Ali -Ali

Ali
عَلِيّ
Califul Rashidun Ali ibn Abi Talib - علي بن أبي طالب.svg
Reprezentare caligrafică a numelui lui Ali
al 4-lea calif al Califatul Rashidun
Domni 656–661
Predecesor Uthman ibn Affan
Succesor Poziția abolită
Hasan ibn Ali (ca calif )
Primul imam șiit
Posesiune 632–661
Predecesor Poziția stabilită
Succesor Hasan ibn Ali
Născut c.  600
Mecca , Hejaz , Arabia
Decedat c.  28 ianuarie 661
( c. 21 Ramadan  40 AH ) (în vârstă de aproximativ   60 de ani ) Kufa , Califatul Rashidun (actualul Irak )

Înmormântare
Altarul Imam Ali din Najaf
Soție
Problema
Nume
Trib Quraysh ( Banu Hashim )
Tată Abu Talib ibn Abd al-Muttalib
Mamă Fatimah bint Asad
Religie islam
Semnătură Semnătura lui Ali عَلِيّ
nume arab
Personal ( Ism ) Ali
Patronimic ( Nasab ) Ali ibn Abu Talib ibn Abd al-Muttalib ibn Hashim ibn Abd Manaf ibn Qusai ibn Kilab
Teknonimic ( Kunya ) Abu al-Hasan
Epitet ( Laqab ) Abu Turab

ʿAlī ibn Abī Ṭālib ( arabă : عَلِيّ بْن أَبِي طَالِب ; c. 600 – 28 ianuarie 661 d.Hr. ) a fost un văr, ginere și tovarăș al profetului islamic Mahomed . El a condus ca al patrulea calif corect ghidat din 656 până la asasinarea sa în 661. El este una dintre figurile centrale în Islamul șiit ca primul imam șiit și în Islamul sunit ca al patrulea dintre califii „îndrumați corect” (rāshidūn) (nume) folosit pentru primii patru succesori ai lui Mahomed ). El a fost fiul lui Abu Talib și al lui Fatimah bint Asad , soțul lui Fatima și tatăl lui Hasan , Husayn , Zaynab și Umm Kulthum .

În copilărie, Muhammad a avut grijă de el. După invitația lui Muhammad a rudelor sale apropiate , Ali a devenit unul dintre primii credincioși în islam la vârsta de aproximativ 9 până la 11 ani. Apoi a acceptat public invitația sa la Yawm al-Inzar , iar Muhammad l-a numit fratele, tutorele și succesorul său. El l-a ajutat pe Muhammad să emigreze în noaptea de Laylat al-Mabit , dormind în locul lui. După ce a migrat la Medina și a stabilit un pact de frăție între musulmani , Muhammad l-a ales ca frate. În Medina, a fost purtător de steag în majoritatea războaielor și a devenit faimos pentru vitejia sa.

Problema dreptului său în califatul post-Muhammad a provocat o ruptură majoră între musulmani și ia împărțit în grupuri șiite și sunite . La întoarcerea sa de la Pelerinajul de Adio , la Ghadir Khumm , Muhammad a rostit fraza: „Oricine sunt eu Mawla lui , acest Ali este Mawla lui”. Dar sensul lui Mawla a fost contestat de șiiți și suniți. Pe această bază, șiiții cred în stabilirea Imamatului și a califatului în ceea ce privește Ali, iar sunniții interpretează cuvântul ca prietenie și dragoste. În timp ce Ali pregătea trupul lui Muhammad pentru înmormântare, un grup de musulmani s-a întâlnit la Saqifah și i-au jurat credință lui Abu Bakr . Ali și-a jurat credință lui Abu Bakr, după șase luni, dar nu a luat parte la războaie și la activitatea politică, cu excepția alegerii celui de-al treilea calif Uthman . Cu toate acestea, el i-a sfătuit pe cei trei califi în chestiuni religioase, judiciare și politice ori de câte ori au vrut.

După ce Uthman a fost ucis, Ali a fost ales următorul calif, ceea ce a coincis cu primele războaie civile dintre musulmani. Ali sa confruntat cu două forțe de opoziție separate: un grup condus de Aisha , Talha și Zubayr în Mecca, care dorea să convoace un consiliu pentru a determina califatul; și un alt grup condus de Mu'awiya în Levant, care a cerut răzbunare pentru sângele lui Uthman . El a învins primul grup în Bătălia de la Cămilă ; dar în cele din urmă, bătălia de la Siffin cu Mu'awiya a fost ineficientă din punct de vedere militar și a dus la un arbitraj care sa încheiat politic împotriva lui. Apoi, în anul 38 AH (658-659), a luptat cu Kharijiții - care au considerat acceptarea arbitrajului de către Ali ca o erezie și s-au revoltat împotriva lui - în Nahrawan și i-a învins. Ali a fost în cele din urmă ucis în moscheea din Kufa de sabia unuia dintre Kharijiți , Ibn Muljam Moradi , și a fost îngropat în afara orașului Kufa . Mai târziu , altarul său și orașul Najaf au fost construite în jurul mormântului său.

În ciuda impactului diferențelor religioase asupra istoriografiei musulmane, sursele sunt de acord că Ali a respectat cu strictețe îndatoririle religioase și a evitat posesiunile lumești. Unii scriitori l-au acuzat de lipsă de pricepere și flexibilitate politică. Potrivit lui Wilferd Madelung , Ali nu a vrut să se implice în jocul înșelăciunii politice care l-a lipsit de succes în viață, dar, în ochii admiratorilor săi, a devenit un exemplu de evlavie a islamului primar necorupt, precum şi cavalerismul Arabiei preislamice. Mai multe cărți sunt dedicate hadithurilor , predicilor și rugăciunilor povestite de el, dintre care cea mai faimoasă este Nahj al-Balagha .

Tinereţe

Potrivit surselor istorice timpurii, Ali s-a născut în Mecca pe 13 Rajab c.  600 CE. Despre locul nașterii lui Ali ibn Abi Talib , multe surse, în special cele șiite, atestă că Ali a fost singura persoană care s-a născut în interiorul Kaaba . Tatăl său, Abu Talib ibn Abd al-Muttalib , a fost liderul clanului Banu Hashim al tribului Quraysh . El a fost și unchiul lui Muhammad și l-a crescut după ce părinții lui au murit. Mai târziu, când Abu Talib s-a sărăcit, Ali, care avea cinci ani la acea vreme, a fost luat acasă și crescut de Muhammad și de soția sa, Khadija .

Mama lui Ali, Fatimah bint Asad , a aparținut și ea Banu Hashim; se spune că acest lucru l-a făcut pe Ali un descendent al lui Ismael , primul fiu născut al lui Avraam ( Ibrahim ).

Când Ali avea nouă până la unsprezece ani, Muhammad a anunțat că a primit o revelație divină ( wahy ), iar Ali l-a crezut și a mărturisit Islam. El a fost unul dintre primii credincioși, fie al doilea (după Khadija), fie al treilea (după Khadija și Abu Bakr ), un punct de dispută între musulmanii șiiți și sunniți. Cu toate acestea, potrivit lui Gleave, cele mai vechi surse par să-l plaseze pe Ali înaintea lui Abu Bakr.

Chemarea lui Mahomed la islam în Mecca a durat treisprezece ani, din care trei ani au fost în secret. În acești ani, Ali și-a petrecut o mare parte din timp asigurând nevoile comunității islamice din Meccan, în special ale celor săraci. Potrivit lui al-Tabari , la începutul chemării publice și după dezvăluirea versetului: „Avertizează-ți rudele cele mai apropiate” (Coran, 26:214), lui Muhammad i s-a poruncit să -și invite rudele la un festin . Astfel a invitat la ospăţ patruzeci dintre rudele sale apropiate din clanul Banu Hashim. Potrivit lui al-Tabari , Ali ibn al-Athir și Abulfeda , în această sărbătoare, Muhammad și-a întrebat rudele dacă sunt dispuși să-l ajute în misiunea sa divină. Oricine l-ar ajuta, a spus Muhammad, va fi fratele, mandatarul și succesorul lui. Se spune că nimeni nu a răspuns, cu excepția lui Ali, care avea treisprezece ani la acea vreme, potrivit Momen. Muhammad și-a repetat cererea de încă două ori. Totuși, Ali a fost singurul voluntar. După a treia oară, scrie al-Tabari, Muhammad și-a pus brațul în jurul lui Ali și a declarat: „Acesta este fratele meu, mandatarul meu și succesorul meu printre voi, așa că ascultați-l și ascultați-l”. Acest anunț a fost întâmpinat cu ridicol, iar oaspeții s-au împrăștiat, spunându-i lui Abu Talib: „El ți-a ordonat să asculți de fiul tău și să-i asculți!” Rubin analizează relatările despre acest eveniment care par să avanseze numirea timpurie a lui Ali ca moștenitor al lui Mahomed, dintre care una este legată de autoritatea lui Ali.

De la migrația la Medina până la moartea lui Muhammad

În 622, care a marcat mai târziu începutul calendarului islamic , Mohamed a fost informat despre un complot de asasinat de către elitele meccane și despre care se spune că Ali ar fi dormit în patul lui Mahomed în locul lui, pentru a zădărnici planul asasinilor și a facilita. Evadarea în siguranță a lui Muhammad la Yathrib (acum Medina ). Când asasinii au intrat în casa lui Muhammad cu pumnalele scoase, au fost surprinși să-l găsească pe Ali, dar nu i-au făcut rău. Ibn Abbas relatează că atunci când Ali și-a riscat viața, a fost revelat versetul 2:207, lăudându-l: „Dar există și un fel de om care își dă viața pentru a-i plăcea lui Dumnezeu”. Ali a rămas câteva zile în urmă pentru a returna bunurile încredințate lui Muhammad, înainte de a scăpa din Mecca cu familia lui Muhammad. Avea 22 sau 23 de ani la acea vreme, potrivit lui Nasr și Afsaruddin. Surse șiite raportează că, la scurt timp după migrarea la Medina, Muhammad i-a spus lui Ali că Dumnezeu i-a poruncit să-i dea fiica lui, Fatima, în căsătorie.

Evenimentul de la Mubahala

Caligrafia numelor lui ahl al-kisa și a două hadithuri ale lui Muhammad pe pânză, aparținând probabil Iranului sau Asiei Centrale

În anul 10 AH (631–632), o delegație creștină din Najran , acum în nordul Yemenului , l-a vizitat pe Mahomed pentru a-l argumenta care dintre cele două părți a greșit în doctrina sa despre Isus . După o dezbatere neconcludentă, în care Mahomed a comparat nașterea lui Iisus cu creația lui Adam , s-a decis să se angajeze în mubuhala , în care ambele părți s-au rugat să invoce blestemul lui Dumnezeu asupra oricui era mincinosul. Acesta este momentul în care se spune că Muhammad a primit versetul 3:61 din Coran, cunoscut și sub numele de Versetul lui Mubahala, care spune

Dacă cineva se dispută cu voi în această chestiune [despre Isus] după cunoștințele care v-a venit, spuneți: Veniți să-i chemăm pe fiii noștri și pe fiii voștri, pe femeile noastre și pe femeile voastre, pe noi și pe voi înșine, atunci să jurăm și pune blestemul lui Dumnezeu asupra celor care mint. (Coran 3:61)

Madelung susține că „fiii noștri” din vers trebuie să se refere la nepoții lui Mahomed, Hasan și Husayn. În acest caz, continuă el, ar fi rezonabil să îi includem și pe părinții lor, Ali și Fatima, în eveniment. Din partea lui Muhammad, narațiunile șiite despre eveniment sunt unanime că „femeile noastre” se referă la Fatima și „noi înșine” se referă la Ali. În schimb, majoritatea narațiunilor sunite citate de al-Tabari nu numesc participanții. Alți istorici sunniți menționează că Muhammad, Fatima, Hasan și Husayn au participat la Mubahala, iar unii sunt de acord cu tradiția șiită conform căreia Ali a fost printre ei. Unele relatări despre Evenimentul de la Mubahala adaugă că Muhammad, Ali, Fatima, Hasan și Husayn stăteau sub mantia lui Muhammad și acești cinci sunt, de asemenea, cunoscuți ca Ahl al-Kisa ( lit. „familia mantiei”).

Misiuni și carieră militară

Caligrafie arabă care înseamnă „Nu există tineret curajos în afară de Ali și nu există nicio sabie care să servească, cu excepția Zulfiqar ”.

După migrarea la Medina, Muhammad a asociat musulmanii pentru pacte de fraternitate și se spune că l-a ales pe Ali ca frate, spunându-i odată: „Tu ești fratele meu în această lume și în Viața de Apoi”, conform lui Nasr și Afsaruddin. În această perioadă, Ali a acționat ca secretar și adjunct al lui Muhammad. El l-a desemnat pe Ali drept unul dintre cărturarii însărcinați să scrie Coranul. În 628, Ali a notat termenii Tratatului de la Hudaybiyyah , tratatul de pace dintre Muhammad și Quraysh. În 630, în urma dezvăluirii surei la-Tawbah , Mahomed l-a trimis pe Abu Bakr la Mecca pentru a da un ultimatum necredincioșilor, dar apoi l-a trimis pe Ali să preia această responsabilitate după intervenția lui Gabriel , potrivit unor relatări șiite și sunite. În 631, Ali a fost trimis în Yemen pentru a răspândi învățăturile islamului. La cererea lui Muhammad, se spune că Ali s-a asigurat că cucerirea Meccai a fost lipsită de sânge și mai târziu a scăpat Kaaba de idolii săi.

Ali l-a însoțit pe Muhammad în aproape toate expedițiile sale militare, cu excepția bătăliei de la Tabuk , în timpul căreia a fost lăsat în urmă la conducerea Medinei. De asemenea, a comandat expedițiile către Fadak și Yemen în absența lui Muhammad. Curajul lui Ali și acuzațiile sale împotriva inamicului au devenit mai târziu legendare. El l-a apărat energic pe Mahomed în dificila bătălie de la Uhud și în bătălia de la Hunayn . În timpul bătăliei de la Uhud, Muhammad a raportat că a auzit o voce divină, care spunea: „Nici o sabie decât Zulfiqar [sabia lui Ali], nici un tânăr cavaleresc ( fata ) decât Ali”. Victoria musulmanilor în bătălia de la Khaybar a fost atribuită curajului său și se spune că el ar fi smuls poarta de fier a fortului inamic, potrivit unei legende populare. Împreună cu Zubayr , se spune că Ali a supravegheat uciderea bărbaților Banu Qurayza pentru trădare în anul 5 AH, deși istoricitatea acestui incident a fost contestată.

Zulfiqar cu și fără scut. Reprezentarea fatimidă a sabiei lui Ali sculptată pe porțile vechiului Cairo islamic , și anume Bab al-Nasr
Sabia și scutul lui Ali sculptate pe zidul porții Bab al-Nasr, Cairo

Ghadir Khumm

Investitura lui Ali, la Ghadir Khumm ( MS Arab 161 , fol. 162r, 1307–8 ilustrație manuscrisă Ilkhanid)

În timp ce Muhammad se întorcea de la Pelerinajul de Adio în 632, el a făcut un anunț despre Ali care este interpretat diferit de suniți și șiiți. El a oprit caravana la Ghadir Khumm și sa adresat pelerinilor după rugăciunea congregației . În timpul predicii sale, luând pe Ali de mână, Muhammad i-a întrebat pe adepții săi dacă nu era mai aproape ( awlā ) de credincioși decât erau ei înșiși. Când mulțimea și-a strigat acordul, Muhammad a declarat: „Oricine sunt eu mawla lui , acest Ali este mawla lui ”. Musnad Ibn Hanbal , o sursă canonică sunnită, adaugă că Muhammad a repetat această propoziție de încă trei sau patru ori și că, după predica lui Muhammad, însoțitorul său Umar l-a felicitat pe Ali, spunând: „Acum ați devenit mawla al fiecărui bărbat și femeie credincioasă”. În această predică și mai devreme în Mecca, se spune că Muhammad i-a alertat pe musulmani cu privire la moartea sa iminentă. Sursele șiite descriu evenimentul mai detaliat, legând evenimentul de revelația versetelor 5:3 și 5:67 din Coran.

Mawla este un cuvânt arab polisemic care ar putea însemna „Domn”, „păzitor”, „împuternicit” sau „ajutor”. Musulmanii șiiți interpretează anunțul lui Mahomed ca pe o desemnare clară a lui Ali ca succesor al său , în timp ce musulmanii sunniți văd predica lui Mahomed ca o expresie a relației sale strânse cu Ali și a dorinței sale ca Ali, ca văr și ginere, să-i moștenească familia. responsabilități la moartea sa. Mulți musulmani sufi interpretează acest episod ca fiind transferul puterii și autorității spirituale a lui Mahomed către Ali, pe care îl consideră wali ( lit. „prieten, sfânt”) prin excelență.

Wain și coautorul său au pus sub semnul întrebării istoricitatea acestui eveniment, citându-l pe Ibn Kathir care a susținut că Ali se afla în Yemen la acea vreme. În schimb, Veccia Vaglieri scrie că narațiunile despre Ghadir Khumm sunt atât de numeroase și atât de bine atestate încât nu pare posibil să le respingem. Acest punct de vedere este repetat de Dakake și Amir-Moezzi . În timpul califatului său, se spune că Ali a citat acest eveniment pentru a-și susține superioritatea față de predecesorii săi, și anume, Abu Bakr, Umar și Uthman.

Viața sub califii Rashidun

Următoarea fază a vieții lui Ali a început în 632, după moartea lui Muhammad, și a durat până la asasinarea lui Uthman ibn Affan , al treilea calif, în 656. În acești 24 de ani, Ali nu a luat parte la bătălie sau cucerire .

Succesiunea lui Muhammad

Ambigramă înfățișând pe Muhammad (dreapta) și Ali (stânga) scrise într-un singur cuvânt. Forma inversată de 180 de grade arată ambele cuvinte.

În timp ce Ali pregătea trupul lui Muhammad pentru înmormântare, un grup de Ansar (nativi din Medina, scris „ajutorați ”) s-au adunat la Saqifah cu excluderea deliberată a Muhajirun ( lit. migranți”) pentru a discuta despre viitorul musulmanilor. După ce au aflat despre asta, Abu Bakr și Umar , ambii însoțitori seniori ai lui Muhammad, s-au grăbit să se alăture adunării și au fost probabil singurii reprezentanți ai Muhajirun la Saqifah, alături de Abu Ubaidah . Cei prezenți la Saqifah l-au numit pe Abu Bakr drept succesor al lui Muhammad după o dezbatere aprinsă despre care se spune că a devenit violentă.

Există unele dovezi că cazul lui Ali pentru califat a fost adus fără succes la Saqifah, deși s-a sugerat că într-un consiliu larg ( shura ) cu Ali printre candidați, Ansar ar fi susținut califatul lui Ali din cauza familiei sale. legăturile cu ei și aceleași argumente care l-au favorizat pe Abu Bakr față de Ansar (rudenie, slujire față de islam etc.) l-ar fi favorizat pe Ali față de Abu Bakr. Veccia Vaglieri, pe de altă parte, crede că Ali, în vârstă de puțin peste treizeci de ani la acea vreme, nu avea nicio șansă, având în vedere tradiția arabilor (pre-islamici) de a alege lideri dintre bătrânii lor.

După Saqifah, Omar a dominat străzile din Medina cu ajutorul triburilor Aslam și Aws , iar califatul lui Abu Bakr a fost întâmpinat acolo cu puțină rezistență. Ali și susținătorii săi, totuși, au refuzat inițial să recunoască autoritatea lui Abu Bakr, susținând că Muhammad l-a desemnat mai devreme drept succesor. Există rapoarte sunite și șiite că Umar a condus o mulțime înarmată la casa lui Ali pentru a-și asigura jurământul de credință, ceea ce a dus la o confruntare violentă. Pentru a-l forța pe Ali să se alinieze, Abu Bakr a boicotat mai târziu clanul lui Muhammad, Banu Hashim , ceea ce i-a determinat treptat pe susținătorii lui Ali să accepte califatul lui Abu Bakr.

La rândul său, se spune că Ali a refuzat propunerile de a-și urmări cu forță pretențiile față de califat, inclusiv o ofertă a lui Abu Sufyan . La aproximativ șase luni după moartea lui Muhammad, Ali și-a jurat loialitate față de Abu Bakr când soția lui, Fatima, a murit. Shia susține că moartea ei a fost rezultatul rănilor suferite într-un atac violent anterior asupra casei lui Ali, condus de Omar, pentru a asigura cu forța jurământul lui Ali. S-a sugerat că Ali și-a renunțat la pretențiile la califat de dragul unității islamului, când a devenit clar că musulmanii nu îi susțineau în general cauza. Alții au observat că Ali se considera cea mai calificată persoană pentru a conduce după Mahomed în virtutea meritelor sale și a rudeniei sale cu Mahomed. Există, de asemenea, dovezi că Ali se considera succesorul desemnat al lui Muhammad printr-un decret divin la Evenimentul Ghadir Khumm .

Conflictele de după moartea lui Mahomed sunt considerate rădăcinile diviziunii actuale între musulmani. Cei care acceptaseră califatul lui Abu Bakr au devenit mai târziu sunniți , în timp ce susținătorii dreptului lui Ali la califat au devenit în cele din urmă șiiți .

Califatul lui Abu Bakr

Începutul califatului lui Abu Bakr a fost marcat de controversele legate de înzestrarea pământului lui Muhammad către fiica sa, Fatima, soția lui Ali. Ea i-a cerut lui Abu Bakr să-i returneze proprietatea, pământurile lui Fadak și partea ei din Khaybar , lucru pe care Abu Bakr a refuzat-o, spunând că Muhammad i-a spus: „Noi [profeții] nu avem moștenitori, orice lăsăm este pomană”.După acest schimb, se spune că Fatima a rămas supărată pe Abu Bakr până la moartea ei, în câteva luni de la moartea lui Muhammad. Abu Bakr a fost inițial singurul martor al acestei declarații, care mai târziu a devenit cunoscută drept hadith-ul moștenirii lui Muhammad . De fapt, decretul lui Abu Bakr a dezmoștenit familia lui Muhammad și i-a determinat să se bazeze pe pomana generală pe care Mahomed le interzisese în timpul vieții sale. În legătură cu această dispută, Ibn Sa'd relatează că Ali a contracarat afirmația lui Abu Bakr citând părți din versetul 27:16 din Coran, „ Solomon a devenit moștenitorul lui David ” și versetul 19:6, „Zaharia a spus [ în rugăciunea lui: dă-mi un rude] care să moștenească de la mine și să moștenească din familia lui Iacov”. Explicarea acestui conflict aparent între Coran și hadith-ul lui Abu Bakr a reprezentat o provocare pentru autorii sunniți.

Moartea Fatimei, soția lui Ali, a fost un alt incident controversat în această perioadă. Există dovezi puternice că, la scurt timp după numirea lui Abu Bakr ca calif, Umar a condus o mulțime înarmată la casa lui Ali și a amenințat că îi va da foc dacă Ali și susținătorii califatului său, care s-au adunat acolo în solidaritate, nu și-ar angaja. loialitate față de Abu Bakr. Scena a devenit în curând violentă și, în special, Zubayr a fost dezarmat și dus. Mulțimea înarmată s-a retras ulterior după ce Fatima, fiica lui Muhammad, i-a avertizat cu voce tare. Se crede că Ali și-a reținut jurământul de credință față de Abu Bakr până după moartea lui Fatima, în termen de șase luni de la moartea lui Muhammad. În special, Shia și unele surse sunnite timpurii susțin un raid final și mai violent pentru a asigura jurământul lui Ali, condus tot de Umar, în care Fatima a suferit răni care au dus la scurt timp la avortul spontan și la moartea ei. În schimb, istoricul sunnit al-Baladhuri scrie că altercațiile nu au devenit niciodată violente și s-au încheiat cu respectarea lui Ali. Fitzpatrick presupune că povestea altercației reflectă agendele politice ale perioadei și, prin urmare, ar trebui tratată cu prudență. Veccia Vaglieri susține însă că relatarea șiită se bazează pe fapte, chiar dacă ulterior a fost extinsă prin detalii inventate.

În contrast puternic cu viața lui Muhammad, Ali s-a retras din viața publică în timpul califatului lui Abu Bakr (și mai târziu, Umar și Uthman) și s-a angajat în principal cu afaceri religioase, dedicându-și timpul studiului și predării Coranului. Această schimbare în atitudinea lui Ali a fost descrisă ca o cenzură tăcută a primilor trei califi. Se spune că Ali i-a sfătuit pe Abu Bakr și Umar în chestiuni guvernamentale și religioase, deși neîncrederea reciprocă și animozitatea personală a lui Ali față de Abu Bakr și Umar sunt, de asemenea, bine documentate. Diferențele lor au fost simbolizate în timpul procedurilor consiliului electoral din 644, unde Ali a refuzat să fie legat de precedența primilor doi califi.

Califatul lui Umar

Ali a rămas retras din afacerile publice în timpul califatului lui Umar, deși Nasr și coautorul scriu că a fost consultat în chestiuni de stat. Potrivit lui Veccia Vaglieri, cu toate acestea, deși este probabil ca Umar să-i fi cerut sfatul lui Ali în probleme juridice, având în vedere cunoștințele sale excelente despre Coran și sunna (precedenta profetică), nu este sigur dacă sfatul său a fost acceptat în chestiuni politice. Ca exemplu, al-Baladhuri observă că opinia lui Ali cu privire la veniturile din diwani era opusă celei a lui Umar, deoarece primul credea că întregul venit ar trebui distribuit între musulmani. Al-Tabari scrie că Ali a deținut locotenția Medinei în timpul expediției lui Umar în Siria și Palestina.

Umar era evident convins că Quraysh nu va tolera combinația dintre profeție și califat în Banu Hashim , clanul căruia îi aparțineau amândoi Muhammad și Ali. La începutul califatului său, i-a spus lui Ibn Abbas că Mohammad intenționează să-l desemneze în mod expres pe Ali ca succesor al său în timpul bolii sale finale, dacă nu era împiedicat de Umar. Cu toate acestea, realizând necesitatea cooperării lui Ali în schema sa de colaborare de guvernare, Umar a făcut câteva propuneri lui Ali și Banu Hashim în timpul califatului său, fără a le acorda putere economică și politică excesivă. El a returnat moșiile lui Muhammad din Medina lui Ali și unchiului lui Muhammad, Abbas , deși Fadak și Khayber au rămas proprietatea statului sub controlul lui Umar. Umar a insistat, de asemenea, să se căsătorească cu fiica lui Ali, Umm Kulthum , la care Ali a fost de acord fără tragere de inimă, după ce fostul a obținut sprijinul public pentru cererea sa.

Alegerea celui de-al treilea calif

Alegerea lui Uthman, din Tarikhnama lui Balami

În anul 23 AH (644 EC), Umar a fost înjunghiat de Abu Lu'lu'a Firuz , un sclav persan nemulţumit . Pe patul de moarte, el a însărcinat un comitet format din șase să aleagă următorul calif printre ei. Acești șase bărbați au fost toți primii însoțitori ai lui Muhammad din Quraysh . Ali și Uthman au fost cei doi candidați principali în comitet, deși în general se crede că componența și configurația comitetului au lăsat puține posibilități pentru nominalizarea lui Ali. Doi membri ai comitetului, Sa'd ibn Abi Waqqas și Abd al-Rahman ibn Awf , erau veri și, în mod natural, erau înclinați să-l sprijine pe cumnatul lui Ibn Awf, Uthman. Votul de departajare a fost acordat lui Ibn Awf, care i-a oferit califatul lui Ali cu condiția ca acesta să guverneze în conformitate cu Coranul, sunna și precedentele stabilite de primii doi califi. Ali a respins a treia condiție, în timp ce Uthman a acceptat-o. S-a sugerat că Ibn Awf era conștient de dezacordurile lui Ali cu ultimii doi califi și că ar fi respins în mod inevitabil a treia condiție.

Califatul lui Uthman

Harta Primei Fitnei ; teritoriu verde sub controlul lui Ali; teritoriu roz aflat sub controlul lui Mu'awiya.

Domnia lui Uthman a fost marcată de acuzații pe scară largă de nepotism și corupție, iar în cele din urmă a fost asasinat în 656 de rebeli nemulțumiți într-un raid în timpul celui de-al doilea asediu al reședinței sale din Medina. Ali a fost critic la adresa lui Uthman, alături de alți însoțitori seniori, cum ar fi Talha . S-a ciocnit cu Uthman în chestiuni religioase, argumentând că Uthman s-a abătut de la sunna (practicile lui Muhammad), în special în ceea ce privește pedepsele religioase ( hudud ) care ar trebui aplicate în mai multe cazuri, cum ar fi cele ale lui Ubayd Allah ibn Umar (acuzat de crimă) și Walid ibn Uqba (acuzat de băut). Ali s-a opus, de asemenea, lui Uthman pentru schimbarea ritualului de rugăciune și pentru că a declarat că va lua tot ce avea nevoie din banii fey . Ali a căutat, de asemenea, să-i protejeze pe tovarășii lui Muhammad, cum ar fi Ibn Mas'ud , Ammar ibn Yasir , Abu Dharr al-Ghifari și Jundab ibn Kab al-Azdi , care s-au confruntat cu mânia lui Uthman pentru că s-au opus califului. Înainte de rebeliune, în anul 34 AH (654-655 d.Hr.), Ali l-a avertizat pe Uthman pentru nepotismul său în numele altor însoțitori.

Ali a acționat frecvent ca un mediator între rebeli și Uthman în timpul revoltei. Înainte de primul lor asediu în 35 AH (656 EC), el i-a avertizat pe rebelii egipteni cu privire la consecințele rele ale înaintării lor, spre deosebire de alți însoțitori seniori care i-au îndemnat pe rebeli să intre în Medina. Ali a condus, de asemenea, negocierile cu rebelii în numele lui Uthman și i-a convins pe rebeli să se întoarcă acasă, promițându-le, în numele califului, reparații pentru toate nemulțumirile lor și acceptând să acționeze ca garant. La insistențele lui Ali, Uthman a făcut apoi o declarație publică de pocăință în moschee, pe care a retras-o ulterior sub influența lui Marwan , vărul și secretarul său. Pe măsură ce dezacordurile lor creșteau, Ali a refuzat să-l reprezinte în continuare pe Uthman. Curând după aceea, rebelii egipteni s-au întors la Medina când au interceptat un mesager al lui Uthman care purta instrucțiuni oficiale pentru guvernatorul Egiptului să-i pedepsească pe dizidenți. Marwan este adesea acuzat pentru această scrisoare, mai degrabă decât Uthman, care și-a susținut nevinovăția în privința ei. Rebelii Kufan ​​și Basran au sosit și ei la Medina, dar nu au participat la asediu, ținând seama de sfatul lui Ali pentru nonviolență. Al doilea asediu a escaladat curând, iar Uthman a fost ucis de rebeli în ultimele zile ale anului 35 AH (iunie 656). În timpul celui de-al doilea asediu, fiul lui Ali, Hasan , a fost rănit în timp ce stătea de pază la reședința lui Uthman la cererea lui Ali și, de asemenea, a atenuat gravitatea asediului, asigurându-se că lui Uthman i se permite apă.

Potrivit lui Jafri, Ali a considerat probabil mișcarea de rezistență ca pe un front pentru cererile juste ale celor săraci și lipsiți de drepturi, deși se crede în general că nu a avut legături strânse cu rebelul. Acest sprijin spiritual mai degrabă decât politic al lui Ali pentru revoltă a fost remarcat de un număr de istorici moderni. Al-Tabari scrie că Ali a încercat să se desprindă de asediatorii reședinței lui Uthman de îndată ce circumstanțele i-au permis. Madelung relatează că, ani mai târziu, Marwan i-a spus lui Zayn al-Abidin , nepotul lui Ali, că „Nimeni [dintre nobilimea islamică] nu a fost mai temperat față de stăpânul nostru [Uthman] decât stăpânul tău [Ali]”.

Califat

Alegere

Lui Ali i se acordă loialitate, alegându-l ca calif , în urma uciderii lui Uthman (dintr-un manuscris turcesc din secolul al XVI-lea)

Când Uthman a fost ucis în 656 d.Hr. de rebelii din Egipt , Kufa și Basra , potențialii candidați pentru califat erau Ali și Talha. Omeiazii fugiseră din Medina, iar egiptenii, proeminentul Muhajirun și Ansar au câștigat controlul asupra orașului. Dintre egipteni , Talha s-a bucurat de un anumit sprijin. Cu toate acestea, basrienii și kufiții , care țineau seama de opoziția lui Ali față de folosirea violenței, și majoritatea ansarului au susținut în mod deschis califatul lui Ali și, în cele din urmă, au luat puterea. În special, Malik al-Ashtar , liderul Kufiților, pare să fi jucat un rol cheie în facilitarea califatului lui Ali. Potrivit lui Poonawala, înainte de asasinarea lui Uthman, rebelii Basri și Kufi erau în favoarea lui Talha și , respectiv, Zubayr . După asasinarea lui Uthman, însă, ambele grupuri s-au îndreptat către Ali.

Califatul i-a fost oferit lui Ali și acesta a acceptat postul după câteva zile. Potrivit lui Madelung , mulți dintre tovarășii lui Muhammad și-au exprimat dorința de a-i jura loialitate după asasinarea lui Uthman. La început, Ali a refuzat. Aslan atribuie refuzul inițial al lui Ali polarizării comunității musulmane, rebelii și susținătorii lor cerând restabilirea califatului la primii ani, iar puternicul clan Banu Umayyad cerând pedepsirea rebelilor pentru moartea lui Uthman. Mai târziu, Ali a spus că orice angajament ar trebui făcut public în moschee. Malik al-Ashtar ar fi fost primul care a jurat credință lui Ali. Se pare că Ali personal nu a făcut presiuni pe nimeni pentru un angajament. În special, Sa'ad ibn Abi Waqqas , Abdullah ibn Umar și Usama ibn Zayd au refuzat să recunoască autoritatea lui Ali. Probabil că Talha și Zubayr și -au dat angajamentele, deși amândoi și-au încălcat ulterior jurământul, susținând că și-au jurat credință lui Ali sub presiunea publicului. Există, totuși, mai puține dovezi pentru violență decât în ​​alegerile lui Abu Bakr , potrivit Madelung.

S-a sugerat că asasinarea lui Uthman a creat o atmosferă de tumult și panică. Această atmosferă ar fi putut să-l determine pe Ali să accepte califatul pentru a preveni un haos suplimentar. Potrivit lui Caetani , acest lanț de evenimente indică, de asemenea, că tovarășii de frunte ai lui Mahomed nu au avut un acord a priori cu privire la succesiunea lui Uthman. S-a propus, de asemenea, că sprijinul Ansarului și dezordinea clanului omeiazi au contribuit mai mult la alegerea lui Ali decât la prestigiul alianței sale și a legăturilor de familie cu Muhammad. Potrivit lui Madelung, domnia lui Ali purta semnele unui contra-califat, deoarece nu a fost ales de un consiliu și nu s-a bucurat de sprijinul majorității puternicului trib Quraysh . Pe de altă parte, conform lui Shaban, aproape fiecare grup defavorizat s-a adunat în jurul lui Ali. Potrivit lui Vaglieri , nominalizarea lui Ali de către rebeli l-a expus acuzațiilor de complicitate, în ciuda eforturilor sale de a se distanța de uciderea lui Uthman. Deși a condamnat uciderea lui Uthman, Ali a considerat probabil mișcarea de rezistență ca un front pentru cererile juste ale săracilor și celor lipsiți de drepturi.

Stilul de guvernare

Monedă bătută sub Califatul lui Ali în Bishapur, 36 AH/656CE

S-a sugerat că, în virtutea rudeniei sale cu Mahomed și a cunoștințelor sale profunde despre rădăcinile islamului, Ali a pretins autorității religioase să interpreteze Coranul și Sunnah pentru a satisface nevoile unui califat în schimbare rapidă.

Ali s-a opus unui control centralizat asupra veniturilor provinciale, favorizând o distribuire egală a taxelor și pradă între musulmani, urmând precedentul lui Muhammad. Această practică, potrivit lui Poonawala , ar putea fi un indiciu al politicii lui Ali de a acorda o valoare egală tuturor musulmanilor care au slujit Islamul, politică care i-a strâns mai târziu un sprijin considerabil printre liderii tribali tradiționali. Potrivit lui Shaban, politicile lui Ali i-au câștigat sprijinul puternic al grupurilor defavorizate, inclusiv Ansar , care au fost subordonați după Mahomed de către conducerea Quraysh , și Qurra sau recitatorii coranici care au căutat o conducere islamică pioasă. Formarea de succes a acestei coaliții diverse este atribuită carismei lui Ali de către Shaban. Într-un incident notabil, s-a raportat că Ali a respins cererea fratelui său, Aqil , de fonduri publice și s-a oferit în schimb să-l plătească lui Aqil din averea sa personală.

Potrivit lui Heck, Ali le-a interzis și luptătorilor musulmani să jefuiască și, în schimb, a distribuit taxele sub formă de salarii între războinici, în proporții egale. Acesta ar fi putut fi primul subiect al disputei dintre Ali și grupul care a constituit mai târziu Kharijiți . Deoarece majoritatea supușilor lui Ali erau nomazi și țărani, el era preocupat de agricultură. În special, el l-a instruit pe generalul său de vârf, Malik al-Ashtar , să acorde mai multă atenție dezvoltării terenurilor decât impozitării pe termen scurt.

Bătălia Cămilei

Aisha se luptă cu cel de-al patrulea calif Ali în Bătălia de la Cămilă

Potrivit lui Vaglieri, deși Aisha susținuse opoziția împotriva lui Uthman , ea plecase în pelerinaj la Mecca când l-au ucis pe Uthman. Pe drumul ei de întoarcere la Medina, când a aflat despre asta, și mai ales când a auzit că noul calif este Ali, s-a întors la Mecca și s-a angajat într-o propagandă activă împotriva lui Ali. Mai târziu, Talha și Zubayr i s-au alăturat și împreună au mărșăluit spre Irak pentru a câștiga mai mulți susținători. Ei voiau ca Ali să-i pedepsească pe revoltații care l-au ucis pe Uthman. Rebelii au susținut că Uthman a fost ucis pe drept, pentru că nu a guvernat conform Coranului și Sunnah; prin urmare, nu trebuia invocată nicio răzbunare. Potrivit lui Vaglieri, deoarece acești trei lideri (Aisha, Talha, Zubayr) au fost parțial responsabili pentru soarta lui Uthman, motivul ridicării lor nu este clar. Cu toate acestea, consideră Vaglieri, „motivele sociale și economice, inspirate de teama de posibila influență a extremiștilor asupra lui Ali”, par să ofere o explicație mai convingătoare. Poonawala crede că Talha și Zubayr, care anterior fuseseră frustrați de aspirațiile lor politice, au devenit și mai frustrați atunci când s-au confruntat cu opoziția lui Ali de a le preda guvernația Basra și Kufa. Când cei doi au auzit că susținătorii lor s-au adunat la Mecca, i-au cerut lui Ali să le permită să părăsească Medina pentru Umrah . După aceea, cei doi și-au rupt loialitatea față de Ali și l-au învinovățit pentru uciderea lui Uthman și i-au cerut să îi pună în judecată pe ucigași.

După ce Talha și Zubayr nu au reușit să mobilizeze susținătorii din Hijaz , au pornit spre Basora cu câteva sute de soldați, în speranța că vor găsi forțele și resursele necesare pentru a mobiliza susținătorii irakieni. Ali i-a urmărit cu o armată, dar nu a ajuns la ei. Rebelii au capturat Basra, au ucis mulți oameni, au atacat bayt al-mal și l-au forțat pe Uthman ibn Hunaif , guvernatorul numit de Ali, să părăsească Basra. Ali a preferat să obțină sprijinul lui Kufa în loc să mărșăluiască spre Basra. Abu Musa Ashaari , guvernatorul Kufa, a jurat credință lui Ali înainte de bătălia de la cămilă, dar când războiul a escaladat, a luat o poziție neutră și a cerut locuitorilor din Kufa să facă același lucru. Susținătorii lui Ali l-au expulzat din Kufa și s-au alăturat armata lui Ali cu 6 până la 12 mii de oameni. Ei au fost partea principală a forței lui Ali în luptele viitoare. Trupele au tabărat aproape de Basra . Discuțiile au durat multe zile. Cele două părți au convenit asupra unui acord de pace, însă, potrivit lui Vaglieri, rebelilor nu le-a plăcut încheierea tratatului. A provocat o ceartă, care s-a extins într-o bătălie. Bătălia de la Cămilă a început în 656, unde Ali a ieșit învingător. Aisha nu a fost rănită; Ali a tratat-o ​​cu respect și a trimis-o la Medina sub îngrijirea lui. De asemenea, a cruțat armata Aishei și i-a eliberat după ce și-a luat credință. El a împiedicat trupele sale să le confisce proprietățile ca pradă de război, a împiedicat și femeile și copiii să fie înrobiți, ceea ce i-a determinat pe extremiștii corpului său să-l acuze de apostazie. Talha a fost rănit de Marwan ibn Hakam (conform multor surse) și a murit. Ali a reușit să-l convingă pe Zubair să părăsească bătălia amintindu-i de cuvintele lui Muhammad despre sine. Unii oameni din seminția lui Banu Tamim l-au urmărit și l-au ucis în mod conspirativ. Ali a intrat în Basra și a împărțit banii pe care i-a găsit în vistierie în mod egal între susținătorii săi.

Bătălia de la Siffin

Luptă între forțele lui Ali și Mu'awiya în timpul bătăliei de la Siffin , din Tarikhnama

Imediat după Bătălia de la Cămilă , Ali s-a întors spre Levant, unde Mu'awiya era guvernator. El a fost numit în timpul domniei lui Umar și a fost stabilit acolo în timpul lui Uthman . Ali i-a scris o scrisoare, dar a întârziat să răspundă, în timpul căreia s-a pregătit pentru lupta cu Ali. Mu'awiya a insistat asupra autonomiei Levantului sub conducerea sa și a refuzat să-i aducă un omagiu lui Ali sub pretextul că contingentul său nu a participat la alegeri. Ali și-a mutat apoi armatele spre nord și cele două părți au tăbărât la Siffin pentru mai mult de o sută de zile, cea mai mare parte a timpului fiind petrecut în negocieri care au fost în zadar. Confruntările dintre părți au dus la bătălia de la Siffin în 657 d.Hr.

O săptămână de luptă a fost urmată de o bătălie violentă cunoscută sub numele de laylat al-harir (noaptea zgomotului). Armata lui Mu'awiya era pe punctul de a fi înfrântă când Amr ibn al-As l- a sfătuit pe Mu'awiya să-i pună soldaților să ridice mus'haf pe vârfurile de lance pentru a provoca dezacord și confuzie în armata lui Ali. Acest gest a implicat că două părți ar trebui să-și pună jos săbiile și să își rezolve disputa referitoare la Coran. Ali și-a avertizat trupele că Mu'awiya și Amr nu erau oameni de religie și Coran și că a fost o înșelăciune, dar mulți dintre Coran nu au putut refuza apelul la Coran, unii dintre ei chiar l-au amenințat pe Ali că dacă el au continuat războiul, îl vor preda inamicului. Ali a fost forțat să accepte încetarea focului și, în consecință, arbitrajul Coranului, conform căruia fiecare parte trebuia să „alege un reprezentant care să arbitreze conflictul în conformitate cu Cartea lui Dumnezeu”. Subiectul despre care trebuiau să decidă arbitrii nu a fost specificat la început, cu excepția faptului că ar trebui să rezolve lucrurile ( yusliha bayna 'l-umma ). Potrivit lui Julius Wellhausen , cele două armate au convenit să rezolve problema cine ar trebui să fie calif prin arbitraj. Întrebarea dacă arbitrul care trebuia să se confrunte cu Amr ibn al-As (arbitrul lui Mu'awiya) l-ar reprezenta pe Ali sau pe Kufani, a provocat o nouă scindare în armata lui Ali. Alegerea lui Ali a fost ibn Abbas sau Malik al-Ashtar, dar Ash'ath ibn Qays și Qurra au respins candidații lui Ali și au insistat asupra lui Abu Musa Ash'ari, care anterior împiedicase oamenii din Kufa să-l ajute pe Ali. Ali a fost forțat din nou să-l accepte pe Abu Musa. Arbitrii urmau să se întâlnească șapte luni mai târziu într-un loc la jumătatea distanței dintre Siria și Irak. Nu s-au precizat chestiunile de examinat, dar s-a decis ca arbitrii să ia decizii bazate pe interesele Ummah , pentru a nu provoca diviziune și război între ei; și că orice opinie contrară Coranului ar fi invalidă.

Potrivit lui Vaglieri, dacă uciderea lui Uthman ar trebui să fie considerată un act de justiție sau nu, a fost printre problemele de stabilit. Deoarece dacă crima ar fi nedreaptă, atunci Mu'awiya ar avea dreptul la răzbunare, ceea ce, potrivit lui Vaglieri, „implică, pentru Ali, pierderea califatului”. De asemenea, Madelung consideră că nu numai că a fost condiția arbitrajului împotriva lui Ali, dar însăși acceptarea arbitrajului a fost o înfrângere politică pentru el. Pe de o parte, arbitrajul a slăbit credința adepților lui Ali în legitimitatea poziției lor și a provocat o ruptură în armata lui Ali, iar pe de altă parte, i-a asigurat pe Levanties că pretențiile înșelătoare ale lui Mu'awiya se bazează pe Coran. . Aceasta a fost, potrivit lui Madelung, o victorie morală pentru Mu'awiya, deoarece atât Ali cât și Mu'awiya știau că arbitrajul va eșua în cele din urmă, Mu'awiya, care pierdea războiul, a avut ocazia să-și întărească poziția. în Levant și să facă propagandă împotriva lui Ali.

Apariția Kharijiților

În timpul formării acordului de arbitraj, coaliția susținătorilor lui Ali a început să se dezintegreze. Problema recurgerii la Sunnah trebuie să fi fost cel mai important motiv pentru opoziția lui Qurra. Au fost de acord cu acordul pentru că era o invitație la Coran și pace; dar termenii acordului nu fuseseră încă stabiliți; nu exista nici un termen dupa care Ali sa nu mai fie considerat comandantul credinciosilor ; cu toate acestea, extinderea autorității arbitrilor de la Coran la sunnah , care era ambiguă, a pus în pericol credibilitatea Coranului, a argumentat Qurra. Prin urmare, în opinia lor, arbitrajul a fost considerat echivalent cu hotărârea indivizilor în materie de religie. Prin urmare, sloganul lor a fost „Decizia îi aparține numai lui Dumnezeu” ( La hukma illa li'llah ). Răspunsul lui Ali la aceasta a fost că erau „cuvinte de adevăr prin care se intenționează falsitatea” Kharijites i-au cerut lui Ali să reia lupta împotriva lui Mu'awiya, iar când el a refuzat, ei au refuzat să-l recunoască drept comandantul credincioșilor și s-au întors împotriva lui. . Prin urmare, aceiași oameni care l-au forțat pe Ali să înceteze focul, s-au desprins de el și au devenit cunoscuți ca Kharijiții . Ei au afirmat că, conform Coranului, rebelul (Mu'awiya) ar trebui să fie luptat și învins; și din moment ce există un verdict atât de explicit în Coran, lăsarea cazului pe seama judecății umane a fost un păcat. Au tăbărât într-un loc de lângă Kufa, numit Harura, și și-au proclamat pocăința. Pentru că ei înșiși l-au forțat mai întâi pe Ali să înceteze focul, ceea ce a dus la arbitraj. Ali a făcut o vizită în tabără și a reușit să se împace cu ei. Când s-a întors la Kufa, a declarat în mod explicit că va respecta termenii tratatului de la Siffin. Auzind acestea, Kharijiții s-au înfuriat, s-au întâlnit în secret unii cu alții și s-au întrebat dacă a rămâne într-o țară condusă de nedreptate este compatibil cu îndatoririle slujitorilor lui Dumnezeu. Cei care au considerat că este necesar să părăsească acel ținut, au fugit în secret și le-au rugat oamenilor care aveau păreri asemănătoare din Basra să facă același lucru și s-au adunat în Nahrawan. Motivul opoziției unora dintre ei, potrivit lui Fred Donner , ar fi putut fi teama că Ali ar fi compromis cu Mu'awiya și, după aceea, ar fi chemați să dea socoteală pentru rebeliunea lor împotriva lui Uthman. Martin Hinds crede că protestul Kharijites a fost un protest religios în formă, dar de fapt a avut intenții socio-economice.

Arbitraj

Prima întâlnire a arbitrilor a avut loc în luna Ramadan sau Shawwal 37 AH (februarie sau martie 658 d.Hr.) în zona neutră, Dumat al-Jandal . În această întâlnire s-a hotărât că faptele de care a fost acuzat Uthman nu erau tiranice; că a fost ucis pe nedrept; și că Mu'awiya avea dreptul la răzbunare. Acesta a fost, potrivit lui Madelung, un compromis politic care nu s-a bazat pe o anchetă judiciară; și conform lui Martin Hinds „nu a fost decât o continuare irelevantă a unei manevre de diviziune reușite a lui Mu'awiya”. Cu toate acestea, era de dorit pentru Amr al-As, deoarece ar putea împiedica oamenii neutri să se alăture lui Ali. Ali a refuzat să accepte această stare de lucruri și s-a trezit din punct de vedere tehnic încălcând angajamentul său de a respecta arbitrajul. Ali a protestat că este contrar Coranului și Sunnah și, prin urmare, nu este obligatoriu. Apoi a încercat să organizeze o nouă armată, dar numai Ansar, rămășițele Qurra conduse de Malik Ashtar și câțiva dintre membrii clanului lor au rămas loiali. Acest lucru l-a pus pe Ali într-o poziție slabă chiar și printre susținătorii săi. Arbitrajul a dus la dizolvarea coaliției lui Ali, iar unii au considerat că aceasta a fost intenția lui Mu'awiya. Totuși, Ali și-a adunat forțele și le-a mobilizat spre Siria pentru a se angaja din nou în război cu Mu'awiya, cu toate acestea, când a ajuns la al-Anbar , și-a dat seama că ar trebui să se îndrepte spre al-Nahrawan, pentru a se ocupa mai întâi de revolta lui Kharejits.

A doua întâlnire de arbitraj a avut loc probabil la Muharram din 38 AH (iunie sau iulie 658 d.Hr.) sau Sha'ban din acel an (ianuarie 659 d.Hr.). Întrucât Ali nu-l mai considera pe Abu Musa reprezentantul său și nu-și desemnase un înlocuitor, el nu a avut parte la al doilea arbitraj, lăsându-i conducătorilor religioși din Medina, care nu participaseră la primul arbitraj, să rezolve criza Califatului. Cele două părți s-au întâlnit în ianuarie 659 pentru a discuta alegerea noului calif. Amr ibn al-As a susținut-o pe Mu'awiya, în timp ce Abu Musa l-a preferat pe ginerele său, Abdullah ibn Umar , dar acesta din urmă a refuzat să se prezinte la alegeri în lipsa unanimității. Abu Musa a propus apoi, iar Amr a fost de acord, să destituie atât pe Ali, cât și pe Mu'awiya și să trimită selecția noului calif unei Shura . În declarația publică care a urmat, Abu Musa și-a respectat partea sa din acord, dar Amr l-a declarat pe Ali demis și la confirmat pe Mu'awiya ca calif. Abu Musa a părăsit arbitrajul înfuriat din cauza acestei trădari.

Bătălia de la Nahrawan

Canalul Nahrawan era paralel cu malul de est al Tigrului .

După primul arbitraj, când Ali a aflat că Mu'awiya a lăsat oamenii să-i dea credință, el a încercat să adune o nouă armată și să înroleze și pe Kharijiți , afirmând că, așa cum și-au dorit Kharijiții, va lupta împotriva lui Mu'awiya. . Kharijiții au insistat însă ca Ali să se pocăiască mai întâi de infidelitatea pe care, în opinia lor, a comis-o acceptând arbitrajul. Ali a refuzat cu furie. În acest moment, doar Ansar, rămășițele Qurra conduse de Malik al-Ashtar și un număr mic de oameni din triburile lor au rămas loiali lui Ali. A părăsit Kufa cu noua sa armată pentru a-l răsturna pe Mu'awiya. În timp ce Ali era în drum spre Levant, Kharijiții au ucis oameni cu care nu erau de acord. Prin urmare, armata lui Ali, în special al-Ash'ath ibn Qays , i-a cerut să se ocupe mai întâi de Kharijiți, deoarece aceștia se simțeau nesiguri în privința rudelor și a proprietății lor. Astfel, Ali a mers mai întâi la Nahrawan pentru a interacționa cu opoziția. Ali ia cerut lui Kharigites să predea ucigașii, dar ei au afirmat că au ucis împreună; și că era permis să vărsați sângele adepților lui Ali ( șiiți ).

Ali și unii dintre tovarășii săi le-au cerut Kharijiților să renunțe la vrăjmășie și război, dar aceștia au refuzat. Ali a predat apoi steagul amnistiei lui Abu Ayyub al-Ansari și a anunțat că oricine merge la acel steag și oricine părăsește Nahrawan și nu a comis o crimă este în siguranță. Astfel, sute de Kharijiți s-au separat de armata lor, cu excepția a 1500 sau 1800 (sau 2800) din aproximativ 4000. În cele din urmă, Ali a așteptat ca Kharijiți să înceapă bătălia și apoi a atacat rămășițele armatei lor cu o armată de aproximativ paisprezece. mii de oameni. A avut loc în anul 658 d.Hr. Între 7 și 13 membri ai armatei lui Ali au fost uciși, în timp ce aproape toți Kharijiții care și-au scos săbiile au fost uciși și răniți.

Deși era rezonabil și necesar, potrivit lui Madelung, să lupți împotriva insurgenților însetați de sânge care amenințau în mod deschis că vor ucide pe alții, dar ei au fost anterior printre tovarășii lui Ali și, ca și Ali, erau cei mai sinceri credincioși ai Coranului; și, potrivit lui Madelung, ar fi putut fi printre aliații cei mai înflăcărați ai lui Ali în a se opune abaterilor de la Coran; dar Ali nu putea să-și mărturisească neîncrederea la cererea lor sau să-i considere pe alți musulmani necredincioși; sau să ignore crimele pe care le-au comis. După bătălie, Ali a intenționat să mărșăluiască direct spre Levant, dar uciderea Nahrawan, fiind condamnată de mulți, și evadarea soldaților lui Ali, l-a forțat să se întoarcă la Kufa și să nu mai poată mărșălui spre Mu'awiya. Răniții au fost duși la Kufa de trupele lui Ali pentru a fi îngrijiți de rudele lor.

Ultimii ani ai califatului lui Ali

În urma bătăliei de la Nahrawan, sprijinul lui Ali a slăbit și a fost obligat să abandoneze a doua sa campanie în Siria și să se întoarcă la Kufa. Pe lângă efectul demoralizant al bătăliei de la Nahrawan, un alt factor care a contribuit ar fi putut fi refuzul lui Ali de a acorda favoruri financiare șefilor de trib, ceea ce i-a lăsat vulnerabili la mită; Muawiya le-a scris multora dintre ei, oferind bani și promisiuni, în schimbul subminării eforturilor de război ale lui Ali. Odată cu prăbușirea largii coaliții militare a lui Ali, Egiptul a căzut în 658 în mâinile lui Muawiya, care l-a ucis pe guvernatorul lui Ali și l-a instalat pe Amr ibn al-As . De asemenea, Muawiya a început să trimită detașamente militare pentru a teroriza populația civilă, ucigându-i pe cei care nu l-au recunoscut pe Muawiya ca calif și jefuindu-le proprietățile. Aceste unități, cărora li sa ordonat să se sustragă forțelor lui Ali, au vizat zonele de-a lungul Eufratului , vecinătatea Kufa și, cel mai cu succes, Hejaz și Yemen . Ali nu a putut să răspundă în timp util la aceste atacuri. În cazul raidului condus de Busr ibn Abi Artat în 661, Kufanii au răspuns în cele din urmă la chemările lui Ali pentru jihad și au înfrânt forțele lui Muawiya abia după ce acesta din urmă a ajuns în Yemen. Ali s-a confruntat, de asemenea, cu revolte armate ale rămășițelor Kharijiților, precum și cu opoziția din provinciile estice. Cu toate acestea, pe măsură ce amploarea furiei forțelor lui Muawiya a devenit cunoscută publicului, se pare că Ali a găsit în sfârșit suficient sprijin pentru o ofensivă reînnoită împotriva lui Muawiya, care va începe la sfârșitul iernii 661. Aceste planuri au fost abandonate după asasinarea lui Ali.

Moartea și înmormântarea

Marea Moschee din Kufah din Irak , unde Ali a fost asasinat mortal
Altarul Imam Ali din Najaf (care se învecinează cu Kufa în nord-est), unde musulmanii șiiți cred că Ali este îngropat
Hazrat Ali Mazar numit și Rawz-e-Sharif, în Mazar-i Sharif , Afganistan - unde musulmanii sunniți cred că Ali este îngropat

Ali a fost asasinat la vârsta de 62 sau 63 de ani de un Kharijit, ibn Muljam , care dorea să se răzbune pentru bătălia de la Nahrawan. Un alt raport indică faptul că Ibn Muljam, împreună cu alți doi Karijiți, au decis să-i asasineze simultan pe Ali, Mu'awiya și Amr ibn al-As pentru a-i scăpa pe Islam de cei trei bărbați, care, în opinia lor, erau responsabili pentru război, dar a reușit doar să-l omoare pe Ali. Data morții sale a fost raportată diferit. Potrivit lui Shaykh al-Mufid , el a fost rănit pe 19 Ramadanul anului 40 AH (26 ianuarie 661 d.Hr.) și a murit două zile mai târziu. Ali le-a interzis fiilor săi să riposteze împotriva Kharijiților , stipulând în schimb că, dacă ar supraviețui, Ibn Muljam va fi grațiat, în timp ce dacă ar muri, Ibn Muljam ar trebui să primească o singură lovitură egală, indiferent dacă a murit sau nu din cauza loviturii. Fiul cel mare al lui Ali, Hasan , a urmat aceste instrucțiuni, iar Ibn Muljam a fost executat ca răzbunare. Potrivit unor relatări, Ali știa de mult despre soarta lui, fie prin propria sa premoniție, fie prin intermediul lui Muhammad, care i-a spus lui Ali că barba îi va fi pătată de sângele capului. Se subliniază în principal în sursele șiite că Ali, deși era conștient de soarta lui în mâinile lui Ibn Muljam, nu a luat nicio măsură împotriva lui, deoarece, în cuvintele lui Ali, „Ai ucide pe cineva care nu m-a ucis încă?”

Potrivit lui Shaykh al-Mufid, Ali nu a vrut ca mormântul său să fie exhumat și profanat de inamicii săi. A cerut astfel să fie îngropat pe ascuns. Mai târziu, în timpul califatului abbasid, Ja'far al-Sadiq a dezvăluit că mormântul se afla la câțiva kilometri de Kufa, unde mai târziu a apărut un sanctuar și orașul Najaf a fost construit în jurul lui. Sub Imperiul Safavid , mormântul său a devenit centrul atenției mult devotate, exemplificat în pelerinajul făcut de Shah Ismail I la Najaf și Karbala .

Serie

După moartea lui Ali, musulmanii Kufi și-au jurat loialitate fiului său cel mai mare, Hasan , deoarece Ali declarase de multe ori că numai oamenii din Casa lui Mahomed aveau dreptul să conducă comunitatea musulmană. În acest moment, Mu'awiya ținea atât Levantul, cât și Egiptul și mai devreme se declarase calif. Și-a mărșăluit armata în Irak, sediul califatului lui Hasan. A urmat războiul în care Mu'awiya ia subminat treptat pe generalii și comandanții armatei lui Hasan până când armata sa s-a răsculat împotriva lui. Hasan a fost forțat să cedeze califatul lui Mu'awiya, conform tratatului Hasan-Muawiya , iar acesta din urmă a fondat dinastia Omayyade . În timpul domniei lor, omeiazii au ținut familia lui Ali și susținătorii săi, șiiții , sub presiune puternică. Blestemul public regulat al lui Ali în rugăciunile congregației a rămas o instituție vitală până când Umar ibn Abd al-Aziz a desființat-o șaizeci de ani mai târziu. Potrivit lui Madelung, în această perioadă, „înțelepciunea, conducerea greșită și represiunea Omayyad au transformat treptat minoritatea admiratorilor lui Ali într-o majoritate. În memoria generațiilor ulterioare, Ali a devenit comandantul ideal al credincioșilor ”.

Soții și copii

Ali a avut paisprezece fii și nouăsprezece fiice din nouă soții și mai multe concubine, printre care Hasan, Husayn și Muhammad ibn al-Hanafiyyah au jucat un rol istoric și doar cinci dintre ei au lăsat descendenți. Ali a avut patru copii de la fiica cea mică a lui Muhammad, Fatima: Hasan, Husayn, Zaynab și Umm Kulthum . Ceilalți fii cunoscuți ai săi au fost Abbas , născut din Umm al-Banin , și Muhammad ibn al-Hanafiyyah, dintr-o sclavă eliberată pe nume Khawla al-Hanafiyya .

Descendenții lui Ali din Fatima sunt cunoscuți ca Sharif sau Sayyid. Ei sunt venerați de șiiți și sunniți ca fiind singura generație supraviețuitoare a lui Mahomed. Ali nu a avut alte soții cât timp Fatima era în viață. Hasan a fost fiul cel mare al lui Ali și Fatima și a fost al doilea imam șiit. El și-a asumat și rolul de calif timp de câteva luni după moartea lui Ali. În anul 50 AH, a murit după ce a fost otrăvit de un membru al propriei sale familii care, conform istoricilor, fusese motivat de Mu'awiya. Husayn a fost al doilea fiu al lui Ali și Fatima și al treilea imam șiit. S-a răzvrătit împotriva fiului lui Mu'awiya, Yazid, în 680 d.Hr. și a fost ucis în bătălia de la Karbala împreună cu tovarășii săi. În această bătălie, pe lângă Husayn, alți șase fii ai lui Ali au fost uciși, dintre care patru erau fiii lui Umm al-Banin . De asemenea, cei trei fii ai lui Hasan și cei doi copii ai lui Husayn au fost uciși în luptă.

Dinastia lui Ali a considerat conducerea musulmanilor ca fiind limitată la Ahl al-Bayt și a dus mai multe revolte împotriva conducătorilor în momente diferite. Cele mai importante dintre aceste revolte sunt bătălia de la Karbala , răscoala lui Mukhtar al-Thaqafi de către Muhammad ibn al-Hanafiyyah , răscoala lui Zayd ibn Ali și răscoala lui Yahya ibn Zayd împotriva omeyyazilor . Mai târziu, familia lui Ali s-a revoltat și împotriva abasizilor , dintre care cele mai importante au fost revolta lui Shahid Fakh și revolta lui Muhammad al-Nafs al-Zakiyya . Deși niciuna dintre aceste revolte nu a avut succes, idrisienii , fatimidii și alauții din Tabarestan au reușit în sfârșit să formeze primele guverne ale familiei Ali.

Lucrări

Cele mai multe lucrări atribuite lui Ali au fost mai întâi rostite sub formă de predici și discursuri și ulterior au fost angajate să scrie de către tovarășii săi. În mod similar, există cereri, cum ar fi Du'a Kumayl , pe care le-a învățat pe tovarășii săi.

Nahj al-Balagha

Folio dintr-un vechi Nahj al-Balagha

În secolul al X-lea, al-Sharif al-Razi , un renumit cărturar șiit, a compilat un număr mare de predici, scrisori și vorbe ale lui Ali pe diferite subiecte în Nahj al-Balagha , care a devenit una dintre cele mai populare și influente cărți. în lumea islamică. Nahj al-Balagha a influențat considerabil domeniul literaturii și retoricii arabe și este, de asemenea, considerată o lucrare politică și intelectuală importantă în Islam. Potrivit lui Nasr , totuși, această carte a fost aproape complet ignorată în cercetările occidentale până în secolul al XX-lea. Autenticitatea lui Nahj al-Balagha a fost pusă la îndoială de unii savanți occidentali, iar atribuirea cărții lui Ali și al-Razi a fost mult timp subiectul unor dezbateri polemice aprinse în rândul savanților șiiți și sunniți, deși cercetările academice recente sugerează că majoritatea conținutul său poate fi într-adevăr atribuit lui Ali. În special, Modarressi îl citează pe Madarek-e Nahj al-Balagha de Ostadi , care documentează Nahj al-Balagha prin urmărirea conținutului său în surse anterioare. Cu toate acestea, potrivit lui Nasr, autenticitatea cărții nu a fost niciodată pusă la îndoială de majoritatea musulmanilor, iar Nahj al-Balagha continuă să fie o sursă religioasă, inspirațională și literară printre șiiți și sunniți. Potrivit lui Gleave, Predica Shaqshaqiya a lui Nahj al-Balagha, în care Ali își revendică califatul și superioritatea față de predecesorii săi, și anume, Abu Bakr, Umar și Uthman, este cea mai controversată secțiune a cărții. Scrisoarea lui Ali către Malik al-Ashtar , în care el își prezintă viziunea pentru o guvernare legitimă și dreaptă, a primit, de asemenea, o atenție considerabilă.

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim

Ghurar al-Hikam wa Durar al-Kalim ( lit. „aforisme exaltate și perle de vorbire”) a fost compilat de Abd al-Wahid Amidi , care, potrivit lui Gleave, era fie unjurist Shafi'i , fie un Twelver . Această carte constă din peste zece mii de cuvinte scurte ale lui Ali. Aceste declarații pietiste și etice sunt colectate din diferite surse, inclusiv din Nahj al-Balagha și Mi'a kalima ( lit. „Sută de cuvinte” ale lui Ali) de al-Jahiz .

Mus'haf de Ali

Un manuscris al Mushaf-ului lui Ali, un Coran despre care se crede că a fost scris de Ali ibn Abi Talib. Această pagină este primele versete ale surei al-Buruj, 85:1–3.

Se spune că Mus'haf din Ali este o copie a Coranului compilată de Ali, ca unul dintre primii cărturari ai revelațiilor. În codexul său ( mus'haf ), Ali probabil a aranjat capitolele Coranului până la momentul revelației lui Mahomed. Există rapoarte că acest codex a inclus și materiale interpretative, cum ar fi informații despre abrogarea ( naskh ) versurilor. Surse șiite scriu că, după moartea lui Muhammad, Ali a oferit acest codex pentru uz oficial, dar a fost refuzat. Grupuri de șiiți de-a lungul istoriei au crezut în diferențe majore între acest Coran și actualul Coran, deși acest punct de vedere a fost respins de imamii șiiți și de un număr mare de clerici și savanți șiiți. Ali a fost, de asemenea, unul dintre principalii recitatori ai Coranului, iar o recitare a lui a supraviețuit, care, potrivit unor oameni de știință, este aceeași cu recitarea lui Hafs , care a fost mult timp versiunea standard a Coranului.

Kitab Ali

Ali a fost văzut scriind în prezența lui Muhammad și multe narațiuni din secolul al II-lea AH indică o colecție de spuse ale lui Mahomed de către Ali, cunoscut sub numele de Kitab Ali ( lit. „cartea lui Ali”). O altă narațiune afirmă că juristul din Mecca cunoștea această carte la începutul secolului al II-lea și era sigur că a fost scrisă de Ali. În ceea ce privește conținutul cărții, se spune că ar fi conținut tot ceea ce oamenii aveau nevoie în chestiuni de legalitate ( halal ) și ilegalitate ( haram ), cum ar fi un cod penal detaliat care contabiliza chiar și vânătăile corporale. Kitab Ali este, de asemenea, adesea legat de al-Jafr , despre care, în credința șiită , se spune că conține învățături ezoterice pentru casa lui Muhammad , dictate lui Ali de Muhammad . Cei doisprezece șiiți cred că al-Jafr este acum în posesia ultimului imam , Mahdi .

Alte lucrări

Du'a Kumayl este o cerere a lui Ali, binecunoscută în special printre șiiți, pe care i-a învățat-o tovarășului său, Kumayl ibn Ziyad . Kitab al-Diyat despre legea islamică, atribuit lui Ali, conține instrucțiuni pentru calcularea compensației financiare pentru victime ( diya ) și este citat în întregime în Man La Yahduruhu al-Faqih , printre altele. Deciziile judiciare și ordinele executive ale lui Ali în timpul califatului său au fost, de asemenea, înregistrate și angajate în scris de către tovarășii săi. Potrivit lui Gleave, unele lucrări atribuite lui Ali nu există, cum ar fi Ṣaḥīfat al-farāʾiḍ (o lucrare scurtă despre legea moștenirii), Kitāb al-zakāt (despre taxa de pomană), precum și o exegeză a Coranului ( tafsir ). ). Alte materiale atribuite lui Ali sunt compilate în Kitab al-Kafi al -Kulayni și numeroasele lucrări ale lui al-Saduq .

Ali este primul transmițător a câteva sute de hadith , atribuite lui Mahomed, care au fost compilate în diferite lucrări sub titlul de Musnad Ali , adesea ca parte a colecțiilor mai mari de hadith, cum ar fi Musnad Ahmad ibn Hanbal , o sursă canonică sunnită. Există, de asemenea, mai multe diwan - uri care adună poemele atribuite lui Ali, deși multe dintre aceste poezii sunt compuse de alții.

Personalitate

În persoană, conform lui Veccia Vaglieri, Ali este reprezentat (în sursele sunite) ca chel, de formă grea, cu picioare scurte, cu umerii largi, un corp păros, o barbă lungă albă și afectat de inflamația ochilor. Conturile șiite despre apariția lui Ali sunt semnificativ diferite de descrierea lui Veccia Vaglieri și se spune că se potrivesc mai bine cu reputația sa de războinic capabil. Ali este prezentat în mare parte în operele de artă șiită și sufi. În felul acesta, Veccia Vaglieri scrie că Ali era dur, brusc și nesociabil. Alte surse, în schimb, îl descriu pe Ali ca fiind vesel, blând și generos. Encyclopaedia Islamica sugerează că aproape toate sectele islamului îl consideră pe Ali ca un model al virtuților esențiale, mai presus de toate, dreptatea. Sa'sa'a ibn Suhan, un însoțitor al lui Ali, ar fi spus asta

El [Ali] a fost printre noi ca unul dintre noi, cu o dispoziție blândă, cu smerenie intensă, conducând cu o atingere ușoară, deși eram înfricoșați de el cu genul de uimire pe care o are un prizonier legat în fața celui care ține o sabie. capul lui.

Relatările despre Ali sunt uneori tendențioase, afirmă Veccia Vaglieri, deoarece conflictele în care a fost implicat s-au perpetuat de secole în scrieri sectare polemice. Veccia Vaglieri oferă lucrarea lui Lammens ca exemplu de judecată ostilă față de Ali, iar scrierile lui Caetani ca una mai blândă. Cu toate acestea, nici Lammens, nici Caetani, potrivit lui Veccia Vaglieri, nu au luat în considerare asceza și evlavia pe scară largă ale lui Ali și impactul lor asupra politicilor sale. Veccia Vaglieri notează că Ali a luptat împotriva celor pe care îi percepea drept musulmani greșiți ca o chestiune de datorie, pentru a susține islamul. În victorie, se spunea că Ali a fost marenimos, riscând protestele unora dintre susținătorii săi pentru a preveni înrobirea femeilor și a copiilor. Și-a arătat durerea, a plâns pentru morți și chiar s-a rugat pentru dușmanii săi. Alții au remarcat că Ali a interzis trupelor sale să înceapă ostilitățile în Bătălia de la Cămilă și Bătălia de la Nahrawan . Înainte de bătălia de la Siffin , când forțele sale au câștigat puterea, se spune că Ali a refuzat să riposteze după ce sirienii le-au întrerupt accesul la apă potabilă. Potrivit lui Veccia Vaglieri, chiar și ambiguitatea aparentă a atitudinii lui Ali față de Kharijiți s-ar putea explica prin religiozitatea sa, deoarece se confrunta cu dilema dureroasă de a-și menține angajamentul față de arbitraj, deși convins de Kharijiți că era un păcat.

Veccia Vaglieri sugerează că Ali era îngust la minte și excesiv de riguros în susținerea idealurilor sale religioase și că îi lipsea priceperea și flexibilitatea politică, calități care erau prezente din belșug în Mu'awiya. Potrivit lui Madelung, totuși, Ali nu și-a compromis principiile pentru câștigul de sine politic și a refuzat să se angajeze în noul joc al înșelăciunii politice care, în cele din urmă, l-a privat de succes în viață, dar, în ochii admiratorilor săi, l-a ridicat la un nivel superior. model de virtuți islamice necorupte, precum și cavalerism arab pre-islam. Tabatabai scrie în mod similar că domnia lui Ali s-a bazat mai mult pe neprihănire decât pe oportunism politic, așa cum demonstrează insistența sa de a înlătura guvernatorii pe care îi considera corupți, inclusiv pe Mu'awiya. Potrivit lui Caetani , aura divină care a înconjurat în curând figura lui Ali își are originea în parte din impresia pe care a lăsat-o asupra oamenilor timpului său. Expandând această viziune, Veccia Vaglieri scrie că ceea ce a lăsat această impresie au fost reformele sociale și economice ale lui Ali, înrădăcinate în credințele sale religioase.

Nume și titluri

Scrierea în oglindă din secolul al XVIII-lea în caligrafie otomană . Înfățișează expresia „Ali este vicegerentul lui Dumnezeu” în ambele direcții.

În tradiția islamică, lui Ali i-au fost atribuite diverse nume și titluri, dintre care unele exprimă caracteristicile sale personale, iar unele sunt preluate din anumite episoade din viața sa. Unele dintre aceste titluri sunt Abu al-Hasan ( lit. „tatăl lui Hasan , fiul său cel mai mare”), Abu Turab ( lit. „tatăl prafului”), Murtaza ( lit. „cel care este ales și mulțumit”). Asadullah ( lit. „leul lui Dumnezeu”), Haydar ( lit. „leu”) și, în special, printre șiiți, Amir al-Mu'minin ( lit. „prințul credincioșilor”) și Mawla al-Mottaqin ( lit. „stăpânul celor cu frică de Dumnezeu”). De exemplu, titlul Abu Turab ar putea fi o referire la momentul când Muhammad a intrat în moschee și l-a văzut pe Ali dormind acoperit de praf, iar Muhammad i-a spus: „O, părinte al prafului, ridică-te”. Veccia Vaglieri sugerează totuși că acest titlu i-a fost dat lui Ali de către dușmanii săi și interpretat mai târziu ca un onorific prin relatări inventate. Doisprezece consideră că titlul de Amir al-Mu'minin este unic pentru Ali.

În cultura musulmană

Se spune că locul lui Ali în cultura musulmană este al doilea după cel al lui Moḥammad. Afsaruddin și Nasr sugerează în continuare că, cu excepția profetului, s-a scris mai mult despre Ali în limbile islamice decât oricine altcineva. El își păstrează statura de autoritate în exegeza Coranică și jurisprudența islamică și este considerat o figură fondatoare pentru retorica arabă ( balagha ) și gramatică. Ali a fost, de asemenea, creditat cu stabilirea stilului autentic al recitării coranice și se spune că a influențat puternic prima generație de comentatori coranici. El este esențial pentru tradițiile mistice din islam, cum ar fi sufismul , și îndeplinește un rol politic și spiritual înalt în școlile de gândire șiite și sunite. În cultura musulmană, scrie Madelung, Ali este respectat pentru curajul, onestitatea, devotamentul său neclintit față de islam, mărinimitatea și tratamentul egal al tuturor musulmanilor. El este amintit, potrivit lui Jones, ca un model de dreptate social-politică și religioasă necoruptă. Esposito mai sugerează că Ali rămâne încă un arhetip pentru activismul politic împotriva nedreptății sociale. Ali este, de asemenea, amintit ca un orator talentat, deși Veccia Vaglieri nu extinde această laudă la poemele atribuite lui Ali.

În Coran

Potrivit lui Lalani, Ali l-a reprezentat în mod regulat pe Mahomed în misiuni care au fost precedate sau urmate de ordonanțe coranice. La o vârstă fragedă, se spune că Ali a răspuns chemării lui Mahomed de ajutor după revelația versetului 26:214, care spune: „Și avertizează-ți clanul, rudele tale cele mai apropiate”. În locul lui Abu Bakr, există relatări șiite și sunnite conform cărora Ali a fost însărcinat în cele din urmă cu comunicarea capitolului ( sura ) at-Tawbah al Coranului către Meccani , după intervenția lui Gabriel . Ibn Abbas relatează că atunci când Ali a facilitat evadarea în siguranță a lui Mahomed la Medina, riscându-și viața, a fost revelat versetul 2:207, lăudându-l: „Dar există și un fel de om care își dă viața pentru a-i plăcea lui Dumnezeu”. Destinatarul înțelepciunii se spune că este Ali în șiiți și în unele exegeze sunnite din versetul 2:269, „El dă înțelepciune cui dorește, iar celui căruia i se dă înțelepciune i se dă cu siguranță un bine din belșug”.

În Versetul Purificării , „... Dumnezeu dorește doar să îndepărteze întinarea de la tine, o Ahl al-Bayt, și să te purifice complet”, se spune că Ahl al-Bayt ( lit. „oamenii casei”) se referă lui Ali, Fatima și fiilor lor de către șiiți și unele autorități sunite, cum ar fi al-Tirmidhi . În mod similar, Shia și unii autori sunniți, cum ar fi Baydawi și Razi, raportează că, atunci când au fost întrebați despre Versetul lui Mawadda , „Nu-ți cer nicio răsplată pentru asta, cu excepția dragostei între rude”, Muhammad a răspuns că „rudă” se referă la Ali, Fatima și fiii lor. După dezbateri neconcludente cu o delegație creștină din Najran , există mai multe relatări șiite și sunnite conform cărora Muhammad i-a provocat să invoce mânia lui Dumnezeu în compania lui Ali și a familiei sale, instruiți de versetul 3:61 al Coranului, cunoscut sub numele de Versetul. din Mubahala . S-a raportat pe scară largă că versetele 76:5-22 din Coran au fost dezvăluite după ce Fatima, Ali, Hasan și Husayn au oferit singura lor masă a zilei cerșetorilor care i-au vizitat, timp de trei zile consecutiv.

În literatura hadith

Multe hadithuri , atribuite lui Mahomed, laudă calitățile lui Ali. Următoarele exemple apar, cu variații minore, atât în ​​colecțiile standard șiite și sunite de hadith: „Nu există tineret mai curajos decât Ali”, „Nimeni decât un credincios nu îl iubește pe Ali și nimeni decât un ipocrit ( munafiq) ) îl urăște pe Ali," ``Eu sunt din Ali, iar Ali este de la mine, iar el este wali ( lit. 'patron/stăpân/gaurdian') al fiecărui credincios după mine," `` Adevărul se învârte în jurul lui [Ali ] oriunde ar merge," ``Eu sunt Orașul Cunoașterii și Ali este Poarta lui ( bab )", ``Ali este cu Coranul și Coranul este cu Ali. Nu se vor separa unul de celălalt până când ei se întorc la mine la piscina [paradisală]," ``Pentru oricine sunt eu mawla ( lit. 'aproape fried/master/gaurdian'), Ali este mawla lui . "

În filosofia și misticismul islamic

Ali este creditat de unii, cum ar fi Nasr și Shah-Kazemi , drept fondatorul teologiei islamice , iar cuvintele sale se spune că conțin primele dovezi raționale printre musulmani ale unității lui Dumnezeu . Ibn Abil-Hadid scrie asta

În ceea ce privește teosofia și tratarea problemelor de divinitate, nu era o artă arabă. Nimic de acest fel nu circulase printre figurile lor distinse sau dintre cele de rang inferior. Această artă era rezerva exclusivă a Greciei, ai cărei înțelepți erau singurii ei explicatori. Primul dintre arabi care s-a ocupat de asta a fost Ali.

În filozofia islamică ulterioară , în special în învățăturile lui Mulla Sadra și adepților săi, precum Allameh Tabatabaei , vorbele și predicile lui Ali au fost din ce în ce mai considerate ca surse centrale ale cunoașterii metafizice sau ale filozofiei divine. Membrii școlii lui Sadra îl consideră pe Ali drept metafizicianul suprem al islamului. Potrivit lui Corbin , Nahj al-Balagha poate fi considerată una dintre cele mai importante surse de doctrine folosite de gânditorii șiiți, în special după 1500. Influența sa poate fi simțită în coordonarea logică a termenilor, deducerea concluziilor corecte și crearea unor termeni tehnici în arabă care au intrat în limba literară și filosofică independent de traducerea în arabă a textelor grecești .

Unele științe ascunse sau oculte, cum ar fi jafr , numerologia islamică și știința semnificației simbolice a literelor alfabetului arab , se spune că au fost stabilite de Ali în legătură cu al-Jafr și al-Jamia .

În islamul sunnit

Numele lui Ali cu caligrafie islamică în Hagia Sophia , ( Turcia de astăzi )

Ali este foarte apreciat în gândirea sunnită ca unul dintre califii Rashidun (îndrumați corect) și un însoțitor apropiat al lui Mahomed. Încorporarea lui Ali în ortodoxia sunnită, totuși, ar fi putut fi o dezvoltare târzie, potrivit lui Gleave, datând de la Ahmad ibn Hanbal . Mai târziu, autorii sunniți au raportat în mod regulat opiniile juridice, teologice și istorice ale lui Ali în lucrările lor, iar unii au căutat în special să-l descrie ca un susținător al doctrinei sunnite.

În gândirea sunnită, Ali este văzut uneori ca inferior predecesorilor săi, în conformitate cu doctrina sunnită a precedenței ( sābiqa ), care atribuie o autoritate religioasă mai înaltă califilor anteriori. Cel mai îngrijorător element al acestui punct de vedere, potrivit lui Gleave, este ridicarea aparentă a lui Ali în spusele lui Muhammad , cum ar fi „Eu sunt din Ali și Ali este de la mine” și „Pentru oricine sunt eu mawla , Ali este mawla lui . " Aceste hadith-uri au fost reinterpretate în consecință. De exemplu, unii au interpretat mawla ca dependență financiară, deoarece Ali a fost crescut în gospodăria lui Muhammad când era copil. Unii scriitori sunniți, pe de altă parte, recunosc preeminența lui Ali în islam, dar nu consideră asta o bază pentru succesiunea politică.

În islamul șiit

Este dificil de exagerat semnificația lui Ali în credința șiită și numele său, alături de cel al lui Muhammad, este încorporat în chemarea zilnică la rugăciune a șiită ( azan ). În Islamul șiit, Ali este considerat primul imam, iar credința în succesiunea sa de drept la Mahomed este un articol de credință în rândul musulmanilor șiiți, care acceptă, de asemenea, superioritatea lui Ali față de restul însoțitorilor și desemnarea lui de către Muhammad ca succesor. În credința șiită, în virtutea imatului său , Ali a moștenit atât autoritatea politică, cât și cea religioasă a lui Mahomed, chiar înainte de ascensiunea sa în califat. Spre deosebire de Muhammad, totuși, Ali nu a primit o revelație divină ( wahy ), deși se crede că a fost ghidat de inspirația divină ( ilham ) în teologia șiită. Pentru a susține acest punct de vedere, versetul 21:73 din Coran este citat printre altele: „I-am făcut imami, călăuzindu-ne prin porunca Noastră și le-am descoperit săvârșirea faptelor bune, întreținerea rugăciunilor și dăruirea zakat (pomană) și ei obișnuiau să se închine nouă”. Musulmanii șiiți cred în infailibilitatea ( isma ) lui Ali, citând , printre altele, Versetul Purificării . În viziunea șiită, Ali a moștenit și cunoștințele ezoterice ale lui Muhammad. Printre dovezile care susțin acest punct de vedere se numără adesea hadith-ul bine atestat, „Eu [Muhammad] sunt orașul cunoașterii, iar Ali este poarta lui”. Potrivit lui Momen , cei mai mulți teologi șiiți sunt de acord că Ali nu poseda în mod inerent cunoașterea nevăzutului ( ilm al-ghayb ), deși ocazional îi stătea la dispoziție câteva scăpări ale acestei cunoștințe. Musulmanii șiiți cred că Ali este înzestrat cu privilegiul de mijlocire în ziua judecății, citând, de exemplu, versetul 10:3 din Coran, care include pasajul: „Nu există nimeni care să mijlocească cu El, dacă nu El a dat permisiunea.”

Cuvintele și faptele lui Ali sunt considerate un model pentru comunitatea șiită și o sursă de drept sharia pentru juriștii șiiți . Pietatea și moralitatea lui Ali au inițiat un fel de misticism în rândul șiiților care împărtășește unele puncte comune cu sufismul. Musta'lis consideră că poziția lui Ali este superioară celei a unui imam. Extremiștii șiiți, cunoscuți sub numele de Ghulat , credeau că Ali avea acces la voia lui Dumnezeu. De exemplu, Nuṣayrīs îl considerau pe Ali o întrupare a lui Dumnezeu. Unii dintre ei (Khaṭṭābiyya) îl considerau pe Ali ca fiind superior lui Muhammad.

În sufism

Sufiții cred că Ali a moștenit de la Muhammad puterea sfântă, wilayah , care face posibilă călătoria spirituală către Dumnezeu. Ali este șeful spiritual al unor mișcări sufi și aproape toate ordinele sufi își urmăresc descendența la Muhammad prin el, o excepție fiind Naqshbandis , care ajung la Muhammad prin Abu Bakr. Potrivit lui Gleave, chiar și Naqshbandi îl includ pe Ali în ierarhia lor spirituală, înfățișând modul în care Mahomed l-a învățat ritualurile sufismului, prin care credincioșii pot ajunge în anumite etape pe calea sufită. În sufism, Ali este considerat fondatorul Jafr , știința ocultă a semnificației simbolice a literelor alfabetului arab.

Istoriografie

S-au scris multe despre Ali în textele istorice, după Muhammad, potrivit lui Nasr și Afsaruddin. Sursele primare pentru studii despre viața lui Ali sunt Coranul și hadithurile, precum și alte texte din istoria islamică timpurie . Sursele secundare extinse includ, pe lângă lucrările musulmanilor suniți și șiiți, scrieri ale creștinilor arabi , hinduși și alți non-musulmani din Orientul Mijlociu și Asia și câteva lucrări ale savanților moderni occidentali. Deoarece personajul lui Ali are o importanță religioasă, politică, jurisprudențială și spirituală pentru musulmani (șiiți și sunniți), viața lui a fost analizată și interpretată în diferite moduri. În special, multe dintre sursele islamice sunt colorate într-o oarecare măsură de o părtinire pozitivă sau negativă față de Ali.

Savanții occidentali anteriori, cum ar fi Caetani (d. 1935), au fost adesea înclinați să respingă ca fiind fabricate narațiunile și rapoartele adunate în perioade ulterioare, deoarece autorii acestor rapoarte și-au promovat adesea propriile opinii partizane sunite sau șiite. De exemplu, Caetani a considerat atribuirea ulterioară a rapoartelor istorice lui Ibn Abbas și Aisha ca fiind în mare parte fictivă, deoarece prima era adesea pentru, iar cea din urmă era adesea împotriva lui Ali. Caetani a preferat în schimb relatările raportate fără isnad de primii compilatori de istorie precum Ibn Ishaq . Madelung susține însă că abordarea lui Caetani a fost inconsecventă și respinge respingerea fără discernământ a rapoartelor târzii. În abordarea lui Madelung, doar tendința unui raport nu implică fabricație. În schimb, Madelung și unii istorici de mai târziu pledează pentru discernământul autenticității rapoartelor istorice pe baza compatibilității lor cu evenimentele și cifrele.

Până la ascensiunea Califatului Abbasid , au fost scrise puține cărți și majoritatea rapoartelor au fost orale. Cea mai notabilă lucrare anterioară acestei perioade este Cartea lui Sulaym ibn Qays , atribuită unui însoțitor al lui Ali care a trăit înaintea abasizilor. Când a fost introdusă hârtie la prețuri accesibile în societatea musulmană, numeroase monografii au fost scrise între 750 și 950. De exemplu, conform lui Robinson, au fost compuse cel puțin douăzeci și una de monografii separate despre Bătălia de la Siffin în această perioadă, dintre care treisprezece au fost scrise de către renumitul istoric Abu Mikhnaf . Cele mai multe dintre aceste monografii, totuși, nu mai există, cu excepția câtorva care au fost încorporate în lucrări ulterioare, cum ar fi Istoria Profeților și Regilor de Muhammad ibn Jarir al-Tabari (d. 923). Mai larg, istoricii din secolele al IX-lea și al X-lea au colectat, selectat și aranjat monografiile disponibile.

Vezi si

Note

Referințe

Bibliografie

Cărți
Enciclopedie
Jurnalele

Lectură în continuare

linkuri externe

Biografie șiită

Citate

Ali
Filiala cadetă a Quraysh
Născut: c. 600 A murit: c. 28 ianuarie 661 
Titluri islamice sunnite
Precedat de Califul Islamului
al 4-lea Rashidun

656
urmat de
Titluri de islam șiit
Precedat de ca profet final Imam de doisprezece
Zaidi Imam
Imam Kaysanit
Batini Ismaili Imam

632–661
urmat de ca imam
Asās/Wāsih
în Musta'li

Ismailism 632–661
Nizari Ismaili Imam
632–661
urmat de ca Mustawda
urmat de ca imam
Birouri politice
Precedat de — TITULAR — Succesor al lui Muhammad 632–656

Alegerea pentru Califat
Precedat de Califul Rashidun
656–661
urmat de
Titluri tribale
Precedat de Șeful lui Banu Hashim
653–661
urmat de
?