Alegorie -Allegory

Pentru conceptul din matematică, vezi Alegorie (matematică) .
Pearl , miniatură din Cotton Nero Axe The Dreamer stă de cealaltă parte a pârâului de Pearl-maiden. Pearl este una dintre cele mai mari alegorii din Înaltul Ev Mediu .

Ca dispozitiv literar sau formă artistică , o alegorie este o reprezentare narativă sau vizuală în care un personaj, loc sau eveniment poate fi interpretat pentru a reprezenta un sens ascuns cu semnificație morală sau politică. Autorii au folosit alegoria de-a lungul istoriei în toate formele de artă pentru a ilustra sau a transmite idei și concepte complexe în moduri care sunt de înțeles sau frapante pentru privitorii, cititorii sau ascultătorii săi.

Scriitorii și vorbitorii folosesc de obicei alegorii pentru a transmite semnificații (semi)ascunse sau complexe prin figuri simbolice , acțiuni, imagini sau evenimente, care împreună creează semnificația morală, spirituală sau politică pe care autorul dorește să-l transmită. Multe alegorii folosesc personificarea conceptelor abstracte.

Etimologie

Salvator Rosa : Alegoria Norocului , reprezentând Fortuna , zeița norocului, cu cornul abundenței
Marco Marcola : Alegorie mitologică

Atestat pentru prima dată în limba engleză în 1382, cuvântul alegorie provine din latină allegoria , latinizarea grecesculului ἀλληγορία ( alegoría ), „limbă voalată, figurativă”, care, la rândul său, provine atât din ἄλλος ( allos ), „altul, diferit” cât și din ἀγορεύωγορεύω. ( agoreuo ), „a aranga, a vorbi în adunare”, care provine din ἀγορά ( agora ), „adunare”.

Tipuri

Northrop Frye a discutat despre ceea ce el a numit un „continuu de alegorie”, un spectru care variază de la ceea ce el a numit „alegoria naivă” a unor oameni precum The Faerie Queene , la alegoriile mai private ale literaturii moderne de paradox . În această perspectivă, personajele dintr-o alegorie „naivă” nu sunt pe deplin tridimensionale, căci fiecare aspect al personalității lor individuale și al evenimentelor care li se întâmplă întruchipează o anumită calitate morală sau altă abstracție; autorul a selectat mai întâi alegoria, iar detaliile doar o concretizează.

Alegorie clasică

Originile alegoriei pot fi urmărite cel puțin înapoi la Homer, în folosirea lui „cvasi-alegorică” a personificărilor, de exemplu, Teroare (Deimos) și Frică (Phobos) la Il. 115 f. Totuși, titlul de „primul alegorist” este de obicei acordat celui care a prezentat cel mai devreme interpretări alegorice ale lui Homer. Această abordare conduce la două răspunsuri posibile: Theagenes din Rhegium (pe care Porfirie îl numește „primul alegorist”, Porph. Quaest. Hom. 1.240.14-241.12 Schrad.) sau Pherecydes din Syros, ambii presupus a fi activi în Secolul al VI-lea î.e.n., deși Pherecydes este mai devreme și este adesea presupus a fi primul scriitor de proză. Dezbaterea este complexă, deoarece cere să observăm distincția dintre două utilizări adesea confundate ale verbului grec „allēgoreīn”, care poate însemna atât „a vorbi alegoric”, cât și „a interpreta alegoric”.

În cazul „interpretarii alegorice”, Theagenes pare să fie cel mai vechi exemplu al nostru. Probabil ca răspuns la criticile morale proto-filosofice ale lui Homer (de exemplu Xenophanes fr. 11 Diels-Kranz), Theagenes a propus interpretări simbolice prin care zeii Iliadei reprezentau de fapt elementele fizice. Deci, Hephestus reprezintă Focul, de exemplu (pentru care vezi fr. A2 în Diels-Kranz). Unii savanți susțin însă că scrierile cosmogonice ale lui Pherecydes au anticipat lucrările alegorice ale lui Theagenes, ilustrate în special prin plasarea timpurie a Timpului (Chronos) în genealogia sa a zeilor, despre care se crede că este o reinterpretare a titanului Kronos, din genealogii mai tradiționale.

În literatura clasică, două dintre cele mai cunoscute alegorii sunt Peștera din Republica lui Platon (Cartea a VII-a) și povestea stomacului și a membrilor săi în discursul lui Menenius Agrippa ( Livy ii. 32).

Printre cele mai cunoscute exemple de alegorie, Alegoria Peșterii a lui Platon , face parte din lucrarea sa mai mare Republica . În această alegorie, Platon descrie un grup de oameni care au trăit înlănțuiți într-o peșteră toată viața, în fața unui perete gol (514a–b). Oamenii urmăresc umbrele proiectate pe perete de lucrurile care trec în fața unui foc în spatele lor și încep să atribuie forme acestor umbre, folosind limbajul pentru a-și identifica lumea (514c–515a). Potrivit alegoriei, umbrele sunt la fel de aproape pe cât ajung prizonierii de a vedea realitatea, până când unul dintre ei își găsește drumul în lumea exterioară, unde vede obiectele reale care au produs umbrele. El încearcă să spună oamenilor din peșteră despre descoperirea sa, dar aceștia nu îl cred și rezistă vehement eforturilor lui de a-i elibera, astfel încât să poată vedea singuri (516e–518a). Această alegorie este, la nivel de bază, despre un filozof care, găsind cunoștințe mai mari în afara peșterii înțelegerii umane, caută să o împărtășească așa cum este datoria lui și prostia celor care l-ar ignora pentru că se consideră suficient de educați.

În Antichitatea târzie, Martianus Capella a organizat toate informațiile pe care un bărbat din clasa superioară din secolul al V-lea trebuia să le cunoască într-o alegorie a nunții lui Mercur și Filologia, cu cele șapte arte liberale pe care tânărul trebuia să le cunoască drept invitați. De asemenea, filosofia neoplatonică a dezvoltat un tip de lectură alegorică a lui Homer și Platon.

Alegorie biblică

Alte alegorii timpurii se găsesc în Biblia ebraică , cum ar fi metafora extinsă din Psalmul 80 a Viței și răspândirea și creșterea sa impresionantă, reprezentând cucerirea și popularea de către Israel a Țării Făgăduinței. De asemenea, alegoric este Ezechiel 16 și 17, în care capturarea aceleiași vițe de vie de către puternicul Vultur reprezintă exilul lui Israel în Babilon.

Interpretarea alegorică a Bibliei a fost o practică creștină timpurie comună și continuă. De exemplu, recent redescoperit al IV-lea Comentariu asupra Evangheliilor de Fortunatianus din Aquileia are un comentariu al traducătorului său în engleză: „Caracteristica principală a exegezei lui Fortunatianus este o abordare figurativă, bazându-se pe un set de concepte asociate cu termeni cheie în ordine. pentru a crea o decodare alegorică a textului”. (pXIX)

Alegorie medievală

Școala Britanică din secolul al XVII-lea – Portretul unei doamne, numită Elizabeth, Lady Tanfield . Uneori, sensul unei alegorii poate fi pierdut, chiar dacă istoricii de artă bănuiesc că opera de artă este o alegorie de un fel.
Articolul principal: Alegoria în Evul Mediu

Alegoria are capacitatea de a îngheța temporalitatea unei povești, în timp ce îi infuzează un context spiritual. Gândirea medievală a acceptat alegoria ca având o realitate care stă la baza oricăror utilizări retorice sau ficționale. Alegoria era la fel de adevărată ca și faptele aparițiilor de suprafață. Astfel, Bula Papală Unam Sanctam (1302) prezintă teme ale unității creștinătății cu papa ca cap în care detaliile alegorice ale metaforelor sunt aduse ca fapte pe care se bazează o demonstrație cu vocabularul logicii: „ Deci de aceasta si singura Biserica este un singur trup si un cap — nu doua capete ca si cum ar fi un monstru... Daca, deci, grecii sau altii spun ca nu s-au pus in grija lui Petru si a urmasilor lui, ei neaparat mărturisește că nu sunt din oile lui Hristos”. Acest text demonstrează, de asemenea, folosirea frecventă a alegoriei în textele religioase în perioada medievală, urmând tradiția și exemplul Bibliei.

La sfârșitul secolului al XV-lea, enigmatica Hypnerotomachia , cu ilustrațiile sale elaborate în lemn, arată influența spectacolelor tematice și a măștilor asupra reprezentării alegorice contemporane, așa cum le-a transmis dialectica umanistă .

Negarea alegoriei medievale, așa cum se găsește în lucrările din secolul al XII-lea ale lui Hugh of St Victor și Edward Topsell 's Historie of Foure-footed Beastes (Londra, 1607, 1653) și înlocuirea acesteia în studiul naturii cu metode de clasificare și matematică de persoane precum naturalistul John Ray și astronomul Galileo se crede că marchează începuturile științei moderne timpurii.

Alegorie modernă

Deoarece poveștile semnificative sunt aproape întotdeauna aplicabile problemelor mai mari, alegoriile pot fi citite în multe povești pe care autorul poate să nu le fi recunoscut. Aceasta este alegoreza sau actul de a citi o poveste ca alegorie. Exemple de alegorie în cultura populară care ar fi putut sau nu să fi fost intenționate includ lucrările lui Bertolt Brecht și chiar unele lucrări de science fiction și fantezie, cum ar fi Cronicile din Narnia de CS Lewis .

Povestea mărului căzând pe capul lui Isaac Newton este o altă alegorie celebră. A simplificat ideea gravitației, descriind un mod simplu în care se presupune că a fost descoperită. De asemenea, a făcut bine cunoscută revelația științifică prin condensarea teoriei într-o poveste scurtă.

Poezie și ficțiune

Detaliu din Alegoria aritmetică a lui Laurent de La Hyre , c. 1650

În timp ce alegoreza poate face descoperirea alegoriei în orice lucrare, nu toate lucrările rezonante ale ficțiunii moderne sunt alegorice și, în mod clar, unele nu sunt destinate să fie privite în acest fel. Potrivit articolului din 1964 al lui Henry Littlefield, The Wonderful Wizard of Oz al lui L. Frank Baum , poate fi ușor de înțeles ca o narațiune fantastică bazată pe intriga într-o fabulă extinsă cu animale care vorbesc și personaje larg schițate, menite să discute despre politica vremii. . Cu toate acestea, George MacDonald a subliniat în 1893 că „Un basm nu este o alegorie”.

Stăpânul Inelelor de JRR Tolkien este un alt exemplu de lucrare binecunoscută, percepută în mod eronat ca alegoric, așa cum a afirmat odată autorul însuși: „...Îmi displace din suflet alegoria în toate manifestările ei și am făcut-o întotdeauna de când am făcut-o. a crescut suficient de bătrân și de precaut pentru a-i detecta prezența. Prefer mult istoria – adevărată sau prefăcută – cu aplicabilitatea ei variată la gândirea și experiența cititorilor. Cred că mulți confundă aplicabilitatea cu alegoria, dar cea rezidă în libertatea cititorului , iar celălalt în dominația intenționată a autorului”.

Tolkien a fost supărat în mod special de sugestia că Unicul Inel al cărții , care dă o putere copleșitoare celor care îl dețin, a fost conceput ca o alegorie a armelor nucleare . El a observat că, dacă aceasta ar fi fost intenția lui, cartea nu s-ar fi încheiat cu inelul distrus, ci mai degrabă cu o cursă înarmărilor în care diferite puteri ar încerca să obțină un astfel de inel pentru ele însele. Apoi Tolkien a continuat să schițeze un complot alternativ pentru „Stăpânul Inelelor”, așa cum ar fi fost scris dacă ar fi fost intenționată o asemenea alegorie și care ar fi transformat cartea într-o distopie . Deși toate acestea nu înseamnă că lucrările lui Tolkien ar putea să nu fie tratate ca având teme alegorice, mai ales atunci când sunt reinterpretate prin sensibilități postmoderne, cel puțin sugerează că niciunul nu a fost conștient în scrierile sale. Acest lucru întărește și mai mult ideea de alegoreză forțată, deoarece alegoria este adesea o chestiune de interpretare și doar uneori de intenție artistică originală.

La fel ca poveștile alegorice, poezia alegorică are două semnificații - un sens literal și unul simbolic.

Câteva exemplare unice de alegorie pot fi găsite în următoarele lucrări:

  • Shel Silverstein – The Giving Tree : Cartea a fost descrisă ca o alegorie despre relații; între părinți și copii, între parteneri romantici sau între oameni și mediu.

Artă

Câteva exemplare elaborate și de succes de alegorie se găsesc în următoarele lucrări, aranjate în ordine cronologică aproximativă:

Galerie

  • Picturi alegorice din secolele al XVI-lea și al XVII-lea

  • Albrecht Dürer , Melencolia I (1514): Unelte nefolosite, o clepsidră, o scară goală înconjoară o personificare feminină , cu alte simboluri ezoterice și exoterice.

  • Bronzino , Venus, Cupidon, Prostia și Timpul (c. 1545): Zeitățile iubirii sunt înconjurate de personificări ale (probabil) Timp (un bărbat chel, cu ochi supărați), Prostia (tânăra femeie-demon din dreapta, posibil tot atât de bătrână în stânga), și altele.

  • Titian , Alegoria Prudenței (c. 1565–1570): Cele trei capete umane simbolizează trecutul, prezentul și viitorul, a căror caracterizare este promovată de fiara cu trei capete (lup, leu, câine), încinsă de corpul unui sarpe mare.

  • Alegoria Școlii Engleze a Reginei Elisabeta (c. 1610), cu Tatăl Timp la dreapta ei și Moartea privind peste umărul ei stâng. Doi heruvimi îi scot coroana grea de pe capul ei obosit.

  • Jan Vermeer , Arta picturii (c. 1666): Pictura este prezentată ca fiind legată de istorie și politică, tânăra fiind Clio, muza istoriei și apărând alte simboluri pentru diviziunea politică și religioasă a Olandei.

  • Jan van Kessel , Alegoria auzului (secolul al XVII-lea): Diverse surse de sunet, în special instrumentele servesc drept simboluri alegorice.

  • August Bouttats flamand , Alegoria Spaniei triumfătoare cu stindard imaculist , ca. 1682, coperta Spaniei triumfătoare și a bisericii laureate din întreaga lume prin patronajul Sfintei Maria , colecție: Hispanic Society of America

Vezi si

Referințe

Lectură în continuare

linkuri externe