Americanism (erezie) - Americanism (heresy)
| Separarea bisericii de stat în istoria Bisericii Catolice |
|---|
Americanismul a fost, în anii din jurul anului 1900, o perspectivă politică și religioasă atribuită unor catolici americani și denunțată drept erezii de către Sfântul Scaun . În anii 1890, clericii „conservatori continentali” europeni au detectat semne de modernism sau liberalism clasic , pe care Papa le condamnase în programa erorilor din 1864, printre credințele și învățăturile multor membri ai ierarhiei catolice americane, care au negat acuzațiile.
Papa Leon al XIII-lea a scris împotriva acestor idei într-o scrisoare către cardinalul James Gibbons , publicată sub numele de Testem benevolentiae nostrae . Papa s-a plâns pentru America în care biserica și statul sunt „divizate și divorțate” și a scris despre preferința sa pentru o relație mai strânsă între Biserica Catolică și stat pe linii europene.
Rezultatul pe termen lung a fost că catolicii irlandezi care controlau în mare măsură Biserica Catolică din Statele Unite au demonstrat din ce în ce mai mult loialitate totală față de Papa și au suprimat urmele gândirii liberale în colegiile catolice. În fond, conflictul a fost cultural, întrucât europenii conservatori continentali, supărați de atacurile grele asupra Bisericii Catolice din Germania, Franța și alte țări, s-au mutat pentru a elimina atitudinea individualistă din America.
In Europa
În timpul celei de-a treia republici franceze , care a început în 1870, puterea și influența catolicismului francez a scăzut constant. Guvernul francez a adoptat legi care privesc din ce în ce mai strict Biserica, iar majoritatea cetățenilor francezi nu s-au opus. Într-adevăr, au început să privească spre legiuitori și nu către clerici pentru îndrumare.
Observând acest lucru și încurajat de acțiunea Papei Leon al XIII-lea , care, în 1892, a chemat catolicii francezi să accepte loial Republica, mai mulți tineri preoți francezi s-au hotărât să oprească declinul puterii Bisericii. Ei au stabilit că, deoarece Biserica era predominant simpatică față de monarhiști și ostilă Republicii și pentru că se ținea departe de filozofiile și practicile moderne, oamenii s-au îndepărtat de ea. Preoții progresiști credeau că Biserica a făcut prea puțin pentru a cultiva caracterul individual și a pus prea mult accent pe latura de rutină a respectării religioase. Au remarcat, de asemenea, că catolicismul nu folosea prea mult mijloacele moderne de propagandă, cum ar fi mișcările sociale, organizarea cluburilor sau stabilirea așezărilor. Pe scurt, Biserica nu se adaptase nevoilor moderne și acești preoți s-au străduit să îndrepte acest lucru. Au început un apostolat intern care a avut pentru unul dintre strigătele sale de raliu, „Allons au peuple” („Să mergem la popor”). Ei au agitat pentru proiecte sociale și filantropice, pentru o relație mai strânsă între preoți și enoriași și pentru cultivarea generală a inițiativei personale, atât în cler, cât și în mireni. Nu nefiresc, au căutat inspirație pentru America. Acolo au văzut o Biserică viguroasă printre un popor liber, cu preoți respectați public și cu o notă de zel agresiv în fiecare proiect al întreprinderii catolice.
Isaac Hecker
În anii 1890, această problemă a fost adusă cu forță în atenția catolicilor europeni prin traducerea comtei de Ravilliax a unei biografii a lui Isaac Thomas Hecker de către tatăl paulist Walter Elliott , cu introducerea de către Abbé Felix Klein care a tras cea mai mare furie din Vatican. Biografia sa, scrisă în engleză de către părintele paulist Elliott în 1891, a fost tradusă în franceză șase ani mai târziu și s-a dovedit o inspirație pentru francezi. Părintele Hecker, cunoscut în mod obișnuit ca „Dartul Galben”, a murit de ani buni în acest moment și nu a fost niciodată privit de Papa cu dizgrație. Cu toate acestea, această traducere a biografiei lui Hecker și introducerea lui Abbé Klein în carte l-au făcut să pară că a fost mult mai radical decât era de fapt el.
Hecker căutase să ajungă la protestanții americani subliniind anumite puncte ale învățăturii catolice, dar Papa Leon al XIII-lea a înțeles acest efort ca o reducere a doctrinei catolice. Hecker folosise, de asemenea, termeni precum „virtute naturală”, pe care papa i-a sugerat erezia pelagiană . Deoarece membrii părinților paulisti au luat promisiuni, dar nu și jurămintele ordinelor religioase, mulți au ajuns la concluzia că Hecker a negat necesitatea autorității externe.
Liberalii francezi l-au admirat în special pe părintele Hecker pentru dragostea față de vremurile moderne și libertatea modernă și devotamentul său față de catolicismul liberal. Într-adevăr, l-au luat ca pe un fel de hram. Inspirați de viața și caracterul părintelui Hecker, preoții francezi activiști și-au asumat sarcina de a-i convinge pe colegii lor preoți să accepte sistemul politic și apoi să iasă din izolarea lor, să se pună în legătură cu viața intelectuală a țării și să ia o parte activă în munca de ameliorare socială . În 1897, mișcarea a primit un nou impuls când monseniorul Denis J. O'Connell , fost rector al Pontifical North American College din Roma, a vorbit în numele ideilor părintelui Hecker la Congresul catolic de la Fribourg .
Opoziţie
Catolicii care au văzut diferențe izbitoare între tratamentul Bisericii de către adepții liberalismului clasic s-au alarmat de ceea ce ei considerau a fi simptome ale modernismului periculos . În Franța, conservatorii erau, aproape pentru un bărbat, anti-republicani care nu aveau încredere și nu-i plăceau pe abbésii democratici. S-au plâns în fața Papei și, în 1898, abatele Charles Maignen a scris o polemică aprinsă împotriva noii mișcări numite Le Père Hecker, est-il un saint? („Este părintele Hecker un sfânt?”). Conservatorii europeni au fost întăriți de episcopii catolici germani americani din Midwest, care erau neîncrezători față de irlandezi, care au dominat din ce în ce mai mult Biserica Catolică Americană. Arthur Preuss (1871–1934), cel mai important teolog catolic german din Statele Unite, a fost un dușman deschis, umplându-și jurnalul științific Fortnightly Review cu atacuri.
Multe autorități puternice ale Vaticanului s-au opus, de asemenea, tendinței „americaniste”. Cu toate acestea, Papa Leon al XIII-lea a fost reticent în a pedepsi catolicii americani, pe care îi lăudase adesea pentru loialitatea și credința lor. În 1899 a scris cardinalului Gibbons: „Este clar ... că acele opinii pe care, luate în ansamblu, unele le desemnează drept„ americanism ”nu pot avea aprobarea noastră”.
Suprimarea
În enciclica Longinqua oceani din 1895 („ Extinderea largă a oceanului”), Papa Leon al XIII-lea a indicat o viziune generală pozitivă asupra Bisericii Americane, comentând mai ales succesul catolicismului în SUA, dar menționând, de asemenea, punctul de vedere pe care îl va aduce Biserica „ mai multe fructe abundente dacă, pe lângă libertate, se bucura de favoarea legilor și de patronajul autorității publice. " Leo a avertizat ierarhia bisericească americană să nu susțină acest sistem unic de separare a bisericii de stat.
În 1898, Leo s-a plâns pentru America, unde biserica și statul sunt „divizate și divorțate” și a scris despre preferința sa pentru o relație mai strânsă între Biserica Catolică și Stat, de-a lungul liniilor europene.
În cele din urmă, în scrisoarea sa Testem benevolentiae nostrae (22 ianuarie 1899; „Martor la bunăvoința noastră”) adresată cardinalului James Gibbons , arhiepiscop de Baltimore, Leo a condamnat alte forme de americanism. Catolicismul a permis multă vreme națiunilor să tolereze alte religii, dar Biserica consideră că credința catolică trebuie favorizată atunci când este posibil.
Papa Leon al XIII-lea și-a exprimat, de asemenea, îngrijorarea cu privire la liberalismul cultural al unor catolici americani: el a subliniat că credincioșii nu puteau decide doctrina singuri (vezi Cafeteria Catolică ). El a subliniat că catolicii ar trebui să asculte autoritatea magisterială de predare a Bisericii. În general, el a considerat periculos să expună copiii la școli care s-ar dovedi a fi în detrimentul creșterii lor creștine. Papa a batjocorit ideea că toate opiniile ar trebui să fie difuzate public, deoarece el a simțit că anumite discursuri ar putea dăuna moralității generale. De asemenea, a condamnat biografia lui Hecker și a americanismului.
Acest document a condamnat următoarele doctrine sau tendințe:
- Insistența nejustificată asupra inițiativei interioare în viața spirituală, care duce la neascultare
- Atacurile asupra jurămintelor religioase și desconsiderarea valorii ordinelor religioase în lumea modernă
- Minimizarea doctrinei catolice
- Minimizarea importanței direcției spirituale
Scrisoarea nu a afirmat că Hecker și americanii au susținut vreo doctrină nejustificată cu privire la punctele de mai sus. În schimb, a declarat doar că, dacă astfel de opinii ar exista, ierarhia locală urma să le eradice.
Răspunsul american
Ca răspuns la Testem benevolentiae , cardinalul Gibbons și mulți alți prelați americani au răspuns Romei cu o voce aproape unanimă, negând faptul că catolicii americani susțin oricare dintre punctele de vedere condamnate. Ei au afirmat că Hecker nu a considerat niciodată cea mai mică abatere de la principiile catolice în aplicarea lor cea mai completă și mai strictă.
Tulburarea cauzată de condamnare a fost ușoară; aproape întregul laic și o parte considerabilă a clerului nu erau conștienți de această afacere. Cu toate acestea, brieful papei a ajuns să consolideze poziția conservatorilor din Franța. Declarațiile lui Leo au pus capăt efectiv mișcării americaniste și au restrâns activitățile catolicilor americani progresivi. Istoricul Thomas McAvoy susține că au existat efecte negative grave pe termen lung asupra vieții intelectuale a catolicilor americani.
John Ireland , arhiepiscop de Saint Paul, Minnesota și cel mai important modernizator, a trebuit să meargă pe coji de ouă pentru a evita condamnarea pentru părerile sale. Irlanda a căutat să adapteze valorile sociale și religioase ale Bisericii Catolice la valorile politice și culturale americane, în special libertatea religioasă, separarea bisericii de stat, cooperarea cu necatolicii și participarea laică la luarea deciziilor ecleziastice. Multe dintre ideile sale au fost implicit condamnate de Testem benevolentiae (1899) al Papei Leon al XIII-lea ca erezie și americanism. Cu toate acestea, Irlanda a continuat să-și promoveze opiniile. Când puncte de vedere europene similare au fost condamnate de Pascendi Dominici gregis (1907) al Papei Pius X , Irlanda a militat activ împotriva a ceea ce papa a declarat erezia modernismului . Acest comportament aparent inconsecvent a rezultat din conceptul Irlandei de „mijloc de aur” între „ultraconservatorism”, făcând Biserica irelevantă și „ultraliberalism”, aruncând mesajul Bisericii.
„Americanizare”
În același timp, a existat o puternică diferență de opinie între episcopii din Statele Unite cu privire la modul cel mai bun de a sluji și a-i sfătui pe enoriașii lor în mare parte imigranți. Cardinalul Gibbons din Baltimore și arhiepiscopul John J. Keane din Dubuque au fost printre cei care au favorizat încurajarea catolicilor să se asimileze și să ia parte activă în societatea americană. În acest scop, au avut tendința de a susține puternic învățământul superior catolic. Episcopii mai conservatori, precum arhiepiscopul Michael Corrigan din New York, erau îngrijorați de faptul că, cu cât catolicii s-au adaptat culturii protestante, cu atât au șanse mai mari să-și piardă cultura, moștenirea și religia. Corrigan a fost un puternic susținător al parohiilor naționale pentru a servi catolicii dintr-o anumită etnie comună.
Vezi si
Referințe
Lecturi suplimentare
- Murray, John Courtney. Libertatea religioasă: luptele catolice cu pluralismul (1993) 278 de pagini extrase și căutare de text
- McAvoy, Thomas T. Erezia americanistă în romano-catolicism 1895-1900 (1963) University of Notre Dame Press.
- McAvoy, Thomas T. „Minoritatea catolică după controversa americanistă, 1899-1917: un sondaj”, Review of Politics , ianuarie 1959, vol. 21 Numărul 1, pp. 53-82 în JSTOR
- Smith, Elwyn A. „Tradiția fundamentală Biserică-Stat a Bisericii Catolice din Statele Unite”. Istoria Bisericii 1969 38 (4): 486-505. în JSTOR
- Thomas, Samuel J. "The American Periodical Press and the Apostolic Letter 'Testem Benevolentiae", Catholic Historical Review , iulie 1976, vol. 62 Numărul 3, pp. 408–423