Anahita - Anahita

Taq-e Bostan înalt relief al investiturii lui Khosrow II ( r. 590-628). Regele (centru) primește inelul de domnie de la Mithra (dreapta). În stânga, aparent sfințind investitura, se află o figură feminină presupusă în general a fi Anahita (dar a se vedea remarca , mai jos).

Parte dintr- o serie pe
Zoroastrismul
Atar (foc), un simbol primar al zoroastrianismului
Subiecte principale Ahura Mazda Zarathustra Asha Vohu Manah Persia / Iran Faravahar Avestan
Entități divine Amesha Spentas Yazatas Ahuras Daevas Angra Mainyu
Scriptură și închinare Avesta Ashem Vohu Ahuna Vairya Yenghe hatam Airyaman ishya Templele de foc 101 Numele lui Ahura Mazda Adur Burzen-Mihr Adur Farnbag Adur Gushnasp Chipar din Kashmar Gathas Yasna Vendidad Visperad Yashts Khordeh Avesta Revayats Ab-Zohr
Conturi și legende Dēnkard Bundahišn Cartea lui Arda Viraf Cartea lui Jamasp Povestea lui Sanjan Podul Chinvat Frashokereti
Istorie și cultură Zurvanismul Mazdakism Khurramites Calendar Festivaluri Căsătorie Înmormântare
Adepți Zoroastrienii din India Zoroastrienii din Iran Parsis Zoroastrianismul în Statele Unite Iranieni Persecuția zoroastrienilor
subiecte asemănătoare Critica zoroastrianismului
Portalul religiei
v t e

Anahita / ɑː n ə h I t ə / este persană veche forma numelui unei Iranian zeiță și apare în complet și forma anterioară ca Aredvi Sura Anahita ( Arədvī SURA Anahita ), The Avestă numele unei indo-iraniene figura cosmologic venerat ca divinitatea „Apelor” ( Aban ) și, prin urmare, asociat cu fertilitatea, vindecarea și înțelepciunea. Există, de asemenea, un templu numit Anahita în Iran. Aredvi Sura Anahita este Ardwisur Anahid sau Nahid în persana mijlocie și modernă , iar Anahit în armeană . Un cult iconic al altarului Aredvi Sura Anahita a fost - împreună cu alte culturi ale altarului - „introdus aparent în secolul al IV-lea î.Hr. și a durat până când a fost suprimat în urma unei mișcări iconoclaste sub sasanizi ”.

Istoricii greci și romani din antichitatea clasică se referă la ea fie la Anaïtis, fie au identificat-o cu una dintre divinitățile din propriile panteoane. 270 Anahita , un asteroid siliconic de tip S , este numit după ea. Pe baza dezvoltării cultului ei, ea a fost descrisă ca o zeiță sincretistă , care era compusă din două elemente independente. Prima este o manifestare a ideii indo-iraniene a râului Ceresc, care oferă apele râurilor și cursurilor de apă care curg pe pământ, în timp ce a doua este cea a unei zeițe de origine incertă, deși își păstrează propriile caracteristici unice, care au devenit asociate cu cultul vechii zeițe mesopotamiene Inanna-Ishtar . Potrivit unei teorii, aceasta a apărut parțial dintr-o dorință de a face din Anahita parte a zoroastrianismului ca urmare a difuzării cultului ei din nord-vestul extrem în restul Persiei.

Potrivit lui H. Lommel, numele propriu al divinității în timpurile indo-iraniene era Sarasvatī , care înseamnă și „ea care posedă ape”. În sanscrită, numele आर्द्रावी शूरा अनाहिता (Ārdrāvī Śūrā Anāhitā) înseamnă „al apelor, puternic și imaculat”. Ca și indianul Sarasvatī, Anāhitā hrănește recoltele și turmele; și este aclamată atât ca o divinitate, cât și ca râul mitic pe care îl personifică, „la fel de mare în strălucire ca toate aceste ape care curg pe pământ” (Yasht 5.3).

Caracteristici

Nomenclatură

Numai Arədvī (un cuvânt altfel necunoscut, poate cu un sens original „umed”) este specific divinității. Cuvintele sūra și anāhīta sunt adjective generice de limbă avestană și , respectiv, înseamnă „puternic” și „pur”. Ambele adjective apar , de asemenea , ca epitete ale altor divinități sau concepte divine , cum ar fi Haoma și Fravashis . Ambele adjective sunt atestate și în sanscrita vedică .

Ca divinitate a apelor ( Abān ), yazata este de origine indo-iraniană , potrivit lui Lommel legat de sanscrita Sarasvatī care, la fel ca echivalentul său proto-iranian * Harahvatī , derivă din indo-iranian * Saraswṇtī . În vechea sa formă iraniană * Harahvatī , „numele ei a fost dat regiunii, bogată în râuri, a cărei capitală modernă este Kabul (Avestan Harax ^v aitī , persană veche Hara (h) uvati- , greacă Arachosia )”. „La fel ca și Devi Saraswati, [Aredvi Sura Anahita] hrănește recoltele și turmele; este apreciată atât ca o divinitate, cât și ca râul mitic pe care îl personifică,„ la fel de mare ca toate aceste ape care curg pe pământ ”. Unii istorici remarcă faptul că, în ciuda rădăcinilor ariene ale Anahitei și a modului în care a reprezentat conceptul comun al râului Ceresc, care în Vede era reprezentat de zeița Sarasvatī (ulterior Ganga ceresc), ea nu avea niciun omolog în textul antic care poartă același nume sau unul care semăna de la distanță cu al ei.

În textele persane (mijlocii) ale epocilor sassanide și ulterioare, Arədvī Sūra Anāhīta apare ca Ardwisur Anāhīd . Dovezile sugerează o origine iraniană occidentală a lui Anāhīta . (vezi mai jos împrumuturile de la Babilonia ).

Anahita împărtășește, de asemenea, caracteristici cu Mat Syra Zemlya (Mama Pământă Umedă ) a mitologiei slave .

Conflatia cu Ishtar

La un moment dat înainte de secolul al IV-lea î.Hr., această yazata a fost combinată cu (un analog) semitic Ištar , la fel o divinitate a fertilității „fecioare” și de la care Aredvi Sura Anahita a moștenit apoi trăsături suplimentare ale unei divinități a războiului și a planetei. Venus sau „Zohreh” în arabă . Mai mult decât atât, asocierea cu planeta Venus, „se pare, a condus-o pe Herodot să înregistreze că [ Persis ] a învățat„ să se sacrifice ”zeiței cerești” „de la asirieni și arabi”. Există surse care și-au bazat teoria pe acest aspect. De exemplu, s-a propus ca vechii perși să se închine planetei Venus ca „ Anahiti ,„ cea pură ”și că, pe măsură ce acești oameni s-au stabilit în estul Iranului, * Anahiti a început să absoarbă elemente ale cultului lui Ishtar. Într-adevăr, potrivit lui Boyce, este „probabil” că a existat odată o divinitate perso - elamită cu numele de * Anahiti (așa cum a fost reconstruit din grecescul Anaitis ). Este probabil (deci Boyce) că această divinitate a fost un analog al lui Ishtar și că această divinitate cu care Aredvi Sura Anahita a fost combinată.

Legătura dintre Anahita și Ishtar face parte din teoria mai largă conform căreia regatul iranian avea rădăcini mesopotamiene și că zeii persani erau extensii naturale ale zeităților babiloniene, unde Ahuramazda este considerat un aspect al lui Marduk , Mithra pentru Shamash și, în cele din urmă, Anahita era Ishtar. Acest lucru este susținut de modul în care Ishtar „aparent” i-a dat lui Aredvi Sura Anahita epitetul Banu , „Doamna”, o construcție tipic mesopotamiană care nu este atestată ca epitet pentru o divinitate din Iran înainte de era comună. Acesta este complet necunoscută în textele Avesta , dar evident în Sasanid epoca persană mijloc inscripții ( a se vedea dovezi ale unui cult , mai jos) și într - un mijloc persană Zend traducere a Yasna 68.13. De asemenea, în textele zoroastriene din epoca post-cucerire (651 d.Hr.), divinitatea este denumită „Anahid Doamna”, „Ardwisur Doamna” și „Ardwisur Doamna apelor”.

Deoarece divinitatea este neatestată în orice limbă iraniană occidentală veche , stabilirea caracteristicilor înainte de introducerea zoroastrianismului în Iranul occidental ( c. Secolul al V-lea î.Hr.) este foarte mult în domeniul speculațiilor. Boyce concluzionează că „devoțiunea achemenidelor față de această zeiță a supraviețuit în mod evident convertirii lor la zoroastrianism și se pare că au folosit influența regală pentru a o adopta în panteonul zoroastrian”. Potrivit unei teorii alternative, Anahita a fost poate „o daeva a credinței zoroastriene timpurii și pure, încorporată în religia zoroastriană și în canonul său revizuit” în timpul domniei „ Artaxerxes I , Constantin al acelei credințe”.

Entitate cosmologică

Calitățile cosmologice ale râului mondial sunt menționate în Yasht 5 (a se vedea în Avesta , mai jos), dar dezvoltat în mod corespunzător numai în Bundahishn , o relatare zoroastriană a creației încheiată în secolele XI sau XII CE. În ambele texte, Aredvi Sura Anahita nu este doar o divinitate, ci și sursa râului mondial și a (denumirea) râului mondial în sine. Legenda cosmologică se desfășoară după cum urmează:

Toate apele lumii create de Ahura Mazda provin din sursa Aredvi Sura Anahita, creșterea vieții, creșterea turmei, creșterea ori, care creează prosperitate pentru toate țările. Această sursă se află în vârful muntelui mondial Hara Berezaiti , „High Hara”, în jurul căruia se învârte cerul și care se află în centrul Airyanem Vaejah , primul dintre ținuturile create de Mazda.

Apa, caldă și limpede, curge printr-o sută de mii de canale aurii spre Muntele Hugar, „cel Mare”, unul dintre vârfurile fiice ale Harei Berezaiti. Pe culmea acelui munte se află Lacul Urvis, „Turbulența”, în care curg apele, devenind destul de purificate și ieșind printr-un alt canal de aur. Prin acel canal, care se află la înălțimea a o mie de oameni, o porțiune din marele izvor Aredvi Sura Anahita picură în umezeală pe întregul pământ, unde risipeste uscăciunea aerului și toate creaturile din Mazda capătă sănătate din el. O altă porțiune coboară până la Vourukasha, marea mare pe care se sprijină pământul și din care curge spre mările și oceanele lumii și le purifică.

În Bundahishn, cele două jumătăți ale numelui „Ardwisur Anahid” sunt tratate ocazional independent unul de celălalt, adică cu Ardwisur ca reprezentant al apelor și Anahid identificat cu planeta Venus: Apa tuturor lacurilor și mării au originea lor cu Ardwisur (10.2, 10.5) și, în contrast, într-o secțiune care se ocupă cu crearea stelelor și a planetelor (5.4), Bundahishn vorbește despre „Anahid i Abaxtari”, adică planeta Venus. În alte capitole, textul le echivalează pe cele două, ca în „Ardwisur care este Anahid, tatăl și mama apelor ” (3.17).

Această legendă a râului care coboară de pe Muntele Hara pare să fi rămas o parte a respectării vii de mai multe generații. O inscripție greacă din epoca romană găsită în Asia Mică citește „marea zeiță Anaïtis a înaltei Hara”. Pe monedele grecești din epoca imperială, se vorbește despre ea ca „Anaïtis din apa sacră”.

În Scriptură

Vasul sassanian din argint și auriu din secolele IV-VI, presupus a fi reprezentat de Anahita. (Muzeul de Artă din Cleveland)

Aredvi Sura Anahita este abordat în principal în Yasht 5 ( Yasna 65), cunoscut și sub numele de Aban Yasht , un imn pentru apele din Avestan și unul dintre cele mai lungi și mai bine conservate dintre imnurile devoționale. Yasna 65 este al treilea dintre imnurile recitate la Ab-Zohr , „ofranda către ape” care însoțește riturile culminante ale serviciului Yasna. Versetele din Yasht 5 formează, de asemenea, cea mai mare parte a lui Aban Nyashes , liturghia către apele care fac parte din Khordeh Avesta .

Potrivit lui Nyberg și susținut de Lommel și Widengren, porțiunile mai vechi ale lui Aban Yasht au fost inițial compuse la o dată foarte timpurie, poate nu cu mult timp după Gathas înșiși. Yasna 38, care este dedicat „pământului și apelor sacre” și face parte din capitolul Yasna Haptanghāiti din șapte capitole , este lingvistic la fel de vechi ca Gathas.

În Aban Yasht , râul yazata este descris ca „marele izvor Ardvi Sura Anahita crește viața, crește turma, crește ori crește prosperitatea tuturor țărilor” (5.1). Ea este „larg curge și de vindecare“, „eficace împotriva Daeva s “, „dedicat lui Ahura lore“ (5.1). Ea este asociată cu fertilitatea, purificând sămânța bărbaților (5.1), purificând pântecele femeilor (5.1), încurajând fluxul de lapte pentru nou-născuți (5.2). Ca divinitate a râului, ea este responsabilă pentru fertilitatea solului și pentru creșterea culturilor care hrănesc atât omul, cât și fiara (5.3). Este o fecioară frumoasă și puternică, purtând piei de castor (5.3,7,20,129).

Asocierea dintre apă și înțelepciune care este comună multor culturi antice este evidentă și în Aban Yasht , deoarece aici Aredvi Sura este divinitatea căreia preoții și elevii ar trebui să se roage pentru perspicacitate și cunoaștere (5.86). În versetul 5.120 este văzută călătorind pe un car tras de patru cai numiți „vânt”, „ploaie”, „nori” și „lapoviță”. În pasaje mai noi, ea este descrisă ca stând în „liniște statuară”, „observată vreodată”, îmbrăcată regal cu o halat brodat de aur, purtând o coroană de aur, colier și cercei, podoabe aurii și botine cu șireturi aurite (5.123 , 5.126-8). Aredvi Sura Anahita este îmbelșugată pentru cei care îi plac, severă pentru cei care nu, și locuiește în „locuri impunătoare” (5.101).

Conceptul Aredvi Sura Anahita este într-o oarecare măsură neclar cu cel al lui Ashi , figura gatică a Norocului și multe dintre versetele lui Aban Yasht apar și în Yasht 17 ( Ard Yasht ), dedicat lui Ashi. La fel și o descriere a armelor acordate credincioșilor (5.130) și a superiorității în luptă (5.34 și colab.). Aceste funcții apar din loc într-un imn către ape și pot fi originare din Yasht 17.

Alte versete din Yasht 5 au pronume masculine în loc de feminine, și astfel par din nou a fi versuri care au fost inițial dedicate altor divinități. Boyce sugerează, de asemenea, că noua divinitate compusă a apelor cu caracteristici marțiale a uzurpat treptat poziția lui Apam Napat , marea divinitate războinică a apei din triada ahurică , provocând în cele din urmă să se piardă locul celui din urmă și venerația sa să se limiteze la versetele obligatorii recitate. la Ab-Zohr .

Există, de asemenea, părți în Yasht care arată discrepanțe în descrierea lui Anahita. A fost cazul, de exemplu, al hainei de castor, care a fost descrisă unei audiențe pentru care a fost redactat Yasht. Era clar că aceștia nu cunosc animalul dat fiind faptul că castorul eurasiatic (fibra de ricin) a fost găsit în Caucaz, dar nu se întindea la sud de Marea Caspică și nici râurile și lacurile stepei Aral-Caspice .

Inscripții și conturi clasice

Dovezi ale unui cult

Cea mai veche referință databilă și fără echivoc la cultul iconic al lui Anahita este de la eruditul-preot babilonian Berosus , care - deși scria în 285 î.Hr., peste 70 de ani după domnia lui Artaxerxes II Mnemon - consemnează că împăratul a fost primul care a făcut statui de cult ale Afroditei Anaitis și plasează-le în templele multor orașe majore ale imperiului, inclusiv Babilonul , Susa , Ecbatana , Bactria , Persepolis , Damasc și Sardes . De asemenea, potrivit lui Berosus, persii nu știau de imagini ale zeilor până când Artaxerxes al II-lea a ridicat aceste imagini. Acest lucru este confirmat de Herodot, ale cărui observații generale de la mijlocul secolului al V-lea î.Hr. cu privire la uzanțele perselor, Herodot remarcă faptul că „nu este obiceiul lor să facă și să înființeze statui, imagini și altare, precum și cele care fac astfel de lucruri pe care le consideră nebuni, așa cum presupun, pentru că ei nu au crezut niciodată ca zeii, la fel ca și grecii, să fie asemănarea oamenilor ". Pe măsură ce cultul a fost instituționalizat, a început să se răspândească pe scară largă, ajungând dincolo de granițele Persiei, care se înrădăcinează în Armenia și Asia Mică .

Inovația extraordinară a cultelor de altar poate fi datată astfel la sfârșitul secolului al V-lea î.e.n. Cu toate acestea, până în 330 î.Hr. și sub patronajul regal achemenid, aceste culturi au fost diseminate în toată Asia Mică și în Levant și de acolo în Armenia . Templele au servit, de asemenea, ca o sursă importantă de venit. De la regii babilonieni, achemenidele preluaseră conceptul de impozit obligatoriu al templului, o zeciuială pe care toți locuitorii o plăteau templului cel mai apropiat de pământul lor sau de altă sursă de venit. O parte din acest venit numită quppu ša šarri sau „pieptul regilor” - o instituție ingenioasă introdusă inițial de Nabonidus - a fost apoi predată conducătorului.

Cu toate acestea, legătura strânsă a lui Artaxerxes cu templele Anahita este „aproape sigur cauza principală a faimei de lungă durată a acestui rege în rândul zoroastrienilor, faimă care a făcut din propaganda utilă pentru Arsacidii care au urmat să-l reclame (destul de fals) pentru strămoșul lor”.

Parsa, Elam și Media

Devoțiunea lui Artaxerxes II față de Anahita este cea mai evidentă în inscripțiile sale, unde numele ei apare direct după cel al lui Ahura Mazda și înainte de cel al lui Mithra . Inscripția lui Artaxerxes la Susa spune: „Prin voința lui Ahura Mazda, Anahita și Mithra am construit acest palat. Fie ca Ahura Mazda, Anahita și Mithra să mă protejeze de orice rău” (A²Hc 15-10). Aceasta este o rupere remarcabilă cu tradiția; niciun rege ahaemenid înaintea lui nu invocase niciunul în afară de Ahura Mazda singur, deși inscripția Behistun a lui Darius invocă Ahuramazda și „Ceilalți zei care sunt”.

Templul (templele) Anahita de la Ecbatana (Hamadan) din Media trebuie să fi fost odată cele mai glorioase sanctuare din lumea cunoscută. Deși palatul fusese dezbrăcat de Alexandru și de următorii regi seleucizi, când Antioh al III-lea a atacat Ecbatana în 209 î.Hr., templul „avea coloanele rotunjite încă aurite și o serie de plăci de argint erau îngrămădite în el, în timp ce câteva cărămizi de aur și a rămas o cantitate considerabilă de argint ".

Referința lui Polibiu la Alexandru este susținută de Arrian , care în 324 î.Hr. a scris despre un templu din Ecbatana dedicat „Asclepius” (prin inferență presupus a fi Anahita, la fel o divinitate a vindecării), distrus de Alexandru pentru că îi permituse prietenului său Hefestionarea a muri. Leul masiv de piatră de pe dealul de acolo (despre care se spune că face parte dintr-un monument sepulcral al Hefestionării) este astăzi un simbol pe care vizitatorii îl ating în speranța fertilității.

Plutarh consemnează că Artaxerxes II a avut concubina Aspasia consacrată ca preoteasă la templu „Dianei Ecbatanei, pe care o numesc Anaitis, pentru ca ea să-și petreacă restul zilelor în castitate strictă”. Totuși, acest lucru nu înseamnă neapărat că castitatea a fost o cerință a preoțesei Anaitis.

Isidor din Charax , pe lângă o referire la templul de la Ecbatana („un templu, sacru pentru Anaitis, se sacrifică acolo întotdeauna”), notează și un „templu al lui Artemis” la Concobar (Media inferioară, astăzi Kangavar ). În ciuda descoperirilor arheologice care resping legătura cu Anahita, rămășițele unui edificiu în stil elenic din secolul al II-lea î.Hr. la Kangavar continuă să fie o atracție turistică populară.

Isidor înregistrează, de asemenea, un alt „loc regal, un templu al lui Artemis, întemeiat de Darius ” la Basileia (Apadana), pe drumul regal de-a lungul malului stâng al Eufratului .

În perioada elenistică partiană , Susa a avut „Dianae templum augustissimum” departe de Elymais, unde un alt templu, cunoscut lui Strabon sub numele de „ Ta Azara ”, a fost dedicat Atenei / Artemisului și unde leii îmblânziți au cutreierat terenul. Aceasta poate fi o referință la templul de deasupra râpei Tang-a Sarvak din actuala provincie Khuzestan . În afară de aceasta, nu există nicio dovadă a cultului din Iranul occidental din perioada partiană, dar „este rezonabil să presupunem că trăsăturile marțiale ale lui Anāhita (Ishtar) i-au asigurat popularitatea în secolele următoare printre clasele războinice ale feudalismului partian ”.

În secolul al II-lea e.n. , centrul cultului din Parsa (Persia propriu-zisă) era la Staxr (Istakhr). Acolo, Anahita a continuat să fie venerată în rolul ei marțial și la Istakhr Sassan , după care este numită dinastia sassanidă, a slujit ca mare preot. Fiul lui Sassan, Papak, de asemenea preot al acelui templu, l-a răsturnat pe regele Istakhrului (un vasal al arsacidelor ) și s-a încoronat în locul său. „Până în acest moment (începutul secolului al III-lea), pălăria lui Anāhita ( kolāh ) era purtată ca semn al nobilimii”, ceea ce „la rândul său„ sugerează că era zeița moșiei războinicului feudal ”. Ardashir ( r. 226-241 CE) „ar trimite capetele micilor regi pe care i-a învins pentru a fi expuși la templul ei”.

În timpul domniei lui Bahram I ( r. 272-273 e.n.), în urma unei mișcări iconoclaste care începuse cam în același timp cu mișcarea cultului altarului, sanctuarele dedicate unei divinități specifice au fost - prin lege - disociate de acea divinitate prin îndepărtarea statuii și apoi fie abandonată, fie transformată în altare de foc. La fel și popularele altare din Mehr / Mithra care au păstrat numele Darb-e Mehr - Poarta lui Mithra - acesta este astăzi unul dintre termenii tehnici zoroastrieni pentru un templu de foc. Templul de la Istakhr a fost de asemenea convertit și, conform inscripției Kartir , cunoscut de acum ca „Focul Doamnei Anahid”. Iconoclasma sasanidă, deși din punct de vedere administrativ din timpul domniei lui Bahram I, ar fi putut fi susținută deja de tatăl lui Bahram, Shapur I ( r. 241-272 CE). Într-o inscripție în persană mijlocie, partiană și greacă la Ka'ba din Zoroastru , „stăpânul mazdean, ..., regele regilor, ..., nepotul stăpânului Papak” (ShKZ 1, Naqsh-e Rustam ) consemnează că a instituit focuri pentru fiica sa și trei dintre fiii săi. Numele fiicei sale: Anahid. Numele acelui foc: Adur-Anahid.

Investitura Naqsh-e Rustam din Narseh ( r . 293-302), în care regele sasanian (al doilea din dreapta) primește inelul de domnie de la Anahita (dreapta).

În pofida dizolvării cultelor templului, triada Ahura Mazda, Anahita și Mithra (așa cum le invocase Artaxerxes al II-lea) vor continua să fie proeminente de-a lungul epocii sasanide, „și vor fi într-adevăr (cu Tiri și Verethragna ) să rămână cele mai populare a tuturor ființelor divine din vestul Iranului ". Mai mult decât atât, iconoclasma lui Bahram I și a regilor mai târziu aparent nu s-a extins la imagini în care ei înșiși sunt reprezentați. La o scenă de investitură la Naqsh-e Rustam , Narseh ( r. 293-302 CE) este văzut primindu-și coroana de la o divinitate feminină identificată ca Anahita. Narseh, ca și Artaxerxes al II-lea, se pare că era foarte devotat Anahitei, deoarece în inscripția de investitură de la Paikuli (lângă Khaniqin , în Irakul actual), Narseh invocă „Ormuzd și toți yazata și Anahid care se numește Doamna”.

Figura unei femele pe o garnitură cilindrică achemenidă

Anahita a fost, de asemenea, identificată ca o figură în scena investiturii lui Khusrow Parvez (Khosrau II, r. 590-628 CE) la Taq-e Bostan , dar în acest caz nu la fel de convingător ca pentru cea din Narseh. Dar, în afară de cele două sculpturi în stâncă de la Naqsh-e Rustam și Taq-e Bostan, „se cunosc puține figuri care, fără îndoială, reprezintă zeița”. Figura unei femele pe o garnitură cilindrică achemenidă a fost identificată ca fiind cea a lui Anahita, la fel ca și câteva reliefuri din epoca partiană (250 î.e.n.-226 CE), dintre care două sunt din osare.

În plus, reprezentările de argintie sassanide ale femeilor goale sau îmbrăcate puțin, văzute ținând o floare, un fruct sau o pasăre sau un copil sunt identificate ca imagini ale Anahitei. În plus, „s-a sugerat că coroanele colonate sau zimțate [descrise] pe monedele Sasaniene aparțin lui Anahid”.

Asia Mică și Levantul

Cultul a înflorit în Lidia chiar până la sfârșitul perioadei elenistice și a primului Imperiu Partian , până în viața lui Isus . Lidienii aveau temple către divinitate la Sardes , Philadelphia , Ieroesarea , Hypaipa (unde era încă venerată ca Artemis Anaitis sau Artemis persan în timpurile clasice și romane), Maeonia și în alte părți; templul de la Hierocaesarea ar fi fost fondat de „Cyrus” (probabil Cyrus cel Tânăr , fratele lui Artaxerxes II , care a fost satrap al Lidiei între 407 și 401 î.Hr.).

În secolul al II-lea d.Hr., geograful Pausanias raportează că a asistat personal (aparent mazdean) la ceremoniile de la Hypaipa și Hierocaesarea. Potrivit lui Strabo , Anahita a fost venerată împreună cu Omanos la Zela din Pont . La Castabala, este denumită „Artemis Perasia”. Anahita și Omanos aveau altare comune în Capadocia .

Armenia și Caucaz

„Influența elenă [a dat] un nou impuls cultului imaginilor [și] dovezi pozitive pentru acest lucru provin din Armenia, apoi un ținut zoroastrian”. Potrivit lui Strabon, „armenii au participat la religia perselor și medilor și au onorat în special Anaitis”. Regii Armeniei erau „susținători ferm ai cultului” și Tiridates III , înainte de convertirea sa la creștinism, „s-a rugat oficial la triada Aramazd -Anahit- Vahagn dar se spune că arăta o devotament special față de„ marea doamnă Anahit, ”. .. binefăcătoarea întregii rase umane, mamă a oricărei cunoștințe, fiica marelui Aramazd '"Potrivit lui Agathangelos , tradiția impunea regilor Armeniei să călătorească o dată pe an la templul de la Eriza (Erez) din Acilisene pentru a sărbătoriți festivalul divinității; Tiridates a făcut această călătorie în primul an al domniei sale, unde a oferit sacrificii, coroane și ramuri. Templul de la Eriza pare să fi fost deosebit de renumit, „cel mai bogat și mai venerabil din Armenia”, echipat cu preoți și preotese, acestea din urmă din familii eminente care ar sluji la templu înainte de a se căsători. Această practică poate dezvălui din nou influențe sincretice semitice și nu este atestată altfel în alte zone. Pliniu relatează că soldații lui Mark Antony au spart o statuie enormă a divinității din aur solid și apoi au împărțit piesele între ele. De asemenea, potrivit lui Pliniu, susținut de Dio Cassius , Acilisene a ajuns în cele din urmă să fie cunoscut sub numele de Anaetica. Dio Cassius menționează, de asemenea, că o altă regiune de-a lungul râului Cyrus, la granițele Albaniei și Iberiei , a fost numită și „țara Anaitis”.

Anahit a fost venerată și la Artashat ( Artaxata ), capitala regatului armean, unde templul ei era aproape de cel al Tiur, divinitatea oracolelor. La Astishat, centrul cultului lui Vahagn , a fost venerată ca voskimayr , „mama de aur”. În 69 î.Hr., soldații lui Lucullus au văzut vaci consacrate „persanului Artemis” călătorind în voie la Tomisa din Sophene (pe Eufratul din sud-vestul Armeniei), unde animalele purtau marca capului cu o torță. După convertirea lui Tiridates la creștinism, cultul lui Anahit a fost condamnat și reprezentările iconice ale divinității au fost distruse.

S-au încercat identificarea Anahitei drept una dintre primele trei divinități din Albania , dar acestea sunt discutabile. Cu toate acestea, în teritoriile Moschi din Colchis , Strabon menționează un cult al Leucothea , pe care Wesendonck și alții l-au identificat ca un analog al lui Anahita. Cultul Anahitei ar fi putut să-i fi influențat și pe Ainina și Danina , o zeitate pereche a iberilor caucazieni menționată de cronicile georgiene medievale.

Moştenire

Ca divinitate, Aredvi Sura Anahita are o semnificație enormă pentru religia zoroastriană , pentru că, în calitate de reprezentant al lui Aban („apele”), ea este în realitate divinitatea către care este îndreptat serviciul Yasna - actul principal de închinare. (vezi Ab-Zohr ). „Până în prezent respectul pentru apă este adânc înrădăcinat în zoroastrieni, iar în comunitățile ortodoxe se oferă în mod regulat oferte în fântâna gospodăriei sau în râul din apropiere”.

Este „foarte probabil” că altarul lui Bibi Shahrbanu de la Royal Ray (Rhagae, Media centrală) a fost odată dedicat Anahitei. În mod similar, unul dintre „cele mai iubite sanctuare montane ale zoroastrienilor din Yazd, așezat lângă un izvor viu și o mare confluență de cursuri de apă, este dedicat Banu-Pars,„ Doamna Persiei ”.

Cu toate acestea, și în ciuda popularității pe scară largă a lui Anahita, „este îndoielnic dacă tendința actuală este justificată, prin care aproape orice figură izolată din arta sassanidă, indiferent dacă este așezată, în picioare, dansând, îmbrăcată sau semi-goală, este apreciată ca reprezentare a ei”.

Cultul armean al lui Anahit , precum și religia pre-creștină armeană în general, erau foarte strâns legate de zoroastrismul persan.

În literatură

În Viața lui Johnson , James Boswell spune povestea lui Donald McQueen, care credea că o clădire lângă Castelul Dunvegan este ruinele unui templu al lui Anahita. Samuel Johnson nu a dat nicio credință credințelor lui McQueen, despre care Johnson a spus că se bazează pur pe similitudini fonologice ale numelor.

În seria Bobby Dollar a lui Tad Williams, Anahita este denumită Anaita, o zeiță puternică transformată în înger care acționează ca unul dintre cei cinci membri ai unui colectiv de judecată cunoscut sub numele de Eforat.

Vezi si

• Ab-Zohr , ceremonia zoroastriană de „purificare a apelor” și cel mai important act de închinare din zoroastrianism.
• Aban , „Apele”, reprezentat și reprezentat de Aredvi Sura Anahita.
• Airyanem Vaejah , primul dintre ținuturile mitologice create de Ahura Mazda și mijlocul lumii care se sprijină pe High Hara.
• Templul Anahita, situl arheologic Kangavar din provincia Kermanshah, Iran.
• Templul Anahita, situl arheologic Istakhr din provincia Fars, Iran.
• Arachosia , al cărui nume derivă din vechiul iranian * Harahvatī (Avestan Haraxˇaitī , persan vechi Hara (h) uvati- ).
• Hara Berezaiti , „High Hara”, muntele mitic care este originea râului * Harahvatī .
• Oxus , identificat ca râul mondial care coboară din High Hara mitologic.
• Râul Sarasvati , o manifestare a zeiței Saraswati .
• Minar (Firuzabad)
• Qadamgah (sit antic)
• Anahit (dezambiguizare)

Referințe

Note

Indicele de citare

Bibliografie

linkuri externe

• Mass-media legată de Anahita (mitologie) la Wikimedia Commons