Religia greacă veche - Ancient Greek religion

Aegeus în dreapta consultă Pythia sau oracolul lui Delphi . Vaza 440–430 î.Hr. I s-a spus „Nu slăbi gura bombată a vinului până nu ai ajuns la înălțimea Atenei , ca să nu mori de durere”, lucru pe care la început nu l-a înțeles.

Religia greacă veche cuprinde colecția de credințe, ritualuri și mitologie originare din Grecia antică , atât sub forma religiei publice populare, cât și a practicilor de cult . Aplicarea conceptului modern de „religie” la culturile antice a fost pusă sub semnul întrebării ca anacronică . Vechii greci nu aveau un cuvânt pentru „religie” în sens modern. La fel, niciun scriitor grec cunoscut de noi nu clasifică nici zeii, nici practicile cultului în „religii” separate. În schimb, de exemplu, Herodot vorbește despre eleni ca având „altare comune ale zeilor și jertfelor și aceleași tipuri de obiceiuri”.

Majoritatea grecilor antici au recunoscut cei doisprezece zei și zeițe olimpici majori - Zeus , Hera , Poseidon , Demeter , Athena , Ares , Afrodita , Apollo , Artemis , Hefaist , Hermes și fie Hestia, fie Dionis - deși filozofii precum stoicismul și unele forme de platonism limbaj folosit care pare să-și asume o singură zeitate transcendentă . Închinarea acestor zeități și a mai multor altele a fost găsită în întreaga lume greacă, deși au adesea epitete diferite care distingeu aspecte ale zeității și reflectă adesea absorbția altor zeități locale în schema pan-elenă.

Practicile religioase ale grecilor s-au extins dincolo de Grecia continentală, până la insulele și coastele Ioniei din Asia Mică , până la Magna Grecia ( Sicilia și sudul Italiei) și la coloniile grecești împrăștiate în Mediterana de Vest, precum Massalia (Marsilia). Religiile italiene timpurii, precum religia etruscă, au fost influențate de religia greacă și ulterior au influențat o mare parte din vechea religie romană .

Credințe

(Primul) Pireu Artemis , probabil imaginea de cult dintr-un templu, secolul al IV-lea î.Hr.

„Nu a existat o centralizare a autorității asupra practicilor și credințelor religioase grecești; schimbarea a fost reglementată doar la nivel civic. Astfel, fenomenul pe care îl studiem nu este de fapt o„ religie ”organizată. În schimb, ne-am putea gândi la credințele și practicile grecilor în legătură cu zeii ca la un grup de „dialecte religioase” strâns înrudite, care se asemănau mult mai mult decât cele ale non-grecilor. ”

Teologie

Teologia greacă antică era politeistă , bazată pe presupunerea că existau mulți zei și zeițe, precum și o serie de ființe supranaturale mai mici de diferite tipuri. A existat o ierarhie a zeităților, Zeus , regele zeilor, având un nivel de control asupra tuturor celorlalți, deși nu era atotputernic. Unele zeități au dominat anumite aspecte ale naturii . De exemplu, Zeus era zeul cerului, trimițând tunete și fulgere, Poseidon a stăpânit peste mare și cutremure , Hades și-a proiectat puterea remarcabilă pe tărâmurile morții și în lumea interlopă , iar Helios a controlat soarele . Alte zeități au condus asupra conceptelor abstracte; de exemplu Afrodita controlează iubirea . Toate zeitățile semnificative au fost vizualizate ca „umane” în formă, deși adesea capabile să se transforme în animale sau fenomene naturale.

Deși erau nemuritori, zeii nu erau cu siguranță toți buni sau chiar atotputernici . Ei au trebuit să se supună soartei , cunoscută de mitologia greacă sub numele de Moirai , care a suprasolicitat oricare dintre puterile sau voințele lor divine. De exemplu, în mitologie, soarta lui Ulise a fost să se întoarcă acasă la Itaca după războiul troian , iar zeii nu puteau decât să-i prelungească călătoria și să o îngreuneze, dar nu l-au putut opri.

Afrodita călare pe o lebădă: mansardă alb-sol cu figuri roșii Kylix , c. 460, găsit la Kameiros (Rodos)

Zeii se comportau ca oamenii și aveau vicii umane . Ar interacționa cu oamenii, uneori chiar dând naștere copiilor cu ei. Uneori, anumiți zei s-ar opune altora și ar încerca să se întreacă reciproc. În Iliada , Afrodita , Ares și Apollo susțin partea troiană în războiul troian, în timp ce Hera , Atena și Poseidon susțin grecii (vezi teomachia ).

Unii zei erau asociați în mod specific cu un anumit oraș. Atena a fost asociată cu orașul Atena , Apollo cu Delphi și Delos , Zeus cu Olympia și Afrodita cu Corint . Dar și alți dumnezei erau venerați în aceste orașe. Alte zeități erau asociate cu națiuni din afara Greciei; Poseidon a fost asociat cu Etiopia și Troia , iar Ares cu Tracia .

Identitatea numelor nu era o garanție a unui cultus similar ; grecii înșiși știau bine că Artemisul venerat la Sparta , vânătoarea virgină, era o zeitate foarte diferită de Artemis, care era o zeiță a fertilității cu multe sânii la Efes . Deși închinarea zeităților majore s-a răspândit de la o localitate la alta și, deși majoritatea orașelor mai mari se lăudau cu temple pentru mai mulți zei mari, identificarea diferiților zei cu locuri diferite a rămas puternică până la capăt.

Asclepios , zeul medicinei. Copie romană de marmură (secolul al II-lea d.Hr.) al unui original grecesc de la începutul secolului al IV-lea î.Hr. Asclepios nu era unul dintre cei doisprezece olimpici, ci era popular printre medicii ca Pausanias și pacienții lor.

Sursele antice pentru religia greacă spun multe despre cult, dar foarte puțin despre crez, în mică măsură, deoarece grecii, în general, au considerat ceea ce se credea a fi mult mai puțin important decât ceea ce se făcea.

Viața de apoi

Grecii credeau într-o lume interlopă în care spiritele morților mergeau după moarte. Una dintre cele mai răspândite zone ale acestei lumi interlope a fost condusă de Hades, un frate al lui Zeus, și a fost ea însăși cunoscută și sub numele de Hades (numit inițial „locul Hadesului”). Alte tărâmuri bine cunoscute sunt Tartarus , un loc de chin pentru blestemați, și Elysium , un loc de plăceri pentru virtuoși. În religia miceniană timpurie, toți morții s-au dus la Hades, dar apariția cultelor misterului în epoca arhaică a dus la dezvoltarea unor locuri precum Tartarus și Elysium.

Câțiva greci, cum ar fi Ahile , Alcmene , Amphiaraus Ganymede , Ino , Melicertes , Menelaus , Peleus și un număr mare dintre cei care au luptat în războaiele troiene și tebane, au fost considerați a fi fost imortalizați fizic și aduși să trăiască pentru totdeauna în oricare din Eliseu. , Insulele Fericiților, cerul, oceanul sau sub pământ. Astfel de credințe se găsesc în cele mai vechi surse grecești, cum ar fi Homer și Hesiod . Această credință a rămas puternică chiar și în epoca creștină. Pentru majoritatea oamenilor, în momentul morții, nu exista, totuși, nicio speranță de altceva decât de existența continuă ca suflet nemărginit.

Unii greci, precum filosofii Pitagora și Platon , au îmbrățișat și ideea reîncarnării , deși aceasta a fost acceptată doar de câțiva. Epicur a învățat că sufletul este pur și simplu atomi care au fost dizolvați la moarte, așa că unul a încetat să mai existe la moarte.

Mitologie

Judecata de la Paris de Peter Paul Rubens (c. 1636), înfățișând zeițele Hera , Afrodita și Atena , într-o competiție care provoacă războiul troian . Această pictură barocă arată fascinația continuă pentru mitologia greacă

Religia greacă avea o mitologie extinsă . A constat în mare parte din povești despre zei și despre modul în care au interacționat cu oamenii. Miturile se învârteau adesea în jurul eroilor și al acțiunilor lor, cum ar fi Heracle și cele douăsprezece munci ale sale , Odiseu și călătoria sa spre casă, Iason și căutarea lânei de aur și a lui Teseu și a minotaurului .

Multe specii existau în mitologia greacă. Principalii dintre aceștia erau zeii și oamenii, deși titanii (care au precedat zeii olimpieni) au apărut frecvent și în miturile grecești. Mici specii incluse pe jumătate om-jumătate-cal centauri , natura pe bază de nimfele (nimfe de arbori au fost Dryads , nimfe de mare erau nereide ) și jumătate om, jumătate capră satirii . Unele creaturi din mitologia greacă erau monstruoase, cum ar fi ciclopii gigantici cu un singur ochi , fiara marină Scylla , Whirlpool Charybdis , Gorgons și Minotaurul jumătate om, jumătate taur .

Nu a existat o cosmogonie greacă sau un mit al creației. Diferite grupuri religioase credeau că lumea a fost creată în moduri diferite. Un mit al creației grecești a fost spus în Teogonia lui Hesiod . Acesta a afirmat că la început a existat doar o zeitate primordială numită Haos , după care au venit și alți zei primordiali, precum Gaia, Tartarus și Eros, care au născut apoi mai mulți zei, titanii, care au născut apoi primii olimpici.

Mitologia a supraviețuit în mare măsură și a fost adăugată pentru a forma mitologia romană ulterioară . Grecii și romanii fuseseră societăți alfabetizate și multă mitologie, deși inițial împărtășită oral, a fost scrisă sub formele de poezie epică (cum ar fi Iliada , Odiseea și Argonautica ) și piese de teatru (precum Bacchae și Aristophanes ale lui Euripide „ Broaștele ). Mitologia a devenit popular în creștină post - renascentist Europa, unde a fost adesea folosit ca bază pentru lucrări ale unor artiști precum Botticelli , Michelangelo si Rubens .

Vas de ceramică în formă de Afrodită în interiorul unei cochilii; din Attica , Grecia clasică , descoperită în cimitirul Phanagoria , Peninsula Taman ( Regatul Bosporan , sudul Rusiei ), primul sfert al secolului IV î.Hr., Muzeul Ermitaj , Sankt Petersburg .

Moralitate

Unul dintre cele mai importante concepte morale pentru greci a fost teama de a comite hibrid . Hubris a constituit multe lucruri, de la viol la profanarea unui cadavru, și a fost o crimă în orașul-stat Atena. Deși mândria și deșertăciunea nu erau considerate păcate în sine, grecii au accentuat moderarea. Mândria a devenit hibrid doar când a ajuns la extreme, ca orice alt viciu. La fel s-a gândit și la mâncare și băutură. Orice lucru făcut în exces nu a fost considerat adecvat. Grecii antici acordau, de exemplu, importanță atletismului și intelectului în mod egal. De fapt, multe dintre competițiile lor le-au inclus pe ambele. Mândria nu a fost rea până când a devenit atot-consumatoare sau rănitoare pentru alții.

Textele sacre

Grecii nu au avut texte religioase au considerate ca fiind „revelat“ scripturi de origine sacră, dar de texte foarte vechi , inclusiv Homer lui Iliada și Odiseea , iar imnurile homerice (considerate producții mai târziu astăzi), Hesiod Theogonia și Munci și zile , și Pindar „s Ode au fost considerate ca având autoritate și , probabil , fiind inspirat; de obicei încep cu o invocație la muze pentru inspirație. Platon a dorit chiar să excludă miturile din starea sa ideală descrise în republică din cauza tonului lor moral scăzut.

În timp ce unele tradiții, cum ar fi cultele misterelor, au susținut anumite texte ca fiind canonice în propria lor practică cultă, astfel de texte au fost respectate, dar nu neapărat acceptate ca canonice în afara cercului lor. În acest domeniu, o importanță deosebită sunt anumite texte referitoare la cultele orfice : exemplare multiple, variind de la 450 î.H.– 250 d.Hr., au fost găsite în diferite locații ale lumii grecești. Chiar și cuvintele oracolelor nu s-au transformat niciodată într-un text sacru. Alte texte au fost special compuse pentru evenimente religioase, iar unele au supraviețuit în cadrul tradiției lirice; deși aveau o funcție de cult, erau legați de performanță și nu s-au dezvoltat niciodată într-o formă comună de rugăciune standard comparabilă cu creștinul Pater Noster . O excepție de la această regulă au fost deja denumite ritualuri orfice și misterioase, care, în acest sens, se pun deoparte de restul sistemului religios grecesc. În cele din urmă, unele texte numite ieri logi ( greacă : ιεροί λόγοι ) (texte sacre) de către sursele antice, provenite din afara lumii grecești, sau au fost adoptate în timpuri îndepărtate, reprezentând tradiții și mai diferite în cadrul sistemului de credințe grecești.

Practici

Templul Atenei, Paestum

Ceremonii

Lipsa unei clase preoțești unificate a însemnat că nu a existat niciodată o formă unică, canonică a textelor sau practicilor religioase; la fel cum nu a existat un text sacru comun și unificat pentru sistemul de credințe grecești, nu a existat o standardizare a practicilor. În schimb, practicile religioase erau organizate la nivel local, preoții fiind în mod normal magistrați pentru oraș sau sat sau câștigând autoritate de la unul dintre numeroasele sanctuare. Unele funcții preoțești, cum ar fi îngrijirea unui anumit festival local, ar putea fi date prin tradiție unei anumite familii. În mare măsură, în absența textelor sacre „scripturale”, practicile religioase și-au derivat autoritatea din tradiție și „orice omisiune sau abatere stârnește anxietate profundă și provoacă sancțiuni”.

Ceremoniile și ritualurile grecești erau îndeplinite în principal la altare . Aceștia erau de obicei dedicați unuia sau câtorva zei și susțineau o statuie a zeității particulare. Depozite votive ar fi lăsate la altar, cum ar fi mâncare, băuturi, precum și obiecte prețioase. Uneori aici se făceau sacrificii de animale , cea mai mare parte a cărnii luându-se pentru mâncare, iar măruntaia arsă ca ofrandă zeilor. Libațiile , adesea de vin, ar fi oferite și zeilor, nu numai la altare, ci și în viața de zi cu zi, cum ar fi în timpul unui simpozion .

O ceremonie a fost pharmakos , un ritual care presupunea expulzarea unui țap ispășitor simbolic, cum ar fi un sclav sau un animal, dintr-un oraș sau sat într-o perioadă de dificultăți. S-a sperat că, alungând țapul ispășitor ritual, greutatea va merge cu ea.

Sacrificiu

Un taur este condus la altarul Atenei , a cărui imagine este în dreapta. Vaza, c. 545 î.Hr.

Închinarea în Grecia consta de obicei în sacrificarea animalelor domestice la altar cu imn și rugăciune. Altarul se afla în afara oricărei clădiri a templului și s-ar putea să nu fie deloc asociat cu un templu. Animalul, care ar trebui să fie perfect de acest fel, a fost decorat cu ghirlande și altele asemenea și a fost condus în procesiune la altar; o fată cu un coș pe cap care conținea cuțitul ascuns a condus drumul. După diferite ritualuri, animalul a fost sacrificat deasupra altarului. Pe măsură ce a căzut, toate femeile prezente „[au strigat] în tonuri înalte, stridente”. Sângele său a fost colectat și turnat peste altar. A fost măcelărită la fața locului și diferite organe interne, oase și alte părți necomestibile au fost arse ca porțiune a zeității din ofrandă, în timp ce carnea a fost îndepărtată pentru a fi pregătită pentru ca participanții să o mănânce; personajele de vârf au gustat-o pe loc. Templul păstra de obicei pielea pentru a-l vinde tăbăcitorilor. Că oamenii s-au folosit mai mult de sacrificiu decât zeitatea nu scăpase grecilor și a fost adesea subiectul umorului în comedia greacă .

Animalele folosite au fost, în ordinea preferinței, tauri sau boi, vaci, oi (sacrificiul cel mai frecvent), capre, porci (purceii fiind cel mai ieftin mamifer) și păsări de curte (dar rareori alte păsări sau pești). Caii și măgarii sunt văzuți pe unele vaze în stil geometric (900-750 î.Hr.), dar sunt foarte rar menționați în literatură; au fost introduceri relativ târzii în Grecia și s-a sugerat că preferințele grecești în această chestiune au fost stabilite mai devreme. Grecilor le plăcea să creadă că animalul era bucuros să fie sacrificat și au interpretat diferite comportamente ca arătând acest lucru. Divinație prin examinarea părților animalului sacrificat a fost mult mai puțin important decât în romană sau religie etrusce , sau religiile Orientului Apropiat , dar a fost practicat , mai ales a ficatului, și ca parte a cultului lui Apollo . În general, grecii au dat mai multă credință observării comportamentului păsărilor .

Pentru o jertfă mai mică și mai simplă, un bob de tămâie putea fi aruncat pe focul sacru, iar în afara orașelor fermierii făceau daruri de sacrificiu simple de produse vegetale pe măsură ce „primele roade” erau recoltate. Libații , un ritual de turnare de lichid, a fost o parte din viața de zi cu zi, și libații cu o rugăciune de multe ori au fost făcute la domiciliu ori de câte ori vin era beat, cu doar o parte a conținutului Cupa, restul fiind în stare de ebrietate. Altele mai formale ar putea fi făcute pe altare la temple și ar putea fi utilizate alte fluide, cum ar fi uleiul de măsline și mierea. Deși marea formă de sacrificiu numită hecatomb (adică 100 de tauri) s-ar putea să implice în practică doar o duzină sau cam așa ceva, la festivalurile mari numărul vitelor sacrificate ar putea ajunge la sute, iar numerele sărbătorindu-le cu bine până la mii.

Jertfa unui miel pe un panou Pitsa , Corint , 540-530 î.Hr.

Dovada existenței unor astfel de practici este clară în unele literaturi grecești antice, în special în epopeile lui Homer . De-a lungul poeziilor, folosirea ritualului este evidentă la banchetele în care se servește carne, în perioade de pericol sau înaintea unor eforturi importante de a câștiga favoarea zeilor. De exemplu, în Homer Odiseea Eumaeus sacrifică un porc cu rugăciune pentru stăpânul său de nerecunoscut Ulise. Cu toate acestea, în Iliada lui Homer , care reflectă parțial civilizația greacă foarte timpurie, nu fiecare banchet al prinților începe cu un sacrificiu.

Aceste practici de sacrificiu împărtășesc mult formelor înregistrate de ritualuri de sacrificiu cunoscute de mai târziu. Mai mult, pe tot parcursul poeziei, se organizează banchete speciale ori de câte ori zeii și-au indicat prezența printr-un semn sau un succes în război. Înainte de a pleca spre Troia, se oferă acest tip de sacrificiu animal. Ulise îi oferă lui Zeus un berbec sacrificial în zadar. Ocaziile sacrificiului din poeziile epice ale lui Homer pot arunca o oarecare lumină asupra vederii zeilor ca membri ai societății, mai degrabă decât ca entități externe, indicând legături sociale. Ritualurile de sacrificiu au jucat un rol major în formarea relației dintre oameni și divin.

S-a sugerat că zeitățile chtonice , deosebite de zeitățile olimpice prin oferirea tipică a modului de sacrificiu holocaust , în care ofranda este arsă în întregime, pot fi rămășițe ale religiei native preelenice și că multe dintre zeitățile olimpice pot proveni din proto-grecii care au depășit partea de sud a Peninsulei Balcanice la sfârșitul mileniului III î.Hr.

Festivaluri

În Grecia antică au avut loc diferite festivaluri religioase. Multe erau specifice doar unei anumite zeități sau oraș-stat. De exemplu, festivalul Lykaia a fost sărbătorit în Arcadia din Grecia, care a fost dedicat zeului pastoral Pan . La fel ca și celelalte Jocuri Panhelenice , Jocurile Olimpice antice erau un festival religios, organizat la sanctuarul lui Zeus la Olimpia . Alte festivaluri s-au axat pe teatrul grecesc , dintre care Dionisia din Atena era cea mai importantă. Festivalurile mai tipice includeau o procesiune, sacrificii mari și un ospăț pentru a mânca ofrandele, iar multe includeau distracții și obiceiuri, cum ar fi vizitarea prietenilor, îmbrăcăminte costumată și comportament neobișnuit pe străzi, uneori riscant pentru spectatori în diferite moduri. În total, anul din Atena a inclus aproximativ 140 de zile, care au fost festivaluri religioase de un fel, deși aveau o importanță deosebită.

Ritualuri de trecere

Un rit de trecere a fost amfidromia , sărbătorită în a cincea sau a șaptea zi după nașterea unui copil. Nașterea a fost extrem de semnificativă pentru atenieni, mai ales dacă bebelușul era băiat.

Sanctuare și temple

Reproducerea imaginii de cult Athena Parthenos la dimensiunea originală în Partenonul din Nashville , Tennessee.

Clădirea principală a templului grecesc se afla într-o incintă mai mare sau temenos , de obicei înconjurată de un gard sau un peribolos ; întregul este numit de obicei „sanctuar”. De Acropole din Atena este cel mai cunoscut exemplu, deși acest lucru a fost aparent zidita ca cetate în fața unui templu a fost construit vreodată acolo. Tenemos ar putea include multe clădiri secundare, pădurici sau izvoare sacre , animale dedicate zeității și, uneori, oameni care au luat sanctuarul din lege, pe care unele temple le-au oferit, de exemplu sclavilor fugari.

Probabil că primele sanctuare grecești nu aveau clădiri ale templelor, deși cunoștințele noastre despre acestea sunt limitate, iar subiectul este controversat. Un sanctuar tipic timpuriu pare să fi constat dintr-un tenemos, adesea în jurul unui dumbravă sacră, peșteră, stâncă ( baetil ) sau izvor, și poate definit doar de pietre marcatoare la intervale, cu un altar pentru ofrande. Multe sanctuare rurale au rămas probabil în acest stil, dar cei mai populari și-au permis treptat să-și permită o clădire pentru a adăposti o imagine de cult, mai ales în orașe. Acest proces era cu siguranță în desfășurare în secolul al IX-lea și probabil a început mai devreme.

Interiorul templului nu servea ca locuri de întâlnire, deoarece sacrificiile și ritualurile dedicate zeității respective aveau loc în afara lor, la altare din incinta mai largă a sanctuarului, care ar putea fi mari. Pe măsură ce secolele treceau atât în interiorul templelor populare, cât și în zona care le înconjura, au acumulat statui și altare mici sau alte clădiri ca daruri, precum și trofee militare, picturi și obiecte din metale prețioase, transformându-le într-un tip de muzeu.

Unele sanctuare ofereau oracole , oameni despre care se credea că primesc inspirație divină în răspunsul la întrebările adresate de pelerini. Cea mai faimoasă dintre acestea a fost de departe femeia preoteasă numită Pythia la Templul lui Apollo din Delphi și cea a lui Zeus la Dodona , dar au fost multe altele. Unii s-au ocupat numai de probleme medicale, agricole sau de altă natură, și nu toți zeii reprezentați, precum cel al eroului Trophonius de la Livadeia .

Imagini cult

Fragmente de fildeș de aur și înnegrit de foc ale unei statui arhaice criselefantine arse - Muzeul Arheologic Delphi

Templul era casa zeității căreia îi era dedicat, care, într-un anumit sens, locuia în imaginea de cult din cella sau camera principală din interior, în mod normal cu fața spre singura ușă. Imaginea de cult a luat în mod normal forma unei statui a zeității, de obicei în mărime naturală, dar în unele cazuri de multe ori în mărime naturală. La începuturi, acestea erau din lemn, marmură sau teracotă , sau sub forma deosebit de prestigioasă a unei statui crizelefantine, folosind plăci de fildeș pentru părțile vizibile ale corpului și aur pentru haine, în jurul unui cadru din lemn. Cele mai faimoase imagini de cult grecesc au fost de acest tip, inclusiv Statuia lui Zeus de la Olimpia și Athena Parthenos a lui Phidias din Partenonul din Atena, ambele statui colosale, acum complet pierdute. Au fost excavate fragmente din două statui crizelefantine din Delphi . Imaginile de cult din bronz erau mai puțin frecvente, cel puțin până în epoca elenistică. Imaginile timpurii par a fi deseori îmbrăcate în haine reale și, în toate perioadele, imaginile ar putea purta bijuterii reale donate de adepți.

Acrolith a fost o altă formă de compozit, de data aceasta un cost de economisire unul cu un corp de lemn. Un xoanon era o imagine primitivă și simbolică din lemn, poate comparabilă cu lingamul hindus ; multe dintre acestea au fost reținute și venerate pentru antichitatea lor, chiar și atunci când o nouă statuie era principala imagine de cult. Xoana avea avantajul că erau ușor de purtat în procesiuni la festivaluri. Palladium troian , celebru din miturile din ciclul epic și ce se presupune că se încheie la Roma, a fost una dintre acestea. Bolovanul sacru sau baetil este un alt tip foarte primitiv, găsit în jurul Mediteranei și al Orientului Apropiat Antic .

Multe dintre statuile grecești binecunoscute din copiile romane de marmură erau inițial imagini ale cultului templului, care în unele cazuri, cum ar fi Apollo Barberini , pot fi identificate în mod credibil. Câteva originale originale supraviețuiesc, de exemplu, bronzul Pireu Athena (2,35 m (7,7 ft) înălțime, inclusiv o cască). Imaginea stătea pe o bază, din secolul al V-lea, adesea sculptată cu reliefuri.

Se credea că accesul la cella unui templu grecesc era limitat la preoți și era accesat doar rar de alți vizitatori, cu excepția poate în timpul festivalurilor importante sau al altor ocazii speciale. În ultimele decenii această imagine s-a schimbat, iar cercetătorii subliniază acum varietatea regulilor de acces local. Pausanias a fost un călător domn al secolului al II-lea d.Hr., care declară că intenția specială a călătoriilor sale prin Grecia a fost de a vedea imagini de cult și, de obicei, a reușit să o facă.

În mod obișnuit era necesar să se facă un sacrificiu sau un cadou, iar unele temple restricționau accesul fie la anumite zile ale anului, fie pe clase, rase, sex (cu bărbați sau femei interzise) sau chiar mai strâns. Consumatorii de usturoi erau interzisi într-un templu, în altul femeile, cu excepția cazului în care erau fecioare; restricțiile au apărut de obicei din ideile locale de puritate rituală sau din capriciul perceput al zeității. În unele locuri, vizitatorii au fost rugați să arate că vorbesc greacă; în altă parte dorienilor nu li s-a permis intrarea. Unele temple puteau fi privite doar din prag. Se spune că unele temple nu vor fi niciodată deschise deloc. Dar, în general, grecii, inclusiv sclavii, aveau o așteptare rezonabilă de a fi lăsați să intre în cella . Odată ajuns în interiorul celulei , era posibil să ne rugăm sau înainte de imaginea cultului și, uneori, să o atingem; Cicero a văzut o imagine de bronz a lui Heracle cu piciorul uzat în mare parte de atingerea adepților. Imagini de cult celebre precum Statuia lui Zeus de la Olimpia au funcționat ca atracții semnificative pentru vizitatori.

Rolul femeilor

Femeie care toarnă o libana pe un altar

Rolul femeilor în sacrificii este discutat mai sus. În plus, singurele roluri publice pe care femeile grecești le puteau îndeplini erau preotese : fie hiereiai , adică „femei sacre”, fie amfipolis , un termen pentru însoțitorii mai mici. Ca preoteasă, au câștigat recunoaștere socială și acces la mai multe luxuri decât alte femei grecești care lucrau sau stăteau de obicei în casă. Aceștia erau în majoritate din familii locale de elită; unele roluri necesitau fecioare, care, de obicei, ar servi doar un an sau cam așa ceva înainte de căsătorie, în timp ce alte roluri au revenit femeilor căsătorite. Femeile care au ales voluntar să devină preotese au primit o creștere a statutului social și juridic pentru public, iar după moarte, au primit un loc de înmormântare public. Preoteasele grecești trebuiau să fie sănătoase și cu o minte sănătoasă, motivând faptul că cei care slujesc zeilor trebuiau să fie la fel de înalți ca ofrandele lor. Acest lucru a fost valabil și pentru preoții greci de sex masculin.

Se contestă dacă au existat diviziuni de gen atunci când a venit să slujească unui anumit zeu sau zeiță, care era devotat ce zeu, zei și / sau zeițe ar putea avea atât preoți, cât și preotese care să le slujească. Specificațiile de gen au intrat în joc atunci când a venit cine va efectua anumite acte de sacrificiu sau închinare, fiind determinate de semnificația rolului masculin sau feminin pentru acel zeu sau zeiță anume, un preot ar conduce preoteasa sau invers. În unele culte grecești, preoțele slujeau atât zeilor, cât și zeițelor, cum ar fi Pythia sau Oracolul feminin al lui Apollo la Delfi și că la Didima erau preotese, dar ambele erau supravegheate de preoți bărbați. Sărbătoarea lui Dionosyus era practicată de amândoi și zeul era slujit de femei și de preotese, acestea fiind cunoscute sub numele de Gerarai sau venerabilele.

În Grecia Antică erau festivaluri religioase segregate; Thesmophoria , Plerosia, Kalamaia, Adonia , și Skira au fost festivaluri care au fost doar pentru femei. Festivalul Thesmophoria și multe altele au reprezentat fertilitatea agricolă, care era considerată a fi strâns legată de femei de către grecii antici. A dat femeilor o identitate și un scop religios în religia greacă, în care rolul femeilor în venerarea zeițelor Demeter și fiica ei Persefone au întărit stilurile de viață tradiționale. Festivalurile legate de fertilitatea agricolă au fost apreciate de polis, deoarece pentru asta au lucrat în mod tradițional, festivalurile centrate pe femei care implicau probleme private erau mai puțin importante. La Atena , festivalurile care îl onorau pe Demeter au fost incluse în calendar și promovate de Atena, au construit temple și sanctuare precum Tesmoforion, unde femeile își puteau îndeplini riturile și închinarea.

Religiile misterioase

Cei care nu erau mulțumiți de cultul public al zeilor puteau apela la diferite religii misterioase care funcționau ca culturi în care membrii trebuiau inițiați pentru a-și învăța secretele.

Aici, ei puteau găsi mângâieri religioase pe care religia tradițională nu le putea oferi: o șansă la trezirea mistică, o doctrină religioasă sistematică, o hartă a vieții de apoi , un cult comunal și o bandă de părtășie spirituală.

Unele dintre aceste mistere, precum misterele lui Eleusis și Samothrace , erau vechi și locale. Alții erau răspândiți din loc în loc, precum misterele lui Dionis . În perioada elenistică și Imperiul Roman , religiile misterioase exotice s-au răspândit, nu numai în Grecia, ci și în întregul imperiu. Unele dintre acestea erau creații noi, precum Mithras , în timp ce altele erau practicate de sute de ani înainte, precum misterele egiptene ale lui Osiris .

Istorie

Piraeus Apollo , c. 525 î.Hr.

Origini

Religia greacă principală pare să se fi dezvoltat din religia proto-indo-europeană și, deși se știu foarte puține despre primele perioade, există sugestii sugestive că unele elemente locale se întorc chiar mai departe decât epoca bronzului sau perioada eladică pentru fermierii din Grecia neolitică. . A existat, de asemenea, o evoluție culturală clară din religia micenică inferioară inferioară a civilizației miceniene . Atât cadrele literare ale unor mituri importante, cât și multe sanctuare importante se referă la locații care erau importante centre eladice care deveniseră altfel neimportante din epoca greacă.

Micenienii l-au tratat pe Poseidon, un zeu al cutremurelor și al mării, ca zeitate principală, iar formele numelui său împreună cu alți câțiva olimpici sunt recunoscute în înregistrările din Liniar B , deși Apollo și Afrodita sunt absenți. Doar aproximativ jumătate din panteonul micenian pare să supraviețuiască epocii întunecate grecești . Dovezile arheologice pentru continuitate în religie sunt mult mai clare pentru Creta și Cipru decât continentul grecesc.

Conceptele religioase grecești ar fi putut absorbi, de asemenea, credințele și practicile culturilor anterioare, apropiate, precum religia minoică , și alte influențe au venit din Orientul Apropiat, în special prin Cipru. Herodot , scriind în secolul al V-lea î.Hr., a trasat multe practici religioase grecești până în Egipt .

Mare Zeiță ipoteza , că o religie epoca de piatră dominată de o femeie Mare Zeiță a fost înlocuită de o ierarhie indo-europeană dominată de bărbați, a fost propusă pentru Grecia ca pentru Creta minoica și în alte regiuni, dar nu a fost în favoarea cu specialiști câteva decenii, deși întrebarea rămâne prea puțin evidențiată pentru o concluzie clară; cel puțin dovezile din arta minoică arată mai multe zeițe decât zei. Cei doisprezece olimpici , cu Zeus ca tată ceresc , au cu siguranță o puternică aromă indo-europeană; până la momentul operelor epice ale lui Homer, toate erau bine stabilite, cu excepția lui Dionysus . Cu toate acestea, mai multe dintre Imnurile homerice , compuse probabil puțin mai târziu, îi sunt dedicate.

Perioade arhaice și clasice

Grecia arhaică și clasică a văzut dezvoltarea orașelor înfloritoare și a templelor construite din piatră pentru zei, care au fost destul de consistente în proiectarea în întreaga lume greacă. Religia era strâns legată de viața civică, iar preoții erau în mare parte atrași din elita locală. Lucrările religioase au condus dezvoltarea sculpturii grecești , deși aparent nu pictura greacă acum dispărută. În timp ce o mare parte a practicii religioase a fost, precum și personală, vizând dezvoltarea solidarității în interiorul polisului , o serie de sanctuare importante au dezvoltat un statut „panhelenic”, atrăgând vizitatori din întreaga lume greacă. Acestea au servit ca o componentă esențială în creșterea și conștiința de sine a naționalismului grec.

Religia principală a grecilor nu a rămas necontestată în Grecia. Pe măsură ce filozofia greacă și-a dezvoltat ideile despre etică , olimpienii erau nevoiți să fie găsiți lipsiți. Mai mulți filosofi notabili au criticat credința în zei. Cel mai timpuriu dintre acestea a fost Xenofan , care a pedepsit viciile umane ale zeilor, precum și reprezentarea lor antropomorfă. Platon a scris că există un singur zeu suprem, pe care l-a numit „ Forma Binelui ” și despre care credea că este emanația perfecțiunii în univers. De asemenea, discipolul lui Platon, Aristotel , nu a fost de acord că existența zeităților politeiste, deoarece nu a putut găsi suficiente dovezi empirice pentru aceasta. El a crezut într-un prim motor , care a creat creația în plină desfășurare, dar nu era conectat la universul și nici nu îl interesa.

Perioada elenistică

Pandantiv cu Serapis , Egipt, secolul II î.Hr.

În perioada elenistică dintre moartea lui Alexandru cel Mare în 323 î.Hr. și cucerirea romană a Greciei (146 î.Hr.) religia greacă s-a dezvoltat în diferite moduri, inclusiv extinderea pe cel puțin unele dintre cuceririle lui Alexandru. Noile dinastii ale diadocilor , regilor și tiranilor cheltuiau deseori pe temelii , urmând adesea lui Alexandru încercând să se insinueze în cultul religios; acest lucru a fost mult mai ușor pentru dinastia Ptolemaică din Egipt, unde religia tradițională egipteană antică îndumnezeise de mult timp pe monarhi. Altarul enorm Pergamon ridicat (acum la Berlin) și Altarul Hieron din Sicilia sunt exemple de construcții mari fără precedent ale perioadei.

Noile culte ale zeităților importate precum Isis din Egipt , Atargatis din Siria și Cibele din Anatolia au devenit din ce în ce mai importante, precum și mai multe mișcări filozofice precum platonismul , stoicismul și epicureismul ; ambele au avut tendința de a diminua religia tradițională, deși mulți greci au reușit să susțină credințe de la mai multe dintre aceste grupuri. Serapis a fost în esență o creație elenistică, dacă nu a fost concepută, apoi s-a răspândit în Egipt din motive politice de către Ptolemeu I Soter ca hibrid al stilurilor de zeitate grecești și locale. Diferite mișcări filosofice, inclusiv orfii și pitagoricii , au început să pună la îndoială etica sacrificiului animalelor și dacă zeii au apreciat-o cu adevărat; din textele supraviețuitoare Empedocle și Teofrast (ambii vegetarieni) au fost critici notabili. Astrologia elenistică s-a dezvoltat târziu în perioadă, ca o altă distragere de la practicile tradiționale. Deși miturile, festivalurile și credințele tradiționale au continuat, aceste tendințe au redus probabil controlul asupra imaginației panteonului tradițional, în special în rândul celor educați, dar probabil mai mult în rândul populației generale.

Imperiul Roman

Când Republica Romană a cucerit Grecia în 146 î.Hr., a luat o mare parte din religia greacă (împreună cu multe alte aspecte ale culturii grecești, cum ar fi stilurile literare și arhitecturale) și a încorporat-o în propria sa. Zeii greci erau asemănători cu vechile zeități romane; Zeus cu Jupiter , Hera cu Juno , Poseidon cu Neptun , Afrodita cu Venus , Ares cu Marte , Artemis cu Diana , Atena cu Minerva , Hermes cu Mercur , Hefest cu Vulcan , Hestia cu Vesta , Demeter cu Ceres , Hades cu Pluto , Tyche cu Fortuna și Pan cu Faunus . Unii dintre zei, precum Apollo și Bacchus , fuseseră adoptați anterior de romani. Au existat, de asemenea, multe zeități care existau în religia romană înainte de interacțiunea cu Grecia, care nu erau asociate cu o zeitate greacă, inclusiv Janus și Quirinus .

Romanii, în general, nu au cheltuit mult pe noi temple din Grecia, altele decât cele pentru cultul lor imperial , care au fost plasate în toate orașele importante. Excepții includ Antoninus Pius (r. 138-161 d.Hr.), ale cărui comisii includ Templul Baalbec al lui Bacchus , probabil cea mai impresionantă supraviețuire din perioada imperială (deși Templul lui Jupiter- Baal de lângă acesta era mai mare). S-ar putea spune că lumea greacă era până atunci bine amenajată cu sanctuare. Guvernatorii și împărații romani au jefuit deseori statui celebre din sanctuare, lăsând uneori reproduceri contemporane în locul lor. Verres , guvernator al Siciliei între 73 și 70 î.Hr., a fost un prim exemplu care, neobișnuit, a fost urmărit penal după plecarea sa.

După uriașele cuceriri romane dincolo de Grecia, noi culte din Egipt și Asia au devenit populare în Grecia, precum și în imperiul occidental.

Declin și suprimare

Declinul inițial al politeismului greco-roman s-a datorat parțial naturii sale sincretice, asimilând credințe și practici dintr-o varietate de tradiții religioase străine pe măsură ce Imperiul Roman s-a extins. Școlile filozofice greco-romane au încorporat elemente ale iudaismului și creștinismului timpuriu , iar religii misterioase precum creștinismul și mitraismul au devenit tot mai populare. Constantin I a devenit primul împărat roman care s-a convertit la creștinism, iar Edictul de la Milano din 313 d.Hr. a adoptat toleranța oficială pentru creștinism în cadrul Imperiului. Totuși, în Grecia și în alte părți, există dovezi că comunitățile păgâne și creștine au rămas în esență segregate unele de altele, cu o influență culturală redusă între cele două. Păgânii urbani au continuat să utilizeze centrele civice și complexele de temple, în timp ce creștinii și-au înființat propriile lor lăcașuri de cult noi în zonele suburbane ale orașelor. Contrar unor erori mai vechi, creștinii nou convertiți nu au continuat pur și simplu să se închine în templele convertite; mai degrabă, s-au format noi comunități creștine pe măsură ce comunitățile păgâne mai vechi au scăzut și au fost în cele din urmă suprimate și desființate.

Împăratul roman Iulian , un nepot al lui Constantin, a inițiat un efort de a pune capăt ascensiunii creștinismului în cadrul imperiului și de a reorganiza o versiune sincretică a politeismului greco-roman pe care el l-a numit „elenism”. Mai târziu cunoscut sub numele de „Apostatul”, Iulian a fost crescut creștin, dar a îmbrățișat credința păgână a strămoșilor săi la începutul maturității. Observând cum creștinismul a înflorit în cele din urmă sub suprimare, Iulian a urmat o politică de marginalizare, dar nu de distrugere față de Biserică; tolerarea și, uneori, acordarea sprijinului statului către alte credințe proeminente (în special iudaismul) atunci când credea că acest lucru ar slăbi creștinismul. Pregătirea creștină a lui Iulian a influențat decizia sa de a crea o singură versiune organizată a diferitelor tradiții păgâne vechi, cu o preoție centralizată și un corp coerent de doctrină, ritual și liturgie bazat pe neoplatonism . Pe de altă parte, Iulian interzice educatorilor creștini să folosească multe dintre marile opere de filozofie și literatură asociate cu păgânismul greco-roman. Iulian credea că creștinismul a beneficiat în mod semnificativ nu doar de accesul, ci și de influența asupra învățământului clasic.

Succesorul lui Iulian Constantinus a inversat unele dintre reformele sale, dar Jovian , Valentinian I și Valens au continuat politica lui Iulian de toleranță religioasă în cadrul Imperiului, adunându-le pe amândouă laude de la scriitori păgâni. Persecuția oficială a păgânismului în Imperiul de Răsărit a început sub Teodosie I în 381 d.Hr. Teodosie a aplicat cu strictețe legile anti-păgâne, a desființat preoțiile, a distrus templele și a participat activ la acțiuni creștine împotriva locurilor sfinte păgâne. El a adoptat legi care interziceau închinarea la zei păgâni nu numai în public, ci și în casele private. Ultimele Jocuri Olimpice au avut loc în 393 d.Hr., iar Theodosius probabil a suprimat orice încercări ulterioare de a organiza jocurile. Împăratul Imperiului de Vest Gratian , sub influența consilierului său Ambrose , a pus capăt toleranței extinse, neoficiale, care a existat în Imperiul Roman de Vest de la domnia lui Iulian. În 382 d.Hr., Gratian și-a însușit veniturile și proprietățile ordinelor rămase ale preoților păgâni, a desființat Fecioarele Vestale, a îndepărtat altarele și a confiscat templele.

În ciuda suprimării oficiale de către guvernul roman, venerarea zeilor greco-romani a persistat în unele regiuni rurale și îndepărtate până în Evul Mediu timpuriu . Un templu revendicat lui Apollo, cu o comunitate de închinători și pădurea sacră asociată, a supraviețuit la Monte Cassino până în 529 d.Hr., când a fost convertit cu forță într-o capelă creștină de către Sfântul Benedict de Nursia , care a distrus altarul și a tăiat boschetul. Alte comunități păgâne, și anume maniotii , au persistat în Peninsula Mani din Grecia până cel puțin în secolul al IX-lea.

Renașteri moderne

Preot care efectuează ritual.

Religia și filozofia greacă au cunoscut o serie de reînvieri, în primul rând în artele, științele umaniste și spiritualitatea neoplatonismului renascentist , despre care mulți credeau cu siguranță că ar avea efecte în lumea reală. În perioada de timp (secolele XIV-XVII) când literatura și filozofia grecilor antici au câștigat o apreciere larg răspândită în Europa, această nouă popularitate nu s-a extins la religia greacă veche, în special la formele teiste originale și la cele mai noi examinări ale filozofiei grecești. au fost scrise într-un context solid creștin.

Primii renaștere , cu diferite grade de angajament, au fost englezii John Fransham (1730-1810), interesați de neoplatonism și Thomas Taylor (1758-1835), care au produs primele traduceri în engleză ale multor texte filozofice și religioase neoplatonice.

Mai recent, o renaștere a început cu elenismul contemporan , așa cum este adesea numit (un termen folosit pentru prima dată de ultimul împărat roman păgân Iulian ). În Grecia, termenul folosit este religia etnică elenă ( Ελληνική Εθνική Θρησκεία ). Elenismul modern reflectă speculațiile neoplatonice și platonice (care este reprezentată în Porfirie , Libanius , Proclus și Julian ), precum și practica cultului clasic. Cu toate acestea, există mult mai puțini adepți decât creștinismul ortodox grec . Potrivit estimărilor raportate de Departamentul de Stat al SUA în 2006, au existat probabil până la 2.000 de adepți ai religiei antice grecești dintr-o populație totală greacă de 11 milioane; cu toate acestea, liderii elenismului plasează această cifră la 100.000 de adepți.

Vezi si

Note

Referințe

Burkert, Walter (1972), Homo necans
Burkert, Walter (1985), Religia greacă: arhaică și clasică , Harvard University Press, ISBN 0674362810 . Considerat pe scară largă drept contul modern standard, online la archive.org .
Miles, Margaret Melanie. A Companion to Greek Architecture . Malden, MA: John Wiley & Sons, 2016.
Stevenson, Gregory, Puterea și locul: Templul și identitatea în Cartea Revelației , 2012, Walter de Gruyter, ISBN 3110880393 , 9783110880397, google books

Lecturi suplimentare

Cook, Arthur Bernard , Zeus: A Study on Ancient Religion , (set de 3 volume), (1914–1925). New York, Bibilo & Tannen: 1964. ASIN B0006BMDNA
- Volumul 1: Zeus, Dumnezeul cerului luminos , Biblo-Moser, 1 iunie 1964, ISBN 0-8196-0148-9 (retipărire)
- Volumul 2: Zeus, Dumnezeul cerului întunecat (tunet și fulger) , Biblo-Moser, 1 iunie 1964, ISBN 0-8196-0156-X
- Volumul 3: Zeus, Zeul Cerului Întunecat (cutremure, nori, vânt, rouă, ploaie, meteoriți)
Dodds, Eric Robertson , Grecii și iraționalul , 1951.
Mircea Eliade , Șamanismul: tehnici arhaice ale extazului , 1951.
Lewis Richard Farnell, Cultele statelor grecești 5 vol. Oxford; Clarendon 1896–1909. Încă referința standard.
Lewis Richard Farnell, Cultul eroului grecesc și ideile nemuririi, 1921.
Jane Ellen Harrison, Themis: Un studiu al originilor sociale ale religiei grecești , 1912.
Jane Ellen Harrison, Epilegomena to the Study of Greek Religion , 1921.
Karl Kerényi , Zeii grecilor
Karl Kerényi, Dionis: Imagine arhetipală a vieții indestructibile
Karl Kerényi, Eleusis: Imagine arhetipală a mamei și fiicei. Contabilitatea modernă centrală a Misterelor Eleusiniene .
Jennifer Larson, Ancient Greek Cults: A Guide New York: Routledge, 2007. ISBN 978-0-415-32448-9
Jon D. Mikalson, Religia populară ateniană. Chapel Hill: University of North Carolina Press, 1983. ISBN 0-8078-4194-3 .
Martin P. Nilsson , Religia populară greacă , 1940.
Mark William Padilla, (editor), „Ritualuri de trecere în Grecia antică: literatură, religie, societate” , Bucknell University Press, 1999. ISBN 0-8387-5418-X
Robert Parker, Athenian Religion: A History Oxford: Clarendon Press, 1996. ISBN 0-19-815240-X .
Andrea Purvis, Dedicații Singulare: Fondatori și inovatori ai cultelor private în Grecia clasică , 2003.
William Ridgeway, The Dramas and Dramatic Dances of non-European Races in special Reference to the Origin of Greek Tragedy, cu un apendice despre originea comediei grecești , 1915.
William Ridgeway, Originea tragediei cu referire specială la tragicii greci , 1910.
Xavier Riu, Dionysism and Comedy , Lanham: Rowman and Littlefield Publishers, 1999. ISBN 0-8476-9442-9 .
Erwin Rohde , Psyche: Cultul sufletelor și credința în nemurire printre greci , 1925 [1921].
William Smith , Dicționar de biografie și mitologie greacă și romană , 1870.
Martin Litchfield West , Poemele orfice , 1983.
Martin Litchfield West, Filozofia greacă timpurie și Orientul , Oxford, Clarendon Press, 1971.
Martin Litchfield West, The East Face of Helicon: vest elemente asiatice în poezia și mitul grecesc , Oxford [Anglia]; New York: Clarendon Press, 1997.
Walter F. Otto , Zeii homerici: semnificația spirituală a religiei grecești , New York: Panteonul, 1954

Languages

In other projects