Apoteoza - Apotheosis

Apoteoza din Veneția (1585) de Paolo Veronese
Apoteoza lui Cornelis de Witt , cu raidul pe Chatham în fundal.

Apoteoza ( greacă : ἀποθέωσις , de la ἀποθεόω / ἀποθεῶ , „a zeifica”; numită și divinizare și îndumnezeire din latină : deificatio , lit. „a face divin”) este glorificarea unui subiect la niveluri divine și în mod obișnuit, tratarea unei ființe umane, a oricărui alt lucru viu sau a unei idei abstracte în asemănarea unei zeități . Termenul are semnificații în teologie , unde se referă la o credință , și în artă , unde se referă la un gen .

În teologie, apoteoza se referă la ideea că un individ a fost crescut la statura divină. În artă, termenul se referă la tratarea oricărui subiect (o figură, grup, localizare, motiv, convenție sau melodie) într-o manieră deosebit de grandioasă sau exaltată.

Orientul Mijlociu antic

Înainte de perioada elenistică, cultele imperiale erau cunoscute în Egiptul Antic ( faraoni ) și Mesopotamia (de la Naram-Sin până la Hammurabi ). Din Noul Regat , toți faraonii decedați au fost zeificați ca zeul Osiris . Arhitectul Imhotep a fost zeificat după moartea sa.

Grecia antică

Din cel puțin geometrică perioada a secolului al IX - lea î.Hr., eroii decedat lung legate cu fondatoare miturile de site - uri grecești au fost acordate chtonică rituri în lor heroon , sau „erou-templu“.

În lumea greacă, primul lider care și-a acordat onoruri divine a fost Filip al II-lea al Macedoniei . La nunta sa cu a șasea soție, imaginea înscăunată a lui Philip a fost purtată în procesiune printre zeii olimpici ; „exemplul său de la Aigai a devenit un obicei, trecând la regii macedoneni care au fost mai târziu venerați în Asia greacă , de la ei la Iulius Cezar și așa la împărații Romei”. Astfel de lideri de stat eleni ar putea fi ridicați la un statut egal cu zeii înainte de moarte (de exemplu, Alexandru cel Mare ) sau după aceea (de exemplu, membri ai dinastiei ptolemeice ). Un statut de cult eroic similar cu apoteoza a fost, de asemenea, o onoare acordată câtorva artiști venerați din trecutul îndepărtat, în special Homer .

Cultele eroice arhaice și clasice au devenit în primul rând civice, extinse de la originile lor familiale, în secolul al VI-lea; până în secolul al V-lea, niciunul dintre credincioși nu și-a bazat autoritatea urmărind descendența înapoi către erou, cu excepția unor familii care au moștenit anumite culte preoțești, cum ar fi Eumolpides (descendent din Eumolpus ) al misterelor Eleusiniene și unele preoții moștenite la site-uri oracle . Cultele eroilor greci se pot distinge, pe de altă parte, de cultul roman al împăraților morți , deoarece eroul nu a fost considerat ca urcând la Olimp sau devenind zeu: era sub pământ și puterea sa pur și simplu locală. Din acest motiv, cultele eroilor aveau o natură chtonică , iar ritualurile lor semănau mai mult cu cele pentru Hecate și Persefone decât cele pentru Zeus și Apollo . Două excepții au fost Heracles și Asclepius , care ar putea fi onorați fie ca zei, fie ca eroi, uneori prin rituri chtonice nocturne și sacrificii în ziua următoare. Un zeu considerat ca un erou pentru omenire este Prometeu , el a furat în secret focul de pe Muntele Olimp și l-a prezentat omenirii.

Roma antică

Până la sfârșitul Republicii , zeul Quirinus a fost singurul pe care romanii l-au acceptat ca fiind supus apoteozei, pentru identificarea / sincretismul său cu Romulus . (Vezi Euhemerism ). Ulterior, apoteoza în Roma antică a fost un proces prin care un conducător decedat a fost recunoscut ca fiind divin de succesorul său, de obicei și printr-un decret al Senatului și consimțământul popular . În afară de a arăta respect, adesea actualul conducător și-a îndumnezeit un predecesor popular pentru a se legitima și a câștiga popularitate în rândul poporului. Clasa superioară nu a luat întotdeauna parte la cultul imperial și unii au ridiculizat în mod privat apoteoza împăraților inepți și slabi, ca în satira The Pumpkinification of (the Divine) Claudius , de obicei atribuită lui Seneca .

La apogeul cultului imperial în timpul Imperiului Roman , uneori și cei dragi decedați ai împăratului - moștenitori, împărătese sau îndrăgostiți, precum Antinousul lui Hadrian - au fost zeificați. Persoanelor îndumnezeite li s-a acordat postum titlul Divus ( Diva dacă femeile) pentru numele lor pentru a-și semnifica divinitatea. Religia tradițională romană distinge între un deus (zeu) și un divus (un muritor care a devenit divin sau îndumnezeit), deși nu în mod consecvent. Au fost ridicate temple și coloane pentru a oferi un spațiu pentru închinare.

În povestea romană Cupidon și psihic , Zeus dă ambrozia zeilor psihicului muritor, transformând-o ea însăși într-un zeu.

China antică

Dinastiei Ming epic Investitura Zeilor se ocupă în mare măsură cu legende îndumnezeire. Numeroși muritori au fost divinizați în panteonul taoist , cum ar fi Guan Yu , Li-Cârja de fier și Fan Kuai . Generalul dinastiei Song Yue Fei a fost îndumnezeit în timpul dinastiei Ming și este considerat de unii practicanți ca fiind unul dintre cei trei generali cerești cu cel mai înalt rang.

India antică, Asia de Sud-Est și Coreea de Nord

Diverși conducători hinduși și budiști din trecut au fost reprezentați ca zeități, mai ales după moarte, din India până în Indonezia .

Liderul nord-coreean decedat, Kim Il-Sung, este principalul obiect al cultului personalității nord-coreene, în care este tratat în mod similar cu un lider explicit apoteosizat, cu statui și monumente dedicate „ președintelui etern ”, comemorarea anuală a nașterii sale. , plata omagiilor de către proaspăt căsătoriți către cea mai apropiată statuie a sa, iar calendarul nord-coreean fiind un calendar Juche bazat pe data nașterii lui Kim Il-sung.

creştinism

În loc de cuvântul „apoteoză”, teologia creștină folosește în engleză cuvintele „deificare” sau „divinizare” sau cuvântul grecesc „ teoză ”. Pre- Reforma și teologia generală, atât în ​​est, cât și în vest, îl privesc pe Iisus Hristos ca pe Dumnezeu preexistent care a întreprins existența muritoare, nu ca pe o ființă muritoare care a atins divinitatea. Acesta susține că a făcut posibil ca ființele umane să fie ridicate la nivelul împărtășirii naturii divine: el a devenit om pentru a-i face pe oameni „părtași la natura divină” „Căci de aceea Cuvântul a devenit om și Fiul lui Dumnezeu a devenit Fiul omului: astfel încât omul, intrând în comuniune cu Cuvântul și primind astfel filiația divină, să devină un fiu al lui Dumnezeu. "„ Căci El a fost făcut om pentru ca noi să fim făcuți Dumnezeu ". „Singurul Fiu al lui Dumnezeu, dorind să ne facă împărtășiți în divinitatea sa, și-a asumat natura, pentru ca el, făcut om, să-i facă pe oameni zei”.

Dicționarul Westminster de teologie creștină, scris de preotul anglican Alan Richardson, conține următoarele într-un articol intitulat „Zeificare”:

Îndumnezeirea (teoza greacă) este pentru ortodoxie scopul fiecărui creștin. Omul, conform Bibliei, este „făcut după chipul și asemănarea lui Dumnezeu”. . . Este posibil ca omul să devină ca Dumnezeu, să devină zeificat, să devină zeu prin har. Această doctrină se bazează pe multe pasaje ale Vechiului Testament și ale NT (de ex. Ps. 82 (81) .6; II Petru 1.4) și este în esență învățătura amândouă a Sfântului Pavel, deși el tinde să folosească limbajul adopției filiale ( cf. Rom. 8.9-17; Gal. 4.5-7), și a patra Evanghelie (cf. 17.21-23).

Limba lui II Petru este preluată de Sfântul Irineu, în celebra sa frază, „dacă Cuvântul a fost făcut om, este astfel încât oamenii să poată fi făcuți zei” (Adv. Haer V, Pref.), Și devine standardul în teologia greacă. În secolul al IV-lea, Sfântul Atanasie îl repetă pe Irineu aproape cuvânt cu cuvânt, iar în secolul al V-lea, Sfântul Chiril al Alexandriei spune că vom deveni fii „prin participare” (metaxia greacă). Indumnezeirea este ideea centrală în spiritualitatea Sfântului Maxim Mărturisitorul, pentru care doctrina este corolarul Întrupării: „Indumnezeirea, pe scurt, este înglobarea și împlinirea tuturor timpurilor și veacurilor”. . . iar Sfântul Simeon Noul Teolog la sfârșitul secolului al X-lea scrie: „Cel care este Dumnezeu prin natură vorbește cu cei pe care i-a făcut dumnezei prin har, așa cum un prieten vorbește cu prietenii lui, față în față”.

Biserica Romano-Catolică

Biserica Romano-Catolică nu folosește termenul „apoteoză”.

Corespunzător cuvântului grecesc theosis sunt cuvintele derivate din latină „divinizare” și „îndumnezeire” folosite în părțile Bisericii Catolice care sunt de tradiție latină. Conceptului i s-a acordat o importanță mai mică în teologia occidentală decât în ​​cea a Bisericilor Catolice Răsăritene , dar este prezent în rugăciunile liturgice ale Bisericii Latine , cum ar fi cea a diaconului sau a preotului când toarnă vin și puțină apă în potir: „Prin misterul acestei ape și vin, să ajungem să ne împărtășim cu divinitatea lui Hristos, care s-a smerit pentru a se împărtăși umanității noastre”. Catehismul Bisericii Catolice ghilimelele cu aprobarea Sfântului Atanasie spune: „Fiul lui Dumnezeu a devenit om pentru ca noi să fim Dumnezeu.“

Teologia catolică subliniază conceptul de viață supranaturală, „o nouă creație și înălțare, o renaștere, este o participare și participarea la natura divină” (cf. 2 Petru 1: 4 ). În învățătura catolică există o distincție vitală între viața naturală și viața supranaturală, aceasta din urmă fiind „viața pe care Dumnezeu, într-un act de dragoste, o dă liber ființelor umane pentru a le ridica deasupra vieții lor naturale” și pe care o primesc prin rugăciune și sacramentele; într-adevăr Biserica Catolică vede existența umană ca având ca scop întreg dobândirea, conservarea și intensificarea acestei vieți supranaturale.

Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă

Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS sau mormoni ), care se crede a fi Biserica restaurată a lui Iisus Hristos, crede în apoteoză pe linia tradiției creștine de divinizare sau îndumnezeire, dar se referă la aceasta ca exaltare , sau viața veșnică și o consideră realizată prin „sfințire”. Ei cred că oamenii pot trăi cu Dumnezeu de-a lungul eternității în familii și, în cele din urmă, pot deveni ei înșiși zei, dar rămân subordonați lui Dumnezeu Tatăl, Iisus Hristos și Duhul Sfânt. În timp ce accentul principal al Bisericii LDS este asupra lui Isus din Nazaret și a jertfei sale ispășitoare pentru om, sfinții din zilele din urmă cred că un scop al misiunii lui Hristos și al ispășirii sale este exaltarea sau îndumnezeirea creștină a omului. Al treilea articol de credință al Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă afirmă că toți oamenii pot fi mântuiți de păcat prin ispășirea lui Iisus Hristos, iar Doctrina Evangheliei LDS (așa cum a fost publicată) afirmă că toți oamenii vor fi mântuiți și vor fi înviat din moarte. Cu toate acestea, numai cei care sunt suficient de ascultători și acceptă ispășirea, harul și mila lui Isus Hristos înainte de înviere și judecata finală vor fi „înălțați” și vor primi o îndumnezeire creștină literală .

Un citat popular despre Sfântul din Zilele din Urmă, adesea atribuit primului lider al Bisericii Lorenzo Snow în 1837, este „Așa cum este omul acum, Dumnezeu a fost odată: Așa cum este Dumnezeu acum, omul poate fi”. Învățătura a fost predată mai întâi de Joseph Smith în timp ce el arăta spre Ioan 5:19 în Noul Testament ; el a spus că „Dumnezeu însuși, Tatăl nostru al tuturor, a locuit pe un pământ, la fel ca Isus Hristos însuși”. Mulți cărturari LDS și non-LDS au discutat, de asemenea, despre corelația dintre credința Sfântului din Zilele din Urmă în exaltare și vechea teoză creștină sau îndumnezeire, așa cum a fost stabilită de primii Părinți ai Bisericii . Mai mulți istorici LDS și non-LDS specializați în studii despre Biserica Creștină timpurie susțin, de asemenea, că credința Sfântului din Zilele din Urmă în progresia eternă este mai asemănătoare cu îndumnezeirea creștină antică așa cum este expusă în numeroase scrieri patristice din secolele I-IV d.Hr. credințele oricărui alt grup de credință modern al tradiției creștine.

Membrii Bisericii cred că credința creștină originală în potențialul divin al omului și-a pierdut treptat sensul și importanța în secolele de după moartea apostolilor, deoarece schimbările doctrinare ale teologilor post-apostolici i-au făcut pe creștini să piardă din vedere adevărata natură a lui Dumnezeu și scopul său pentru crearea umanității. Conceptul naturii lui Dumnezeu care a fost acceptat în cele din urmă ca doctrină creștină în secolul al IV-lea a separat divinitatea de umanitate prin definirea Dumnezeirii ca trei persoane care împărtășesc o substanță divină comună. Această clasificare a lui Dumnezeu în termenii unei substanțe nu se găsește în scripturi, dar, în multe aspecte, reflectă filozofiile metafizice grecești despre care se știe că au influențat gândirea Părinților Bisericii, precum Iustin Martir , Origen și Augustin . Mormonii învață că, prin revelația modernă, Dumnezeu a redat cunoștința că este tatăl literal al spiritelor noastre (Evrei 12: 9) și că referințele biblice la Dumnezeu care creează omenirea după chipul și asemănarea sa nu sunt în niciun caz alegorice. Ca atare, mormonii afirmă că, ca urmaș literal al lui Dumnezeu Tatăl (Fapte 17: 28-29), oamenii au potențialul de a fi moștenitori ai gloriei sale și co-moștenitori cu Hristos (Romani 8: 16-17). Gloria, cred mormonii, nu se află în substanța lui Dumnezeu, ci în inteligența sa: cu alte cuvinte, lumină și adevăr (Doctrină și legăminte 93:36). Astfel, scopul oamenilor este să crească și să progreseze pentru a deveni asemenea Tatălui din Ceruri. Mortalitatea este văzută ca un pas crucial în procesul în care copiii spiritului lui Dumnezeu câștigă un corp care, deși format după chipul trupului Tatălui, este supus durerii, bolilor, tentației și morții. Scopul acestei vieți de pe pământ este de a învăța să alegeți dreptul în fața acelei opoziții, dobândind astfel experiență și înțelepciune esențiale. Nivelul de inteligență pe care îl atingem în această viață va crește în Înviere (Doctrină și legăminte 130: 18-19). Corpurile vor fi atunci nemuritoare ca cele ale Tatălui și ale Fiului (Filipeni 3:21), dar gradul de glorie la care va învia fiecare persoană este condiționat de Judecata finală (Apocalipsa 20:13, 1 Corinteni 15: 40–41 ). Cei care sunt vrednici să se întoarcă la prezența lui Dumnezeu pot continua să progreseze către o plinătate a gloriei lui Dumnezeu, la care mormonii se referă ca viață veșnică sau exaltare (Doctrină și legăminte 76).

Conceptul LDS de apoteoză / exaltare este exprimat în scripturile LDS (Mosiah 3:19, Alma 13:12, D&C 78: 7, D&C 78:22, D&C 84: 4, D&C 84:23, D&C 88:68, D&C 93 : 28) și este exprimat de către un membru al Cvorumului celor Doisprezece Apostoli: „Deși suntem întinși de provocările noastre, trăind cu dreptate și îndurând bine putem în cele din urmă să devenim suficient mai asemănători lui Isus în trăsăturile și atributele noastre, pentru ca într-o zi să putem locui în prezența Tatălui în vecii vecilor ”(Neal Maxwell, octombrie 1997).

La începutul anului 2014, biserica LDS a publicat un eseu pe site-ul oficial al bisericii care abordează în mod specific fundamentele, istoria și credințele oficiale cu privire la apoteoză. Eseul abordează fundamentele scripturale ale acestei credințe, învățăturile primilor Părinți ai Bisericii cu privire la subiectul îndumnezeirii și învățăturile conducătorilor bisericii LDS, începând cu Joseph Smith.

Protestantismul wesleyan

În mod distinct, în protestantismul wesleyan teoza implică uneori doctrina întregii sfințiri care ne învață, pe scurt, că scopul creștinului este, în principiu, posibil să se atingă, să trăiască fără niciun păcat (voluntar) (perfecțiunea creștină). Teologii wesleyeni detectează influența asupra lui Wesley de la părinții răsăriteni, care au văzut drama mântuirii ducând la îndumnezeirea (apoteoza) umanului, pentru ca perfecțiunea care inițial făcea parte din natura umană în creație, dar distorsionată de cădere, să aducă părtășie cu divinul.

În art

În artă, problema este practică: ridicarea unei figuri la nivel divin implică anumite convenții. Deci, genul apoteozei există în arta creștină ca în alte arte. Trăsăturile genului apoteozei pot fi văzute la subiecte care subliniază divinitatea lui Hristos ( Schimbarea la Față , Înălțare , Hristos Pantocrator ) și care descriu persoane sfinte „în slavă” - adică în rolurile lor de „Dumnezeu revelat” (Adormirea, Înălțarea, etc.) .).

Apoteoza soldaților francezi căzuți în războaiele napoleoniene, Anne-Louis Girodet de Roussy-Trioson , începutul secolului al XIX-lea.
Apoteoza lui George Washington
Ciclul epic nr. 20 al lui Alphonse Mucha : Apoteoza slavilor, slavii pentru umanitate (1926)
Apoteoza din Gdańsk de Isaak van den Blocke .

Mai târziu, artiștii au folosit conceptul pentru motive care variază de la respectul real al defunctului ( fresca lui Constantino Brumidi The Apotheosis of Washington pe cupola clădirii Capitolului Statelor Unite din Washington, DC ), până la comentariul artistic ( Salvador Dalí sau Ingres e apoteoza Homer ), pentru machetă eroice și burlești apotheoses pentru efectul comic.

Mulți lideri moderni au exploatat imaginea artistică dacă nu teologia apoteozei. Exemplele includ reprezentările lui Rubens despre Iacob I al Angliei la Casa de Banchet (o expresie a Dreptului Divin al Regilor ) sau Henric al IV-lea al Franței sau apoteoza lui Napoleon de către Appiani . CH NIEHAUS -conceperea Apoteoza St. Louis ( Louis IX al Franței ) a devenit un simbol pentru St. Louis MO. Termenul a ajuns să fie folosit în mod figurativ pentru a se referi la înălțarea unui lider mort (adesea unul care a fost asasinat și / sau martirizat) la un fel de figură carismatică supraomenească și o ștergere eficientă a tuturor greșelilor și controverselor legate de numele său. în viață - de exemplu, Abraham Lincoln în SUA , Lenin în URSS , Yitzchak Rabin în Israel sau Kim Jong-il în Coreea de Nord .

În muzică

Apoteoza în muzică se referă la apariția unei teme în formă grandioasă sau exaltată. Reprezintă echivalentul muzical al genului apoteozic în arta vizuală, mai ales în cazul în care tema este legată într-un fel cu persoane istorice sau cu personaje dramatice. Atunci când încoronează sfârșitul unei lucrări la scară largă, apoteoza funcționează ca o perorație , urmând o analogie cu arta retoricii .

Momentele de apoteoză abundă în muzică, iar cuvântul în sine apare în unele cazuri. François Couperin a scris două apoteose, una pentru Arcangelo Corelli ( Le Parnasse, ou L'Apothéose de Corelli ) și una pentru Jean Baptiste Lully ( L'Apothéose de Lully ). Hector Berlioz a folosit „Apotheose” drept titlu al mișcării finale a Grande symphonie funèbre et triomphale , o lucrare compusă în 1846 pentru dedicarea unui monument morților din război ai Franței. Două dintre baletele lui Piotr Ilici Ceaikovski , Frumoasa adormită și Spărgătorul de nuci , conțin apoteose ca finale; același lucru este valabil și pentru La Bayadère de Ludwig Minkus . Igor Stravinsky a compus două balete, Apollo și Orpheus , care ambele conțin episoade intitulate „Apotheose”. Tabloul de încheiere a lui Maurice Ravel lui Ma Mère L'Oye este , de asemenea , intitulat «Apotheose.» Compozitorul ceh Karel Husa , preocupat în 1970 de proliferarea armelor și de deteriorarea mediului, și-a numit răspunsul muzical Apoteoză pentru acest pământ . Aram Khachaturian a intitulat un segment din baletul său Spartacus „Răsărit și apoteoză”. Richard Wagner , referindu-se la ritmurile vii care pătrund în Simfonia nr. 7 a lui Ludwig van Beethoven , a numit-o „apoteoza dansului”. Baletul lui Alexander Glazunov The Seasons , Op.67 are ca mișcare de încheiere: - Toamna: scenă și apoteoză.

Teatrul muzical are tendința de a folosi apoteoza des, deși acest lucru poate fi ușor confundat cu motivele (narațiunile) . Un meta exemplu în acest sens este Tipul cărora nu-i plac muzicalele , unde teatrul muzical în sine este divinizat de personajele din piesă, cu excepția personajului titular.

În poezie

Samuel Menashe (1925–2011) a scris un poem intitulat Apoteoză, la fel ca Barbara Kingsolver . Emily Dickinson (1830–1886) a scris Dragoste, Poemul 18: Apoteoză. Poetul Dejan Stojanovic e dans de sunete conține linia, «Arta este apoteoza.» Paul Laurence Dunbar a scris un poem intitulat Apoteoza iubirii. Samuel Taylor Coleridge a scris în 1787 o poezie intitulată „Apoteoza sau picătura de zăpadă”.

În știință

Într-un eseu intitulat Puterea nelimitată a științei , Peter Atkins a descris știința ca o apoteoză, scriind:

Știința, mai presus de toate, respectă puterea intelectului uman. Știința este apoteoza intelectului și desăvârșirea Renașterii. Știința respectă mai profund potențialul umanității decât poate religia vreodată.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Boak, Arthur ER "Bazele teoretice ale îndumnezeirii conducătorilor din antichitate", în: Classical Journal vol. 11, 1916, pp. 293–297.
  • Bömer, Franz. „Ahnenkult und Ahnenglaube im alten Rom”, Leipzig 1943.
  • Burkert, Walter. „ Caesar und Romulus-Quirinus ”, în: Historia vol. 11, 1962, pp. 356–376.
  • Engels, David. " Postea dictus est inter deos receptus. Wetterzauber und Königsmord: Zu den Hintergründen der Vergöttlichung frührömischer Könige", în: Gymnasium vol 114, 2007, pp. 103–130.
  • Garnett, Richard ; Mackintosh, Robert (1911). „Apoteoză”  . În Chisholm, Hugh (ed.). Encyclopædia Britannica . 2 (ediția a XI-a). Cambridge University Press. pp. 206–207.
  • Kalakaua, David. „Apoteoza lui Pele: aventurile zeiței cu Kamapuaa” în Legendele și miturile din Hawaii
  • Rege, Ștefan. „ Turnul întunecat: pistolarul
  • Liou-Gille, Bernadette. "Divinisation des morts dans la Rome ancienne", în: Revue Belge de Philologie vol. 71, 1993, pp. 107-115.
  • Richard, Jean-Claude. "Énée, Romulus, César et les funérailles impériales", în: Mélanges de l'École française de Rome vol. 78, 1966, pp. 67–78.
  • Subin, Anna Della. Zeii accidentali: asupra oamenilor transformați fără să vrea în divinitate , Granta (așteptat ianuarie 2022)

linkuri externe