Cezaropapism - Caesaropapism

O mică cruce de foi de aur , cu frecări de monede ale lui Iustin al II-lea (împărat în 565–574) și găuri pentru cuie sau fir, italian, sec.

Cezaropapismul / ˌ s í z ər p p ɪ z əm / este ideea de a combina puterea socială și politică a laic guvern cu putere religioasă, sau de a face autoritatea statala superioară autorității spirituale a Bisericii; în special în ceea ce privește legătura Bisericii cu guvernarea. Justus Henning Böhmer (1674-1749) poate fi inițial inventat termenul cezaropapismul ( Cäseropapismus ). Max Weber (1864–1920) a scris: „un conducător laic, cezaropapist ... exercită autoritatea supremă în problemele ecleziastice în virtutea legitimității sale autonome”. Potrivit lui Weber, cezaropapismul presupune „subordonarea completă a preoților față de puterea seculară”.

Într-o formă extremă, cezaropapismul este locul în care șeful statului, în special împăratul („Cezar”, prin extensie un rege „superior”), este, de asemenea, șeful suprem al bisericii (papa sau lider religios analog). În această formă, cesaropapismul inversează teocrația (sau ierocrația în Weber), în care instituțiile bisericii controlează statul. Atât cesaropapismul, cât și teocrația sunt sisteme în care nu există o separare între biserică și stat și în care cele două formează părți ale unei singure structuri de putere.

Biserica Răsăriteană

Exemplul principal al cesaropapismului este autoritatea pe care Împărații bizantini (est-romani) o aveau asupra Bisericii Constantinopolului și creștinismului răsăritean din consacrarea 330 a Constantinopolului până în secolul al X-lea. Împăratul bizantin ar proteja în mod obișnuit Biserica Răsăriteană și și-ar administra administrația, prezidând conciliile ecumenice și numind patriarhi și stabilind granițe teritoriale pentru jurisdicția lor . Împăratul a exercitat un puternic control asupra ierarhiei ecleziastice, iar Patriarhul Constantinopolului nu putea deține funcții dacă nu avea aprobarea împăratului. Împărați precum Basilisc , Zenon , Iustinian I , Heraclius și Constans al II-lea au publicat mai multe edicte strict ecleziastice fie pe cont propriu, fără medierea consiliilor bisericești, fie și-au exercitat propria influență politică asupra consiliilor pentru emiterea edictelor. Potrivit mitropolitului Kallistos Ware , realitatea istorică a cesaropapismului provine din confuzia Imperiului Bizantin cu Împărăția lui Dumnezeu și zelul bizantinilor „de a stabili aici pe pământ o icoană vie a guvernării lui Dumnezeu în ceruri”.

Cu toate acestea, cezaropapismul „nu a devenit niciodată un principiu acceptat în Bizanț”. Mai mulți biserici orientali, precum Ioan Gură de Aur , Patriarhul Constantinopolului și Atanasie , Patriarhul Alexandriei , s-au opus puternic controlului imperial asupra Bisericii, la fel ca și teologii occidentali, cum ar fi Hilary of Poitiers și Hosius, Episcopul Córdoba . Sfinții, precum Maxim Mărturisitorul , au rezistat puterii imperiale ca o consecință a mărturiei lor la ortodoxie. În plus, în mai multe ocazii, decretele imperiale au trebuit să fie retrase, deoarece oamenii Bisericii, atât laici, călugări, cât și preoți, au refuzat să accepte invenții care diferă de obiceiurile și credințele Bisericii. Aceste evenimente arată că puterea asupra Bisericii era într-adevăr în mâinile Bisericii însăși - nu numai cu împăratul.

Cezaropapismul a fost cel mai notoriu în Tsardomul Rusiei, când Ivan al IV-lea cel Groaznic și-a asumat titlul de țar în 1547 și a subordonat Biserica Ortodoxă Rusă statului. Acest nivel de cesaropapism a depășit cu mult pe cel al Imperiului Bizantin și a fost dus la un nou nivel în 1721, când Petru cel Mare a înlocuit patriarhia cu un Sfânt Sinod , făcând din biserică un departament al guvernului său.

Patriarhatul a fost restaurat la 10 noiembrie ( 28 octombrie OS ), 1917, 3 zile după Revoluția bolșevică , printr -o decizie a Consiliului Local All-rus .

Biserica Apuseană

Basilica San Vitale din Ravenna , Italia combină elemente de Vest și bizantine.

Iustinian I a cucerit peninsula italiană în războiul gotic (535–554) și a numit următorii trei papi , practică care va fi continuată de succesorii săi și mai târziu delegată Exarcatului de Ravenna . Bizantină Papalitatea a fost o perioadă de bizantină dominație a papalității 537-752, atunci când papi necesară aprobarea împăratului bizantin pentru consacrarea episcopală , și mulți papi au fost alese din apocrisiarii (legături de la papa la împărat) sau locuitori al Greciei bizantine , Siriei bizantine sau Siciliei bizantine .

Analog în Biserica Angliei

Henric al VIII-lea (c. 1531)

În timpul disputei dintre Henric al VIII-lea și papa Clement al VII-lea cu privire la dorința lui Henric de a-și anula căsătoria cu Ecaterina de Aragon , Parlamentul englez a adoptat Legea în reținerea apelurilor (1533). A spus

În cazul în care, prin diverse istorii și cronici autentice vechi, se declară și se exprimă în mod vădit că acest tărâm al Angliei este un imperiu și așa a fost acceptat în lume, guvernat de un singur cap și rege suprem, având demnitatea și proprietatea regală a imperiului imperial. coroana aceluiași.

Anul următor, Parlamentul a adoptat primul act de supremație (1534) care a legat în mod explicit capul bisericii de coroana imperială:

Singurul cap suprem de pe pământ al Bisericii Angliei numit Anglicana Ecclesia și va avea și se va bucura de anexă și unire la coroana imperială a acestui tărâm.

Legea Coroanei Irlandei , adoptată de Parlamentul irlandez în 1541 (începând cu 1542), a schimbat titlul tradițional folosit de monarhii Angliei pentru domnia asupra Irlandei, de la Lordul Irlandei la Regele Irlandei și numindu-l pe Henry șef al Bisericii din Irlanda , din motive similare.

În timpul domniei Mariei I , primul act de supremație a fost anulat, dar în timpul domniei Elisabeta I, al doilea act de supremație , cu o formulare similară cu primul act, a fost adoptat în 1559. În timpul interregnei engleze , legile au fost anulate, însă actele care au determinat suspendarea legilor au fost ele însele considerate nule de către parlamentele Restaurării Engleze .

Când Elisabeta I a restabilit supremația regală, ea a înlocuit titlul de „ Cap Suprem ” cu cel de „ Guvernator Suprem ”, o schimbare conciliantă a catolicilor englezi la nivel politic și care reflectă o schimbare către o atitudine mai metafizică și teologică modestă care implică doar o revendicare. către autoritatea supremă asupra comportamentului Bisericii Angliei în materie temporală. De atunci, monarhii Angliei, Marii Britanii și Regatului Unit au revendicat statutul de „Guvernator Suprem”, precum și titlul de Apărător al Credinței (care a fost acordat inițial lui Henric al VIII-lea de Papa Leon al X-lea, dar ulterior revocat de Papa Paul al III-lea , deoarece acesta a fost inițial un premiu pentru apărarea lui Henry a catolicismului).

Vezi si

Referințe