Sistem de școli rezidențiale canadiene indiene - Canadian Indian residential school system

Vedere exterioară a școlii industriale indiene Qu'Appelle din Lebret, districtul Assiniboia, c.  1885. Terenul înconjurător și corturile sunt vizibile în prim-plan.
Școala Industrială Qu'Appelle indian în Lebret , Assiniboia, Teritoriile de nord-vest, c.  1885
Copii indigeni care lucrează la birouri lungi
Perioada de studiu la o școală rezidențială indiană romano-catolică din Fort Resolution , NWT

În Canada , sistemul indian de școli rezidențiale era o rețea de școli de internat pentru popoarele indigene . Participarea a fost obligatorie de la 1894 la 1947. Rețeaua a fost finanțată de guvernul canadian e Departamentul de afaceri indian și administrat de biserici creștine . Sistemul școlar a fost creat pentru a izola copiii indigeni de influența propriei culturi și religii native pentru a- i asimila în cultura canadiană dominantă.

Pe parcursul existenței sistemului de peste o sută de ani, aproximativ 150.000 de copii au fost plasați în școli rezidențiale la nivel național. În anii 1930, se credea că aproximativ 30% dintre copiii indigeni frecventează școli rezidențiale. Numărul deceselor legate de școală, în mare parte din cauza bolii infecțioase a tuberculozei , rămâne necunoscut din cauza înregistrărilor incomplete. Au existat 3.200 de decese confirmate, dar este posibil ca numărul real să fi fost de cinci până la zece ori mai mare. Majoritatea deceselor înregistrate de elevi la școlile rezidențiale au avut loc înainte de anii 1950. În anii 1950, antibioticele au devenit utilizate pe scară largă în Canada împotriva tuberculozei, ceea ce a dus la scăderea incidenței bolii.

Sistemul își are originile în legile adoptate înainte de confederație , dar a fost activ în primul rând de la adoptarea Legii indiene în 1876, sub prim-ministrul Alexander MacKenzie . Sub prim-ministrul John A. Macdonald , guvernul a adoptat sistemul de școli industriale rezidențiale din Statele Unite, un parteneriat între guvern și diferite organizații bisericești. Un amendament la Legea indiană în 1894, sub prim-ministrul Mackenzie Bowell , a obligat participarea la școlile de zi , școlile industriale sau școlile rezidențiale pentru copiii din Primele Națiuni . Datorită naturii îndepărtate a multor comunități, locațiile școlare au însemnat că, pentru unele familii, școlile rezidențiale erau singura modalitate de a se conforma. Școlile au fost amplasate în mod intenționat la distanțe substanțiale de comunitățile indigene pentru a minimiza contactul dintre familii și copiii lor. Comisarul indian Hayter Reed a pledat pentru școli la distanțe mai mari pentru a reduce vizitele de familie, ceea ce a crezut că a contracarat eforturile de asimilare a copiilor indigeni. Vizitele părinților au fost restricționate în continuare prin utilizarea unui sistem de permise conceput pentru a limita popoarele indigene la rezerve . Ultima școală rezidențială cu finanțare federală, Kivalliq Hall din Rankin Inlet , a fost închisă în 1997. Școlile funcționau în fiecare provincie și teritoriu, cu excepția New Brunswick și a Insulei Prințul Edward .

Sistemul de școli rezidențiale a afectat semnificativ copiii indigeni, îndepărtându-i de familiile lor , lipsindu-i de limbile strămoșești și expunându-i pe mulți dintre ei la abuzuri fizice și sexuale . Studenții au fost, de asemenea, supuși franțizării forțate ca cetățeni „asimilați” care și-au înlăturat identitatea legală de indieni. Deconectați de familiile și cultura lor și forțați să vorbească engleza sau franceza, studenții care frecventau sistemul școlilor rezidențiale deseori absolveau fiind incapabili să se încadreze în comunitățile lor, rămânând însă supuși unor atitudini rasiste în societatea canadiană principală. Sistemul s-a dovedit în cele din urmă reușit în perturbarea transmiterii practicilor și credințelor indigene între generații. Moștenirea sistemului a fost legată de o prevalență crescută a stresului post-traumatic , a alcoolismului , a abuzului de substanțe și a sinuciderii , care persistă astăzi în comunitățile indigene.

În timp ce comunitățile religioase și-au emis primele scuze pentru rolurile lor respective în sistemul școlilor rezidențiale la sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990, la 11 iunie 2008, prim-ministrul Stephen Harper a oferit prima scuză publică în numele Guvernului Canadei și al liderilor din celelalte partide federale din Camera Comunelor . Cu nouă zile înainte, Comisia pentru Adevăr și Reconciliere (TRC) a fost înființată pentru a descoperi adevărul despre școli. Comisia a adunat aproximativ 7.000 de declarații ale supraviețuitorilor școlilor rezidențiale prin întâlniri publice și private la diferite evenimente locale, regionale și naționale din Canada. Șapte evenimente naționale organizate între 2008 și 2013 au comemorat experiența foștilor studenți ai școlilor rezidențiale. În 2015, TRC s-a încheiat cu înființarea Centrului Național pentru Adevăr și Reconciliere și publicarea unui raport în mai multe volume care detaliază mărturiile supraviețuitorilor și documentele istorice de atunci. Raportul TRC a concluzionat că sistemul școlar se ridica la genocid cultural . În 2021, peste o mie de morminte nemarcate au fost descoperite pe terenul fostelor școli rezidențiale.

Istorie

Ilustrație a comercianților de blănuri care tranzacționează cu un indigen
Negustorii de blănuri , în ceea ce este acum Canada, tranzacționează cu un indigen în 1777

Încercările de asimilare a popoarelor indigene au fost înrădăcinate în colonialismul imperial centrat în jurul viziunilor lumii și practicilor culturale europene și a unui concept de proprietate a terenurilor bazat pe doctrina descoperirii . Așa cum s-a explicat în rezumatul executiv al raportului final al Comisiei pentru Adevăr și Reconciliere a Canadei (TRC): „La baza acestor argumente se afla credința că colonizatorii aduceau civilizația la oameni sălbatici care nu se puteau civiliza niciodată ... o credință rasială și culturală superioritate."

Eforturile de asimilare au început încă din secolul al XVII-lea odată cu sosirea misionarilor francezi în Noua Franță . Au fost împotrivite de comunitățile indigene care nu erau dispuse să-și lase copiii pe perioade îndelungate. Înființarea de școli de zi și internate de către grupuri incluzând Récollets , iezuiți și Ursulines a fost în mare parte abandonată de anii 1690. Instabilitatea politică și realitățile vieții coloniale au jucat, de asemenea, un rol în decizia de a opri programele de educație. O creștere a copiilor coloniști orfani și găzduiți a limitat resursele bisericii, iar coloniștii au beneficiat de relații favorabile cu popoarele indigene atât în comerțul cu blănuri , cât și în activitățile militare.

Programele educaționale nu au fost din nou încercate pe scară largă de către oficialii religioși până în anii 1820, înainte de introducerea operațiunilor sancționate de stat. Printre ei a fost inclusă o școală înființată de John West , un misionar anglican, la Red River Colony în ceea ce este astăzi Manitoba . Misionarii protestanți au deschis, de asemenea, școli rezidențiale în ceea ce este acum provincia Ontario , răspândind creștinismul și lucrând pentru a încuraja popoarele indigene să adopte agricultura de subzistență ca o modalitate de a se asigura că nu vor reveni la modurile lor originale de viață nomade la absolvire.

Deși multe dintre aceste școli timpurii au fost deschise doar pentru o perioadă scurtă de timp, eforturile au continuat. Mohawk Institutul internatului , cea mai veche școală rezidențiale operate continuu în Canada, a fost deschisă în anul 1834 pe Șase Națiuni din Grand River aproape Brantford , Ontario. Administrată de Biserica Anglicană, instalația sa deschis ca Institutul Mecanicii, o școală de zi pentru băieți, în 1828 și a devenit internat patru ani mai târziu, când și-a acceptat primii pensionari și a început să admită elevele. A rămas în funcțiune până la 30 iunie 1970.

Interesul reînnoit pentru școlile rezidențiale de la începutul anilor 1800 poate fi legat de declinul ostilității militare cu care s-au confruntat coloniștii, în special după războiul din 1812 . Odată cu amenințarea invaziei de către forțele americane minimizată, comunitățile indigene nu mai erau privite ca aliați, ci ca bariere în calea stabilirii permanente. Această schimbare a fost, de asemenea, asociată cu transferul responsabilității pentru interacțiunile cu comunitățile indigene de la oficiali militari, familiarizați și simpatizanți cu obiceiurile și modul lor de viață, către reprezentanții civili preocupați doar de așezarea colonială permanentă.

Începând cu sfârșitul anilor 1800, Departamentul pentru Afaceri Indiene (DIA) al guvernului canadian a încurajat în mod oficial creșterea sistemului școlar rezidențial ca o componentă valoroasă într-o politică mai largă de integrare a indigenilor în societatea europeană-canadiană . TRC a constatat că școlile și îndepărtarea copiilor din familiile lor s-au echivalat cu genocid cultural , o concluzie care a ecou cuvintele istoricului John S. Milloy, care a susținut că scopul sistemului era „uciderea indianului în copil. " Pe parcursul existenței sistemului de peste o sută de ani, aproximativ 150.000 de copii au fost plasați în școli rezidențiale la nivel național. Întrucât sistemul a fost conceput ca un program de imersiune, copiilor indigeni li s-a interzis în multe școli și, uneori, au fost pedepsiți, vorbind propriile limbi sau practicând propriile credințe. Scopul principal declarat a fost de a converti copiii indigeni la creștinism și de a-i cultiva.

Număr de școli și rezidențe 1867-1998

Multe dintre școlile rezidențiale finanțate de guvern erau conduse de biserici de diferite confesiuni. Între 1867 și 1939, numărul școlilor care funcționau la un moment dat a atins un maxim de 80 în 1931. Dintre aceste școli, 44 erau operate de 16 eparhii catolice și aproximativ trei duzini de comunități catolice; 21 au fost operate de Biserica Angliei / Anglican Church of Canada ; 13 au fost operate de Biserica Unită a Canadei , iar 2 au fost operate de presbiterieni . Abordarea utilizării facilităților școlare stabilite înființate de misionari a fost folosită de guvernul federal pentru oportunitatea economică: guvernul a oferit facilități și întreținere, în timp ce bisericile au oferit profesori și propriile lor planificări de lecții. Ca urmare, numărul școlilor pe confesiune a fost mai puțin o reflectare a prezenței lor în populația generală, ci mai degrabă moștenirea muncii misionare.

Implicarea guvernului

Deși educația din Canada a devenit jurisdicția guvernelor provinciale prin Legea britanică a Americii de Nord , popoarele indigene și tratatele lor erau sub jurisdicția guvernului federal. Ca condiție a mai multor tratate, guvernul federal a fost de acord să prevadă educația indigenă. Școlile rezidențiale au fost finanțate în temeiul Legii indiene de către ceea ce era atunci Departamentul federal de interne . Adoptată în 1876 ca Act pentru modificarea și consolidarea legilor cu privire la indieni , a consolidat toate legile anterioare, punând comunitățile indigene, terenurile și finanțele sub control federal. După cum a explicat TRC, actul „i-a făcut pe indieni săli de stat, să nu poată vota la alegerile provinciale sau federale sau să intre în profesii dacă nu și-au cedat statutul și și-a limitat sever libertatea de a participa la practicile spirituale și culturale”.

Fotocopiat, coperta frontală a Statisticii cu privire la școlile indiene, 1898
Coperta frontală a Statisticii privind școlile indiene, 1898, inclusiv scrisoarea lui Egerton Ryerson „Raportul dr. Ryerson despre școlile industriale”

Raportul comandat de guvernatorul general Charles Bagot , intitulat Raport asupra afacerilor indienilor din Canada și denumit Raportul Bagot, este văzut ca documentul de bază pentru sistemul federal de școli rezidențiale. Acesta a fost susținut de James Bruce, al 8-lea conte de Elgin , care fusese impresionat de școlile industriale din Indiile de Vest și de Egerton Ryerson , care era atunci superintendent șef de educație în Canada superioară .

La 26 mai 1847, Ryerson a scris o scrisoare pentru George Vardon, asistent superintendent al afacerilor indiene, afirmând că „indianul nord-american nu poate fi civilizat sau păstrat într-o stare de civilizație (inclusiv obiceiurile de industrie și sobrietate) decât în ​​legătură cu, dacă nu prin influența, nu numai a instruirii și sentimentului religios, ci și a sentimentelor religioase ". El a recomandat în mod expres ca studenții indigeni să fie educați într-un sistem separat, confesional, numai în limba engleză, cu accent pe formarea industrială. Această scrisoare a fost publicată în 1898 ca apendice la un raport mai amplu intitulat Statistica cu privire la școlile indiene .

Legea graduală a civilizației din 1857 și Legea graduală de înfrânare din 1869 au constituit bazele acestui sistem înainte de Confederație. Aceste acte au presupus superioritatea inerentă a modurilor franceze și britanice și necesitatea ca popoarele indigene să devină vorbitori de franceză sau engleză, creștini și fermieri. La acea vreme, mulți lideri indigeni au susținut că aceste acte vor fi răsturnate. Treptată Civilizația Act atribuit 50 de acri (200.000 m 2 ) de teren pentru orice bărbat indigene consideră a fi „suficient de avansată în ramurile elementare ale educației“ și l - ar acorda drepturi municipale în mod automat, eliminând orice afiliere sau tratat drepturile tribale. Cu această legislație și prin crearea de școli rezidențiale, guvernul credea că popoarele indigene ar putea fi în cele din urmă asimilate populației generale. Alocările individuale de terenuri agricole ar necesita schimbări în sistemul de rezerve comunale , lucru cu care s-au opus acerbă guvernele primelor națiuni.

În ianuarie 1879, John A. Macdonald , prim-ministru al perioadei post-confederației Canada , i-a însărcinat politicianului Nicholas Flood Davin să scrie un raport referitor la sistemul internat-școlar din Statele Unite. Acum, cunoscut sub numele de Raportul Davin, Raportul despre școlile industriale pentru indieni și jumătate de rasă a fost prezentat la Ottawa la 14 martie 1879 și a susținut o abordare cooperativă între guvernul canadian și biserică pentru a pune în aplicare asimilarea urmărită de președinte. al Statelor Unite , Ulysses S. Grant . Raportul lui Davin s-a bazat în mare măsură pe constatările pe care le-a obținut prin consultări cu oficiali guvernamentali și reprezentanți ai celor cinci triburi civilizate din Washington, DC și cu oficiali ai bisericii din Winnipeg , Manitoba. A vizitat o singură școală industrială, în Minnesota , înainte de a-și prezenta concluziile. În raportul său, Davin a concluzionat că cel mai bun mod de a asimila popoarele indigene a fost să începi cu copiii într-un cadru rezidențial, departe de familiile lor.

Descoperirile lui Davin au fost susținute de Vital-Justin Grandin , care a simțit că, deși probabilitatea de a civiliza adulții este scăzută, există speranță în ceea ce privește copiii indigeni. El a explicat într-o scrisoare către ministrul lucrărilor publice Hector-Louis Langevin că cel mai bun mod de acțiune ar fi acela de a-i face pe copii să „ducă o viață diferită de părinți și să-i determine să uite obiceiurile, obiceiurile și limba strămoșilor lor”. În 1883, Parlamentul a aprobat 43.000 de dolari pentru trei școli industriale și prima, Battleford Industrial School , deschisă la 1 decembrie a acelui an. Până în 1900, existau 61 de școli în funcțiune.

Guvernul a început să cumpere școli internate conduse de biserici în anii 1920. În această perioadă, costurile de capital asociate cu școlile au fost asumate de guvern, lăsând sarcinile administrative și de instruire oficialilor bisericii. Speranța a fost că reducerea la minimum a cheltuielilor pentru facilități va permite administratorilor bisericii să ofere instruire și sprijin de calitate superioară studenților aflați în grija lor. Deși guvernul a fost dispus să achiziționeze școli de la biserici și a făcut-o, multe au fost achiziționate gratuit, dat fiind că prăbușirea rampantă prezentă în clădiri a dus la lipsa valorii lor economice. Școlile au continuat să fie întreținute de biserici în cazurile în care nu au reușit să ajungă la un acord cu oficialii guvernamentali, înțelegând că guvernul va oferi sprijin pentru costurile de capital. Înțelegerea sa dovedit în cele din urmă complicată din cauza lipsei unor acorduri scrise care să sublinieze amploarea și natura acestui sprijin sau aprobările necesare pentru a întreprinde renovări și reparații costisitoare.

În anii 1930, oficialii guvernamentali au recunoscut că sistemul școlilor rezidențiale era nedurabil din punct de vedere financiar și nu reușea să îndeplinească obiectivul propus de formare și asimilare a copiilor indigeni în societatea europeană-canadiană. Robert Hoey , Superintendentul de asistență socială și formare profesională în filiala afacerilor indiene a Departamentului federal al minelor și resurselor, s-a opus extinderii noilor școli, menționând în 1936 că „să construim instituții de învățământ, în special școli rezidențiale, în timp ce banii de care dispunem sunt insuficient pentru a menține școlile deja ridicate într-o stare corectă de reparații, este, pentru mine, foarte nesănătoasă și o practică dificil de justificat. " El a propus extinderea școlilor de zi, o abordare a educării copiilor indigeni pe care o va continua să o urmeze după ce a fost promovat în funcția de director al ramurii bunăstării și instruirii în 1945. Propunerea a fost împotrivită de Biserica Unită, Biserica Anglicană și Misionarul Oblates of Mary Immaculate , care credea că soluția la eșecul sistemului nu era restructurarea, ci intensificarea.

Între 1945 și 1955, numărul studenților din Primele Națiuni în școlile de zi conduse de Afaceri Indiene s-a extins de la 9.532 la 17.947. Această creștere a populației studențești a fost însoțită de un amendament la Legea indiană în 1951, care a permis oficialilor federali să stabilească acorduri cu guvernele provinciale și teritoriale și consiliile școlare cu privire la educația elevilor indigeni în sistemul școlar public. Aceste schimbări au marcat trecerea guvernului în politica de la educația asimilată în școlile rezidențiale la integrarea elevilor indigeni în școlile publice. Se credea că copiii indigeni vor primi o educație mai bună ca urmare a tranziției lor în sistemul școlar public.

În ciuda schimbării politicii de la asimilarea educațională la integrare, îndepărtarea copiilor indigeni din familiile lor de către oficialii de stat a continuat în mare parte din anii 1960 și 70. Eliminările au fost rezultatul adăugării din 1951 a articolului 88 din Legea indiană , care a permis aplicarea legilor provinciale popoarelor indigene care trăiesc în rezerve în cazuri în care legile federale nu erau în vigoare. Schimbarea a inclus monitorizarea bunăstării copilului . Fără cerințe de formare specializată cu privire la tradițiile sau stilurile de viață ale comunităților în care au intrat, oficialii provinciali au evaluat bunăstarea copiilor indigeni pe baza valorilor euro-canadiene care, de exemplu, au considerat că dietele tradiționale de vânat, pești și fructe de pădure sunt insuficiente și motivele pentru a lua copii în custodie. Această perioadă a dus la îndepărtarea pe scară largă a copiilor indigeni din comunitățile lor tradiționale, denumită pentru prima dată Scoopul anilor șaizeci de Patrick Johnston, autorul raportului din 1983 Native Children and the Child Welfare System . Adesea luați fără consimțământul părinților sau al bătrânilor comunitari, unii copii au fost plasați în facilități de protecție a copilului administrate de stat, operați din ce în ce mai mult în fostele școli rezidențiale, în timp ce alții au fost încurajați sau plasați spre adopție de către familii predominant neindigene din toată Canada și Statele Unite. În timp ce afacerile indiene și nordice estimează că 11.132 de copii au fost adoptați între 1960 și 1990, numărul real ar putea ajunge la 20.000.

În 1969, după ani de împărtășire a puterii cu bisericile, DIA a preluat controlul exclusiv asupra sistemului școlilor rezidențiale. Ultima școală rezidențială cu finanțare federală, Kivalliq Hall din Rankin Inlet , a fost închisă în 1997. Școlile rezidențiale funcționau în fiecare provincie și teritoriu canadian, cu excepția New Brunswick și a Insulei Prince Edward . Se estimează că numărul școlilor rezidențiale a atins apogeul la începutul anilor 1930, cu 80 de școli și peste 17.000 de elevi înscriși. Se crede că aproximativ 150.000 de copii au frecventat o școală rezidențială pe parcursul existenței sistemului.

Rezistența părinților și participarea obligatorie

Înscriere 1869-1960

Părinții și familiile copiilor indigeni au rezistat sistemului școlar rezidențial pe tot parcursul existenței sale. Copiii au fost ținuți de la școli și, în unele cazuri, ascunși de oficialii guvernamentali însărcinați cu adunarea copiilor în rezerve. Părinții au susținut în mod regulat creșterea finanțării pentru școli, inclusiv creșterea școlilor de zi situate central pentru a îmbunătăți accesul la copiii lor și au făcut cereri repetate pentru îmbunătățirea calității educației, a alimentelor și a îmbrăcămintei oferite la școli. Cererile de răspunsuri în ceea ce privește pretențiile de abuz au fost adesea respinse ca o farsă de către părinții care doreau să-și păstreze copiii acasă, oficialii guvernamentali și școlari fiind poziționați drept cei care știau cel mai bine.

În 1894, modificările la Legea indiană au obligativitatea frecvenței școlare pentru copiii indigeni între 7 și 16 ani. Modificările au inclus o serie de scutiri cu privire la locația școlii, sănătatea copiilor și finalizarea lor prealabilă a examenelor școlare. A fost schimbat în copii cu vârste cuprinse între 6 și 15 ani în 1908. Introducerea participării obligatorii a fost rezultatul presiunii reprezentanților misionari. Bazându-se pe cotele de înscriere a elevilor pentru a asigura finanțarea, aceștia se luptau să atragă noi studenți din cauza condițiilor școlare din ce în ce mai slabe.

Prezența obligatorie s-a încheiat în 1948, în urma raportului din 1947 al unui comitet mixt special și a modificării ulterioare a Actului indian . Oficialii guvernamentali au putut încă să influențeze participarea studenților. Introducerea Legii privind alocațiile familiale în 1945 a stipulat că copiii în vârstă de școală trebuiau să fie înscriși la școală pentru ca familiile să se califice pentru „ bonusul pentru bebeluși ”, constrângându-i în continuare pe părinții indigeni să participe copiii lor.

Condiții

Pozat, fotografie de grup a elevilor și profesorilor, îmbrăcați în alb și negru, în afara Middlechurch, Școala Industrială Indiană din St. Paul's din Manitoba
Școala industrială indiană St. Paul, Middlechurch, Manitoba, 1901

Elevii din sistemul școlilor rezidențiale s-au confruntat cu o multitudine de abuzuri din partea profesorilor și administratorilor, inclusiv agresiuni sexuale și fizice. Au suferit de subnutriție și disciplină dură care nu ar fi fost tolerată în niciun alt sistem școlar canadian. Pedepsele corporale erau adesea justificate de credința că era singura modalitate de a salva sufletele sau de a pedepsi și descuraja fugarii - ale căror răni sau moarte suferite în eforturile lor de a se întoarce acasă vor deveni responsabilitatea legală a școlii. Supraaglomerarea, canalizarea necorespunzătoare, încălzirea inadecvată și lipsa îngrijirilor medicale au dus la rate ridicate de gripă și tuberculoză ; într-o singură școală, rata mortalității a ajuns la 69%. Politicile federale care au legat finanțarea de numărul de înscrieri au condus la înscrierea copiilor bolnavi pentru a crește numărul, introducând și răspândind astfel boala. Problema copiilor nesănătoși a fost în continuare agravată de condițiile școlilor în sine - supraaglomerarea și ventilația slabă, calitatea apei și sistemele de canalizare.

Până la sfârșitul anilor 1950, când guvernul federal a trecut la un model de integrare a școlii de zi, școlile rezidențiale erau grav subfinanțate și se bazau adesea pe munca forțată a elevilor lor pentru a-și întreține facilitățile, deși a fost prezentat ca instruire pentru abilități artizanale . Lucrarea a fost grea și a compromis grav dezvoltarea academică și socială a studenților. Cărțile și manualele școlare au fost extrase în principal din planurile de învățământ ale școlilor publice finanțate provincial pentru elevii neindigeni, iar profesorii din școlile rezidențiale erau adesea slab pregătiți sau pregătiți. În această perioadă, oamenii de știință ai guvernului canadian au efectuat teste nutriționale asupra studenților și au menținut unii studenți subnutriți ca eșantion de control.

Detalii despre maltratarea elevilor au fost publicate de nenumărate ori de-a lungul secolului al XX-lea de către oficialii guvernamentali care raportau despre condițiile școlare și în procesele cauzelor civile înaintate de supraviețuitori care solicitau despăgubiri pentru abuzul pe care l-au suportat. Condițiile și impactul școlilor rezidențiale au fost, de asemenea, scoase la lumină în cultura populară încă din 1967, odată cu publicarea „The Lonely Death of Chanie Wenjack ” de Ian Adams în Pavilionul Maclean și Indienii din Canada la Expo 67 . În anii 1990, investigațiile și memoriile efectuate de foști elevi au arătat că mulți elevi din școlile rezidențiale au fost supuși unor abuzuri fizice, psihologice și sexuale severe de către membrii personalului școlii și de către elevii mai în vârstă. Printre foștii studenți care s-au prezentat s-a numărat Phil Fontaine , pe atunci marele șef al Adunării șefilor din Manitoba , care în octombrie 1990 a discutat în mod public despre abuzul suferit de el și de alții în timp ce frecventa Fort Alexander Indian Residential School.

După ce guvernul a închis majoritatea școlilor în anii 1960, activitatea activiștilor și istoricilor indigeni a condus la o mai mare conștientizare a publicului cu privire la daunele pe care le-au provocat școlile, precum și la scuzele oficiale ale guvernului și ale bisericii și la o soluționare legală. Aceste câștiguri au fost realizate prin organizarea și susținerea persistentă a comunităților indigene pentru a atrage atenția asupra moștenirii abuzului din sistemul școlii rezidențiale, inclusiv participarea lor la audierile Comisiei Regale pentru Popoarele Aborigene .

Finanțarea

Comisia Adevărului și Reconcilierii enumeră trei motive care stau la baza deciziei guvernului federal de a înființa școli rezidențiale.

  1. Oferiți aborigenilor abilități pentru a participa la o economie bazată pe piață.
  2. Asimilare politică suplimentară, în speranța că elevii educați vor renunța la statutul lor și nu vor mai reveni în rezervele sau familiile lor.
  3. Școlile erau „motoare ale schimbărilor culturale și spirituale” în care „sălbaticii” aveau să apară ca „bărbați albi” creștini ”.

În plus față de aceste trei, Comisia a declarat un element de securitate națională și l-a citat pe Andsell Macrae, un comisar cu afaceri indiene: „este puțin probabil ca vreun trib sau trib să dea probleme de natură gravă guvernului ai cărui membri aveau copii complet sub controlul guvernului. . "

Anglican conduce Battleford Industrial School , Carpenter's shop. circa 1894.

Guvernul federal a încercat să reducă costurile prin adoptarea sistemului de școli industriale rezidențiale din Statele Unite. Comisarul indian Edgar Dewdney a aspirat ca școlile rezidențiale, prin muncă forțată , să fie independente din punct de vedere financiar la câțiva ani de la deschidere. Guvernul a crezut, prin sistemul industrial și costurile ieftine ale forței de muncă ale personalului misionar, că ar putea „opera un sistem de școli rezidențiale aproape fără costuri”. Elevii „erau așteptați să crească sau să crească și să pregătească cea mai mare parte a mâncării consumate, să își fabrice și să repare o mare parte din îmbrăcăminte și să întrețină școlile”. Majoritatea școlilor au făcut acest lucru printr-un sistem în care elevii au învățat jumătate din zi și au făcut „pregătire profesională” pentru cealaltă jumătate. Acest sistem a eșuat și școlile nu au devenit niciodată autosusținute.

Până în 1891, guvernul a redus salariile deja mici, a încetat să acopere costurile de funcționare și a implementat o sumă fixă ​​de finanțare pe student. Această politică a condus concurența și a încurajat admiterea studenților care erau considerați „prea tineri sau prea bolnavi”. Subfinanțarea cronică a dezvoltat o criză de sănătate în școli și o criză financiară în cadrul grupurilor misionare. În 1911, într-o încercare de a atenua criza sănătății, guvernul federal a majorat finanțarea pe cap de locuitor. Cu toate acestea, finanțarea nu s-a ajustat pentru inflație. În anii 1930, de-a lungul Marii Depresii și al celui de-al doilea război mondial, această subvenție a fost redusă în mod repetat. În 1937, subvenția pe cap de locuitor a fost în medie de 180 USD pe student pe an. Pentru perspectivă, costurile pe cap de locuitor pentru instituții comparabile au inclus: Școala Manitoba pentru surzi 642 dolari, Școala pentru băieți din Manitoba 550 dolari, Școala agricolă indiană din Chilocco din SUA 350 dolari. Bunăstarea Liga copilului Americii a declarat pe cap de locuitor costurile pentru „instituții bine gestionate“ , a variat între 313 $ și $ 541, Canada a fost de plată 57,5% din cifra minimă. Modificările costurilor pe cap de locuitor nu au avut loc decât în ​​anii 1950 și au fost văzute ca fiind nesemnificative. În 1966, costurile școlilor rezidențiale din Saskatchewan pe cap de locuitor au variat de la 694 dolari și 1.193 dolari, ceea ce reprezintă 7% -36% din ceea ce plăteau alte instituții canadiene de protecție a copilului (3.300 dolari și 9.855 dolari) și 5% -25% din ceea ce plăteau îngrijirile rezidențiale din SUA. (4.500 USD și 14.059 USD.)

Oficialii guvernamentali credeau că, din moment ce mulți membri ai personalului aparțineau ordinelor religioase cu jurământuri de sărăcie sau organizații misionare, plata era relativ lipsită de importanță. Astfel, aproape tot personalul era prost plătit, iar școlile aveau probleme la recrutarea și reținerea personalului. În 1948, CH Birdsall, președintele comisiei United Church responsabile de școala Edmonton, în ceea ce privește lipsa finanțării pentru salarii, cazare și echipamente, a declarat că este „îndoielnic faptul că lucrarea actuală cu copiii indieni ar putea fi numită în mod corespunzător educație . " În 1948, personalul școlii Sechelt plătea personalului cu normă întreagă un salariu de 1800 USD. În anii 1960, personalul școlii Christie era plătit cu 50 de dolari pe lună.

Sistemul de granturi pe cap de locuitor a scăzut grav calitatea educației. Superintendentul indian din Columbia Britanică, Arthur Wellesley Vowell, ca răspuns la unul dintre agenții săi, recomandând doar aprobarea personalului didactic calificat, a declarat că acest lucru ar necesita mai multă finanțare și că afacerile indiene nu „primesc cereri de creștere a subvențiilor acordate internatului și școlilor industriale din India”. Remunerația a fost atât de redusă față de școlile provinciale, încât mulți dintre profesori nu aveau calificări didactice.

Reducerile federale la finanțare în timpul Marii Depresiuni au dus la plata studenților la preț. Până în 1937, la școala rezidențială indiană Kamloops , producția de lapte printre efectivele de lapte a scăzut cu 50%. Guvernul federal a refuzat să finanțeze construcția unui hambar suplimentar pentru a crește producția de lapte și a izola animalele bolnave. Chiar și printre alte efective de lapte de școli, finanțarea a fost atât de redusă încât laptele a fost separat cu „lapte degresat servit copiilor”, iar grăsimea s-a transformat în produse lactate vândute pentru a finanța școlile. În 1939, școala presbiteriană din Kenora a început să perceapă elevilor 10 cenți de pâine până când agentul lor indian a ordonat oprirea școlii.

Vizitarea familiei

Părinții și membrii familiei călătoreau în mod regulat la școli, adesea în camping pentru a fi mai aproape de copiii lor. Atât de mulți părinți au făcut călătoria încât comisarul indian Hayter Reed a susținut că școlile ar trebui mutate mai departe de rezerve pentru a face vizitele mai dificile. El s-a opus, de asemenea, să le permită copiilor să se întoarcă acasă în timpul pauzelor școlare și vacanțelor, deoarece credea că călătoriile le-au întrerupt asimilarea.

Vizitarea, pentru cei care ar putea face călătoria, a fost strict controlată de oficialii școlii într-un mod similar procedurilor aplicate în sistemul penitenciarului. În unele cazuri, școlile au refuzat părinților accesul total la copiii lor. Alții au cerut familiilor să se întâlnească cu ei în prezența oficialilor școlii și să vorbească numai în engleză; părinții care nu puteau vorbi în engleză nu puteau vorbi cu copiii lor. Obstacolele cu care s-au confruntat familiile pentru a-și vizita copiii au fost în continuare exacerbate de sistemul de trecere . Introdus de Reed, fără autoritatea legislativă în acest sens, sistemul de trecere a restricționat și a monitorizat îndeaproape mișcarea popoarelor indigene în afara rezervelor. Lansat în 1885 ca răspuns la rebeliunea din nord-vest și ulterior înlocuit cu permise, sistemul a fost conceput pentru a împiedica indigenii să părăsească rezervele fără permisul emis de un agent indian local.

Stilul de instruire și rezultatele

Pozat, fotografie de grup a elevilor și profesorilor, îmbrăcați în alb și negru, în fața unei clădiri din cărămidă din Regina, Saskatchewan
Fotografie de grup în școala rezidențială, Regina , Saskatchewan , 1908

Instrucțiunile oferite studenților au fost înrădăcinate într-o abordare instituțională și europeană a educației. S-a diferit dramatic de creșterea copiilor în sistemele tradiționale de cunoaștere bazate pe modele „privește, ascultă și învață”. Pedeapsa corporală și pierderea privilegiilor au caracterizat sistemul școlii rezidențiale, în timp ce abordările tradiționale indigene ale educației favorizează îndrumarea pozitivă spre comportamentul dorit prin joc bazat pe joc, povestiri și ceremonii ritualizate formale. În timp ce erau la școală, mulți copii nu au avut contact cu familiile lor timp de până la 10 luni la un moment dat și, în unele cazuri, nu au avut contact de ani de zile. Impactul deconectării de la familiile lor a fost favorizat de faptul că elevii au fost descurajați sau interzisi să vorbească limbi indigene , chiar între ei și în afara clasei, astfel încât engleza sau franceza să fie învățate și propriile limbi uitate. În unele școli, erau supuși violenței fizice pentru că vorbeau propriile limbi sau pentru că practicau credințe necreștine.

Majoritatea școlilor au funcționat cu scopul declarat de a oferi studenților pregătirea profesională și abilitățile sociale necesare pentru obținerea unui loc de muncă și integrarea în societatea canadiană după absolvire. În realitate, aceste obiective au fost atinse slab și inconsecvent. Mulți absolvenți nu au putut obține un loc de muncă din cauza pregătirii educaționale slabe. Întoarcerea acasă a fost la fel de provocatoare datorită necunoașterii culturii lor și, în unele cazuri, a incapacității de a comunica cu membrii familiei folosind limba lor tradițională. În loc de realizări și avansări intelectuale, deseori aspectul fizic și îmbrăcămintea, precum cea a clasei de mijloc , a adolescenților urbani sau promovarea unei etici creștine, au fost folosite ca semn al asimilării cu succes. Nu au existat indicii că participanții la școală au obținut un succes financiar mai mare decât cei care nu au mers la școală. După cum a explicat tatăl unui elev care a urmat școala industrială Battleford, în Saskatchewan, timp de cinci ani: „nu poate citi, vorbi sau scrie engleză, aproape tot timpul fiind dedicat păstoririi și îngrijirii vitelor în loc să învețe o meserie sau să fie altfel educat. O astfel de muncă pe care o poate obține acasă. "

Experimentare

Atât cercetarea academică, cât și raportul final al Comitetului pentru Adevăr și Reconciliere transmit dovezi că elevii au fost incluși în mai multe experimente de cercetare științifică fără știrea lor, acordul lor sau acordul părinților lor. Aceste experimente includ experimente nutriționale care au implicat subnutriția intenționată a copiilor, studii de vaccin pentru vaccinul BCG , precum și studii privind percepția extrasenzorială, suplimentele de dietă cu vitamina D, amebicidele , izoniazida , hemoglobina , udarea la pat și dermatoglifele .

Rata mortalitatii

Portretul lui Peter Bryce.  Purtând o jachetă și o cravată, arată în fața camerei, cu o față inexpresivă
Director medical Peter Bryce (1890)

Decesele din școlile rezidențiale erau frecvente și au fost legate de facilități slab construite și întreținute. Numărul real al deceselor rămâne necunoscut din cauza raportărilor inconsistente ale oficialilor școlari și a distrugerii dosarelor medicale și administrative, în conformitate cu politicile de păstrare și dispunere pentru dosarele guvernamentale. Cercetările efectuate de TRC au arătat că cel puțin 3.201 de studenți au murit, în mare parte din cauza bolii. Președintele TRC, judecătorul Murray Sinclair, a sugerat că numărul deceselor poate depăși 6.000.

Ratele de deces prin tuberculoză în școlile rezidențiale (1869–1965)

Raportul anual din 1906 al Departamentului Afacerilor Indiene, prezentat de medicul-șef Peter Bryce , a subliniat că „populația indiană din Canada are o rată a mortalității de peste dublu față de cea a întregii populații, iar în unele provincii de peste trei ori” . Printre lista cauzelor, el a remarcat boala infecțioasă a tuberculozei și rolul pe care l-au jucat școlile rezidențiale în răspândirea bolii prin ventilație slabă și screening medical.

Ratele deceselor la 1000 de elevi din școlile rezidențiale (1869–1965)

În 1907, Bryce a raportat condițiile școlilor rezidențiale din Manitoba și Nord-Vest: „am creat o situație atât de periculoasă pentru sănătate, încât am fost deseori surprins că rezultatele nu au fost chiar mai proaste decât s-au demonstrat statistic”. În 1909, Bryce a raportat că, între 1894 și 1908, ratele mortalității la unele școli rezidențiale din vestul Canadei au variat între 30 și 60 la sută pe parcursul a cinci ani (adică la cinci ani după intrare, 30 până la 60 la sută dintre studenți au murit, sau de la 6 la 12% pe an). Aceste statistici nu au devenit publice până în 1922, când Bryce, care nu mai lucra pentru guvern, a publicat The Story of a National Crime: Being a Record of the Health Conditions of the Indians of Canada din 1904 până în 1921. În special, el a susținut că ratele ridicate ale mortalității ar fi putut fi evitate dacă copiii sănătoși nu ar fi fost expuși copiilor cu tuberculoză. La acea vreme, nu a fost identificat niciun antibiotic care să trateze boala și acest lucru a agravat impactul bolii. Streptomicina , primul tratament eficient, nu a fost introdus decât în ​​1943.

Ratele de deces comparative la 1.000 pentru copiii în vârstă de școală din Canada (1921-1965)

În 1920 și 1922, medicul Regina F.  A. Corbett a fost însărcinat să viziteze școlile din vestul țării și a găsit rezultate similare cu cele raportate de Bryce. La școala Ermineskin din Hobbema , Alberta , el a descoperit că 50% dintre copii aveau tuberculoză. La Sarcee Boarding School de lângă Calgary , el a menționat că toți cei 33 de elevi erau „mult sub chiar și un standard de sănătate acceptabil” și „[ dar ] patru au fost infectați cu tuberculoză”. Într-o clasă, a găsit 16 copii bolnavi, mulți aproape de moarte, care erau obligați să stea la lecții.

În 2011, reflectând asupra cercetărilor TRC, judecătorul Murray Sinclair a declarat pentru Toronto Star : „Copii lipsă - aceasta este marea surpriză pentru mine ... Că un număr atât de mare de copii au murit la școli. Că informațiile despre decesele lor nu au fost au comunicat înapoi familiilor lor ".

Copii lipsă și morminte nemarcate

Mormânt de piatră ridicat în 1975, marcând cimitirul Battleford Industrial School.  O placă din partea de sus a mormântului scrie: RESTAURAREA PRIN OPORTUNITĂȚI PENTRU TINERET, 4S1179-1974.  PLACĂ FURNIZATĂ DE DEPARTAMENTUL DE TURISM ȘI RESURSE REÎNNOIRE.
Cairn ridicat în 1975 marcând cimitirul Battleford Industrial School

Comisia Adevărului și Reconcilierii a scris că politica afacerilor indiene a fost să refuze returnarea corpurilor copiilor acasă din cauza cheltuielilor asociate și, în schimb, să solicite școlilor să suporte costul înmormântărilor. TRC a concluzionat că poate fi imposibil să se identifice vreodată numărul de decese sau copii dispăruți, în parte din cauza practicii de îngropare a studenților în morminte nemarcate. Lucrarea este complicată și mai mult de un tipar de păstrare a evidenței slabă de către școlari și oficiali guvernamentali, care au neglijat să păstreze cifre sigure despre numărul de copii care au murit sau unde au fost îngropați. În timp ce majoritatea școlilor aveau cimitire la fața locului, locația și întinderea lor rămân dificil de determinat, deoarece cimitirele care au fost marcate inițial s-au dovedit a fi mai târziu distruse, ascunse intenționat sau construite.

Al patrulea volum al raportului final al TRC, dedicat copiilor dispăruți și înmormântărilor nemarcate, a fost dezvoltat după ce membrii TRC inițiali au realizat, în 2007, că problema necesită propriul grup de lucru. În 2009, TRC a solicitat  finanțare suplimentară de 1,5 milioane de dolari de la guvernul federal pentru finalizarea acestei lucrări, dar a fost refuzat. Cercetătorii au concluzionat, după ce au căutat terenuri lângă școli, folosind imagini și hărți prin satelit, că, "în cea mai mare parte, cimitirele documentate de Comisie sunt abandonate, dezafectate și vulnerabile la perturbări accidentale".

În mai 2021, rămășițele celor 215 de copii au fost găsite îngropate pe locul școlii rezidențiale indiene Kamloops din Kamloops, Columbia Britanică , pe terenurile primei națiuni Tk'emlúps te Secwépemc . Rămășițele au fost localizate cu asistența unui specialist în radar care pătrunde în sol și a șefului Tk'emlups te Secwepemc, Rosanne Casimir, a scris că se credea că decesele au fost nedocumentate și că se lucrează pentru a determina dacă au fost înregistrate înregistrări conexe la Royal British Columbia Muzeul .

La 23 iunie 2021, aproximativ 751 de morminte nemarcate au fost găsite pe locul școlii rezidențiale indiene Marieval din Marieval, Saskatchewan , pe ținuturile Cowessess First Nation . Unele dintre aceste morminte au precedat înființarea școlii rezidențiale. La 24 iunie 2021, șeful Cadmus Delorme din prima națiune Cowessess a ținut o conferință de presă virtuală. În perioada 2 - 23 iunie au găsit aproximativ 751 de morminte nemarcate. Delorme a continuat să afirme:

Aceasta nu este o groapă comună site - ul, acestea sunt morminte nemarcate ... în 1960, nu ar fi fost urme pe aceste morminte. Reprezentanții Bisericii Catolice au eliminat aceste pietre funerare și astăzi sunt morminte nemarcate ... mașina are o eroare de 10-15% ... știm că există cel puțin 600 ... Nu putem afirma că toți sunt copii, dar acolo sunt povești orale despre care există adulți în acest mormânt ... unii ar fi putut merge la Biserică și din orașele noastre locale și ar fi putut fi îngropați și aici ... Vom pune nume pe aceste morminte nemarcate.

La 30 iunie 2021, trupa de jos Kootenay a raportat descoperirea a 182 de morminte nemarcate lângă Școala de misiune St. Eugene de lângă Cranbrook, Columbia Britanică .

Autoguvernare și închiderea școlii

Când guvernul a revizuit Legea indiană în anii 1940 și 1950, unele trupe, împreună cu organizațiile indigene regionale și naționale, au dorit să mențină școlile în comunitățile lor. Motivațiile pentru sprijinirea școlilor au inclus rolul lor ca serviciu social în comunitățile care sufereau de avarii familiale extinse; semnificația școlilor ca angajatori; și inadecvarea altor oportunități pentru copii de a primi educație.

Fotografie de grup a studenților indigeni în fața unei clădiri din cărămidă.  O călugăriță este vizibilă în rândul din spate.
Studenți la școala rezidențială Blue Quills din Alberta

În anii 1960, a avut loc o confruntare majoră la rezervația Saddle Lake din Alberta. După câțiva ani de condiții deteriorate și schimbări administrative, părinții au protestat împotriva lipsei de transparență la școala indiană Blue Quills în 1969. Ca răspuns, guvernul a decis să închidă școala, să transforme clădirea într-o reședință și să înscrie elevii într-o instituție publică. școală la 5 kilometri distanță în St. Paul , Alberta. Raportul TRC referitor la această perioadă prevede:

Temându-se de faptul că copiii lor se vor confrunta cu discriminare rasială în St. Paul, părinții au dorit să vadă școala transferată către o societate privată care o va opera atât ca școală, cât și ca reședință. Guvernul federal fusese deschis unui astfel de transfer dacă organizația Primelor Națiuni era structurată ca o divizie școlară provincială. Primele Națiuni au respins acest lucru, spunând că transferul educației Primelor Națiuni către autoritatea provincială constituie o încălcare a drepturilor tratatului.

În vara anului 1970, membrii Națiunii Cree Saddle Lake au ocupat clădirea și au cerut dreptul de a o administra singuri. Peste 1.000 de persoane au participat la un sit-in de 17 zile, care a durat în perioada 14-31 iulie. Eforturile lor au dus la Blue Quills să devină prima școală administrată de indigeni din țară. Acesta continuă să funcționeze astăzi ca Universitatea nuhelotʼįne thaiyotsʼį nistameyimâkanak Blue Quills , prima universitate guvernată de indigeni din Canada. După succesul efortului Blue Quills, Frăția Națională a Indienilor (NIB) a publicat lucrarea din 1972 Controlul indian al educației indiene care a răspuns, parțial, la Cartea albă din 1969 a guvernului canadian prin care se cerea abolirea tratatelor funciare și a Legii cu privire la indieni . Ziarul NIB a subliniat dreptul comunităților indigene de a direcționa la nivel local modul în care copiii lor sunt educați și au servit drept referință integrală pentru politica de educație care merge mai departe.

Puține alte foste școli rezidențiale s-au convertit în școli comunitare administrate independent pentru copii indigeni. Colegiul White Calf din Lebret, Saskatchewan, a fost condus de Star Blanket Cree Nation din 1973 până la închiderea sa în 1998, după ce a fost condus de oblati din 1884 până în 1969. Old Sun Community College este condus de Națiunea Siksika în Alberta într-o clădire proiectat de arhitectul Roland Guerney Orr. În perioada 1929-1971, clădirea a găzduit școala rezidențială Old Sun, administrată pentru prima dată de anglicani și preluată de guvernul federal în 1969. A fost transformată în învățarea adulților și a stat ca campus al Colegiului Mount Royal din 1971 până în 1978, moment în care Națiunea Siksika a preluat operațiunile. În 1988, Legea legislativă din Alberta a adoptat Old Sun College Act, recunoscând Old Sun Community College drept Colegiul Primelor Națiuni.

Efecte durabile

S-a constatat că supraviețuitorii școlilor rezidențiale și familiile lor suferă de traume istorice cu un efect durabil și negativ asupra transmiterii culturii indigene între generații. Un studiu din 2010 condus de Gwen Reimer a explicat traumele istorice, transmise intergenerațional , ca procesul prin care „stresul și durerea cumulată experimentate de comunitățile aborigene se traduc într-o experiență colectivă de întrerupere culturală și o memorie colectivă de neputință și pierdere”. Această traumă a fost utilizată pentru a explica impactul social și cultural negativ persistent al guvernării coloniale și al școlilor rezidențiale, inclusiv prevalența abuzului sexual, alcoolismului, dependenței de droguri, violenței laterale, bolilor mentale și sinuciderii în rândul popoarelor indigene.

Raportul național din 2012 al Studiului Regional de Sănătate al Primelor Națiuni a constatat că respondenții care frecventau școlile rezidențiale aveau mai multe șanse decât cei care nu aveau să fi fost diagnosticați cu cel puțin o afecțiune cronică . Un eșantion de 127 de supraviețuitori a dezvăluit că jumătate au antecedente penale; 65% au fost diagnosticați cu tulburare de stres posttraumatic ; 21% au fost diagnosticați cu depresie majoră; 7% au fost diagnosticați cu tulburări de anxietate ; iar 7% au fost diagnosticați cu tulburare de personalitate la limită .

Pierderea limbii și culturii

Deși unele școli au permis elevilor să vorbească limbile lor indigene , suprimarea limbilor și culturii lor a fost o tactică cheie utilizată pentru asimilarea copiilor indigeni. Mulți elevi vorbeau fluent limba familiilor lor când au intrat pentru prima dată în școli rezidențiale. Școlile au interzis cu strictețe utilizarea acestor limbi, chiar dacă mulți elevi vorbeau puțin sau deloc engleza sau franceza. Activitățile tradiționale și spirituale, inclusiv potlatch - ul și Dansul Soarelui, au fost, de asemenea, interzise. Unii supraviețuitori au raportat că au fost legați sau obligați să mănânce săpun atunci când au fost prinși vorbind propria lor limbă. Incapacitatea de a comunica a fost afectată în continuare de incapacitatea familiilor lor de a vorbi engleză sau franceză. La părăsirea școlii rezidențiale, unii supraviețuitori s-au rușinat pentru că sunt indigeni, deoarece au fost obligați să-și vadă identitățile tradiționale ca fiind urâte și murdare.

Stigmatul creat de sistemul școlilor rezidențiale împotriva bătrânilor care transmit cultura indigenă generațiilor mai tinere a fost legat de supra-reprezentarea limbilor indigene pe lista limbilor pe cale de dispariție din Canada . TRC a menționat că majoritatea celor 90 de limbi indigene care există încă riscă să dispară, cu străbunicii ca singurii vorbitori ai multor astfel de limbi. A concluzionat că eșecul guvernelor și al comunităților indigene de a acorda prioritate predării și păstrării limbilor tradiționale a asigurat că, în ciuda închiderii școlilor rezidențiale, eradicarea culturii indigene dorită de oficialii și administratorii guvernamentali va fi inevitabil îndeplinită „printr-un proces de neglijare sistematică ". În plus față de eradicarea forțată a elementelor culturii indigene, școlile au pregătit elevii în dihotomiile patriarhale obișnuite atunci în societatea britanică și canadiană și utile instituțiilor statului, cum ar fi domesticirea elevelor prin imbuirea valorilor „șederii la domiciliu”. și militarizarea studenților de sex masculin prin regimentare soldată.  

Scuze

Recunoașterea greșelilor făcute de sistemul școlii rezidențiale a început în anii 1980.

Biserica Unită din Canada

În 1986, prima scuză pentru școlile rezidențiale de către orice instituție din Canada a fost de la Biserica Unită a Canadei din Sudbury , Ontario. La cel de-al 31-lea Consiliu General din 1986, Biserica Unită a Canadei a răspuns la cererea popoarelor indigene de a le cere scuze pentru rolul său în colonizare și a adoptat scuzele. Pr. Bob Smith a declarat:

Ne-am impus civilizația ca o condiție de acceptare a Evangheliei. Am încercat să te facem să fii ca noi și, făcând acest lucru, am ajutat la distrugerea viziunii care te-a făcut ceea ce ai fost. Drept urmare, tu și noi suntem mai săraci și imaginea Creatorului din noi este răsucită, neclară și nu suntem ceea ce suntem înțelegeți de Dumnezeu să fim. Vă rugăm să ne iertați și să umblați împreună cu noi în Duhul lui Hristos, pentru ca popoarele noastre să fie binecuvântate și creația lui Dumnezeu să fie vindecată.

Bătrânii prezenți la Consiliul General au refuzat în mod expres să accepte scuzele și au ales să primească scuzele, crezând că este nevoie de o muncă suplimentară. În 1998, biserica și-a cerut scuze în mod expres pentru rolul pe care l-a jucat în sistemul școlilor rezidențiale. În numele Bisericii Unite din Canada, Dreptul Rev. Bill Phipps a declarat:

Îmi cer scuze pentru durerea și suferința pe care a provocat-o implicarea bisericii noastre în sistemul Indian Residential School. Suntem conștienți de unele dintre pagubele pe care acest crud și prost conceput sistem de asimilare le-a comis popoarelor din primele națiuni ale Canadei. Pentru aceasta ne pare rău cu adevărat și cu cea mai umilă sumă ... Pentru acele persoane care au fost abuzate fizic, sexual și mental în calitate de studenți ai școlilor rezidențiale indiene în care a fost implicată Biserica Unită a Canadei, vă ofer cele mai sincere scuze. Nu ai gresit cu nimic. Ați fost și sunteți victimele unor acte malefice care în niciun caz nu pot fi justificate sau scuzate ... Suntem în mijlocul unei călătorii lungi și dureroase în timp ce reflectăm asupra strigătelor pe care nu le-am auzit sau nu le-am auzit și despre modul în care ne-am comportat ca o biserică ... ne angajăm să lucrăm pentru a ne asigura că nu ne vom mai folosi puterea ca biserică pentru a răni pe alții cu atitudini de superioritate rasială și spirituală. Vă rugăm să auziți sinceritatea cuvintelor noastre astăzi și să asistați la viață din scuzele noastre în acțiunile noastre din viitor.

Biserica Romano-Catolică

Studenți în clasă, cu un profesor în haine de călugăriță în fundul camerei.
Studenți ai școlii rezidențiale indiene Sf. Ana din Fort Albany , Ontario, c.  1945

În 1991, la reuniunea națională privind școlile rezidențiale indiene din Saskatoon , episcopii canadieni și liderii ordinelor religioase care au participat la școli au emis scuze în care au declarat:

Ne pare rău și regretăm profund durerea, suferința și înstrăinarea pe care au experimentat-o ​​mulți. Le-am auzit strigătele de suferință, le-am simțit angoasa și dorim să facem parte din procesul de vindecare ... promitem solidaritate cu popoarele aborigene în căutarea recunoașterii drepturilor lor fundamentale ale omului ... îndemnăm guvernul federal să își asume responsabilitatea pentru partea sa în școlile rezidențiale indiene ... (și) îndeamnă comunitățile noastre de credință să devină mai bine informate și mai implicate în probleme importante pentru popoarele aborigene

În iulie 1991, Douglas Crosby , pe atunci prezidențial al Oblatei Canadei , congregația religioasă misionară care opera majoritatea școlilor rezidențiale catolice din Canada, și-a cerut scuze în numele a 1.200 oblati care locuiau atunci în Canada, la aproximativ 25.000 de indigeni din Lacul Ste. . Anne , Alberta, declarând:

Ne cerem scuze pentru rolul pe care l-am jucat în imperialismul cultural, etnic, lingvistic și religios care a făcut parte din mentalitatea europeană și, într-un mod special, pentru cazurile de abuz fizic și sexual care au avut loc în aceste școli ... Pentru aceste greșeli dorim să ne exprimăm astăzi cea mai profundă durere și vă cerem iertare și înțelegere. Sperăm că putem compensa acest lucru făcând parte din procesul de vindecare ori de câte ori este necesar.

Crosby a promis în continuare nevoia de a "reveni la acea încredere profundă și solidaritate care constituie familiile. Recunoaștem că drumul dincolo de rănile din trecut poate fi lung și abrupt, dar ne angajăm din nou să călătorim cu popoarele native pe acel drum".

La 16 mai 1993, în Idaho , Peter Hans Kolvenbach , pe atunci superior general al Societății lui Iisus , a emis scuze pentru acțiunile iezuiților în misiunile occidentale și în „modurile în care biserica era insensibilă la obiceiurile, limba și spiritualitate ... Societatea lui Isus își pare rău pentru greșelile pe care le-a făcut în trecut "

În 2009, o delegație formată din 40 de reprezentanți ai primelor națiuni din Canada și mai mulți episcopi canadieni au avut o întâlnire privată cu papa Benedict al XVI-lea pentru a obține scuze pentru abuzurile care au avut loc în sistemul școlilor rezidențiale. Atunci au fost prezenți liderul Adunării Primelor Națiuni, Marele Șef Phil Fontaine al Summit-ului Primelor Națiuni din Columbia Britanică, și Șeful Edward John al Națiunii Tl’aztʼen . Delegația indigenă a fost finanțată de Afaceri indiene și nordice Canada . Ulterior, Sfântul Scaun a lansat o expresie oficială de durere pentru rolul bisericii în școlile rezidențiale și „comportamentul deplorabil al unor membri ai Bisericii”:

Preasfinția Sa (adică Papa) a subliniat că actele de abuz nu pot fi tolerate în societate. El s-a rugat ca toți cei afectați să experimenteze vindecarea și a încurajat popoarele primelor națiuni să continue să avanseze cu speranță reînnoită.

Fontaine, un supraviețuitor al școlii rezidențiale, a declarat mai târziu că a simțit „durerea și angoasa” Papei și că recunoașterea este „importantă pentru [el] și că asta căuta [el]”. Într-un interviu acordat CBC News , Fontaine a declarat în ceea ce privește recunoașterea de către Papa a suferinței supraviețuitorilor școlii "Cred că în acest sens, a existat acea scuză pe care am căutat-o ​​cu siguranță". Mulți susțin că declarația Papei Benedict al XVI-lea nu a fost o scuză deplină. La 6 iunie 2021, Fontaine și-a reafirmat gândurile asupra declarației Papei Benedict al XVI-lea ca „liniștitoare”, dar că „cred cu tărie că ar trebui să existe o scuză deplină din partea Sfântului Părinte. El a făcut-o în Irlanda, a făcut-o în Bolivia.

În Raportul din 2015 al Comisiei pentru Adevăr și Reconciliere din Canada (TRC), Acțiunea 58 a solicitat Papei să emită o scuză similară cu scrisoarea pastorală a Papei Benedict al XVI-lea adresată Irlandei în 2010, emisă de la Vatican, dar să fie livrată de Papa pe pământul canadian. .

La 29 mai 2017, prim-ministrul Justin Trudeau a cerut actualului Papa Francisc o scuză publică pentru toți supraviețuitorii sistemului de școli rezidențiale, mai degrabă decât expresia durerii emisă de Papa Benedict al XVI-lea în 2009. Trudeau l-a invitat pe Papa să emită scuze în Canada. Deși niciun angajament pentru o astfel de scuză nu a urmat întâlnirii, el a menționat că Papa a subliniat un angajament pe tot parcursul vieții de a sprijini persoanele marginalizate și un interes în colaborarea cu Trudeau și episcopii canadieni pentru a stabili o cale de urmat.

La 10 iunie 2021, o delegație de indigeni a fost anunțată să se întâlnească cu Papa mai târziu în an pentru a discuta despre moștenirea școlilor rezidențiale. La 29 iunie, delegația era programată să aibă loc în perioada 17-20 decembrie 2021 pentru a se conforma restricțiilor globale de călătorie COVID-19 . Arhiepiscopul Richard Gagnon, președintele Conferinței canadiene a episcopilor catolici a vorbit pe această temă, afirmând „Ceea ce a spus și a făcut Papa în Bolivia este ceea ce va face în Canada”.

La 24 septembrie 2021, Conferința canadiană a episcopilor catolici a emis o scuză formală pentru școlile rezidențiale, afirmând: „Noi, episcopii catolici din Canada, adunați în plen săptămâna aceasta, profităm de această ocazie pentru a vă afirma, popoarelor indigene din acest pământ, că recunoaștem suferința trăită în școlile rezidențiale indiene din Canada. Multe comunități religioase catolice și eparhii au participat la acest sistem, ceea ce a dus la suprimarea limbilor, culturii și spiritualității indigene, nereușind să respecte istoria bogată, tradițiile și înțelepciunea popoarelor indigene. recunoașteți abuzurile grave comise de unii membri ai comunității noastre catolice; fizice, psihologice, emoționale, spirituale, culturale și sexuale. " Șefa Adunării Primelor Națiuni RoseAnne Archibald a declarat că se simte conflictuală, spunând „Pe de o parte, scuzele lor neechivoce sunt binevenite”, dar că a fost dezamăgită de faptul că Episcopii nu au formulat o cerere formală pentru ca Papa să viziteze Canada personal. Episcopii catolici au declarat, de asemenea, că suntem pe deplin dedicați procesului de vindecare și reconciliere. Împreună cu numeroasele inițiative pastorale deja în desfășurare în eparhii din întreaga țară și, ca o altă expresie tangibilă a acestui angajament continuu, ne angajăm să întreprindem strângere de fonduri în fiecare regiune a țării pentru a sprijini inițiativele discernite local cu partenerii indigeni. Mai mult, invităm popoarele indigene să călătorească cu noi într-o nouă eră a reconcilierii, ajutându-ne în fiecare dintre eparhiile noastre din toată țara să acorde prioritate inițiativelor de vindecare, să asculte experiența popoarelor indigene, în special a supraviețuitorilor din rezidențele indiene. Școli și pentru a ne educa clerul, bărbați și femei consacrați și credincioși, cu privire la culturile și spiritualitatea indigenă. Ne angajăm să continuăm munca de furnizare a documentației sau a înregistrărilor care să ajute la memorializarea celor îngropați în morminte nemarcate "Episcopii au mai spus" Papa Francisc va întâlni și asculta participanții indigeni, astfel încât să discearnă cum poate sprijini dorința comună de a reînnoi relațiile și de a merge împreună pe calea speranței în următorii ani ", unii interpretând această vizită ca pe un pas important care ar putea duce la o vizită formală în Canada de către Papa

anglican

Accept și mărturisesc în fața lui Dumnezeu și a ta, eșecurile noastre în școlile rezidențiale. V-am dat greș. Ne-am dat greș. L-am eșuat pe Dumnezeu.

Îmi pare rău, mai mult decât pot să spun, că am făcut parte dintr-un sistem care te-a luat pe tine și copiii tăi de acasă și din familie.

Îmi pare rău, mai mult decât pot să spun, că am încercat să te refacem după imaginea noastră, luând de la tine limba și semnele identității tale.

Îmi pare rău, mai mult decât pot să spun, că în școlile noastre atât de mulți au fost abuzați fizic, sexual, cultural și emoțional.

În numele Bisericii Anglicane din Canada, vă prezint scuzele.

Arhiepiscopul Michael Peers, „Un pas de-a lungul cărării”

La 6 august 1993, la Convocarea Națională a Indigenilor din Minaki , Ontario. Arhiepiscopul Michael Peers și-a cerut scuze supraviețuitorilor școlilor rezidențiale, în numele Bisericii Anglicane din Canada .

Presbiterian

La 9 iunie 1994, Biserica Presbiteriană din Canada a adoptat o confesiune la cea de-a 120-a Adunare Generală de la Toronto din 5 iunie, recunoscându-i rolul în școlile rezidențiale și căutând iertare. Mărturisirea a fost prezentată pe 8 octombrie în timpul unei ceremonii la Winnipeg.

Cerem, de asemenea, iertare de la popoarele aborigene. Recunoaștem ceea ce am auzit. Sperăm că cei cărora le-am greșit cu un rău prea adânc pentru a le spune vor accepta ceea ce avem de spus. Cu îndrumarea lui Dumnezeu, Biserica noastră va căuta oportunități de a merge împreună cu popoarele aborigene pentru a găsi împreună vindecare și integritate ca popor al lui Dumnezeu.

Guvernul canadian

Poliția regală canadiană

În 2004, imediat înainte de semnarea primului Protocol de siguranță publică cu Adunarea Primelor Națiuni, comisarul Giuliano Zaccardelli al Poliției Regale Canadiene (RCMP) a emis scuze în numele RCMP pentru rolul său în sistemul școlilor rezidențiale din India: „Noi, eu , în calitate de comisar al RCMP, îmi pare rău pentru rolul pe care l-am jucat în sistemul școlilor rezidențiale și abuzurile care au avut loc în sistemul rezidențial. "

Guvernul federal

În 2007, după ce Acordul de soluționare a școlilor rezidențiale indiene a fost acceptat de guvernul primului ministru Paul Martin în 2005, activiștii au cerut guvernului primului ministru Stephen Harper să își ceară scuze. Guvernul Harper a refuzat, afirmând că scuzele nu fac parte din acord. La 1 mai 2007, deputatul Gary Merasty , din națiunea Peter Ballantyne Cree, a introdus o moțiune pentru scuze, care a fost adoptată în unanimitate.

La 11 iunie 2008, prim-ministrul Stephen Harper a emis scuze oficiale, în numele Cabinetului ședinței , în fața unei audiențe a delegaților indigeni și într-o adresă difuzată la nivel național pe CBC , pentru politicile guvernelor din trecut ale asimilare. Premierul și-a cerut scuze nu numai pentru excesele cunoscute ale sistemului școlar rezidențial, ci și pentru crearea sistemului în sine. Harper a ținut discursul în Camera Comunelor; a fost utilizat dispozitivul procedural al unui Comitet al Întregului , astfel încât liderilor indigeni, care nu erau membri ai Parlamentului, să li se permită să răspundă la scuzele de pe podeaua Camerei.

Scuzele lui Harper au exclus Newfoundland și Labrador pe baza faptului că guvernul nu ar trebui să fie tras la răspundere pentru acțiunile dinaintea confederației. Școlile rezidențiale din Newfoundland și Labrador erau situate în St. Anthony , Cartwright , North West River , Nain și Makkovik . Aceste școli erau conduse de Asociația Internațională Grenfell și de misionarii moravi germani. Guvernul a susținut că, deoarece aceste școli nu au fost create sub auspiciile Legii indiene , nu erau adevărate școli rezidențiale. Peste 1.000 de supraviețuitori nu au fost de acord și au intentat o acțiune colectivă împotriva guvernului pentru despăgubiri în 2007. Până la soluționarea procesului în 2016, aproape un deceniu mai târziu, zeci de reclamanți au murit. Avocații se așteptau ca până la 900 de foști studenți să fie despăgubiți.

La 24 noiembrie 2017, prim-ministrul Justin Trudeau a emis scuze formale supraviețuitorilor școlii Innu , Inuit și NunatuKavut și familiilor lor în timpul unei ceremonii din Happy Valley-Goose Bay , Labrador . El a recunoscut că elevii au experimentat multiple forme de abuz care leagă tratamentul lor de gândirea colonială care a modelat sistemul școlar. Scuzele lui Trudeau au fost primite în numele supraviețuitorilor școlilor rezidențiale de Toby Obed, care a încadrat scuzele ca o parte cheie a procesului de vindecare care a conectat supraviețuitorii din Newfoundland și Labrador cu participanții la școală din toată țara. Membrii Națiunii Innu au fost mai puțin receptivi, respingând scuzele înainte de ceremonie. Marele șef Gregory Rich a menționat într-o declarație publicată că nu este „mulțumit că Canada înțelege încă ce a făcut lui Innu și ce face încă”, indicând că membrii au simțit că merită scuze pentru mai mult decât experiențele lor la școlile rezidențiale.

Provincial

La 22 iunie 2015, Rachel Notley , premierul din Alberta , a emis o scuză formală ca declarație ministerială în încercarea de a începe să abordeze greșelile făcute de guvern popoarelor indigene din Alberta și restul Canadei. Guvernul provincial al lui Notley a cerut guvernului federal să organizeze o anchetă asupra femeilor indigene dispărute și ucise în Canada în același timp. Guvernul și-a declarat, de asemenea, intenția de a construi relații cu liderii provinciali ai comunităților indigene și a încercat să modifice curriculum-ul provincial pentru a include istoria culturii indigene.

La 18 iunie 2015, premierul din Manitoba , Greg Selinger, a devenit primul politician care a emis scuze oficiale pentru rolul guvernului în Scoția din anii șaizeci . Au fost intentate procese colective împotriva guvernelor din Saskatchewan, Manitoba și Ontario pentru prejudiciul cauzat victimelor schemei de adopție la scară largă care a văzut mii de copii indigeni îndepărtați cu forța de la părinți în anii 1960. Liderii indigeni au răspuns insistând că, în timp ce scuzele au fost binevenite, acțiunea - inclusiv scuze federale, reunificarea familiilor, despăgubiri și consiliere pentru victime - trebuie să însoțească cuvintele pentru ca acestea să aibă un sens real.

La 30 mai 2016, premierul Ontario Kathleen Wynne și-a cerut scuze la Adunarea Legislativă din Ontario în numele guvernului provincial pentru răul făcut în școlile rezidențiale. Afirmând angajamentul Ontario pentru reconciliere cu popoarele indigene, ea a recunoscut sistemul școlar ca „unul dintre cele mai rușinoase capitole din istoria canadiană”. Într-o ceremonie de 105 minute, Wynne a anunțat că guvernul Ontario va cheltui 250 de  milioane de dolari pe inițiative de educație și va redenumi, de asemenea, Ministerul Afacerilor Aborigene, Ministerul Relațiilor Indigene și al Reconcilierii . S-a anunțat în continuare că prima săptămână a lunii noiembrie va fi cunoscută sub numele de Săptămâna recunoașterii tratatelor.

Solicită Reginei Elisabeta a II-a să-și ceară scuze

La 21 februarie 2008, Consiliul tribal Manitoba Keewatinook Ininew Okimowin , reprezentând 30 de comunități indigene din nordul Manitoba, a cerut reginei Elisabeta a II-a să-și ceară scuze pentru școlile rezidențiale din Canada. Marele șef al consiliului Sydney Garrioch a trimis o scrisoare cu această cerere la Palatul Buckingham.

De Ziua Canadei , 1 iulie 2021, la Winnipeg, statuile reginei Victoria și ale reginei Elisabeta a II-a din fața legislativului din Manitoba au fost vandalizate și răsturnate. Capul statuii reginei Victoria a fost îndepărtat și aruncat în râul Assiniboine . După răsturnarea statuilor, profesor asociat de sociologie la Universitatea din Winnipeg Kimberley Ducey a cerut ca regina Elisabeta a II-a să își ceară scuze pentru rolul monarhiei britanice în înființarea de școli rezidențiale.

Universități

La 27 octombrie 2011, președintele Universității din Manitoba , David Barnard, și-a cerut scuze TRC pentru rolul instituției în educarea persoanelor care gestionau sistemul școlii rezidențiale. Winnipeg Free Press - l considerat a fi prima dată când o universitate din Canada și- a cerut scuze pentru a juca un rol în școli rezidențiale.

La 9 aprilie 2018, Universitatea din Columbia Britanică (UBC) a deschis Centrul de Istorie și Dialog al Școlilor Rezidențiale Indiene, deoarece Coasta de Vest completează Centrul Național pentru Adevăr și Reconciliere, din Winnipeg. La deschidere, președintele UBC, Santa Ono, și-a cerut scuze victimelor școlilor rezidențiale și demnitarilor, inclusiv marelui șef Edward John și ministrului canadian al justiției Jody Wilson-Raybould . Ono și-a cerut scuze pentru pregătirea UBC a factorilor de decizie și a administratorilor care au operat sistemul și a declarat:

În numele universității și al tuturor oamenilor săi, îmi cer scuze pentru toți care sunteți supraviețuitori ai școlilor rezidențiale, familiilor și comunităților voastre și tuturor indigenilor pentru rolul pe care această universitate l-a jucat în perpetuarea acelui sistem ... Ne cerem scuze pentru acțiunile și inacțiunea predecesorilor noștri și ne reînnoim angajamentul de a lucra cu toți pentru un viitor mai corect și echitabil.

Reconciliere

Vedere exterioară a școlii rezidențiale Sf. Mihail din Alert Bay, Columbia Britanică.
Fosta școală rezidențială Sf. Mihail din Alert Bay , Columbia Britanică . Fost în picioare pe teritoriul tradițional al „națiunii Namgis First Nation” , a fost demolat în februarie 2015.

În vara anului 1990, mohawcii din Kanesatake s-au confruntat cu guvernul cu privire la eșecul său de a onora revendicările de terenuri indigene și de a recunoaște teritoriul tradițional mohawk din Oka , Quebec . Denumită de mass-media sub numele de Criza Oka , disputa funciară a stârnit o discuție critică despre satisfacția guvernului canadian în ceea ce privește relațiile cu comunitățile indigene și răspunsurile la preocupările lor. Acțiunea l-a determinat pe primul-ministru Brian Mulroney să sublinieze patru responsabilități guvernamentale: „rezolvarea revendicărilor funciare; îmbunătățirea condițiilor economice și sociale din rezerve; definirea unei noi relații între popoarele aborigene și guverne; și abordarea preocupărilor popoarelor aborigene ale Canadei în viața canadiană contemporană . " Acțiunile membrilor comunității Mohawk au condus, parțial, împreună cu obiecții din partea liderilor indigeni cu privire la Acordul Meech Lake , crearea Comisiei Regale pentru Popoarele Aborigene pentru a examina statutul popoarelor indigene din Canada. În 1996, Comisia Regală a prezentat un raport final care a inclus mai întâi o viziune pentru o reconciliere semnificativă și bazată pe acțiune.

Proiecte ecleziastice

În 1975, bisericile anglicane, romano-catolice, Bisericile Unite și alte șase biserici, au format Proiectul Nord, cunoscut ulterior sub numele de Coaliția pentru Drepturile Aborigene (ARC), cu obiectivul „transformării relației dintre societatea canadiană și popoarele aborigene”. Obiectivele campaniei au fost:

  • „Recunoașterea drepturilor asupra pământului aborigen și a tratatelor din Canada;
  • Realizarea drepturilor istorice ale popoarelor aborigene, astfel cum sunt recunoscute în constituția canadiană și confirmate în instanțe, inclusiv dreptul la autodeterminare
  • Inversarea eroziunii drepturilor sociale, inclusiv a drepturilor la locuințe adecvate, educație, asistență medicală și sisteme juridice adecvate;
  • Căutarea reconcilierii între popoarele aborigene, comunitatea creștină și societatea canadiană;
  • Clarificarea bazei morale și spirituale pentru acțiunea față de justiția aborigenă și socială în Canada;
  • Se opun proiectelor de dezvoltare și militare care amenință comunitățile aborigene și mediul; și
  • Promovarea justiției aborigene în cadrul Jubileului. "

Bisericile s-au angajat, de asemenea, în inițiative de reconciliere, cum ar fi Întoarcerea la spirit: Programul de vindecare și reconciliere a școlilor rezidențiale, un atelier care își propune să unească oamenii indigeni și ne-indigeni prin discutarea moștenirii școlilor rezidențiale și promovarea unui mediu pentru ca aceștia să comunice și dezvolta intelegerea reciproca. În 2014, guvernul federal a încetat să mai contribuie cu fonduri la organizațiile de sănătate indigene, precum AHF și Organizația Națională pentru Sănătate. De atunci, s-a pus mai multă presiune asupra bisericilor pentru a-și susține participarea activă la aceste eforturi de vindecare.

În 1992, Biserica Anglicană din Canada a înființat Fondul Anglican de Vindecare pentru Vindecare și Reconciliere pentru a răspunde nevoii continue de vindecare legată de școlile rezidențiale. Din 1992 până în 2007, fondul a finanțat peste 8 milioane de dolari pentru 705 de proiecte.

În octombrie 1997, Conferința canadiană a episcopilor catolici (CCCB) a convenit asupra înființării Consiliului pentru reconciliere, solidaritate și comuniune pentru anul următor. În 2007, consiliul a devenit Consiliul Aboriginal Catolic . La 30 noiembrie 1999, CCCB a semnat un acord cu Adunarea Primelor Națiuni , reprezentată de marele șef Phil Fontaine .

În anii 2000, Biserica Unită a înființat Fondul pentru Justiție și Reconciliere pentru a sprijini inițiativele de vindecare, iar Biserica Presbiteriană a stabilit un Program de Vindecare și Reconciliere.

Compensație financiară

În ianuarie 1998, guvernul a făcut o „declarație de reconciliere” - inclusiv scuze față de persoanele care au fost abuzate sexual sau fizic în timp ce frecventau școli rezidențiale - și a înființat Fundația Aboriginal Healing (AHF). Fundația a primit 350 de  milioane de dolari pentru a finanța proiecte de vindecare bazate pe comunitate care abordează moștenirea abuzurilor fizice și sexuale. În bugetul său din 2005 , guvernul canadian a angajat încă 40 de  milioane de dolari pentru a sprijini activitatea AHF. Finanțarea federală pentru fundație a fost redusă în 2010 de către guvernul Stephen Harper, lăsând 134 de inițiative naționale legate de vindecare fără un buget de funcționare. AHF a fost închis în 2014. Fostul director executiv al AHF, Mike DeGagne, a declarat că pierderea sprijinului AHF a creat un decalaj în gestionarea crizelor de sănătate mintală, precum sinuciderile din prima națiune Attawapiskat .

În iunie 2001, guvernul a înființat Rezoluția școlilor rezidențiale indiene Resolution Canada ca departament guvernamental independent pentru gestionarea dosarului școlilor rezidențiale. În 2003, procesul de soluționare alternativă a litigiilor (ADR) a fost lansat ca parte a unui cadru național de rezoluție mai larg, care a inclus asistență medicală, o componentă de comemorare și o strategie pentru litigii. După cum a explicat TRC, ADR a fost conceput ca un „proces voluntar de soluționare a anumitor pretenții de abuz sexual, abuz fizic și închidere forțată, fără a fi nevoie să treacă prin procesul de litigiu civil”. A fost creat de guvernul canadian fără consultarea comunităților indigene sau a foștilor elevi rezidențiali. Sistemul ADR a făcut, de asemenea, responsabilitatea foștilor studenți să demonstreze că abuzul a avut loc și a fost intenționat, ducând la faptul că foștii studenți au găsit sistemul dificil de navigat, re-traumatizant și discriminatoriu. Multe grupuri de susținere a supraviețuitorilor și organizații politice indigene, precum Adunarea Primelor Națiuni (AFN), au lucrat pentru ca sistemul ADR să fie dizolvat. În 2004, Adunarea Primelor Națiuni a publicat un raport critic al ADR, subliniind, printre alte probleme, eșecul supraviețuitorilor de a primi automat suma totală a despăgubirilor fără legarea ulterioară împotriva bisericii și eșecul de a compensa pierderea familiei, limbii și culturii. Casa canadian Comunelor Comitetului permanent pentru afaceri Aboriginal și Dezvoltare de Nord a lansat propriul raport în aprilie 2005 , găsirea ADR să fie „un eșec excesiv de costisitoare și necorespunzător aplicate, pentru care ministrul și oficialii ei nu sunt în măsură să ridice o apărare convingătoare“. În decurs de o lună de la publicarea raportului, o decizie a Curții Supreme a Canadei a acordat participanților școlii dreptul de a urmări procese de acțiune colectivă, ceea ce a condus în cele din urmă la o revizuire guvernamentală a procesului de compensare.

La 23 noiembrie 2005, guvernul canadian a anunțat un pachet de compensații de 1,9 miliarde de dolari pentru a beneficia zeci de mii de foști studenți. Șeful național al AFN, Phil Fontaine , a declarat că pachetul a fost menit să acopere „decenii în timp, nenumărate evenimente și nenumărate răni ale persoanelor și comunităților din Primele Națiuni”. Ministrul Justiției, Irwin Cotler, a aplaudat decizia de despăgubire, menționând că plasarea copiilor în sistemul școlilor rezidențiale a fost „cel mai dăunător, rușinos și rasist act din istoria noastră”. La o conferință de presă de la Ottawa, vicepremierul Anne McLellan a spus: „Ne-am respectat hotărârea comună de a oferi ceea ce cred cu fermitate că va fi o rezoluție corectă și durabilă a moștenirii școlii indiene”.

Pachetul de compensare a condus la Acordul de soluționare a școlilor rezidențiale indiene (IRSSA), anunțat la 8 mai 2006 și implementat în septembrie 2007. La acea vreme, existau aproximativ 86.000 de victime în viață. IRSSA a inclus finanțare pentru AHF, pentru comemorare, pentru sprijin pentru sănătate și pentru un program Adevăr și Reconciliere, precum și o plată individuală pentru experiență comună (CEP). Orice persoană care ar putea fi verificată ca locuind la o școală rezidențială indiană administrată federal în Canada avea dreptul la un CEP. Valoarea compensației s-a bazat pe numărul de ani în care un anumit fost student a locuit la școlile rezidențiale: 10.000 de dolari pentru primul an de participare (de la o noapte de ședere la un an școlar complet) plus 3.000 de dolari pentru fiecare an ulterior.

IRSSA a inclus, de asemenea, Procesul Independent de Evaluare (IAP), un proces de soluționare de la caz la caz, extrajudiciar, conceput pentru a oferi compensații pentru abuzuri sexuale, fizice și emoționale. Procesul IAP a fost construit pe baza programului ADR și toate cererile IAP ale foștilor studenți sunt examinate de un arbitru. IAP a devenit disponibil pentru toți foștii studenți ai școlilor rezidențiale pe 19 septembrie 2007. Foștii elevi care au suferit abuzuri și au dorit să urmărească despăgubiri au fost nevoiți să solicite singuri sau prin intermediul unui avocat la alegerea lor pentru a primi considerație. Termenul limită pentru a aplica pentru IAP a fost 19 septembrie 2012. Acest lucru a dat foștilor studenți ai școlilor rezidențiale patru ani de la data implementării IRSSA pentru a aplica pentru IAP. Cererile care implică abuzuri fizice și sexuale au fost compensate până la 275.000 de dolari. Până la 30 septembrie 2016, IAP a soluționat 36.538 de daune și a plătit 3,1  miliarde de dolari în despăgubiri.

IRSSA a propus, de asemenea, o plată în avans pentru foștii studenți în viață și care aveau 65 de ani și peste începând cu 30 mai 2005. Termenul limită pentru primirea formularului de plată în avans de către IRSRC a fost 31 decembrie 2006. În urma unui proces legal, inclusiv un examinarea IRSSA de către instanțele din provinciile și teritoriile Canadei, a avut loc o perioadă de „renunțare”. În acest timp, foștii elevi ai școlilor rezidențiale ar putea respinge acordul dacă nu ar fi de acord cu dispozițiile acestuia. Această perioadă de renunțare sa încheiat pe 20 august 2007, aproximativ 350 de foști studenți renunțând. IRSSA a fost cea mai mare așezare de acțiune colectivă din istoria canadiană. Până în decembrie 2012,  s-au plătit în total 1,62 miliarde de dolari 78.750 de foști studenți, 98% din cei 80.000 care erau eligibili. În 2014, fondurile IRSSA rămase de la CEP-uri au fost oferite pentru credite educaționale pentru supraviețuitori și familiile acestora.

Comisia Adevărului și Reconcilierii

Fotografie a judecătorului Murray Sinclair în timpul deschiderii keynote-ului.  El este văzut, în timp ce privește în jos și zâmbește, purtând un top negru cu accente multicolore.
Judecătorul Murray Sinclair la Shingwauk Gathering and Conference 2015 de la Universitatea Algoma

În 2008, Comisia pentru Adevăr și Reconciliere (TRC) a fost înființată pentru a călători în Canada, colectând mărturiile persoanelor afectate de sistemul școlilor rezidențiale. Aproximativ 7.000 de indigeni și-au spus poveștile. TRC s-a încheiat în 2015 cu publicarea unui raport de șase volume, de peste 4.000 de pagini, care detaliază mărturiile supraviețuitorilor și documentele istorice din acea vreme. A avut ca rezultat înființarea Centrului Național pentru Adevăr și Reconciliere .

Rezumatul executiv al TRC a concluzionat că asimilarea sa ridicat la genocid cultural. Ambiguitatea formulării a permis interpretarea faptului că a avut loc și genocidul fizic și biologic. TRC nu a fost autorizat să concluzioneze că a avut loc genocidul fizic și biologic, întrucât o astfel de constatare ar implica o responsabilitate legală a guvernului canadian care ar fi dificil de dovedit. Ca rezultat, rămâne deschisă dezbaterea dacă și guvernul canadian a comis genocid fizic și biologic împotriva populațiilor indigene.

Printre cele 94 de apeluri la acțiune care au însoțit încheierea TRC au fost recomandări pentru a se asigura că toți canadienii sunt educați și conștienți de sistemul școlilor rezidențiale. Judecătorul Murray Sinclair a explicat că recomandările nu au avut ca scop doar stimularea acțiunii guvernamentale, ci o mișcare colectivă către reconciliere, în care toți canadienii au un rol de jucat: „Multe dintre elementele noastre, multe dintre recomandările noastre și multe dintre apelurile la acțiune sunt de fapt destinate societății canadiene. "

Conservarea documentației despre moștenirea școlilor rezidențiale a fost, de asemenea, evidențiată ca parte a apelurilor la acțiune ale TRC. Grupurile comunitare și alte părți interesate au susținut în mod diferit documentarea sau distrugerea dovezilor și mărturiei abuzurilor în școlile rezidențiale. La 4 aprilie 2016, Curtea de Apel Ontario a decis că documentele referitoare la soluțiile IAP vor fi distruse în 15 ani dacă reclamanții individuali nu solicită arhivarea documentelor lor. Această decizie a fost luată de TRC, precum și de guvernul federal, dar au fost susținute de reprezentanții religioși.

În martie 2017, Lynn Beyak , membru conservator al Comitetului permanent al Senatului pentru popoarele aborigene, și-a exprimat dezaprobarea față de raportul final al TRC, spunând că a omis pozitivele școlilor. Deși dreptul lui Beyak la liberă exprimare a fost apărat de unii senatori conservatori, comentariile ei au fost criticate pe scară largă de membrii opoziției, printre care ministrul afacerilor indigene și de nord , Carolyn Bennett , și liderul Noului Partid Democrat , Tom Mulcair . Biserica Anglicană și-a exprimat, de asemenea, îngrijorările care afirmă într-un comunicat co-semnat de episcopii Fred Hiltz și Mark MacDonald : „Nu a fost nimic bun în ceea ce privește dispariția copiilor și nu a fost depus niciun raport. case. " Ca răspuns, conducerea Partidului Conservator l-a îndepărtat pe Beyak din comitetul Senatului, subliniind că comentariile sale nu se aliniază la punctele de vedere ale partidului.

Inițiative educaționale

Acțiune împușcată de oameni, îmbrăcați în haine de construcții portocalii și galbene, care lucrau la ridicarea Polului de reconciliere la UBC
Ridicarea polului de reconciliere în campusul UBC Vancouver

Pentru multe comunități, clădirile care anterior adăposteau școli rezidențiale sunt un memento traumatic al moștenirii sistemului; au fost discutate demolările, starea patrimoniului și posibilitatea încorporării siturilor în procesul de vindecare. În iulie 2016, s-a anunțat că clădirea fostei școli rezidențiale Mohawk Institute va fi transformată într-un centru educațional cu exponate despre moștenirea școlilor rezidențiale. Ministrul pentru relații indigene și reconciliere din Ontario, David Zimmer , a menționat: "Prezența sa va fi întotdeauna un memento al colonizării și al rasismului sistemului școlar rezidențial; unul dintre cele mai întunecate capitole din istoria canadiană".

De asemenea, mai multe universități canadiene au întreprins eforturi de reconciliere. În 2015, Universitatea Lakehead și Universitatea din Winnipeg au introdus o cerință obligatorie de curs pentru toți studenții de licență axată pe cultura și istoria indigenă. În același an, Universitatea din Saskatchewan a găzduit un forum național de două zile la care administratorii universitari canadieni, cărturari și membri ai comunităților indigene au discutat despre modul în care universitățile canadiene pot și ar trebui să răspundă la apelurile TRC la acțiune.

La 1 aprilie 2017, un stâlp de 17 metri (56 ft), intitulat „Reconciliation Pole”, a fost ridicat pe terenul campusului de la Universitatea din British Columbia (UBC) Vancouver. Sculptat de maestrul sculptor Haida și șeful ereditar, 7idansuu ( / ʔ . D æ n . S / ) (Edenshaw), James Hart , polul spune povestea sistemului de școli rezidențiale înainte, în timpul și după funcționarea sa. Prezintă mii de cuie de cupru, utilizate pentru a reprezenta copiii care au murit în școlile rezidențiale canadiene, și descrieri ale supraviețuitorilor școlilor rezidențiale sculptate de artiști din mai multe comunități indigene, inclusiv regizorul canadian Inuk Zacharias Kunuk , artistul Maliseet Shane Perley-Dutcher și Muqueam Coast Salish artist Susan Point .

În octombrie 2016, cantautorul canadian Gord Downie a lansat Secret Path , un album conceptual despre evadarea și moartea lui Chanie Wenjack . A fost însoțit de un roman grafic și un film de animație, difuzat la CBC Television . Incasari a mers la Universitatea din Manitoba e Centrul pentru Adevăr și Reconciliere . După moartea sa în octombrie 2017, fratele lui Downie, Mike, a spus că era la curent cu 40.000 de profesori care folosiseră materialul în sălile lor de clasă și spera să continue acest lucru. În decembrie 2017, Downie a fost desemnat postum postul Canadian Newsmaker of the Year de către Canadian Press , în parte datorită muncii sale cu eforturile de reconciliere pentru supraviețuitorii școlilor rezidențiale.

Ziua Națională pentru Adevăr și Reconciliere

Cel de-al 80-lea apel la acțiune al Comisiei pentru Adevăr și Reconciliere a fost ca guvernul să desemneze o Ziua Națională pentru Adevăr și Reconciliere care să devină o sărbătoare legală pentru a onora supraviețuitorii, familiile lor și comunitățile. În august 2018, guvernul a anunțat că are în vedere trei date posibile ca fiind noua sărbătoare națională. După consultare, Orange Shirt Day a fost selectată ca sărbătoare.

Ziua cămășii portocalii a preexistent eforturile guvernului de a face din aceasta o sărbătoare. Ziua a început în 2013, când la o reuniune a școlii rezidențiale, supraviețuitorul Phyllis Jack Webstad și-a spus povestea. Ea a povestit cum bunica ei i-a cumpărat o nouă cămașă portocalie pentru a merge la școală și, când a ajuns la școala rezidențială, cămașa i-a fost îndepărtată și nu s-a mai întors. Ceilalți supraviețuitori au fondat proiectul SJM, iar pe 30 septembrie 2013 - perioada anului în care copiii indigeni erau duși la școli rezidențiale - au încurajat elevii din școlile din zonă să poarte o cămașă portocalie în memoria victimelor sistemul școlii rezidențiale. Respectarea sărbătorii s-a răspândit rapid în Canada, iar în 2017 guvernul canadian i-a încurajat pe toți canadienii să participe la respectarea Zilei cămășii portocalii.

La 21 martie 2019, Georgina Jolibois a depus o factură de membru privat pentru a solicita ca Ziua Cămășii Portocalii să devină o sărbătoare legală; proiectul de lege a trecut de Camera Comunelor, dar următoarele alegeri au fost convocate înainte ca proiectul de lege să poată trece Senatul și să devină lege. După alegeri, Steven Guilbeault a reintrodus proiectul de lege pentru ca ziua cămășii portocalii să devină o sărbătoare legală națională. În urma descoperirii rămășițelor a 215 de copii pe terenul fostei școli rezidențiale indiene Kamloops, pe 24 mai 2021, Parlamentul a fost de acord să adopte proiectul de lege în unanimitate, iar proiectul de lege a primit acordul regal pe 3 iunie 2021.

Vezi si

Note privind terminologia

Referințe

linkuri externe