Canon Episcopi -Canon Episcopi
 |
| Parte a unei serii pe |
| Dreptul Canon al Bisericii Catolice |
|---|
 Portalul catolicismului
|
Titlul de canon Episcopi (de asemenea capitulum Episcopi ) este dat în mod convențional unui anumit pasaj găsit în dreptul canonic medieval . Textul își are originea într-o penitenciară de la începutul secolului X , înregistrată de Regino din Prüm ; a fost inclus în Corpus juris canonici autoritar al lui Gratian din c. 1140 ( Decretum Gratiani , causa 26, quaestio 5, canon 12) și ca atare a devenit parte a dreptului canonic în timpul Evului Mediu Înalt .
Este o sursă importantă a credințelor populare și a obiceiurilor păgâne supraviețuitoare din Francia, în ajunul formării Sfântului Imperiu Roman . Convingerile populare descrise în text reflectă reziduurile credințelor precreștine la aproximativ un secol după ce Imperiul Carolingian a fost creștinizat . Nu crede vrăjitoria ca o manifestare fizică reală; acesta a fost un argument important folosit de oponenții proceselor de vrăjitoare din secolul al XVI-lea, precum Johann Weyer .
Titlul convențional „canon Episcopi ” se bazează pe incipitul textului și era actual cel puțin din secolul al XVII-lea.
Istorie textuală
Este , probabil , atestată pentru prima dată în Libri de synodalibus causis et disciplinis ecclesiasticis compus din Regino de la Prüm în jurul valorii de 906. Acesta a fost inclus în Burchard de Worms " Decretum (compilat între 1008 și 1012), o încercare timpurie la colectarea tuturor canon legii .
Textul a fost adoptat în Decretul lui Ivo din Chartres și în cele din urmă în Corpus juris canonici autoritar al lui Gratian din c. 1140 (causa 26, quaestio 5, canon 12). Deoarece a fost inclus în compilația lui Gratian, textul a fost tratat ca drept canonic pentru partea rămasă a Înaltului Ev Mediu , până când opiniile romano-catolice despre vrăjitoria europeană au început să se schimbe dramatic în perioada medievală târzie . Textul lui Gratian nu este același cu cel folosit de Burchard, iar trăsăturile distinctive ale textului Corrector nu au fost astfel transmise mai târziu.
Textul lui Regino din Prüm a fost editat în Patrologia Latina , volumul 132; Decretum de Burchard de Worms în volum 140. Textul lui Burchard Corrector a fost editat separat de Wasserschleben (1851), și din nou de Schmitz (1898).
Cuprins
Incipitul textului lui Gratian, care a dat naștere titlului de „canon Episcopi ”, spune:
- Episcopi, eorumque ministri omnibus modis elaborare studeant, ut perniciosam et a diabolo inventam sortilegam et magicam artem ex parochiis suis penitus eradicent, et si aliquem virum aut mulierem hujuscemodi sceleris sectatorem invenerint, turpiter dehonestatum de parochiis suis ejiciant.
- „Episcopii și miniștrii lor ar trebui, prin toate mijloacele, să depună eforturi mari, astfel încât să poată eradica temeinic arta pernicioasă a ghicirii și magiei, inventată de diavol, din parohiile lor și, dacă vor găsi vreun bărbat sau femeie care să adere la o astfel de crimă, ar trebui să-i scoată, dezonorați în mod frământat, din parohii lor ".
Această condamnare „arta pernicioasă a ghicirii și magiei” ( magicam fiind schimbat de Gratian din maleficam ) este justificată de o referire la Tit 3: 10-11 despre erezie . Apoi urmează o descriere a erorilor „anumitor femei rele” ( quaedam sceleratae mulieres ), care au fost înșelate de Satan să se alăture trenului zeiței păgâne Diana (la care Burchardus a adăugat: vel cum Herodiade „sau cu Herodias ”) în timpul orele nopții și pentru a parcurge distanțe mari într-o mulțime de femei călare pe fiare și în anumite nopți să fie chemate în slujba stăpânei lor. Cei care dețin astfel de convingeri sunt apoi condamnați de text în termeni nesiguri („că ar pieri doar în perfidia lor fără a atrage pe alții cu ei”), deplângând numărul mare de oameni care „recidivează în erori păgâne” prin susținerea unor astfel de credințe. Din această cauză, textul instruiește ca toți preoții să învețe în orice moment posibil că astfel de credințe sunt fantome inspirate de un duh rău.
Următorul paragraf prezintă o descriere a mijloacelor prin care Satana intră în posesia minții acestor femei, arătându-le în numeroase forme, și cum, odată ce le ține captive mințile, le înșeală prin intermediul viselor ( transformat se in diversarum personarum species atque similitudines, et mentem quam captivam tenet in somnis deludens, modo laeta, modo tristia, modo cognitas, modo incognitas personas, ostendens, per devia quaeque deducit ).
Textul subliniază că credința eretică este de a susține că aceste transformări apar în corp, în timp ce acestea sunt în realitate viziuni de vis inspirate în minte ( Et cum solus spiritus hoc patitur, infidelis mens haec non in animo, sed in corpore evenire opinatur ) . Textul propune că este perfect normal să ai viziuni nocturne în care să vezi lucruri care nu se văd niciodată în timp ce sunt treaz, dar că este o mare prostie să crezi că evenimentele trăite în viziunea visului au avut loc în corp. Sunt aduse exemple, despre Ezechiel având viziunile sale profetice în duh, nu în trup, ale Apocalipsei lui Ioan care a fost văzută în duh, nu în trup și a lui Pavel din Tars , care descrie evenimentele de la Damasc ca o viziune, nu ca o întâlnire trupească.
Textul se încheie repetând că ar trebui predicat public că toți cei care dețin astfel de credințe și-au pierdut credința, crezând nu în Dumnezeu, ci în diavol și oricine crede că este posibil să se transforme într-un alt tip de creatură, este departe mai vacilant (în credința sa) decât un necredincios ( procul dubio infidelis ; la care Burchard a adăugat: „și mai rău decât un păgân”, et pagano deterior ).
Recepţie
Canon a primit o episcopi foarte mare atenție din partea istoricilor de vrăjitoare Craze perioada ca documentare timpurie a Bisericii Catolice e teologică cu privire la problema de vrăjitorie.
Poziția luată de autor este că aceste „plimbări ale Dianei” nu existau de fapt, că sunt înșelăciuni, vise sau fantome. Credința în realitatea unor astfel de înșelăciuni este considerată o erezie demnă de excomunicare.
Poziția aici este că diavolul este real, creând iluzii în minte, dar că iluziile nu au realitate corporală. Acest tratament sceptic al magiei contrastează puternic cu sancțiunea proceselor de vrăjitoare de către biserică în secolele ulterioare, începând cu taurul Summis desiderantes affectibus (1484).
Susținătorii acestor procese erau conștienți de această problemă, iar autorii Malleus Maleficarum , un manual de vânătoare de vrăjitoare din 1487 care a jucat un rol cheie în nebunia vrăjitoarei, au fost obligați să pledeze pentru o reinterpretare a Canonului Episcopi pentru a împăcați convingerile că vrăjitoria a fost atât reală, cât și eficientă ca și cele exprimate în Canon. Opozanții lor din secolele al XVI-lea și al XVII-lea s-au referit și la canon, de ex. Johann Weyer în De praestigiis daemonum (1563).
Burchard of Worms a adăugat figura Noului Testament Herodias la copia sa a documentului într-un pasaj, iar zeița teutonică Holda în altul. În secolul al XII-lea, Hugues de Saint-Victor l-a citat pe Canon Episcopi citind „Diana Minerva ”. Colecțiile ulterioare au inclus numele „Benzozia” și „Bizazia”. În epoca modernă, descrierea textului despre „ sabatele vrăjitoarelor ” dedicată Dianei a dat naștere unei ipoteze referitoare la o presupusă religie a vrăjitoarei medievale , o teorie asociată în cea mai mare parte cu Margaret Murray și adoptată ulterior de Gerald Gardner și adepții săi . Menționarea Irodiadei Burchard este relevant în special teoriile lui Charles Godfrey Leland prezentate în Aradia, sau Evanghelia Vrajitoarelor (1899), și preluat în Stregheria de Raven Grimassi .
Note și referințe
- Henry Charles Lea, Materiale către o istorie a vrăjitoriei (1890).
- Stephens, Walter (2002). Iubitorii de demoni: vrăjitorie, sex și criza credinței . Universitatea din Chicago Press.
- Emil Pauls, 'Zauberwesen und Hexenwahn am Niederrhein' în: Beiträge zur Geschichte des Niederrheins, Jahrbuch des Düsseldorfer Geschichtsvereins 13 (1898), 134-242. ( sursa wikis )
