Carl Jung - Carl Jung

Carl Jung
ETH-BIB-Jung, Carl Gustav (1875-1961) -Portrait-Portr 14163 (decupat) .tif
Jung c. 1935
Născut
Karl Gustav Jung

( 26-07-1875 )26 iulie 1875
Kesswil , Thurgau , Elveția
Decedat 6 iunie 1961 (06-06 1961)(85 de ani)
Küsnacht , Zürich , Elveția
Alma Mater Universitatea din Basel
Cunoscut pentru
Soț (soți)
( M.  1903 , a murit  1955 )
Copii 5
Premii Doctorate onorifice din Membru de onoare al Societății Regale de Medicină
Cariera științifică
Câmpuri
Instituții Burghölzli , armata elvețiană ( ofițer comandat în primul război mondial )
Consilier doctoral Eugen Bleuler
Influențe
Influențat
Semnătură
Carl Jung signature.svg

Carl Gustav Jung ( / j ʊ ŋ / YUUNG ; născut Karl Gustav Jung , germană: [kaʁl ˈjʊŋ] ; 26 iulie 1875 - 6 iunie 1961), a fost un psihiatru și psihanalist elvețian care a fondat psihologia analitică . Opera lui Jung a influențat în domeniile psihiatriei , antropologiei, arheologiei, literaturii, filosofiei, psihologiei și studiilor religioase. Jung a lucrat ca cercetător la faimosul spital Burghölzli , sub conducerea lui Eugen Bleuler . În acest timp, a intrat în atenția lui Sigmund Freud , fondatorul psihanalizei . Cei doi bărbați au condus o lungă corespondență și au colaborat, pentru o vreme, la o viziune comună a psihologiei umane.

Freud l-a văzut pe tânărul Jung drept moștenitorul pe care îl căutase pentru a-și duce „noua știință” a psihanalizei și în acest scop și-a asigurat numirea în funcția de președinte al Asociației sale psihanalitice internaționale nou-înființate . Cercetările și viziunea personală a lui Jung, totuși, i-au făcut imposibil să urmeze doctrina colegului său mai vechi și o schismă a devenit inevitabilă. Această diviziune a fost personal dureroasă pentru Jung și a dus la stabilirea psihologiei analitice a lui Jung ca un sistem cuprinzător separat de psihanaliză.

Printre conceptele centrale ale psihologiei analitice se află individualizarea - procesul psihologic pe tot parcursul vieții de diferențiere a sinelui din elementele conștiente și inconștiente ale fiecărui individ. Jung a considerat-o ca fiind sarcina principală a dezvoltării umane. El a creat unele dintre cele mai cunoscute concepte psihologice, inclusiv sincronicitatea , fenomenele arhetipale , inconștientul colectiv , complexul psihologic și extraversiunea și introversiunea .

Jung a fost, de asemenea, un artist, meșter, constructor și un scriitor prolific. Multe dintre lucrările sale nu au fost publicate decât după moartea sa și unele încă așteaptă publicarea.

Biografie

Primii ani

Copilărie

Casa clerului din Kleinhüningen, Basel, unde a crescut Jung

Carl Gustav Jung a fost născut 26 iulie 1875 în Kesswil , în cantonul elvețian de Thurgau , fiul primul supraviețuitor al lui Ahile Paul Jung (1842-1896) și Emilie Preiswerk (1848-1923). Nașterea sa a fost precedată de două nașteri moarte și de nașterea unui fiu pe nume Paul, născut în 1873, care a supraviețuit doar câteva zile.

Paul Jung, tatăl lui Carl, era fiul cel mic al renumitului profesor germano-elvețian de medicină de la Basel , Karl Gustav Jung (1794–1864). Speranțele lui Pavel de a obține o avere nu s-au concretizat niciodată și nu a progresat dincolo de statutul de pastor rural sărac în Biserica Reformată Elvețiană . Emilie Preiswerk, mama lui Carl, crescuse și ea într-o familie numeroasă, ale cărei rădăcini elvețiene s-au întors cu cinci secole în urmă. Emilie a fost cel mai mic copil al unui distins om de biserică din Basel , Samuel Preiswerk (1799–1871), și a doua sa soție. Samuel Preiswerk a fost un antist , titlul dat șefului clerului reformat din oraș, precum și ebraist , autor și editor, care l-a învățat pe Paul Jung ca profesor de ebraică la Universitatea din Basel .

Tatăl lui Jung a fost numit într-o parohie mai prosperă din Laufen , când Jung avea șase ani. În acest moment, tensiunile dintre tată și mamă se dezvoltaseră. Mama lui Jung era o femeie excentrică și deprimată; a petrecut un timp considerabil în dormitorul ei, unde a spus că spiritele o vizitează noaptea. Deși era normală ziua, Jung își amintea că noaptea mama lui devenea ciudată și misterioasă. El a raportat că, într-o noapte, a văzut o figură slab luminată și nedefinită venind din camera ei, cu un cap desprins de gât și plutind în aer în fața corpului. Jung a avut o relație mai bună cu tatăl său.

Mama lui Jung a părăsit Laufen pentru câteva luni de spitalizare lângă Basel pentru o boală fizică necunoscută. Tatăl său l-a luat pe băiat pentru a fi îngrijit de sora necăsătorită a lui Emilie Jung la Basel, dar ulterior a fost adus înapoi la reședința tatălui său. Continuele crize de absență și depresie ale lui Emilie Jung l-au tulburat profund pe fiul ei și l-au determinat să asocieze femeile cu „nesiguranță înnăscută”, în timp ce „tată” însemna pentru el fiabilitate, dar și neputință. În memoriile sale, Jung a remarcat că această influență parentală a fost „handicapul cu care am început. Mai târziu, aceste impresii timpurii au fost revizuite: am încredere în bărbați prieteni și am fost dezamăgit de ei și am încredere în femei și nu am fost dezamăgită”. După trei ani de viață în Laufen, Paul Jung a cerut un transfer. În 1879 a fost chemat la Kleinhüningen  [ de ] , lângă Basel, unde familia sa locuia într-un parohiat al bisericii. Relocarea a adus-o pe Emilie Jung mai aproape de contact cu familia și i-a ridicat melancolia. Când avea nouă ani, s-a născut sora lui Jung, Johanna Gertrud (1884-1935). Cunoscută în familie drept „Trudi”, ea a devenit ulterior secretară a fratelui ei.

Amintiri din copilărie

Jung era un copil solitar și introvertit. Din copilărie, el credea că, la fel ca mama sa, avea două personalități - un cetățean elvețian modern și o personalitate mai potrivită pentru secolul al XVIII-lea. „Personalitatea numărul 1”, așa cum o numea el, era un școlar tipic care trăia în epoca vremii. „Personalitatea numărul 2” a fost un om demn, autoritar și influent din trecut. Deși Jung era aproape de ambii părinți, el a fost dezamăgit de abordarea academică a tatălui său față de credință.

Unele amintiri din copilărie i-au făcut impresii pe tot parcursul vieții. Când era băiat, a sculptat un mic manechin în capătul riglei de lemn din creionul său și l-a așezat în interiorul carcasei. A adăugat o piatră pe care o vopsise în jumătățile superioare și inferioare și a ascuns carcasa în pod. Periodic, se întorcea la manechin, aducând deseori coli mici de hârtie cu mesaje inscripționate pe ele în limbajul său secret. Ulterior, el a reflectat că acest act ceremonial i-a adus un sentiment de pace și securitate interioară. Ani mai târziu, a descoperit similitudini între experiența sa personală și practicile asociate cu totemurile din culturile indigene , cum ar fi colecția de pietre sufletești lângă Arlesheim sau tjurungele din Australia. El a concluzionat că actul său ceremonial intuitiv era un ritual inconștient, pe care îl practicaseră într-un mod care seamănă izbitor cu cele din locații îndepărtate despre care el, în tinerețe, nu știa nimic. Observațiile sale despre simboluri, arhetipuri și inconștientul colectiv au fost inspirate, în parte, de aceste experiențe timpurii combinate cu cercetările sale ulterioare.

La vârsta de 12 ani, cu puțin înainte de sfârșitul primului său an la Gimnaziul Humanistisches  [ de ] din Basel, Jung a fost împins la pământ de un alt băiat atât de tare încât și-a pierdut momentan cunoștința. (Jung a recunoscut mai târziu că incidentul a fost în mod indirect vina lui.) Un gând i-a venit atunci - „acum nu va mai trebui să mergi la școală”. De atunci, ori de câte ori mergea la școală sau începea temele, leșina. A rămas acasă pentru următoarele șase luni, până când și-a auzit tatăl vorbind în grabă cu un vizitator despre capacitatea viitoare a băiatului de a se întreține. Bănuiau că are epilepsie . Confruntat cu realitatea sărăciei familiei sale, a realizat nevoia de excelență academică. A intrat în biroul tatălui său și a început să analizeze gramatica latină . A leșinat de încă trei ori, dar în cele din urmă a învins dorința și nu a leșinat din nou. Jung a amintit mai târziu, acest eveniment „a fost când am aflat ce este o nevroză ”.

Studii universitare și carieră timpurie

Universitatea din Basel , în cazul în care Jung a studiat între 1895 și 1900.

Inițial, Jung a avut aspirații de a deveni predicator sau ministru în viața sa timpurie. Exista un puternic simț moral în gospodăria sa și mai mulți membri ai familiei sale erau și duhovnici. De ceva vreme, Jung dorise să studieze arheologie, dar familia lui nu-și putea permite să-l trimită mai departe decât Universitatea din Basel, care nu preda arheologie. După ce a studiat filosofia în adolescență, Jung a decis împotriva căii tradiționalismului religios și a decis în schimb să urmeze psihiatria și medicina. Interesul său a fost captat imediat - a combinat biologicul și spiritualul, exact ceea ce căuta. În 1895 Jung a început să studieze medicina la Universitatea din Basel . Abia un an mai târziu, în 1896, tatăl său Paul a murit și a lăsat familia aproape săracă. Au fost ajutați de rude care au contribuit și la studiile lui Jung. În timpul studenției, el și-a distrat contemporanii cu legenda familiei, potrivit căreia bunicul său patern era fiul nelegitim al lui Goethe și al străbunicii sale germane, Sophie Ziegler. În viața ulterioară, s-a retras din această poveste, spunând doar că Sophie era prietena nepoatei lui Goethe.

În 1900, Jung s-a mutat la Zürich și a început să lucreze la spitalul psihiatric Burghölzli sub conducerea lui Eugen Bleuler . Bleuler era deja în comunicare cu neurologul austriac Sigmund Freud . Disertația lui Jung , publicată în 1903, a fost intitulată Despre psihologia și patologia așa-numitelor fenomene oculte. S-a bazat pe analiza presupusei mediumnități a verișoarei lui Jung, Hélène Preiswerk, sub influența contemporanului lui Freud, Théodore Flournoy . Jung a studiat, de asemenea, cu Pierre Janet la Paris în 1902 și ulterior și-a echivalat viziunea asupra complexului cu idée fixe subconsciente a lui Janet . În 1905, Jung a fost numit medic „senior” permanent la spital și a devenit, de asemenea, lector Privatdozent la facultatea de medicină a Universității din Zurich. În 1904, a publicat împreună cu Franz Riklin Studiile lor de asociere de diagnosticare , dintre care Freud a obținut o copie. În 1909, Jung a părăsit spitalul de psihiatrie și a început o practică privată în casa sa din Küsnacht .

În cele din urmă, o relație strânsă de prietenie și o asociere profesională puternică s-au dezvoltat între bătrânul Freud și Jung , ceea ce a lăsat o corespondență considerabilă . Timp de șase ani au cooperat în munca lor. În 1912, însă, Jung a publicat Psihologia inconștientului , ceea ce a făcut să se manifeste divergența teoretică în curs de dezvoltare între cele două. În consecință, relația lor personală și profesională s-a fracturat - fiecare afirmând că celălalt nu a putut admite că s-ar putea înșela. După pauza culminantă din 1913, Jung a trecut printr-o transformare psihologică dificilă și esențială, exacerbată de izbucnirea Primului Război Mondial . Henri Ellenberger a numit experiența intensă a lui Jung o „boală creativă” și a comparat-o favorabil cu perioada lui Freud a ceea ce el a numit neurastenie și isterie .

Căsătorie

În 1903, Jung s-a căsătorit cu Emma Rauschenbach , cu șapte ani mai mică decât el și cu fiica mai mare a unui industrial bogat din estul Elveției, Johannes Rauschenbach-Schenck, și cu soția sa. Rauschenbach a fost proprietarul, printre alte preocupări, al IWC Schaffhausen - Compania Internațională de Ceasuri, producători de piese de timp de lux. La moartea sa, în 1905, cele două fiice ale sale și soții lor au devenit proprietari ai afacerii. Cumnatul lui Jung - Ernst Homberger - a devenit proprietarul principal, dar Jungs a rămas acționari într-o afacere înfloritoare care a asigurat securitatea financiară a familiei timp de decenii. Emma Jung, a cărei educație fusese limitată, a demonstrat o capacitate și un interes considerabil pentru cercetările soțului ei și s-a aruncat în studii și a acționat ca asistentul său la Burghölzli. În cele din urmă a devenit un psihanalist notoriu în sine. Au avut cinci copii: Agathe, Gret, Franz, Marianne și Helene. Căsătoria a durat până când Emma a murit în 1955.

În timpul căsătoriei sale, Jung s-ar fi angajat în relații extraconjugale. Presupusele sale relații cu Sabina Spielrein și Toni Wolff au fost cele mai discutate. Deși s-a dat în mare parte de la sine înțeles că relația lui Jung cu Spielrein a inclus o relație sexuală, această presupunere a fost contestată, în special de Henry Zvi Lothane .

Serviciul armatei în timpul războiului

În timpul primului război mondial, Jung a fost numit în funcția de medic al armatei și a devenit în scurt timp comandant al unei tabere de internare pentru ofițeri și soldați britanici. Elvețienii erau neutri și obligați să interneze personal din ambele părți ale conflictului care și-au trecut frontiera pentru a se sustrage capturării. Jung a lucrat pentru a îmbunătăți condițiile soldaților blocați în Elveția și i-a încurajat să urmeze cursuri universitare.

Relația cu Freud

Întâlnire și colaborare

Fotografie de grup 1909 în fața Universității Clark . Primul rând, Sigmund Freud , G. Stanley Hall , Carl Jung. Rândul din spate, Abraham Brill , Ernest Jones , Sándor Ferenczi .

Jung și Freud s-au influențat reciproc pe parcursul anilor de formare intelectuală din viața lui Jung. Jung devenise interesat de psihiatrie ca student citind Psychopathia Sexualis de Richard von Krafft-Ebing . În 1900, Jung și-a finalizat studiile și a început să lucreze ca stagiar (medic voluntar) la psihiatrul Eugen Bleuler la Spitalul Burghölzli. Bleuler l-a introdus în scrierile lui Freud, cerându-i să scrie o recenzie a Interpretării viselor (1899). La începutul anilor 1900, psihologia ca știință era încă în stadiile incipiente, dar Jung a devenit un susținător calificat al noii „psihanalize” a lui Freud. La acea vreme, Freud avea nevoie de colaboratori și elevi pentru a-și valida și răspândi ideile. Burghölzli era o renumită clinică psihiatrică din Zurich, iar cercetările lui Jung îi câștigaseră deja recunoaștere internațională. Jung i-a trimis lui Freud o copie a Asociației Studii în Cuvânt în 1906. În același an, a publicat Studiile Asociației Diagnostice , pe care ulterior i-a trimis o copie lui Freud - care cumpărase deja o copie. Precedat de o corespondență plină de viață, Jung l-a întâlnit pe Freud pentru prima dată la Viena la 3 martie 1907. Jung a reamintit discuția dintre el și Freud ca fiind interminabilă, neîncetată timp de treisprezece ore. Șase luni mai târziu, Freud, în vârstă de 50 de ani, a trimis o colecție a ultimelor sale eseuri publicate către Jung din Zurich . Aceasta a marcat începutul unei corespondențe și colaborări intense care a durat șase ani. În 1908, Jung a devenit editor al noului Anuar pentru cercetări psihanalitice și psihopatologice.

În 1909, Jung a călătorit cu Freud și psihanalistul maghiar Sándor Ferenczi în Statele Unite; au participat la o conferință la Universitatea Clark din Worcester , Massachusetts. Conferința de la Universitatea Clark a fost planificată de psihologul G. Stanley Hall și a inclus douăzeci și șapte de psihiatri distinși, neurologi și psihologi. Ea a reprezentat o bazin de apă în acceptarea psihanalizei în America de Nord. Acest lucru a legat legături de bun venit între Jung și americani influenți. Jung s-a întors în Statele Unite anul următor pentru o scurtă vizită.

În 1910, Freud l-a propus pe Jung, „fiul său cel mare adoptat, prințul său moștenitor și succesorul său”, pentru funcția de președinte pe viață al Asociației Internaționale Psihanalitice nou formată . Cu toate acestea, după obiecții puternice din partea colegilor săi vienezi, s-a convenit că Jung va fi ales pentru un mandat de doi ani.

Divergență și rupere

Jung în afara Burghölzli în 1910

În timp ce Jung lucra la Psihologia inconștientului său: un studiu al transformărilor și simbolismelor libidoului , tensiunile s-au manifestat între el și Freud din cauza diferitelor dezacorduri, inclusiv a celor referitoare la natura libidoului . Jung a subliniat importanța dezvoltării sexuale și sa concentrat asupra inconștientului colectiv: partea inconștientului care conține amintiri și idei despre care Jung credea că au fost moștenite de la strămoși. Deși credea că libidoul este o sursă importantă pentru creșterea personală, spre deosebire de Freud, Jung nu credea că libidoul era singurul responsabil pentru formarea personalității de bază.

În 1912, aceste tensiuni au atins apogeul, deoarece Jung s-a simțit foarte ușor după ce Freud l-a vizitat pe colegul său Ludwig Binswanger la Kreuzlingen, fără să-i facă o vizită în apropiere de Zurich, incident pe care Jung îl denumea „gestul Kreuzlingen”. La scurt timp după aceea, Jung a călătorit din nou în Statele Unite și a susținut prelegeri la Universitatea Fordham , o serie de șase săptămâni, care au fost publicate mai târziu în an sub numele de Psihologia inconștientului (republicată ulterior ca simboluri ale transformării ). În timp ce conțin câteva observații cu privire la concepția divergentă a lui Jung asupra libidoului, ele reprezintă în mare măsură un „Jung psihanalitic” și nu teoria psihologiei analitice, pentru care a devenit faimos în deceniile următoare. Cu toate acestea, publicația lor a fost cea care, a declarat Jung, „mi-a costat prietenia cu Freud”.

Un alt dezacord primar cu Freud a rezultat din conceptele lor diferite despre inconștient. Jung a văzut teoria lui Freud despre inconștient ca fiind incompletă și negativă și inelastică inutil. Potrivit lui Jung, Freud a conceput inconștientul doar ca un depozit de emoții și dorințe reprimate. Observațiile lui Jung se suprapun într-o oarecare măsură cu modelul inconștientului al lui Freud, ceea ce Jung a numit „ inconștientul personal ”, dar ipoteza sa se referă mai mult la un proces decât la un model static și a propus, de asemenea, existența unei a doua forme globale a inconștientului dincolo de acesta. personalul, pe care l-a numit psihoid - un termen împrumutat de la Driesch, dar cu un sens oarecum modificat. Inconștientului colectiv nu este atât de mult o „locație geografică“, ci o deducere din presupusa omniprezența arhetipuri în spațiu și timp.

În noiembrie 1912, Jung și Freud s-au întâlnit la München pentru o întâlnire între colegi proeminenți pentru a discuta despre jurnale psihanalitice. La o discuție despre un nou eseu psihanalitic despre Amenhotep al IV-lea , Jung și-a exprimat punctele de vedere cu privire la modul în care s-a legat de conflictele actuale din mișcarea psihanalitică. În timp ce Jung vorbea, Freud leșina brusc și Jung îl duse la o canapea.

Jung și Freud s-au întâlnit personal pentru ultima dată în septembrie 1913 la al patrulea Congres Internațional Psihanalitic de la München. Jung a ținut o discuție despre tipurile psihologice, tipul introvertit și extravertit în psihologia analitică .

Izolarea vârstei mijlocii

Publicarea cărții lui Jung Psihologia inconștientului în 1912 a dus la ruptura cu Freud. Scrisorile pe care le-au schimbat arată refuzul lui Freud de a lua în considerare ideile lui Jung. Această respingere a provocat ceea ce Jung a descris în autobiografia sa (postumă) din 1962, Amintiri, vise, reflecții , ca o „cenzură răsunătoare”. Toți cei pe care îi cunoștea au părăsit, cu excepția a doi colegi. Jung și-a descris cartea ca fiind „o încercare, doar parțial reușită, de a crea un cadru mai larg pentru psihologia medicală și de a aduce întregul fenomen psihic în sfera sa”. Cartea a fost revizuită ulterior și a fost redenumită Simboluri ale transformării în 1922.

Londra 1913–14

Jung a vorbit la reuniunile societății psiho-medicale din Londra în 1913 și 1914. Călătoriile sale au fost întrerupte în curând de război, dar ideile sale au continuat să primească atenție în Anglia în primul rând prin eforturile lui Constance Long care a tradus și publicat primul volum în limba engleză. a scrierilor sale culese.

Cărțile Negre și Cartea Roșie

Cartea Roșie așezată pe biroul lui Jung

În 1913, la treizeci și opt de ani, Jung a experimentat o „confruntare oribilă cu inconștientul”. A văzut viziuni și a auzit voci. Uneori se temea că era „amenințat de o psihoză” sau „făcea o schizofrenie”. El a decis că este o experiență valoroasă și, în privat, a indus halucinații sau, în cuvintele sale, un proces de „ imaginație activă ”. El a înregistrat tot ce a trăit în jurnale mici, la care Jung a făcut referire la singular ca la Cartea sa neagră , considerând-o un „întreg integral unic”; iar în timp ce printre aceste jurnale originale, unele au o copertă maro. Materialul scris de Jung a fost supus mai multor editări, scrise de mână și dactilografiate, inclusiv un alt „al doilea strat” de text, interpretările sale psihologice continue în timpul procesului de editare. În jurul anului 1915, Jung a comandat o mare carte roșie legată de piele și a început să transcrie notele sale, împreună cu pictura, lucrând intermitent timp de șaisprezece ani.

Jung nu a lăsat instrucțiuni postume cu privire la dispoziția finală a ceea ce el a numit Liber Novus sau Cartea Roșie . Sonu Shamdasani , istoric al psihologiei din Londra, a încercat timp de trei ani să convingă moștenitorii rezistenți ai lui Jung să-l publice. Ulrich Hoerni, nepotul lui Jung care administrează arhivele Jung, a decis să o publice atunci când fondurile suplimentare necesare necesare au fost strânse prin Fundația Philemon . Până la mijlocul lunii septembrie 2008, mai puțin de două duzini de oameni îl văzuseră vreodată.

În 2007, doi tehnicieni pentru DigitalFusion, colaborând cu editorii din New York City, WW Norton & Company , au scanat manuscrisul cu un scaner de 10.200 pixeli. A fost publicat la 7 octombrie 2009, în limba germană, cu o „traducere separată în limba engleză, împreună cu introducerea și notele de subsol ale lui Shamdasani” în spatele cărții. Potrivit Sara Corbett, trecând în revistă textul pentru The New York Times , „Cartea este bombastică, barocă și ca atât de mult despre Carl Jung, o ciudățenie voită, sincronizată cu o realitate antediluviană și mistică”.

Muzeul de Artă Rubin din New York City afișate Jung Cartea Roșie folio din piele, precum și unele dintre originale sale „Black Book“ jurnale, din 7 octombrie 2009 și 15 februarie 2010. Potrivit acestora, „În perioada în care a lucrat pe această carte, Jung și-a dezvoltat principalele teorii despre arhetipuri, inconștient colectiv și procesul de individualizare. " Două treimi din pagini poartă iluminarea și ilustrațiile lui Jung în text.

Călătorii

Jung a ieșit din perioada sa de izolare la sfârșitul anilor nouăsprezece prin publicarea mai multor articole de revistă, urmată în 1921 de Psychological Types , una dintre cele mai influente cărți ale sale. A urmat un deceniu de publicații active, intercalate cu călătorii în străinătate.

Anglia (1920, 1923, 1925, 1935, 1938, 1946)

Constance Long a aranjat ca Jung să susțină un seminar în Cornwall în 1920. Un alt seminar a avut loc în 1923, acesta fiind organizat de Helton Godwin Baynes (cunoscut sub numele de „Peter”) și altul în 1925.

În 1935, la invitația prietenilor și colegilor săi apropiați britanici, HG Baynes, EA Bennet și Hugh Crichton-Miller , Jung a susținut o serie de prelegeri la clinica Tavistock din Londra, publicată ulterior ca parte a lucrărilor colectate.

În 1938, Jung a primit o diplomă onorifică de la Universitatea din Oxford . La cel de-al zecelea Congres Internațional Medical pentru Psihoterapie, desfășurat la Oxford în perioada 29 iulie - 2 august 1938, Jung a ținut adresa prezidențială, urmată de o vizită în Cheshire pentru a rămâne cu familia Bailey la Lawton Mere.

În 1946, Jung a acceptat să devină primul președinte de onoare al Societății de Psihologie Analitică recent formată din Londra, după ce a aprobat anterior programul său de formare conceput de Michael Fordham .

Statele Unite 1909–1912, 1924–25, 1936–37

În perioada colaborării lui Jung cu Freud , ambii au vizitat SUA în 1909 pentru a prelega la Universitatea Clark, Worcester, Massachusetts, unde ambii au fost distinși cu grade onorifice. În 1912, Jung a susținut o serie de prelegeri la Universitatea Fordham, New York, care au fost publicate mai târziu în an sub numele de Psihologia inconștientului . Jung a făcut o călătorie mai extinsă spre vest în iarna 1924–195, finanțată și organizată de Fowler McCormick și George Porter. O valoare deosebită pentru Jung a fost o vizită cu Lake Mountain Chief din Taos Pueblo lângă Taos, New Mexico . Jung a făcut o altă călătorie în America în 1936, primind o diplomă onorifică la Harvard și susținând prelegeri la New York și New England pentru grupul său în creștere de adepți americani. S-a întors în 1937 pentru a susține Terry Lectures la Universitatea Yale , publicate ulterior sub numele de Psychology and Religion .

Africa de Est

În octombrie 1925, Jung s-a angajat în cea mai ambițioasă expediție a sa, „Expediția psihologică Bugishu” în Africa de Est. A fost însoțit de prietenul său englez, „Peter” Baynes și de un asociat american, George Beckwith . În călătoria către Africa, au făcut cunoștință cu o engleză pe nume Ruth Bailey, care s-a alăturat safariului câteva săptămâni mai târziu. Grupul a călătorit prin Kenya și Uganda până la versanții Muntelui Elgon , unde Jung spera să-și sporească înțelegerea „psihologiei primitive” prin conversații cu locuitorii izolați cultural din acea zonă. Mai târziu, el a concluzionat că principalele idei pe care le-a strâns aveau de-a face cu el însuși și cu psihologia europeană în care fusese crescut. Una dintre cele mai faimoase construcții propuse de Jung este libidoul de rudenie. Jung a definit acest lucru ca pe un sentiment instinctiv de apartenență la un anumit grup sau familie și Jung a crezut că este vital pentru experiența umană și l-a folosit ca un aspect endogam al libidoului și ceea ce se află în familie. Acesta ar putea fi un termen pe care Jung l-a învățat în timpul călătoriei sale în Africa și este similar cu un termen bantu numit Ubuntu care subliniază umanitatea și aproape același înțeles ca și libidoul de rudenie, care este, „Sunt pentru că ești”.

India

În decembrie 1937, Jung a părăsit din nou Zurich pentru un turneu extins în India alături de Fowler McCormick. În India, s-a simțit pentru prima dată „sub influența directă a unei culturi străine”. În Africa, conversațiile sale fuseseră strict limitate de bariera lingvistică, dar în India, el a fost capabil să converseze pe larg. Filosofia hindusă a devenit un element important în înțelegerea rolului simbolismului și a vieții inconștientului, deși a evitat o întâlnire cu Ramana Maharshi . El l-a descris pe Ramana ca fiind absorbit de „sinele”. Jung s-a îmbolnăvit grav în această călătorie și a îndurat două săptămâni de delir într-un spital din Calcutta. După 1938, călătoriile sale s-au limitat la Europa.

Anii ulteriori și moartea

Jung a devenit profesor titular de psihologie medicală la Universitatea din Basel în 1943, dar a demisionat după un atac de cord anul viitor pentru a duce o viață mai privată. S-a îmbolnăvit din nou în 1952.

Jung a continuat să publice cărți până la sfârșitul vieții sale, inclusiv Flying Saucers: A Modern Myth of Things Seen in the Skies (1959), care a analizat semnificația arhetipală și posibila semnificație psihologică a observațiilor raportate ale OZN-urilor . De asemenea, s-a bucurat de o prietenie cu un preot romano-catolic , părintele Victor White , care a corespondat cu Jung după ce a publicat controversatul său Răspuns la Iov .

În 1961, Jung a scris ultima sa lucrare, o contribuție la Omul și simbolurile sale intitulată „Apropierea inconștientului” (publicată postum în 1964). Jung a murit la 6 iunie 1961 la Küsnacht după o scurtă boală. Fusese asaltat de boli circulatorii .

Premii

Printre principalele sale distincții se numără doctoratele onorifice din:

În plus, el a fost:

Gând

Gândirea lui Jung a fost formată din influențele familiale timpurii, care, pe partea maternă, erau un amestec de interes pentru ocultism și teologie academică solidă reformată. De partea tatălui său se aflau două figuri importante, bunicul său medicul și omul de știință academic, Karl Gustav Jung și legătura reală a familiei cu Lotte Kestner, nepoata polimatului german , „Löttchen” a lui Johann Wolfgang Goethe. Deși a fost clinician și scriitor practicant și, ca atare, a fondat psihologia analitică , o mare parte din opera sa a fost petrecută explorând alte domenii, cum ar fi fizica cuantică , vitalismul , filosofia orientală și occidentală, inclusiv epistemologia , alchimia , astrologia și sociologia, precum și literatura și artele. Interesul lui Jung pentru filozofie și subiecte spirituale i-a determinat pe mulți să-l vadă ca pe un mistic, deși preferința lui era să fie văzut ca un om de știință; Jung nu era spre deosebire de Freud, care cunoștea foarte bine conceptele filosofice și își propunea să lege ramura epistemologiei de teoriile mai moderne ale psihologiei.

Institutul CG Jung, Küsnacht , Elveția

Concepte cheie

În domeniul psihologiei analitice , un scurt studiu al conceptelor majore dezvoltate de Jung include (alfabetic):

  • Anima și animus - (arhetip) aspectul contrasexual al psihicului unei persoane. În psihicul unei femei, masculinul său personal interior este conceput atât ca o imagine complexă, cât și ca o imagine arhetipală, comparabil în psihicul unui bărbat, femininul său personal interior este conceput atât ca o imagine complexă, cât și ca o imagine arhetipală.
  • Arhetip - un concept „împrumutat” din antropologie pentru a desemna imagini sau teme mentale presupuse universale și recurente. Descrierile lui Jung despre arhetipuri au variat în timp.
  • Imagini arhetipale - simboluri universale care pot media opuse în psihic, adesea găsite în arta religioasă, mitologie și basme între culturi.
  • Inconștient colectiv - aspecte ale inconștientului trăite de toți oamenii din diferite culturi.
  • Complex - organizarea reprimată a imaginilor și experiențelor care guvernează percepția și comportamentul.
  • Extraversiune și introversiune - trăsături de personalitate de grade de deschidere sau rezervă care contribuie la tipul psihologic .
  • Individuarea - procesul de împlinire a fiecărui individ „care nu neagă nici poziția conștientă sau inconștientă, ci le face dreptate amândurora”.
  • Persona - element al personalității care apare „din motive de adaptare sau comoditate personală” - „măștile” pe care le îmbraci în diverse situații.
  • Tipuri psihologice - un cadru pentru orientarea conștientă a psihoterapeuților către pacienți, prin creșterea la conștiință a unor moduri particulare de personalitate, diferențiere între analist și pacient.
  • Umbra - (arhetip) aspectele reprimate, deci necunoscute, ale personalității, inclusiv cele considerate adesea negative.
  • Auto - (arhetip) conceptul central central care guvernează procesul de individualizare, simbolizat de mandale, unirea masculin și feminin, totalitate, unitate. Jung îl privea ca pe arhetipul central al psihicului.
  • Sincronicitatea - un principiu acausal ca bază pentru apariția simultană aparent aleatorie a fenomenelor.

Inconștient colectiv

De la stabilirea teoriei psihanalitice , noțiunea și sensul indivizilor care au un inconștient personal au devenit treptat cunoștințe comune. Acest lucru a fost popularizat atât de Freud, cât și de Jung. În timp ce inconștientul personal al unui individ este alcătuit din gânduri și emoții care au fost, la un moment dat, experimentate sau reținute, dar care au fost reprimate sau uitate, în schimb, inconștientul colectiv nu este dobândit nici prin activități din viața unui individ, nici un container de lucruri care sunt gânduri, amintiri sau idei care pot fi conștiente în timpul vieții. Conținutul acesteia nu a fost niciodată „cunoscut” în mod natural prin experiență fizică sau cognitivă și apoi uitat.

Inconștientul colectiv este format din elemente ereditare universale comune tuturor oamenilor, distincte de alte specii. Incapsulează domenii ale biologiei evoluției, istoriei civilizației, etnologiei, creierului și dezvoltării sistemului nervos și dezvoltării psihologice generale. Având în vedere compoziția sa în termeni fiziologici și psihologici practici, „constă din forme preexistente, arhetipurile, care nu pot deveni conștiente decât în ​​mod secundar și care dau o formă definită anumitor conținuturi psihice”. Contrastându-se în mod specific cu opera lui Freud și Adler, care erau preocupați în totalitate de psihologia personală, Jung scrie despre factorii cauzali din psihologia personală, care provin din, influențați de o abstractizare a stratului fizic impersonal, fiziologia comună și universală în rândul tuturor oamenilor . Jung consideră că știința ar nega cu greu existența și natura de bază a „instinctelor”, existente ca un ansamblu de impulsuri motivante. Inconștientul colectiv acționează ca cadrul în care știința poate distinge impulsurile individuale motivante, considerate a fi universale pentru toți indivizii speciei umane, în timp ce instinctele sunt prezente la toate speciile. Jung susține că „ipoteza inconștientului colectiv nu este, prin urmare, mai îndrăzneață decât să presupunem că există instincte”.

Arhetip

Isis, Marea mamă a fiului divin Horus
Demeter, Marea Mamă a fiicei divine Persefone
Lao Tzu, Bătrânul Înțelept
Hristoase, erou
Motive arhetipale obișnuite: Devorator, Mare / Mămică binevoitoare, Bătrân înțelept, Erou / Sinele

Arhetipul este un concept „împrumutat” din antropologie pentru a desemna un proces al naturii. Definițiile lui Jung despre arhetipuri au variat în timp și au făcut obiectul dezbaterii cu privire la utilitatea lor. Imaginile arhetipale , denumite și motive în mitologie , sunt simboluri universale care pot media contrariile în psihic, se găsesc adesea în arta religioasă, mitologie și basme între culturi. Jung a văzut arhetipurile ca fiind preconfigurații în natură care dau naștere la experiențe repetabile, de înțeles, care pot fi descrise. În plus, conceptul ia în considerare trecerea timpului și a modelelor rezultate din transformare. Se spune că arhetipurile există independent de orice eveniment curent sau de efectul acestuia. Se spune că exercită influență atât în ​​toate domeniile de experiență, cât și pe parcursul etapelor dezvoltării unice a fiecărui individ. Fiind parțial bazate pe fiziologia ereditară, se crede că au „existat” de când oamenii au devenit o specie diferențiată. Acestea au fost deduse prin dezvoltarea povestirilor de-a lungul a zeci de mii de ani, indicând modele repetate de experiență individuală și de grup, comportamente și efecte de-a lungul planetei, afișând teme comune.

Conceptul nu a luat naștere cu Jung, ci cu Platon, care a conceput mai întâi modele primordiale. Contribuții ulterioare au venit de la Adolf Bastian și Hermann Usener, printre alții. În prima jumătate a secolului al XX-lea, sa dovedit imposibil să se izoleze și să se clasifice în mod obiectiv noțiunea de arhetip într-un cadru materialist. Potrivit lui Jung, există „atât de multe arhetipuri câte situații tipice există în viață” și el a afirmat că acestea au o influență reciprocă dinamică unul asupra celuilalt. Presupusa lor prezență ar putea fi extrasă din narațiuni vechi de mii de ani, din religia și mitologia comparată. Jung a elaborat multe arhetipuri în „ Arhetipurile și inconștientul colectiv ” și în „ Aion: cercetări în fenomenologia sinelui ”. Exemple de arhetipuri ar putea fi umbra, eroul, sinele, anima, animus, mamă, tată, copil și șmecher.

Umbră

Umbra există ca parte a inconștientului și este compus din trasaturile indivizilor instinctiv sau în mod conștient rezista identificarea ca propria lor și ar ignora mai degrabă, de obicei: idei reprimate, puncte slabe, dorințe, instincte și neajunsuri. O mare parte din umbră vine ca urmare a adaptării unui individ la normele și așteptările culturale. Astfel, acest arhetip constă nu numai din toate lucrurile considerate inacceptabile de societate, ci și din cele care nu sunt aliniate cu propriile morale și valori personale.

Jung susține că umbra joacă un rol distinct în echilibrarea psihicului general al omului, contra-echilibrarea conștiinței - „acolo unde există lumină, trebuie să existe și umbră”. Fără o umbră bine dezvoltată (adesea „munca la umbră”, „integrarea cuiva”), un individ poate deveni superficial și extrem de preocupat de opiniile altora; adică o persoană de mers pe jos . Jung susține că nu doresc să se uite direct la umbrele lor, duce adesea la proiecție psihologică . Indivizii proiectează atitudini imaginate asupra celorlalți fără conștientizare. Calitățile pe care un individ le poate ura (sau iubi) în altul, pot fi prezente în mod evident în individ, care nu vede adevărul exterior, material. Pentru a crește cu adevărat ca individ, Jung credea că atât persoana, cât și umbra ar trebui să fie echilibrate.

Umbra poate apărea în vise sau viziuni, luând adesea forma unei figuri întunecate, sălbatice, exotice.

Extraversiune și introversiune

Jung a fost unul dintre primii oameni care a definit introversiunea și extraversiunea într-un context psihologic. În Tipurile psihologice ale lui Jung , el teorizează că fiecare persoană se încadrează în una din cele două categorii, introvertitul și extravertitul. Aceste două tipuri psihologice Jung se compară cu arhetipurile antice, Apollo și Dionis . Introvertitul este asemănat cu Apollo, care luminează înțelegerea. Introvertitul se concentrează pe lumea internă a reflecției, a viselor și a viziunii. Gânditor și perspicace, introvertitul poate fi uneori neinteresat să se alăture activităților altora. Extravertul este asociat cu Dionysus, interesat să se alăture activităților lumii. Extravertul este axat pe lumea exterioară a obiectelor, percepției senzoriale și acțiunii. Energic și plin de viață, extravertii își pot pierde simțul sinelui prin intoxicația căutărilor dionisiene. Introversiunea și extraversiunea jungiană sunt destul de diferite de ideea modernă de introversiune și extraversiune. Teoriile moderne rămân deseori fidel mijloacelor comportamentale de a descrie o astfel de trăsătură (sociabilitate, vorbăreț, asertivitate etc.) în timp ce introversiunea și extraversiunea jungiană sunt exprimate ca o perspectivă: introvertiții interpretează lumea subiectiv , în timp ce extraverții interpretează lumea în mod obiectiv .

Persona

În teoria sa psihologică - care nu este neapărat legată de o anumită teorie a structurii sociale - persoana apare ca o personalitate sau identitate creată în mod conștient, formată dintr-o parte a psihicului colectiv prin socializare , aculturare și experiență. Jung a aplicat termenul de persoană , în mod explicit, deoarece, în latină, înseamnă atât personalitate, cât și măștile purtate de actorii romani din perioada clasică , exprimând rolurile individuale jucate.

Persona , susține el, este o mască pentru „psihicul colectiv“, o masca pe care individualitatea „ se preface“, astfel încât atât de sine și de alții cred în această identitate, chiar dacă este într - adevăr nu mai mult decât un bine jucat- rol prin care se exprimă psihicul colectiv. Jung a privit „persona-mask” ca un sistem complicat care mediază între conștiința individuală și comunitatea socială: este „un compromis între individ și societate cu privire la ceea ce ar trebui să pară un om”. Dar el explică și faptul că este, în esență, o mască de personaj în sensul clasic cunoscut teatrului, cu dubla sa funcție: ambele intenționate să le facă o anumită impresie celorlalți și să ascundă (parte din) adevărata natură a individului. Terapeutul își propune apoi să ajute procesul de individualizare prin care clientul își (re) câștigă „propriul eu” - prin eliberarea sinelui, atât de acoperirea înșelătoare a persoanei , cât și de puterea impulsurilor inconștiente.

Jung a devenit extrem de influent în teoria managementului; nu doar pentru că managerii și directorii trebuie să creeze o „persoană de management” adecvată (o mască corporativă) și o identitate persuasivă, ci și pentru că trebuie să evalueze ce fel de oameni sunt lucrătorii, să îi gestioneze (de exemplu, folosind teste de personalitate) și recenzii inter pares ).

Spiritualitate

Munca lui Jung asupra lui și a pacienților săi l-a convins că viața are un scop spiritual dincolo de scopurile materiale. Sarcina noastră principală, credea el, este să descoperim și să ne îndeplinim potențialul profund și înnăscut. Pe baza studiului său despre creștinism , hinduism , budism , gnosticism , taoism și alte tradiții, Jung credea că această călătorie de transformare, pe care a numit-o individualizare , se află în centrul mistic al tuturor religiilor. Este o călătorie pentru întâlnirea cu sinele și, în același timp, pentru a întâlni Divinul . Spre deosebire de viziunea obiectivistă asupra lumii a lui Freud, panteismul lui Jung l- ar fi putut determina să creadă că experiența spirituală era esențială pentru bunăstarea noastră, întrucât identifică în mod specific viața umană individuală cu universul ca întreg.

În 1959, Jung a fost întrebat de gazda John Freeman la programul de interviu BBC Face to Face dacă crede în Dumnezeu, la care Jung a răspuns: „Nu trebuie să cred. Știu ”. Ideile lui Jung despre religie contrabalansează scepticismul freudian. Ideea lui Jung despre religie ca un drum practic spre individualizare este încă tratată în manualele moderne despre psihologia religiei , deși ideile sale au fost și criticate.

Jung a recomandat spiritualitatea ca leac pentru alcoolism și se consideră că a avut un rol indirect în stabilirea Alcoolicilor Anonimi . Jung a tratat odată un pacient american ( Rowland Hazard III ), care suferea de alcoolism cronic. După ce a lucrat cu pacientul o perioadă de timp și nu a realizat progrese semnificative, Jung i-a spus bărbatului că starea sa alcoolică este aproape lipsită de speranță, cu excepția posibilității unei experiențe spirituale. Jung a menționat că, ocazional, astfel de experiențe au fost cunoscute pentru a reforma alcoolicii atunci când toate celelalte opțiuni au eșuat.

Hazard a luat în serios sfaturile lui Jung și a început să caute o experiență personală, spirituală. S-a întors acasă în Statele Unite și s-a alăturat unei mișcări evanghelice creștine cunoscută sub numele de Oxford Group (cunoscută mai târziu sub numele de Reînarmare morală). De asemenea, le-a spus altor alcoolici ceea ce i-a spus Jung despre importanța unei experiențe spirituale. Unul dintre alcoolicii pe care i-a adus în Oxford Group a fost Ebby Thacher , un prieten de multă vreme și prieten de băutură al lui Bill Wilson , ulterior co-fondator al Alcoolicilor Anonimi (AA). Thacher i-a spus lui Wilson despre Oxford Group și, prin intermediul lor, Wilson a devenit conștient de experiența lui Hazard cu Jung. Influența lui Jung și-a găsit astfel indirect calea în formarea Alcoolicilor Anonimi, programul inițial în douăsprezece etape .

Afirmațiile de mai sus sunt documentate în scrisorile lui Jung și Bill Wilson, ale căror fragmente pot fi găsite în Pass It On , publicată de Alcoholics Anonymous. Deși detaliile acestei povești sunt contestate de unii istorici, Jung însuși a discutat despre un membru al grupului Oxford, care ar fi putut fi aceeași persoană, în discuțiile susținute în jurul anului 1940. Remarcile au fost distribuite privat sub formă de transcriere, din stenograma luată de un participant ( Jung ar fi aprobat transcrierea) și, ulterior, a înregistrat în volumul 18 al lucrărilor sale colecționate , Viața simbolică,

De exemplu, când un membru al grupului Oxford vine la mine pentru a primi tratament, eu spun: „Sunteți în grupul Oxford; atâta timp cât sunteți acolo, vă rezolvați aventura cu Oxford Group. Nu o pot face mai bine decât Isus.

Jung afirmă în continuare că a văzut cure similare în rândul romano-catolicilor . Programul în 12 etape al Alcoolicilor Anonimi are un fundal psihologic intens, implicând egoul uman și dihotomia dintre mintea conștientă și cea inconștientă.

Anchete despre paranormal

Jung avea un interes aparent pentru paranormal și ocult. Timp de decenii a participat la sesiuni și a susținut că a asistat la „fenomene parapsihice”. Inițial, el le-a atribuit unor cauze psihologice, susținând chiar o conferință din 1919 în Anglia pentru Society for Psychical Research despre „Fundamentele psihologice pentru credința în spirite”. Cu toate acestea, el a început să „se îndoiască dacă o abordare exclusiv psihologică poate face dreptate fenomenelor în cauză” și a afirmat că „ipoteza spiritului dă rezultate mai bune”. Arătându-și propriul scepticism față de această postulare, deoarece nu putea găsi dovezi materiale ale existenței spiritelor.

Ideile lui Jung despre paranormal au culminat cu „ sincronicitatea ”. Aceasta este ideea că anumite coincidențe se manifestă în lume, au un sens excepțional de intens pentru observatori. Astfel de coincidențe au un efect mare asupra observatorului din multiple aspecte cumulative: de la relevanța personală imediată a coincidenței la observator; din particularitățile (natura, caracterul, noutatea, curiozitatea) unei astfel de coincidențe; din simpla improbabilitate a coincidenței, neavând nicio legătură cauzală aparentă (de aici și subtitrarea eseului lui Jung „Un principiu de conectare a cauzalității”). În ciuda propriilor experimente care nu au reușit să confirme fenomenul, el a ținut ideea ca explicație pentru aparentul ESP . În plus, el l-a propus ca o explicație funcțională a modului în care funcționa I-Ching , deși nu a fost niciodată clar despre modul în care a funcționat sincronicitatea.

Interpretarea mecanicii cuantice

Jung a influențat o interpretare filozofică (nu știința) a fizicii cuantice cu conceptul de sincronicitate în ceea ce privește unele evenimente ca fiind non-cauzale . Această idee l-a influențat pe fizicianul Wolfgang Pauli (cu care, printr-o scrisoare prin corespondență, a dezvoltat noțiunea de unus mundus în legătură cu noțiunea de non-localitate) și alți alți fizicieni .

Alchimie

Piatra filosofică alchimică mitică, așa cum este prezentată în Atalanta Fugiens Emblem 21

Cunoașterea lui Jung cu alchimia a venit între 1928-1930, când i s-a prezentat un manuscris din Secretul florii de aur , tradus de Richard Wilhelm . Lucrările și scrierile lui Jung începând cu anii 1930 s-au mutat spre un accent pe semnificația psihologică a alchimiei .

În 1944, Jung a publicat Psihologie și alchimie , în care a analizat simbolurile alchimice și a ajuns la concluzia că există o relație directă între acestea și procesul psihanalitic. El a susținut că procesul alchimic a fost transformarea sufletului impur (plumb) în sufletul perfectat (aur) și o metaforă a procesului de individualizare.

În 1963 Mysterium Coniunctionis a apărut pentru prima dată în limba engleză ca parte a The Collected Works of CG Jung . Mysterium Coniunctionis a fost ultima carte importantă a lui Jung și s-a concentrat pe arhetipul „ Mysterium Coniunctionis ”, cunoscut sub numele de căsătoria sacră dintre soare și lună. Jung a susținut că etapele alchimiștilor, înnegrirea, albirea, înroșirea și îngălbenirea, ar putea fi luate ca simbolice ale individuării - termenul său ales pentru creștere personală (75).

Artoterapia

Jung a propus ca arta să poată fi utilizată pentru a atenua sau conține sentimente de traume, frică sau anxietate și, de asemenea, pentru a repara, restabili și vindeca. În munca sa cu pacienții și propriile sale explorări personale, Jung a scris că expresia de artă și imaginile găsite în vise ar putea ajuta la recuperarea după traume și suferințe emoționale. În momente de suferință emoțională, deseori desenează, pictează sau realizează obiecte și construcții pe care le recunoaște mai mult decât recreative.

Terapie de dans / mișcare

Terapia de dans / mișcare ca imaginație activă a fost creată de Carl Gustav Jung și Toni Wolff în 1916 și a fost practicată de Tina Keller-Jenny și alți analiști, dar a rămas în mare parte necunoscută până în anii 1950, când a fost redescoperită de Marian Chace și terapeutul Mary Whitehouse. Whitehouse, după ce a studiat cu Martha Graham și Mary Wigman , a devenit ea însăși dansatoare și profesor de dans modern, precum și dansatoarea elvețiană Trudy Schoop în 1963, care este considerat unul dintre fondatorii terapiei de dans / mișcare din Statele Unite.

Opinii Politice

Statul

Jung a subliniat importanța drepturilor individuale în relația unei persoane cu statul și societatea. El a văzut că statul a fost tratat ca „o personalitate cvasi-animată de la care se așteaptă totul”, dar că această personalitate a fost „doar camuflaj pentru acei indivizi care știu cum să-l manipuleze” și s-a referit la stat ca o formă de sclavie. De asemenea, el a crezut că statul „a înghițit forțele religioase [ale oamenilor]” și, prin urmare, că statul „a luat locul lui Dumnezeu” - făcându-l comparabil cu o religie în care „sclavia statului este o formă de închinare”. Jung a observat că „actele scenice ale [statului] sunt comparabile cu manifestările religioase:

Bandele de aramă, steagurile, stindardele, paradele și demonstrațiile de monștri nu sunt, în principiu, diferite de procesiunile ecleziastice, tunurile și focul pentru a speria demonii.

Din perspectiva lui Jung, această înlocuire a lui Dumnezeu cu statul într-o societate de masă duce la dislocarea impulsului religios și are ca rezultat același fanatism al statelor bisericești din Evul Întunecat - în care cu cât statul este mai „venerat”, mai multă libertate și moralitate sunt suprimate; aceasta lasă în cele din urmă individul nedezvoltat psihic cu sentimente extreme de marginalizare.

Germania, 1933-1939

Jung a avut mulți prieteni și colegi evrei și a menținut relații cu ei de-a lungul anilor 1930, în ciuda antisemitismului predominant . Până în 1939, el a menținut relații profesionale cu psihoterapeuții din Germania care și-au declarat sprijinul pentru regimul nazist . Unii cercetători susțin că el însuși simpatiza cu regimul.

În 1933, după ce naziștii au câștigat puterea în Germania, Jung a participat la restructurarea Societății Medicale Generale pentru Psihoterapie ( Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie ), un organism profesional cu sediul în Germania, cu membri internaționali. Societatea a fost reorganizată în două corpuri distincte:

  1. Un organism strict german, Deutsche Allgemeine Ärztliche Gesellschaft für Psychotherapie, condus de Matthias Göring , psihoterapeut adlerian și văr al proeminentului nazist Hermann Göring
  2. Societatea medicală internațională generală pentru psihoterapie, condusă de Jung. Organismul german urma să fie afiliat societății internaționale, la fel ca noile societăți naționale înființate în Elveția și în alte părți.

Constituția Societății Internaționale a permis medicilor individuali să li se alăture direct, mai degrabă decât prin intermediul uneia dintre societățile naționale afiliate, o dispoziție asupra căreia Jung a atras atenția într-o circulară în 1934. Aceasta implica faptul că medicii evrei germani și-au putut menține statutul profesional ca membri individuali ai organismul internațional, chiar dacă au fost excluși din afiliatul german, precum și din alte societăți medicale germane care funcționează sub naziști.

În calitate de lider al organismului internațional, Jung și-a asumat responsabilitatea generală pentru publicarea sa, Zentralblatt für Psychotherapie . În 1933, acest jurnal a publicat o declarație care susține pozițiile naziste și cartea lui Hitler Mein Kampf . În 1934, Jung a scris într-o publicație elvețiană, Neue Zürcher Zeitung , că a experimentat „o mare surpriză și dezamăgire” atunci când Zentralblatt și-a asociat numele cu declarația pro-nazistă.

Jung a continuat spunând că „principalul punct este să aducă o știință tânără și nesigură într-un loc de siguranță în timpul unui cutremur”. El nu și-a încheiat relația cu Zentralblatt în acest moment, dar a aranjat numirea unui nou editor manager, Carl Alfred Meier din Elveția. În următorii câțiva ani, Zentralblatt sub conducerea lui Jung și Meier a menținut o poziție distinctă de cea a naziștilor, în sensul că a continuat să recunoască contribuțiile medicilor evrei la psihoterapie. În fața încercărilor energice germane de a nazifica organismul internațional, Jung a demisionat din președinția sa în 1939, anul în care a început cel de- al doilea război mondial .

Nazism și antisemitism

Interesul lui Jung pentru mitologia europeană și psihologia populară a fost împărtășit de naziști . Richard Noll descrie reacția lui Jung la această legătură:

Jung se identifică clar cu spiritul Volkstumsbewegung german pe parcursul acestei perioade și până în anii 1920 și 1930, până când ororile nazismului l-au obligat în cele din urmă să reformuleze aceste metafore neopagane într-o lumină negativă în eseul său din 1936 despre Wotan .

Diverse declarații făcute de Jung în anii 1930 au fost citate ca dovadă atât a disprețului față de nazism, cât și a simpatiei față de nazism. În eseul din 1936 „Wotan”, Jung a descris influența lui Adolf Hitler asupra Germaniei ca „un om care este în mod evident„ posedat ”a infectat o întreagă națiune într-o asemenea măsură încât totul este pus în mișcare și a început să-și continue drumul spre pierzanie." Mai târziu, el va spune, în timpul unui lung interviu cu HR Knickerbocker în octombrie 1938:

Hitler părea „dublul” unei persoane reale, ca și cum Hitler omul ar putea fi ascuns înăuntru ca un apendice și așa ascuns în mod deliberat pentru a nu deranja mecanismul ... Știi că nu ai putea vorbi niciodată cu acest om; pentru că nu este nimeni acolo ... Nu este un individ; este o națiune întreagă.

Jung a respins în mod constant acuzațiile de antisemitism . Într-un interviu din 1948 cu Carol Baumann, el a declarat:

Trebuie să fie clar pentru oricine a citit vreuna din cărțile mele că nu am fost niciodată un simpatizant nazist și că nu am fost niciodată antisemit și că nicio cantitate de citare greșită, traducere greșită sau rearanjare a ceea ce am scris nu poate modifica înregistrarea adevăratul meu punct de vedere. Aproape fiecare dintre aceste pasaje a fost modificat, fie de răutate, fie de ignoranță. Mai mult, relațiile mele de prietenie cu un grup mare de colegi și pacienți evrei pe o perioadă de mulți ani, în sine, infirmă acuzația de antisemitism.

Cu toate acestea, acuzațiile au continuat să fie făcute cu privire la declarațiile lui Jung. Avner Falk citează articole precum „The State of Psychotherapy Today”, publicate în 1934 în Zentralblatt fur Psychotherapie , unde Jung scria: „ Inconștientul ariean are un potențial mai mare decât inconștientul evreiesc” și „Evreul, care este ceva de nomad, nu și-a creat încă o formă culturală proprie și, din câte putem vedea, nu o va face niciodată ”. Andrew Samuels susține că remarcile sale despre „inconștientul ariean” și „caracterul coroziv” al „evangheliei evreiești” a lui Freud demonstrează un antisemitism „fundamental pentru structura gândirii lui Jung”.

Serviciul aliaților în timpul celui de-al doilea război mondial

Jung a fost în contact cu Allen Dulles de la Biroul Serviciilor Strategice (predecesorul Agenției Centrale de Informații ) și a furnizat informații valoroase cu privire la starea psihologică a lui Hitler . Dulles s-a referit la Jung ca „Agent 488” și a oferit următoarea descriere a serviciului său: „Nimeni nu va ști vreodată cât de mult a contribuit profesorul Jung la Cauza Aliată în timpul războiului, văzând oameni care erau legați cumva de cealaltă parte”. Serviciul lui Jung către cauza aliată prin OSS a rămas clasificat după război.

Opinii despre homosexualitate

Jung a abordat homosexualitatea în scrierile sale publicate, într-un comentariu specificând că homosexualitatea nu ar trebui să fie o preocupare a autorităților legale și nici să fie considerată o infracțiune. El a mai susținut că homosexualitatea nu reduce valoarea unei persoane ca membru al societății. Cu toate acestea, Jung a mai afirmat că homosexualitatea este un rezultat al imaturității psihologice, dar numai dacă sexualitatea cuiva nu este un aspect al sexualității și al caracteristicilor sale constituționale.

Psihedelici

Teoriile lui Jung sunt considerate a fi un cadru terapeutic util pentru analiza fenomenelor inconștiente care se manifestă în starea psihedelică acută. Această viziune se bazează pe corespondența pe care Jung a avut-o cu cercetătorii implicați în cercetări psihedelice în anii 1950, precum și pe cercetări de neuroimagistică mai recente în care subiecții cărora li se administrează compuși psihedelici par să aibă experiențe religioase arhetipale de „unitate” și „dizolvare a ego-ului” asociate cu reducerea activitate în rețeaua de mod implicit.

Această cercetare a condus la o reevaluare a operei lui Jung și, în special, a viziunilor detaliate în Cartea Roșie , în contextul neuroștiințelor psihedelice, evolutive și de dezvoltare contemporane. De exemplu, într-un capitol intitulat „Integrarea arhaicului și modernului: Cartea roșie, modalitățile cognitive vizuale și neuroștiința statelor alterate ale conștiinței”, în volumul 2020 Cartea roșie a lui Jung pentru timpul nostru: căutarea sufletului în condiții postmoderne, Volumul 4 , se susține că Jung a fost un pionier care a explorat „domeniile cognitive” neexplorate care sunt străine modurilor de gândire occidentale. În timp ce astfel de domenii de experiență nu fac parte din cultura și gândirea occidentală obișnuită, ele sunt esențiale pentru diferite culturi indigene care folosesc psihedelici precum Iboga și Ayahuasca în timpul ritualurilor pentru a modifica conștiința. După cum scrie autorul: „Jung pare să fi avut de-a face cu moduri de conștiință străine gândirii occidentale de masă, explorând terenul domeniilor cognitive neexplorate. Susțin că știința începe să ajungă din urmă cu Jung, care a fost un pionier ale cărui cunoștințe contribuie foarte mult tratează înțelegerea noastră emergentă a conștiinței umane. " În această analiză, picturile lui Jung despre viziunile sale din Cartea Roșie au fost comparate cu picturile viziunilor Ayahuasca ale șamanului peruan Pablo Amaringo .

Comentând cercetările care au fost întreprinse în anii 1950, Jung a scris următoarele într-o scrisoare către Betty Eisner, un psiholog care a fost implicat în cercetarea LSD la Universitatea din California: „Experimentele de-a lungul liniei mescalinei și a medicamentelor conexe sunt cu siguranță cele mai interesante. întrucât astfel de droguri dezvăluie un nivel al inconștientului care este altfel accesibil numai în condiții psihice deosebite. Este un fapt că obțineți anumite percepții și experiențe despre lucrurile care apar fie în stări mistice, fie în analiza fenomenelor inconștiente. "

O descriere detaliată a lui Jung și a psihedelicelor, precum și a importanței psihologiei jungiene pentru terapiile asistate psihedelic, este prezentată în cartea lui Scott Hill din 2013 Confrontation with the Unconscious: Jungian Depth Psychology and Psychedelic Experience . Un articol publicat în 2021 în Jurnalul Internațional de Studii Jungiene, intitulat „Carl Jung și creierul psihedelic: un model evolutiv de psihologie analitică informată de neuroștiința psihedelică” discută atitudinea lui Jung față de psihedelici, precum și aplicabilitatea ideilor sale la cercetările actuale . Așa cum scrie autorul lui Jung, „... rezervele legitime cu privire la utilizarea clinică a psihedelicelor nu mai sunt relevante, deoarece domeniul a progresat semnificativ, concepând protocoale clinice și experimentale solide pentru terapiile psihedelice asistate. Acestea fiind spuse, conceptul de individualizare al lui Jung - adică integrarea inconștientului arhaic cu conștiința - pare extrem de pertinent pentru cercetarea psihedelică modernă. ' Autorul folosește, de asemenea, munca în neuroștiințele evolutive și psihedelice și, în mod specific, capacitatea acestuia din urmă de a manifesta sisteme cerebrale subcorticale antice, pentru a ilumina conceptul lui Jung de inconștient colectiv arhaic care a evoluat înainte de complexul ego-ului și de rețeaua de mod implicit unic uman.


Moştenire

Myers-Briggs Type Indicator (MBTI), un popular instrument psihometric , precum și conceptele de socionica au fost dezvoltate de la teoria tipurilor psihologice lui Jung. Jung a văzut psihicul uman ca fiind „de natură religios” și a făcut din această religiozitate punctul central al explorărilor sale. Jung este unul dintre cei mai cunoscuți contribuitori contemporani la analiza și simbolizarea viselor . Influența sa asupra psihologiei populare, „psihologizării religiei”, spiritualității și mișcării New Age a fost imensă. Un studiu al revistei de psihologie generală , publicat în 2002, l-a clasat pe Jung ca al 23-lea cel mai citat psiholog din secolul al XX-lea.

În cultura populară

Literatură

  • Laurens van der Post a fost un autor afrikaner care a susținut că a avut o prietenie de 16 ani cu Jung, din care au fost create mai multe cărți și un film despre Jung. Acuratețea afirmațiilor lui van der Post despre relația sa cu Jung a fost pusă la îndoială.
  • Hermann Hesse , autor al unor lucrări precum Siddhartha și Steppenwolf , a fost tratat de Joseph Lang, student al lui Jung. Pentru Hesse, aceasta a început o lungă preocupare cu psihanaliza , prin care a ajuns să-l cunoască personal pe Jung.
  • În romanul său The World is Made of Glass (1983), Morris West oferă o relatare fictivă a unuia dintre cazurile lui Jung, plasând evenimentele în 1913. Potrivit notei autorului, romanul se bazează pe un caz înregistrat, foarte scurt, de Carl Gustav Jung în lucrarea sa autobiografică Amintiri, vise, reflecții ".
  • Romancierul canadian Robertson Davies a făcut din analiza jungiană o parte centrală a romanului său din 1970 The Manticore . El a declarat într-o scrisoare: „Au existat și alte cărți care descriu analize freudiene, dar nu știu de altele care să descrie o analiză jungiană” adăugând „Mi-a fost profund teamă că aș pune piciorul în ea, pentru că nu am suferit niciodată una de acele experiențe de răzuire a balanelor și am știut-o doar citind. Așa că am fost foarte mulțumit când unora dintre prietenii mei jungieni din Zurich le-a plăcut foarte mult. "

Artă

Statuia originală a lui Jung în Mathew Street , Liverpool, o jumătate de corp pe un soclu cu titlul „Liverpool este bazinul vieții”
  • Vizionar Pictorul elvețian Peter Birkhăuser a fost tratat de un student de Jung, Marie-Louise von Franz , și a corespuns cu Jung despre traducerea simbolismului vis în opere de artă.
  • Expresionistul abstract american Jackson Pollock a urmat psihoterapie jungiană în 1939 cu Joseph Henderson. Henderson l-a angajat pe Pollock prin arta sa, făcându-l să facă desene, ceea ce a dus la apariția multor concepte jungiene în picturile sale.
  • Contrar unor surse, Jung nu a vizitat Liverpool, dar a înregistrat un vis în care a făcut-o și despre care a scris: „Liverpool este bazinul vieții, face să trăiești”. O statuie din ipsos a lui Jung a fost ridicată în strada Mathew în 1987, care a fost vandalizată și înlocuită cu o versiune mai durabilă în 1993.

Muzică

  • Muzicianul David Bowie s-a descris ca fiind jungian în relația sa cu visele și inconștientul. Bowie a cântat despre Jung pe albumul său Aladdin Sane (un joc de cuvinte cu „un băiat nebun”) și a participat la expoziția Cărții Roșii din New York alături de artistul Tony Oursler , care l-a descris pe Bowie ca „citind și vorbind despre psihanalist cu pasiune”. Piesa „ Shadow Man ” a lui Bowie din 1967 cuprinde un concept cheie jungian, în timp ce în 1987 Bowie a descris Păianjenii de sticlă din Never Let Me Down drept figuri mamă jungiană în jurul cărora el nu numai că a ancorat un turneu mondial, ci a creat și o enormă efigie pe scenă.
  • Trupa britanică de rock The Police a lansat un album intitulat Synchronicity în 1983.
  • Banco de Gaia și-a numit albumul de muzică electronică din 2009, Memories Dreams Reflections .
  • Trupa rock americană Tool a fost influențată de conceptele jungiene în albumul său Ænima , titlul o piesă pe conceptele de anima și animus . În piesa „ Forty Six & 2 ”, cântărețul caută să devină un eu mai evoluat explorând și depășind Shadow-ul său .
  • Muzicianul argentinian Luis Alberto Spinetta a fost influențat de textele lui Jung în albumul său conceptual Durazno sangrando din 1975 , în special melodiile „Encadenado al ánima” și „En una lejana playa del ánimus”, care se ocupă de anima și animus.
  • Jung a apărut pe coperta de la The Beatles " Sgt. Pepper's Lonely Hearts Club Band .
  • Albumul Map of the Soul: Persona al trupei sud-coreene BTS din 2019 se bazează pe Harta sufletului a lui Jung , care oferă principiile de bază ale psihologiei analitice a lui Jung. Include o melodie introductivă intitulată Persona rapată de liderul grupului RM , care întreabă „ cine sunt eu? ” Și se confruntă cu diverse versiuni ale sale cu cuvintele „ Persona ”, „ Shadow ” și „ Ego ”, referindu-se la Jung teorii. La 21 februarie 2020, trupa a lansat Harta sufletului: 7 , care se concentrează în mod special pe teoriile „Shadow” și „Ego” ale lui Jung. Ca parte a primei faze a revenirii trupei, Interlude: Shadow , rapit de Suga și lansat pe 10 ianuarie, se adresează umbrelor și întunericului care merg mână în mână cu lumina și atenția strălucite de vedete. Următorul trailer de revenire, „Outro: Ego”, interpretat de J-Hope , se încheie cu declarația sa de sine și ego în timp ce apare într-un oraș plin de culoare „în care este proiectată imaginea actuală a artistului”.

Teatru, film, televiziune și radio

  • Federico Fellini a adus pe ecran imagini exuberante modelate de întâlnirea sa cu ideile lui Jung, în special interpretarea visului jungian . Fellini l-a preferat pe Jung în locul lui Freud, deoarece analiza jungiană a definit visul nu ca un simptom al unei boli care necesită o vindecare, ci mai degrabă ca o legătură cu imaginile arhetipale împărtășite de întreaga umanitate.
  • BBC a intervievat Jung pentru față în față cu John Freeman acasă a lui Jung din Zurich în 1959.
  • Stephen Segaller a produs un documentar despre Jung în cadrul „Lumii viselor”, Înțelepciunea visului în 1985. A fost reeditat în 2018. A fost urmat de o carte cu același titlu.
  • Filmul lui Stanley Kubrick din 1987, Full Metal Jacket, are o temă de bază despre dualitatea omului. Într-o scenă, un colonel întreabă un soldat: „Scrii„ Născut pentru a ucide ”pe cască și porți un buton de pace. Care ar trebui să fie asta, un fel de glumă bolnavă?” Soldatul răspunde: „Cred că încercam să sugerez ceva despre dualitatea omului, domnule ... chestia jungiană, domnule”.
  • A Dangerous Method , un film din 2011 regizat de David Cronenberg, bazat pe piesa lui Hampton The Talking Cure , este o dramatizare fictivă a vieții lui Jung între 1904 și 1913. Se referă în principal la relațiile sale cu Freud și Sabina Spielrein , o rusă care i-a devenit iubită și studentă și, ulterior, ea însăși analistă.
  • Mai recent, thrillerul psihologic al lui Robert Eggers , The Lighthouse are elemente puternic influențate de munca lui Jung cu Eggers în speranța că „este un film în care atât Jung cât și Freud își vor mânca furios floricelele”.
  • Soul , unfilm Pixar din 2020scris de Pete Docter , Mike Jones și Kemp Powers , include scurte apariții ale lui Jung ca personaj de desene animate eterice, „Soul Carl Jung”.
  • În seria de animație online, Super Science Friends, Jung, exprimat de Tom Park, este prezentat ca unul dintre antagoniștii recurenți împotriva lui Sigmund Freud.
  • Matter of Heart (1986), documentar despre celebrul psihanalist elvețian, Carl Gustav Jung, cu interviuri cu cei care l-au cunoscut și imagini de arhivă ale lui Jung.
  • La 2 decembrie 2004, BBC Radio 4 e În timpul nostru a difuzat un program pe «mintea și teoriile» lui Jung.

Jocuri video

  • Persona seria de jocuri se bazează foarte mult pe teoriile lui Jung, așa cum este Nights în visele seria de jocuri. Xenogears pentru PlayStation original și lucrările sale asociate - inclusiv reimaginarea sa ca trilogie "Xenosaga" și un roman grafic publicat de creatorul jocului, Perfect Works - centru în jurul conceptelor jungiene. Centrele de control în jurul teoriilor lui Jung despre întuneric și plan astral.
  • Labirintul lui Jung este un joc PC de explorare psihologică care folosește psihologia, mitologia, alchimica și simbolismul visului jungian într-o serie de imaginații active pentru a cartografia procesul de individualizare. Conceptele jungiene sunt reprezentate mai ales de cele 12 arhetipuri pe care jucătorul le angajează într-o conversație.
  • Controlul jocului este puternic influențat de ideile lui Carl Jung, în special sincronicitatea și sinele de umbră.

Bibliografie

Cărți

Lucrări colecționate

Lucrările colectate ale lui CG Jung . Eds. Herbert Read , Michael Fordham , Gerhard Adler . Ed. Executivă W. McGuire. Trans RFC Hull . Londra: Routledge Kegan Paul (1953–1980).

1. Studii psihiatrice (1902–06)
2. Cercetări experimentale (1904–10) (trans L. Stein și D. Riviere)
3. Psihogeneza bolilor mintale (1907–14; 1919–58)
4. Freud și psihanaliza (1906–14; 1916–30)
5. Simboluri ale transformării (1911-12; 1952)
6. Tipuri psihologice (1921)
7. Două eseuri de psihologie analitică (1912–28)
8. Structura și dinamica psihicului (1916–52)
9.1 Arhetipuri și inconștientul colectiv (1934–55)
9.2 Aion: Cercetări în fenomenologia sinelui (1951)
10. Civilizația în tranziție (1918–1959)
11. Psihologie și religie: vest și est (1932–52)
12. Psihologie și alchimie (1936-1944)
13. Studii alchimice (1919–45):
14. Mysterium Coniunctionis (1955–56):
15. Spiritul în om, artă și literatură (1929–1941)
16. Practica psihoterapiei (1921–25)
17. Dezvoltarea personalității (1910; 1925–43)
18. Viața simbolică: scrieri diverse
19. Bibliografie generală
20. Indicele general

Volume suplimentare

A. Lecturile Zofingia
B. Psihologia inconștientului (trad. Beatrice M. Hinckle)

Seminarii

Psihologie analitică (1925)
Analiza viselor (1928–30)
Viziuni (1930-34)
Kundalini Yoga (1932)
Zarathustra lui Nietzsche (1934-39)
Visele copiilor (1936-1940)

Vezi si

Case și instituții

Subiecte

oameni

Organizații

Jung în opere de ficțiune

Note

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

Textele introductive

Texte din diferite domenii ale gândirii jungiene

Textele academice

  • Andrew Samuels, The Political Psyche (Routledge), ISBN  0-415-08102-5
  • Lucy Huskinson, Nietzsche și Jung: The Whole Self in the Union of Opposites (Routledge), ISBN  1-58391-833-7
  • Davydov, Andrey . De la arhetipurile inconștientului colectiv de Carl Gustav Jung la tiparul arhetipal individual . HPA Press, 2014. ISBN  9781311820082
  • Remo, F. Roth: Return of the World Soul, Wolfgang Pauli, CG Jung and the Challenge of Psychophysical Reality [unus mundus], Part 1: The Battle of the Giants . Editura Pari, 2011, ISBN  978-88-95604-12-1
  • Remo, F. Roth: Return of the World Soul, Wolfgang Pauli, CG Jung and the Challenge of Psychophysical Reality [unus mundus], Part 2: A Psychophysical Theory . Editura Pari, 2012, ISBN  978-88-95604-16-9

Jurnale

Relația Jung-Freud

  • Kerr, John. O metodă foarte periculoasă: Povestea lui Jung, Freud și Sabina Spielrein . Knopf, 1993. ISBN  0-679-40412-0 .

Amintirile altor persoane despre Jung

  • van der Post, Laurens, Jung and the Story of Our Time , New York: Pantheon Books, 1975. ISBN  0-394-49207-2
  • Hannah, Barbara, Jung, viața și opera sa; o memorie biografică , New York: GP Putnam's Sons, 1976. SBN: 399-50383-8
  • Biografia lui David Bailey despre mătușa sa mare, Ruth Bailey, „Femeia engleză și CGJung”, bazată pe jurnalele și corespondența ei, explorează prietenia profundă și de lungă durată dintre Ruth, Jung și soția și familia lui Jung.

Bursă critică

  • Maidenbaum, Aryeh (ed.), Jung și umbra antisemitismului , Berwick ME: Nicolas-Hays Inc, 2002.
  • Dohe, Arhetipul rătăcitor al lui Carrie B. Jung: rasă și religie în psihologia analitică. Londra: Routledge, 2016. ISBN  978-1138888401
  • Grossman, Stanley (1979). „CG Jung și național-socialismul” . Jung în contexte: un cititor . ISBN 9780415205580.
  • Hanegraaff, Wouter J. (1996). „Religia New Age și cultura occidentală: ezoterismul în oglinda gândirii seculare”. Leiden / New York / Koln: EJ Brill. Citați jurnalul necesită |journal=( ajutor )
  • Wulff, David M. (1991). Psihologia religiei: vederi clasice și contemporane . New York: John Wiley & Sons. ISBN 9780471502364.
  • Paul Bishop, Carl Jung (Critical Lives) (Reaktion Books, 2014)
  • Noll, Richard (1994). Cultul Jung: originile unei mișcări carismatice (prima ediție). Princeton University Press.
  • Richard Noll , Aryan Christ: The Secret Life of Carl Jung (Random House, 1997)
  • Anthony Stevens, On Jung , Harmondsworth: Penguin Books, 1990.
  • Sonu Shamdasani , Cult Fictions , ISBN  0-415-18614-5
  • Sonu Shamdasani, Jung și crearea psihologiei moderne: visul unei științe , ISBN  0-521-53909-9
  • Sonu Shamdasani, Jung Stripped Bare , ISBN  1-85575-317-0
  • Bair, Deirdre . Jung: O biografie . Boston: Little, Brown și Co, 2003

linkuri externe