Biserica Catolică din China - Catholic Church in China

Vezi și: Creștinismul în China

Emblema Papalității SE.svg
O parte dintr- o serie pe
Biserica Catolică în funcție de țară
Distribuția catolicilor în întreaga lume
Africa
Asia
Orientul Mijlociu
Europa
America de Nord
Oceania
America de Sud
046CupolaSPietro.jpg Portalul catolicismului
O biserică catolică din Jingzhou
Matteo Ricci (stânga) și Xu Guangqi (dreapta) în ediția chineză a Elementelor lui Euclid publicată în 1607.

Biserica Catolică din China (numit Tiānzhǔ jiao ,天主敎, literal, „Religia Domnului Cerului“, după termenul de Dumnezeu folosit în mod tradițional în limba chineză de către catolici) are o istorie lungă și complicată. Creștinismul a existat în China sub diferite forme, cel puțin din Dinastia Tang din secolul al VII-lea d.Hr. După preluarea din 1949 de către Partidul Comunist din China , misionarii catolici, ortodocși și protestanți au fost expulzați din țară, iar religia a fost denigrată ca o manifestare a imperialismului occidental . În 1957, guvernul chinez a înființat Asociația Patriotică Catolică Chineză , care respinge autoritatea Sfântului Scaun și își numește proprii episcopi. Cu toate acestea, din septembrie 2018, papalitatea are puterea de a veta orice episcop pe care guvernul chinez îl recomandă.

Termeni chinezi pentru Dumnezeu și creștinism

Articol principal: Denumiri chinezești pentru Dumnezeul religiilor abrahamice

Termenii folosiți pentru a se referi la Dumnezeu în chineză diferă chiar și între creștini.

Sosiți în China în timpul dinastiei Tang , primii misionari creștini din Biserica din Est s-au referit la religia lor ca Jǐngjiào (景教, literal, „învățătură strălucitoare”). La început, unii misionari și cărturari catolici au avansat utilizarea lui Shàngdì (上帝, literalmente, „Împăratul de sus”), ca fiind mai nativ în limba chineză, dar în cele din urmă ierarhia catolică a decis că termenul mai confucian, Tiānzhǔ (天主, literal, „Domnul Cerului”), trebuia folosit, cel puțin în închinarea oficială și în texte. În cadrul Bisericii Catolice, termenul „ gōngjiào ” (公教, literalmente „învățătură universală”) nu este neobișnuit, acesta fiind și sensul original al cuvântului „ catolic ”. Când protestanții au ajuns în sfârșit în China în secolul al XIX-lea, ei l-au favorizat pe Shangdi în fața Tianzhu . Mulți protestanți folosesc și Yēhéhuá (耶和华, o transliterare a lui Iehova） sau Shén (神), care înseamnă generic „zeu” sau „spirit”, deși preoții catolici sunt numiți shénfù (神父, literalmente „tată spiritual”). Între timp, mandarina Traducerea chineză a „ Hristos ”, folosită de toți creștinii, este Jīdū (基督).

Catolici și protestanți

Limba chineză modernă împarte în general creștinii în două grupuri: adepții catolicismului, Tiānzhǔjiào (天主教) și adepții protestantismului, Jīdūjiào (基督教- literar, „creștinism”) sau Jīdū Xīnjiào (基督 新教 - „Noua religie”). Vorbitorii de chineză văd catolicismul și protestantismul ca religii distincte, chiar dacă gradul de distincție nu se face în lumea occidentală. Astfel, în limbile occidentale, termenul „creștinism” poate cuprinde atât protestanți, cât și catolici (adică creștini spre deosebire de, de exemplu, hinduși sau evrei). Cu toate acestea, în chineză nu există un termen folosit în mod obișnuit care să le poată subsuma pe cei doi (dar astăzi, în literatura catolică chineză, termenul „Jīdū zōngjiào” (基督 宗教) este folosit pentru a semnifica toate sectele creștine, deoarece termenul în chineză înseamnă „ religia lui Hristos "). Ortodoxia orientală se numește Dōngzhèngjiào (東正教), care este pur și simplu o traducere literală a „religiei ortodoxe orientale” în chineză.

Dinastia Yuan (1271–1368)

Vezi și: Biserica catolică din Mongolia și europenii din China medievală

Nestoriană Creștinul și turcice chinez călugăr Rabin Bar Sauma ( c. 1220-1294) a călătorit din China în Europa pentru a satisface papa Nicolae IV .

Misionare preoți din latină Bisericii Catolice în Europa sunt înregistrate mai întâi să fi intrat în China , în secolul al 13 - lea. Preotul franciscan italian Ioan de Montecorvino a ajuns la Beijing (Khanbalik) în 1294. În 1299 a construit o biserică și în 1305 o secundă vizavi de palatul imperial. După ce a făcut un studiu al limbii locale, a început să traducă Noul Testament și Psalmii . Estimările convertiților variază de la 6.000 la 30.000 până în anul 1300. În 1307 papa Clement al V-lea a trimis șapte episcopi franciscani pentru a-l sfinți pe Ioan de Montecorvino ca arhiepiscop de Peking. Cei trei care au supraviețuit călătoriei au făcut acest lucru în 1308 și s-au succedat ca episcopi la Zaiton , unde se stabilise Ioan. În 1312, încă trei episcopi franciscani au sosit de la Roma pentru a-l ajuta pe Ioan până la moartea sa în 1328. A convertit armenii din China și alanii din Beijing la catolicism. Armenii din Quanzhou erau și franciscani catolici. Franciscanul Odoric din Pordenone a vizitat China în această epocă. Piatra funerară catolică a Katarinei Vilioni a fost găsită în Yangzhou.

Misiunea a avut un anumit succes în timpul guvernării dinastiei mongole Yuan , dar diverși factori au dus la o micșorare finală a misiunii. Șase secole mai târziu, însă, încercarea lui Ioan de Montecorvino de traducere a Bibliei a devenit inspirația pentru un alt franciscan, fericitul Gabriele Allegra , pentru a merge în China și, în 1968, a finalizat prima traducere a Bibliei catolice în limba chineză, după un efort personal de 40 de ani.

Hayton din Corycus a scris despre China.

S-a raportat că competiția cu Biserica Catolică și Islamul au fost, de asemenea, factori care au determinat dispariția creștinismului nestorian în China - vezi Nestorianismul în China - din moment ce „controversele cu emisarii din ... Roma și progresul mahomedanismului au afectat bazele a bisericilor lor antice. " Catolicii considerau nestorianismul drept eretic.

Regele armean Hethum I , Giovanni da Pian del Carpine și William Rubruck au vizitat Mongolia.

Dinastia Ming (1368–1644)

Articol principal: Misiunile iezuiților din China
Mai multe informații: Prospero Intorcetta , Philippe cupletul , Xu Guangqi , Michael Shen Fu-Tsung , și Arcadio Huang

În timpul exploziei Reformei Catolice a eforturilor misionare din întreaga lume, în special în Asia, iezuitii și alți misionari catolici au încercat să intre în China. Au avut un succes mixt la început, dar în cele din urmă au avut un impact puternic, în special în schimburile științifice și artistice interculturale între clasele superioare din China și curtea imperială.

Misiunea permanentă a fost stabilită în 1601 prin eforturile iezuitului Matteo Ricci . Întreaga sa abordare a fost destul de subtilă, interesând împăratul și autoritățile chineze în aspectele tehnologiei occidentale și învățarea ca punct de deschidere. De asemenea, a încercat să reconcilieze creștinismul cu textele clasice confucianiste , deși a fost ostil, împreună cu ceilalți membri ai Companiei lui Iisus , față de taoism și budism .

Ricci a murit în 1610, dar misiunea iezuiților a devenit o parte importantă a serviciului civil imperial chiar în secolul al XVIII-lea. În 1644, un iezuit german, Adam Schall von Bell , a fost numit director al Consiliului de astronomie de către noua dinastie Qing . Iezuiților li s-au mai acordat posturi de mecanici, muzicieni, pictori, producători de instrumente și în alte domenii care necesită expertiză tehnică.

Dinastia Qing (1644–1911)

În dinastia Qing , acomodarea pragmatică a iezuiților cu confucianismul avea să ducă mai târziu la conflict cu frații dominicani , care au venit la Beijing din Filipine la mijlocul secolului. Liderul dominican Domingo Fernández Navarrete răspunzând la întrebarea „A fost salvat Confucius ?” a spus că, din moment ce filozofii greci precum Socrate , Platon , Aristotel , Seneca și alții erau toți blestemați "cu cât mai mult Confucius, care nu era demn să-și sărute picioarele"? În răspuns, António de Gouveia , un iezuit portughez, a spus că Confucius a fost cu siguranță salvat, „ceea ce este mai mult decât se poate spune pentru regele Filip al IV-lea al Spaniei ”.

Din cauza controversei privind riturile chineze , împăratul Kangxi a interzis creștinismul în China după 1715, spunând că „occidentalii sunt banali; cum ar putea să înțeleagă marea filozofie chineză? În plus, niciun occidental nu cunoaște clasicii chinezi. În opinia mea, vorbirea misionarilor este aceeași cu acei călugări eretici budisti, taoiști și alte superstiții. (Cunoașterea) occidentalilor nu este altceva decât aceasta (vorbirea misionarilor). Le-am putea interzice pur și simplu să le răspândească religie în China, de dragul evitării necazurilor ". („只 說得 西洋人 等 小人 ， 如何 言 得 中國 人 之 大理？ 西洋人 等 ， 無 一 人 通 漢書 ， 說 言 議論 ， 令人 可笑 者 多。 今 來 臣 告示 ， 竟 與 和 尚道士 異端 異端小 教 相同。 彼此 亂 言者 ， 莫過 如此。 以後 不必 西洋人 中國 行 行 ， 禁止 可 也 ， 免得 多事。 ")

În conformitate cu „legile fundamentale” din China, o secțiune este intitulată „Vrăjitori, vrăjitoare și toate superstițiile, interzise”. Jiaqing Împăratul în 1814 a adăugat o clauză a șasea în această secțiune cu referire la creștinism. A fost modificat în 1821 și tipărit în 1826 de către împăratul Daoguang . Acesta i-a condamnat pe europeni la moarte pentru răspândirea creștinismului catolic printre chinezi Han și Manchu (poporul manchurian, originar din China de Nord). Creștinii care nu s-ar pocăi pentru convertire au fost trimiși în orașele musulmane din Xinjiang, pentru a fi dați sclavi liderilor musulmani și baigilor . Creștinii manchu ar fi, de asemenea, eliminați din registrele lor de bannere după ce au fost dați sclavi baigilor.

Clauza prevedea: „Oamenii din Oceanul Occidental (europeni sau portughezi) ar trebui să răspândească în țară religia Domnului cerului, (în chineză: 天主教 ， numele chinezesc al Bisericii Catolice) sau să tipărească clandestin cărți sau să colecteze congregații care trebuie predicate și astfel înșeală mulți oameni, sau ar trebui ca vreun tătar sau chinez, la rândul lor, să propage doctrinele și să dea clandestin nume, (ca și în botez), inflamând și înșelând pe mulți, dacă este dovedit prin mărturie autentică, capul sau conducătorul va fi condamnat la moarte imediată prin strangulări: cel care propagă religia, inflamând și înșelând oamenii, dacă numărul nu este mare și nu se dau nume, va fi condamnat la strangulare după o perioadă de închisoare. pur și simplu ascultători sau adepți ai doctrinei, dacă nu se pocăiesc și se retrag, vor fi transportați în orașele mahomedane (în Turkistan) și vor fi dați sclavi baigilor și altor mahomedani puternici care sunt capabili să rce le. (...) Toți ofițerii civili și militari care nu reușesc să detecteze europeni care locuiesc clandestin în țara aflată în jurisdicția lor și care își propagă religia, înșelând astfel mulțimea, vor fi predați Comitetului Suprem și vor fi supuși unei instanțe judecătorești de Anchetă."

Unii sperau că guvernul chinez va face o discriminare între protestantism și catolicism, deoarece legea se îndrepta către catolicism, dar după ce misionarii protestanți din 1835–6 au dat cărți creștine chinezilor, împăratul Daoguang a cerut să știe cine sunt „băștinașii trădători din Canton care le-a furnizat cărți ". Misionarii străini au fost sugrumați sau expulzați de chinezi.

Seminaristi chinezi într-o misiune iezuită în 1900.

În timpul Rebeliunii Boxerilor (1899-1901), misionarii catolici și familiile lor au fost uciși de rebelii boxeri.

Guvernul imperial din dinastia Qing a permis misionarilor creștini catolici francezi să pătrundă și să facă prozelitism în țările tibetane, ceea ce a slăbit controlul lamasilor budiste tibetani, care au refuzat să le dea credință chinezilor. Lamasii tibetani erau alarmați și gelosi pe misionarii catolici care îi converteau pe nativi la catolicism. În timpul rebeliunii tibetane din 1905, secta budistă tibetană Gelug Yellow Hat a condus o revoltă tibetană. Lamas a masacrat misionari creștini și nativi convertiți la creștinism și au asediat Bat'ang, arzând capela misiunii și ucigând doi misionari străini, Père Mussot și Père Soulié. Chinezii Amban lui Yamen a fost înconjurat și generalul chinez Wu Yi-chung a fost împușcat mortal în Yamen de către forțele Lama. Chinezul Amban Feng și comandantul șef Li Chia-jui au reușit să scape prin împrăștierea rupiilor în spatele lor, pe care tibetanii au procedat la ridicarea lor. Ambanii au ajuns la locul comandantului Lo, dar cele 100 de trupe tibetane care slujeau sub Amban, înarmați cu armament modern, s-au răsculat când au ajuns vestea revoltei. Lamasii tibetani și adepții lor tibetani au asediat palatul comandantului chinez Lo împreună cu convertiții creștini locali. În palat au ucis pe toți creștinii convertiți, atât chinezi, cât și tibetani.

Republica Chineza

Articol principal: Papa Pius al XII-lea și Biserica din China
A se vedea, de asemenea: Republica China - Relațiile Sfântului Scaun
Monseniorul Theodor Buddenbrock desfășoară lucrări misionare în China în 1927

După ce controversa riturilor de la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea s-a încheiat prin expulzarea misionarilor din cea mai mare parte a Chinei, accesul la poporul chinez a fost dificil pentru Biserica Catolică . Controversa s-a rotit în jurul reticenței Bisericii de a recunoaște obiceiurile confucianiste locale de a onora membrii familiei decedați. Pentru chinezi, acesta era un ritual străvechi; la Vatican era un exercițiu religios care intra în conflict cu dogma catolică .

În secolul al XIX-lea, guvernul francez preluase controlul asupra catolicilor din China, iar Biserica Catolică a numit aproape exclusiv preoții francezi drept ordinari din China. De asemenea, francezii au blocat efectiv eforturile Papei Leon al XII-lea de a stabili relații directe cu guvernul. După Revoluția din 1911 , care a dus la înființarea Republicii China, preoți cu reformă, precum Vincent Lebbe și laici proeminenți catolici precum Ma Xiangbo și Ying Lianzhi au protestat față de Papa Benedict al XV-lea că francezii care alcătuiau 70% din clerul și controlează Biserica chineză erau șovini și disprețuitori față de China. Preoții chinezi au fost discriminați și mulți au părăsit clerul, așa cum făcuse însuși Ma Xiangbo. Benedict a condus înființarea Universității Catolice din Peking , care a fost deschisă în 1925.

La câteva luni de la alegerea sa, Papa Pius al XII-lea a emis o nouă modificare a politicilor. La 8 decembrie 1939, Sacra Congregație pentru Propagarea Credinței a emis - la cererea Papei Pius - o nouă instrucțiune, prin care obiceiurile chineze nu mai erau considerate superstițioase , ci în schimb un mod onorabil de stimare a rudelor și, prin urmare, permis de Biserica Catolică. Guvernul Republicii China a stabilit relații diplomatice cu Vaticanul în 1943. Pe măsură ce Biserica a început să înflorească, Papa Pius a stabilit o ierarhie ecleziastică locală și l-a ridicat pe Arhiepiscopul din Peking , Thomas Tien Ken-sin , SVD , la Colegiul Sacru din Cardinali . După al doilea război mondial, aproximativ patru milioane de chinezi erau membri ai Bisericii Catolice. Aceasta a reprezentat mai puțin de un procent din populație, dar numărul a crescut dramatic. În 1949, existau:

Republica Populară Chineză

Vezi și: Asociația Catolică Patriotică Chineză

După înființarea Republicii Populare Chineze în 1949 de către Partidul Comunist din China , catolicismului, la fel ca toate religiile, i s-a permis să funcționeze numai sub supravegherea Administrației de Stat pentru Afaceri Religioase . Toate închinările legale urmau să se desfășoare prin biserici aprobate de stat aparținând Asociației Patriotice Catolice Chineze (CPA), care nu accepta primatul Pontifului Roman . Pe lângă supravegherea practicii credinței catolice, CPA a susținut și obiective orientate politic. Liu Bainian , președintele APC și al Conferinței Episcopale a Bisericii Catolice din China, a declarat într-un interviu din 2011 că biserica are nevoie de indivizi care „iubesc țara și iubesc religia: din punct de vedere politic, ar trebui să respecte Constituția, să respecte legea și iubesc cu fervoare patria socialistă ".

Clerul care s-a împotrivit acestei evoluții a fost supus opresiunii, inclusiv închisori îndelungate ca în cazul cardinalului Kung și tortură și martiriu ca în cazul pr. Beda Chang, clerul catolic SJ a avut o supraveghere sporită. Episcopii și preoții au fost obligați să se angajeze în slujbe degradante pentru a-și câștiga existența. Misionarii străini au fost acuzați că sunt agenți străini, gata să predea țara către forțele imperialiste. Sfântul Scaun a reacționat cu mai multe enciclice și scrisori apostolice , inclusiv Cupimus Imprimis , principis Ad Apostolorum , și Ad Sinarum gentem .

Unii catolici care au recunoscut autoritatea Sfântului Scaun au ales să se închine clandestin din cauza riscului de hărțuire din partea autorităților. Mai mulți episcopi catolici subterani au fost raportați ca dispăruți sau închiși, iar hărțuirea episcopilor și preoților neînregistrați era obișnuită. Au fost raportate că episcopii și preoții catolici au fost obligați de autorități să participe la ceremoniile de hirotonire pentru episcopii care nu obținuseră aprobarea Vaticanului. De asemenea, autoritățile chineze ar fi exercitat presiuni asupra catolicilor pentru a rupe comuniunea cu Vaticanul, cerându-le să renunțe la o credință esențială în catolicism, primatul Pontifului Roman. Cu toate acestea, în alte cazuri, autoritățile au permis bisericilor loiale ale Vaticanului să desfășoare operațiuni sub supraveghere strictă.

Un impediment major pentru restabilirea relațiilor dintre Vatican și Beijing a fost problema cine numește episcopii. În ceea ce privește menținerea autonomiei și respingerea intervenției străine, biserica oficială nu a avut niciun contact oficial cu Vaticanul și nu și-a recunoscut autoritatea. Cu toate acestea, în anii următori, APC a permis aprobarea neoficială a ordonațiilor de la Vatican. Deși APC a continuat să îndeplinească unele hirotoniri opuse Sfântului Scaun, majoritatea episcopilor APC au devenit recunoscuți de ambele autorități.

Într-un alt semn de apropiere între Vatican și Beijing, Papa Benedict al XVI-lea a invitat patru episcopi chinezi, inclusiv doi episcopi recunoscuți de guvern, un episcop subteran și un episcop subteran care a apărut recent în biserica înregistrată, la Sinodul din Euharistie din octombrie 2005. Cu toate acestea, Beijingul le-a refuzat celor patru episcopi dreptul de a participa la ședință.

La 27 mai 2007, Papa Benedict al XVI-lea a scris o scrisoare către catolicii chinezi „pentru a oferi câteva orientări cu privire la viața Bisericii și sarcina de evanghelizare în China”. În această scrisoare (secțiunea 9), Papa Benedict recunoaște tensiunile:

După cum știți cu toții, una dintre cele mai delicate probleme în relațiile dintre Sfântul Scaun și autoritățile țării dvs. este problema numirilor episcopale. Pe de o parte, este de înțeles că autoritățile guvernamentale sunt atente la alegerea celor care vor îndeplini rolul important de conducere și păstorire a comunităților catolice locale, având în vedere implicațiile sociale care - în China, precum și în restul lumii - această funcție o are atât în ​​sfera civilă, cât și în cea spirituală. Pe de altă parte, Sfântul Scaun urmărește numirea Episcopilor cu o atenție deosebită, deoarece aceasta atinge chiar inima vieții Bisericii, întrucât numirea Episcopilor de către Papa este garanția unității Bisericii și a ierarhiei comuniune.

Episcopul subteran Joseph Wei Jingyi din Qiqihar a lansat o scrisoare pastorală de două pagini în iulie 2007, cerând congregației sale să studieze și să acționeze după scrisoarea Papei Benedict al XVI-lea și numind scrisoarea o „nouă etapă în dezvoltarea Bisericii chineze”. În septembrie 2007, un episcop coadjutor pentru eparhia Guiyang a fost numit în comun de Vatican și de biserica catolică oficială chineză.

Demografie

O biserică catolică pe coasta Mării Chinei de Sud ( județul Cangnan , Zhejiang)

Numărul catolicilor este greu de estimat din cauza numărului mare de creștini care nu sunt afiliați cu niciuna dintre cele două confesiuni aprobate de stat.

Cartea Albastră a Religiilor din 2010, produsă de Institutul Religiilor Mondiale de la Academia Chineză de Științe Sociale, o instituție de cercetare aflată direct sub Consiliul de Stat, estimează că catolicii din China se ridică la aproximativ 5,7 milioane. Această estimare a guvernului chinez include doar membrii Asociației Patriotice Catolice Chineze (CPA). Nu include persoanele nebotezate care frecventează grupuri creștine, copiii non-adulți ai credincioșilor creștini sau alte persoane sub 18 ani și grupurile creștine neînregistrate.

Centrul de Studii Duhul Sfânt din Hong Kong, care monitorizează numărul de membri catolici chinezi, a estimat în 2012 că erau 12 milioane de catolici în ambele ramuri ale Bisericii Catolice.

Centrul Pew estimează că în 2011 sunt nouă milioane de catolici pe continent, dintre care 5,7 milioane sunt afiliați la CPA.

Provincia Hebei are cea mai mare populație creștină catolică din China, cu un milion de membri ai Bisericii conform guvernului local. În general, instituțiile catolice sunt dominante în regiunile nordice și centrale ale Chinei.

Hong Kong și Macau

Catedrala Neprihănitei Concepții din Hong Kong

Bisericii Catolice i se permite să funcționeze liber în Macao și Hong Kong . De fapt, Donald Tsang , fostul șef executiv al Hong Kong-ului , este catolic. Cu toate acestea, Papei Ioan Paul al II-lea i s-a refuzat o vizită (care a fost considerată „inadecvată”) la Hong Kong în 1999, de către atunci directorul executiv, Tung Chee Hwa , care era în funcție din 1997 până în 2005, o decizie pe care mulți cred că a fost luată în temeiul presiunea guvernului central din RPC. Cele două teritorii sunt organizate în Eparhia Hong Kong și Eparhia Macau .

Relațiile diplomatice cu Vaticanul

Articol principal: Relațiile dintre Republica Populară Chineză și Sfântul Scaun

Problema sino Vaticanului relații a fost una extrem de controversată și de multe ori dificil pentru ambele părți (vezi mai jos). Chinez Asociația Patriotică Catolică (CJAP) este o divizie a Biroului pentru afaceri religioase din China, și are o supraveghere asupra catolicilor din China. Conform cel puțin unei surse, cu toate acestea, catolicilor din China, inclusiv clerului și surorilor sale religioase, nu li se mai cere să fie membri ai CCPA.

Până în 2007, Vaticanul a indicat în mai multe rânduri că dorește să stabilească relații diplomatice depline cu China și că ar fi dispus să-și mute ambasada din Taiwan în China continentală, dacă este necesar. Un obstacol major între cele două părți a rămas doctrina catolică conform căreia numai papa poate numi episcopi ai Bisericii. Episcopii din CCPA au fost numiți de guvern, un factor agravant frecvent în relațiile sino-Vatican.

Unii, inclusiv cardinalul Joseph Zen Zen din Hong Kong , au văzut progresul dintre oficialii din Vietnam și Vatican către restabilirea diplomației depline ca model pentru normalizarea sino-vaticană a relațiilor. Până la sfârșitul anului 2004, înainte de moartea Papei Ioan Paul al II-lea, reprezentanții guvernului Vaticanului și ai Chinei erau în contact cu obiectivul aparent de a se apropia de normalizarea relațiilor. La sfârșitul anului 2004, Ioan Paul al II-lea a primit o delegație chineză „cvasi-oficială” la Vatican. Aceste deschideri au continuat după instalarea lui Benedict al XVI-lea ca Papă.

Acord provizoriu între Sfântul Scaun și Republica Populară Chineză

La 22 septembrie 2018, Sfântul Scaun și Republica Populară Chineză au semnat un „Acord provizoriu între Sfântul Scaun și Republica Populară Chineză cu privire la numirea episcopilor”, care va expira pe 22 octombrie 2020. Potrivit la comunicatul lansat de Biroul de presă al Sfântului Scaun , Acordul provizoriu urmărea să creeze „condiții pentru o mare colaborare la nivel bilateral”. Aceasta a fost prima dată când un acord de cooperare a fost semnat în comun de Sfântul Scaun și China. Condițiile exacte ale Acordului provizoriu nu au fost publicate public, dar oamenii care sunt familiarizați cu acordul au declarat că a permis Sfântului Scaun să revadă candidații la episcopi recomandați de Asociația Patriotică Catolică Chineză (CPCA) sancționată de guvern înainte de numire și consacrare. . Acordul provizoriu a acordat puterea de veto Sfântului Scaun atunci când a examinat nominalizările episcopului pe care CPCA le-a propus. EL Mgr. Antonio Yao Shun , episcop de Jining , a fost primul episcop numit în cadrul Acordului provizoriu. Papa Francisc a readmis șapte episcopi numiți de guvern fără mandat pontifical la comuniunea eclezială deplină, pe lângă noile numiri. Într-un comunicat publicat de Sfântul Scaun în 22 octombrie 2020, Sfântul Scaun și China au încheiat un acord verbal verbal de prelungire a Acordului provizoriu pentru încă doi ani, rămânând în vigoare până la 22 octombrie 2022.

În timp ce acordul este privit de Sfântul Scaun ca o oportunitate de a-și spori prezența în China, mulți au crezut că a diminuat autoritatea Sfântului Scaun asupra bisericii locale, deoarece împărtășea puterile decizionale cu un guvern autoritar. Cardinalul Joseph Zen , fost arhiepiscop de Hong Kong, s-a opus puternic acordului, afirmând că acordul este o trădare incredibilă a catolicilor din China. Ca răspuns la critici, Papa Francisc a scris un mesaj catolicilor din China și Bisericii Universale în 26 septembrie 2018 pentru a oferi context cu privire la modul de vizualizare a Acordului provizoriu. Papa Francisc a recunoscut că Acordul provizoriu are un caracter experimental și nu va rezolva alte conflicte dintre Sfântul Scaun și China, dar va permite ambelor părți să „acționeze mai pozitiv pentru creșterea ordonată și armonioasă a comunității catolice din China”. China, la rândul său, consideră, de asemenea, pozitiv acordul, afirmând că este dispusă să „îmbunătățească în continuare înțelegerea cu partea Vaticanului și să acumuleze încredere reciprocă, astfel încât impulsul interacțiunii active dintre cele două părți să continue să avanseze”. În ciuda opoziției puternice a Casei Albe și a catolicilor conservatori, Sfântul Scaun și China au extins Acordul provizoriu.

În noiembrie 2020, la o lună după prelungirea Acordului provizoriu, China a lansat „Măsurile administrative pentru clerul religios” revizuit. Aplicarea noilor reguli va intra în vigoare la 1 mai 2021. Măsurile administrative prioritizează sinicizarea întregii religii. Profesioniștii religioși sunt obligați să își îndeplinească atribuțiile în domeniul de aplicare prevăzut de legile, reglementările și regulile guvernului. Noile reguli nu iau în considerare procesul de colaborare stabilit prin Acordul provizoriu dintre Sfântul Scaun și China la numirea episcopilor. În articolul XVI din Măsurile administrative, episcopii catolici urmează să fie aprobați și consacrați de Conferința episcopilor chinezi catolici sancționată de guvern . Documentul nu precizează că este necesară colaborarea și aprobarea de către Sfântul Scaun pentru numirea episcopilor, contravenind condițiilor Acordului provizoriu. Cu doar o lună înainte de lansarea noilor reguli, purtătorul de cuvânt al Ministerului de Externe, Zhao Lijian, a declarat că China este dispusă să colaboreze cu Vaticanul „pentru a menține o comunicare și o consultare strânse și pentru a avansa îmbunătățirea legăturilor bilaterale” prin Acordul provizoriu. Numirea episcopilor fără acordul Sfântului Scaun încalcă Legea Canonică 377.5 a Bisericii Catolice , care prevede că „nu se acordă autorităților civile drepturi și privilegii de alegere, nominalizare, prezentare sau desemnare a episcopilor”. Măsurile administrative ar putea readuce procesul de numire a episcopilor la condițiile sale înainte de semnarea Acordului provizoriu, unde Sfântul Scaun aprobă episcopii aleși în biserica subterană fără aprobarea guvernului, provocând autoritatea CPCA și a Episcopilor Catolici Chinezi „Conferința și unde China numește unilateral episcopi fără Mandat Pontifical, provocând autoritatea spirituală a Sfântului Scaun.

Sfântul Scaun și guvernul chinez au încercat de mult să ajungă la un acord sau un compromis practic pentru a-și menține influența asupra numirilor de episcop în China. În scrisoarea Papei Benedict al XVI-lea din 27 mai 2007 adresată episcopilor, preoților, persoanelor consacrate și credincioșilor laici ai Bisericii Catolice din Republica Populară Chineză, el a exprimat faptul că numirile de episcop sunt „una dintre cele mai delicate probleme în relațiile dintre Sfântul Scaun și autoritățile [chineze]. ” Sfântul Scaun a înțeles că autoritățile statului erau atenți la numirile episcopilor din cauza impactului social pe care conducerea bisericii îl are asupra activităților comunităților catolice locale. Papa Benedict al XVI-lea a afirmat că mandatul apostolic privind numirile de episcop este strict de natură religioasă; nu este menit să conteste autoritatea politică a guvernului prin abordarea afacerilor interne ale statului.

În ciuda apelurilor continue ale Vaticanului pentru ca China să acorde libertatea totală Sfântului Scaun atunci când își exercită autoritatea spirituală în ceea ce privește numirea episcopilor, China și-a menținut controlul strict asupra conducerii și monitorizării Bisericii Catolice din China, deoarece consideră că „religia este strâns legată de comitate între diferite grupuri etnice, stabilitatea socială, securitatea națională și reunificarea, precum și relațiile Chinei cu țările străine. ” Pentru guvernul chinez, afacerile religioase interne sunt chestiuni de suveranitate. Într-o adresare publică din 13 decembrie 2001, președintele Jiang Zemin a subliniat importanța reglementării religiei datorită influenței pe care aceasta o are asupra peisajelor politice și sociale ale unei societăți. El a afirmat că religia este un drept de bază de care trebuie să se bucure toți cetățenii, dar activitățile ar trebui să se încadreze în sfera de aplicare a Constituției și a legilor.

Vezi si

Referințe

Citații

Surse

Vă rugăm să consultați articolele individuale pentru lucrări specifice.

General
Misiunile catolice și creștinismul local înainte de 1950
Post 1949

linkuri externe