Predare socială catolică - Catholic social teaching

Învățătura socială catolică , prescurtată în mod obișnuit ca CST , este o doctrină catolică privind problemele demnității umane și a binelui comun în societate . Ideile abordează opresiunea , rolul statului , subsidiaritatea , organizarea socială , preocuparea pentru justiția socială și problemele distribuției bogăției . Bazele sale sunt considerate pe scară largă că au fost puse de scrisoarea enciclică a lui Papa Leon al XIII - lea Rerum novarum din 1891 , care susținea distribuția economică . Rădăcinile sale pot fi urmărite de scrierile teologilor catolici precum Sfântul Toma de Aquino și Sfântul Augustin de Hipona . De asemenea, este derivat din conceptele prezente în Biblie și culturile din vechiul Orient Apropiat .

Potrivit Papei Ioan Paul al II-lea , fundamentul justiției sociale „se bazează pe triplele pietre de temelie ale demnității umane, solidarității și subsidiarității”. Potrivit Papei Benedict al XVI-lea , scopul său „este pur și simplu de a ajuta la purificarea rațiunii și de a contribui, aici și acum, la recunoașterea și realizarea a ceea ce este doar ... [Biserica] trebuie să-și joace rolul prin argument rațional și ea are pentru a trezi din nou energia spirituală fără de care justiția ... nu poate prevala și prospera ", Papa Francisc, totuși, în cuvintele cardinalului Walter Kasper , a făcut din milă " cuvântul cheie al pontificatului său, ... (în timp ce) teologia scolastică a neglijat acest subiect și l-a transformat într-o simplă temă subordonată a justiției ".

Învățătura socială catolică este distinctivă prin criticile sale consistente ale ideologiilor sociale și politice moderne atât de stânga, cât și de dreapta: liberalismul , comunismul , anarhismul , feminismul , ateismul , socialismul , fascismul , capitalismul și nazismul au fost condamnați, cel puțin în formele lor pure, de mai mulți papi de la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Doctrina socială catolică a încercat întotdeauna să găsească un echilibru între respectul pentru libertatea umană , inclusiv dreptul la proprietate privată și subsidiaritate , și preocuparea pentru întreaga societate, inclusiv pentru cei mai slabi și cei mai săraci.

Istorie

Principiile doctrinei sociale catolice își au rădăcinile în învățăturile sociale ale Noului Testament, în învățăturile Părinților Bisericii și, bineînțeles, în Vechiul Testament și în scripturile ebraice în general. Biserica a răspuns condițiilor istorice din Europa Medievală și Modernă timpurie cu învățături filosofice și teologice despre justiția socială, având în vedere natura omului, societății, economiei și politicii. În era politicii de masă și a industrializării, învățătura socială catolică trebuia să dea seama de ceea ce se numea „problema socială”, dar care acoperea conflictele complexe apărute prin modernizare: dislocarea socială, suferința economică și turbulențele politice. De la începutul secolului al XIX-lea, mulți și diferiți gânditori catolici au răspuns la valul revoluționar pe care l-au inaugurat Revoluția Franceză și Era Napoleonică. Dar la mijlocul secolului, o nouă sinteză a filozofiei dreptului natural catolic, influențată în principal de scrierile Sfântului Toma de Aquino, combinată cu noile științe sociale ale politicii și economiei, a fost adoptată de Vatican. Au fost necesare câteva decenii pentru ca această sinteză să se stabilească în învățătura socială catolică. Papa Leon al XIII-lea, într-o serie de enciclice de-a lungul a 20 de ani, a formalizat abordarea modernă a învățăturii sociale catolice, care combină învățăturile evanghelice privind îndatoririle de a se iubi reciproc cu argumentele științifice sociale ale legii naturale referitoare la cerințele înfloririi umane. Aceste principii combinate au fost reiterate de papii ulteriori, în mod constant în secolul următor și nu numai.

Rerum novarum

Publicarea enciclicii Leului al XIII -lea Rerum novarum în 1891 a marcat începutul dezvoltării unui corp recunoscut de învățătură socială în Biserica Catolică. S-a ocupat de persoane, sisteme și structuri, cele trei coordonate ale promovării moderne a justiției și păcii, stabilite acum ca parte integrantă a misiunii bisericii. În anii care au urmat au existat numeroase enciclice și mesaje pe probleme sociale; diferite forme de acțiune catolică s-au dezvoltat în diferite părți ale lumii; și etica socială predată în școli și seminarii. Pentru a marca 40 de ani de la Rerum novarum , Papa Pius al XI-lea a publicat Quadragesimo anno , care s-a extins pe unele dintre temele sale.

Papa Ioan XXIII

Dezvoltarea ulterioară a avut loc în perioada de după al doilea război mondial , când atenția sa îndreptat asupra problemelor dezvoltării sociale și economice și a relațiilor internaționale. La 15 mai 1961, Papa Ioan XXIII a lansat Mater et magistra , subtitrat „Creștinism și progres social”. Această enciclică a extins doctrina socială a bisericii pentru a acoperi relațiile dintre națiunile bogate și cele sărace , examinând obligația țărilor bogate de a ajuta țările sărace, respectând în același timp culturile lor. Include o examinare a amenințării dezechilibrelor economice globale la adresa păcii mondiale. La 11 aprilie 1963, Papa Ioan a extins în continuare acest lucru în Pacem in terris ( latină : Peace on Earth ), prima enciclică adresată atât catolicilor, cât și necatolicilor. În aceasta, Papa a legat stabilirea păcii mondiale de stabilirea unei fundații constând în drepturi și responsabilități adecvate între indivizi, grupuri sociale și state de la nivel local la nivel internațional. El i-a îndemnat pe catolici să înțeleagă și să aplice învățăturile sociale:

Încă o dată îi îndemnăm pe oamenii noștri să ia parte activă la viața publică și să contribuie la realizarea binelui comun al întregii familii umane, precum și la cel al propriei țări. Prin urmare, ei ar trebui să depună eforturi, în lumina credinței și cu puterea iubirii, pentru a se asigura că diferitele instituții - indiferent dacă sunt de natură economică, socială, culturală sau politică - ar trebui să fie de natură să nu creeze obstacole, ci mai degrabă să faciliteze sau să facă oamenii mai puțin dificili să se perfecționeze pe ei înșiși atât în ​​ordinea naturală, cât și în supranatural.

Acest document, emis la apogeul Războiului Rece , a inclus, de asemenea, o denunțare a cursei armamentelor nucleare și un apel pentru întărirea Națiunilor Unite .

Conciliul Vatican II

Documentul principal al Conciliului Vatican II referitor la învățăturile sociale este Gaudium et spes , „Constituția pastorală despre Biserică și lumea modernă”, care este considerată una dintre realizările principale ale Conciliului. Spre deosebire de documentele anterioare, aceasta este o expresie a tuturor episcopilor și acoperă o gamă largă de probleme legate de relația dintre preocupările sociale și acțiunea creștină. În esență, documentul afirmă demnitatea fundamentală a fiecărei ființe umane și declară solidaritatea bisericii atât cu cei care suferă, cât și cu cei care ar consola suferința:

Bucuriile și speranțele, durerile și neliniștile oamenilor din această epocă, în special a celor săraci sau în vreun fel afectați, acestea sunt bucuriile și speranțele, durerile și neliniștile urmașilor lui Hristos.

Alte documente conciliare precum Dignitatis humanae , elaborate în mare parte de John Courtney Murray , un iezuit american, au aplicații importante la învățăturile sociale ale bisericii despre libertatea de astăzi.

Papa Paul al VI-lea

La fel ca predecesorul său, Papa Paul al VI - lea a acordat atenție disparităților de avere și dezvoltare dintre Occidentul industrializat și lumea a treia în enciclica sa din 1967 Populorum progressio ( latină : Dezvoltarea popoarelor ). Acesta afirmă că liberul comerț internațional nu este adecvat pentru a corecta aceste disparități și susține rolul organizațiilor internaționale în abordarea acestei nevoi. Pavel a cerut națiunilor bogate să își îndeplinească obligația morală față de națiunile sărace, subliniind relația dintre dezvoltare și pace. Intenția bisericii nu este să ia parte, ci să fie un avocat pentru demnitatea umană de bază:

Nu poate exista niciun progres către dezvoltarea completă a indivizilor fără dezvoltarea simultană a întregii umanități în spiritul solidarității. Experimentată în afacerile umane, Biserica ... „nu caută decât un scop solitar: să ducă mai departe lucrarea lui Hristos Însuși sub conducerea Duhului prietenos”. ... Dar, din moment ce Biserica trăiește în istorie, ea ar trebui să „cerceteze semnele vremurilor și să le interpreteze în lumina Evangheliei”. Împărtășind cele mai nobile aspirații ale bărbaților și femeilor și suferind atunci când nu le vede satisfăcute, dorește să le ajute să-și atingă curgerea deplină și de aceea le oferă tuturor oamenilor ceea ce posedă ca atribut caracteristic: o viziune globală a omului și a rasa umană.

Scrisoarea apostolică din mai 1971 Octogesima adveniens aborda provocarea urbanizării și sărăciei urbane și sublinia responsabilitatea personală a creștinilor de a răspunde la nedreptate. Pentru a zecea aniversare a Conciliului Vatican II (26 octombrie 1975), Pavel a emis Evangelii nuntiandi ( latină : Evanghelizare în lumea modernă ). În el, el afirmă că combaterea nedreptății este o parte esențială a evanghelizării popoarelor moderne.

Papa Ioan Paul al II-lea

Ioan Paul al II-lea a continuat activitatea predecesorilor săi de a dezvolta corpul doctrinei sociale catolice. O importanță deosebită au fost enciclica sa din 1981 Laborem exercens și Centesimus annus în 1991.

Pe de o parte, există o alertă crescândă de sensibilitate morală la valoarea fiecărui individ ca ființă umană, fără nicio distincție de rasă, naționalitate, religie, opinie politică sau clasă socială. Pe de altă parte, aceste proclamații sunt contrazise în practică. Cum pot fi reconciliate aceste afirmații solemne cu atacurile pe scară largă asupra vieții umane și refuzul de a-i accepta pe cei slabi, nevoiași, vârstnici sau doar concepuți? Aceste atacuri merg direct împotriva respectului pentru viață; amenință însăși sensul coexistenței democratice, iar orașele noastre riscă să devină societăți de oameni respinși, marginalizați, dezrădăcinați și oprimați, în loc de comunități de „oameni care trăiesc împreună”.

Deși nu susține nicio agendă politică specială, biserica susține că această învățătură se aplică în domeniul public (politic), nu numai în cel privat.

Laborem exercens califică predarea proprietății private în legătură cu utilizarea obișnuită a bunurilor la care toți oamenii, în calitate de copii ai lui Dumnezeu, au dreptul. Biserica „a înțeles întotdeauna acest drept în contextul mai larg al dreptului comun tuturor de a folosi bunurile întregii creații: dreptul la proprietate privată este subordonat dreptului la uz comun, faptului că bunurile sunt destinate tuturor . " Multe dintre aceste concepte sunt din nou subliniate în Centesimus annus , emis cu ocazia aniversării a 100 de ani de la Rerum novarum , care cuprinde o critică atât a socialismului, cât și a capitalismului neîngrădit. O altă etapă majoră sub papalitatea Papei Ioan Paul al II-lea a avut loc în 2005, odată cu publicarea Compendiului de Doctrină Socială a Bisericii , o lucrare încredințată Consiliului Pontifical pentru Justiție și Pace .

Papa Benedict al XVI-lea

Enciclica Caritas in veritate din 2009 a Papei Benedict al XVI-lea a adăugat multe perspective suplimentare tradiției predării sociale, inclusiv în special relațiile cu conceptele de caritate și adevăr și a introdus ideea necesității unei „Autorități politice mondiale” puternice pentru a face față cele mai presante provocări și probleme ale umanității. Această idee s-a dovedit a fi controversată și dificil de acceptat, în special de către gânditorii catolici din dreapta centrului, care sunt, în general, suspiciuni sau chiar disprețuitoare față de organizațiile supranaționale și internaționale, precum Națiunile Unite . Conceptul a fost dezvoltat în continuare într-o notă din 2011 emisă de Consiliul Pontifical pentru Justiție și Pace intitulată „Către reformarea sistemelor financiare și monetare internaționale în contextul autorității politice mondiale”.

În Caritas in veritate , Benedict a ridicat și enciclica socială a lui Paul al VI-lea Populorum Progressio , stabilindu-l ca un nou punct de referință pentru gândirea socială catolică din secolul XXI. Savantul cărturar Thomas D. Williams a scris că „onorând Populorum progressio cu titlul de„ Rerum novarum din epoca actuală ”, Benedict a intenționat să ridice Populorum Progressio , conferindu-i un statut paradigmatic care nu este diferit de cel de care se bucură Rerum novarum pe tot parcursul secolul douăzeci." Williams susține că motivul acestei ridicări este că Populorum Progressio , „pentru toate deficiențele sale reale, a efectuat o schimbare conceptuală importantă în gândirea socială catolică, trecând de la întrebarea muncitorului (cu preocupările sale legate de salarii echitabile, proprietate privată, mediu de lucru) , și asociații de muncă) la reperul social mai larg și mai bogat al dezvoltării umane integrale. "

Papa Francisc

Papa Francisc a descris mila ca fiind „însăși substanța Evangheliei lui Isus” și le-a cerut teologilor să reflecte acest lucru în lucrarea lor. Francisc a scos accentul pe puritatea doctrinară sau pe apartenența la biserică și a redat accentul lui Isus pe caritate, pe a face binele ca fundamental. Răspunzând la întrebarea dacă ateii merg în cer, Francisc a răspuns unui ateu: „Trebuie să ne întâlnim făcând bine” ... „Dar nu cred, părinte, sunt ateu!” Dar fă bine: ne vom întâlni acolo. ”

În îndemnul său apostolic Evangelii gaudium , Francisc a spus: „Este vital ca liderii guvernamentali și liderii financiari să țină cont și să își lărgească orizontul, lucrând pentru a se asigura că toți cetățenii au o muncă demnă, educație și asistență medicală”. El a afirmat în mod explicit „dreptul statelor” de a interveni în economie pentru a promova „binele comun”. El a scris:

În timp ce câștigurile unei minorități cresc în mod exponențial, la fel și decalajul care separă majoritatea de prosperitatea de care se bucură acei puțini fericiți. Acest dezechilibru este rezultatul ideologiilor care apără autonomia absolută a pieței și speculațiile financiare. În consecință, ei resping dreptul statelor, însărcinate cu vigilența pentru binele comun, de a exercita orice formă de control. Se naște astfel o nouă tiranie, invizibilă și adesea virtuală, care își impune în mod unilateral și implacabil propriile legi și reguli.

Papa Francisc a avertizat despre „idolatria banilor” și a scris:

[O] Oamenii continuă să apere teoriile de scurgere care presupun că creșterea economică, încurajată de o piață liberă, va reuși inevitabil să aducă o mai mare justiție și incluziune în lume. Această opinie, care nu a fost niciodată confirmată de fapte, exprimă o încredere brută și naivă în bunătatea celor care dețin puterea economică și în funcționarea sacralizată a sistemului economic dominant.

În a doua sa enciclică , Laudato si ' , papa formulează o „critică mușcătoare a consumismului și a dezvoltării iresponsabile, pledând pentru o acțiune globală rapidă și unificată” pentru combaterea degradării mediului și a schimbărilor climatice .

În ceea ce privește schimbările climatice, unii critici au susținut că Papa Francisc se îndepărtează de pozițiile predecesorilor săi. Daniel Schwindt a observat că „unii scriitori par să sugereze (așa cum se întâmplă în rândul persoanelor care nu și-au luat niciodată timpul să citească ei înșiși enciclicele), că Papa Francisc„ Laudato Si ” reprezintă o nouă aventură din partea Bisericii - o plecare din gama sa obișnuită de subiecte. " Dar, susține Schwindt, atitudinea sa față de schimbările climatice este o continuare precisă a atitudinii predecesorului său imediat. Papa Benedict al XVI-lea scrisese:

Ordinea creației cere să se acorde prioritate acelor activități umane care nu cauzează daune ireversibile naturii, dar care sunt în schimb țesute în țesătura socială, culturală și religioasă a diferitelor comunități. În acest fel, se realizează un echilibru sobru între consum și durabilitatea resurselor.

Îndemnul apostolic al lui Francisc Gaudete et exsultate a subliniat chemarea universală la perfecțiunea carității, care se bazează pe „slujirea fraților și surorilor voastre” (nr. 14) și pe întreaga tradiție a învățăturii sociale a Bisericii.

Principii

Fiecare comentator are propria sa listă de principii și documente cheie și nu există un „canon” oficial de principii sau documente.

Demnitate umană

Demnitatea umană este un principiu al gândirii sociale catolice. "Fiind după chipul lui Dumnezeu, individul uman posedă demnitatea unei persoane, care nu este doar ceva, ci cineva. El este capabil de autocunoaștere, de stăpânire de sine și de a se da liber și de a intra în comuniune cu ceilalți El este chemat prin har la un legământ cu Creatorul său, pentru a-i oferi un răspuns de credință și dragoste pe care nicio altă creatură nu-l poate da. "

Subsidiaritate

Originile subsidiarității ca concept al gândirii sociale catolice aparțin lui Wilhelm Emmanuel von Ketteler , care a servit ca episcop de Mainz la mijlocul secolului al XIX-lea. Cu toate acestea, este cel mai bine cunoscut din încorporarea sa ulterioară în enciclica Quadragesimo anno a Papei Pius XI . Această formulare a enciclicii de subsidiaritate este piatra de temelie de la care tind să se îndepărteze alte interpretări: „Așa cum este grav greșit să ia de la indivizi ceea ce pot realiza din proprie inițiativă și industrie și să o dea comunității, tot așa este și o nedreptate și, în același timp, un rău grav și o tulburare a ordinii corecte de a atribui unei asociații mai mari și mai înalte ceea ce pot face organizațiile mai mici și subordonate. Fiecare activitate socială ar trebui, din natura sa, să ofere ajutor membrilor corpului social și nu le distruge și nu le absoarbe niciodată ". La fel ca în multe enciclice sociale din perioada modernă, aceasta apare în contextul istoric al intensificării luptei dintre ideologiile comuniste și capitaliste, exact patruzeci de ani - de unde și titlul - după prima poziție publică a Vaticanului cu privire la problema din Rerum novarum. Promulgat în 1931, Quadragesimo anno este un răspuns la național-socialismul german și comunismul sovietic, pe de o parte, și la individualismul capitalist vest-european și american, pe de altă parte. A rupt suprafața învățăturii sociale catolice în acest context și este util să țineți cont de acest lucru. Autorul principal al părții „subsidiaritate” a enciclicii din 1931 a fost iezuitul și economistul german Oswald von Nell-Breuning .

Gregory Beabout sugerează că subsidiaritatea se bazează și pe un concept mult mai vechi: termenul militar roman subsidium . El scrie că „rolul„ subsidium ”(literal, a sta în spate) este de a acorda ajutor și sprijin în caz de nevoie”. Folosind etimologia lui Beabout, subsidiaritatea indică faptul că unitatea socială superioară ar trebui să „stea în spatele” celor inferioare pentru a acorda ajutor și sprijin în caz de nevoie. O altă interpretare etimologică afirmă că subsidiaritatea înseamnă literalmente „a„ așeza ”(„ sid ”) un serviciu în jos („ sub ”) cât mai aproape de necesitatea serviciului respectiv cât este posibil”. Oricare dintre interpretări indică o hermeneutică a subsidiarității în care drepturile și responsabilitățile organismului superior de acțiune sunt bazate pe asistența lor și împuternicirea celor inferiori.

Francis McHugh afirmă că, pe lângă dimensiunea „verticală” a subsidiarității, există și o dimensiune „orizontală” care „solicită o diversitate de sfere sociale, economice și culturale semi-autonome”. Quadragesimo anno prezintă aceste „sfere” ca ocupând spațiul dintre polii individului și ai statului: „... lucrurile au ajuns la o astfel de trecere prin răul a ceea ce am numit„ individualism ”, care, după răsturnare și aproape de dispariție din acea viață socială bogată care a fost odată extrem de dezvoltată prin asociații de diferite tipuri, rămân practic doar indivizi și stat. Acest lucru este în mare prejudiciu al statului însuși; peste toate poverile pe care le suportau odinioară asociațiile distruse. Statul a fost copleșit și zdrobit de sarcini și îndatoriri aproape infinite. " Aceste asociații sau „societăți mai mici” sunt încurajate deoarece sunt vehiculul prin care societatea funcționează cel mai eficient și corespunde cel mai strâns cu demnitatea umană. Exemple de asociații astăzi ar include familia, sindicatele, organizațiile nonprofit, congregațiile religioase și corporațiile de toate dimensiunile.

Subsidiaritatea trasează un curs între individualism și colectivism prin localizarea responsabilităților și privilegiilor vieții sociale în cea mai mică unitate de organizație la care vor funcționa. Corpurilor sociale mai mari, fie ele de stat sau altele, li se permite și trebuie să intervină numai atunci când cele mai mici nu pot îndeplini sarcinile singure. Chiar și în acest caz, intervenția trebuie să fie temporară și în scopul împuternicirii corpului social mai mic pentru a putea îndeplini astfel de funcții pe cont propriu.

Solidaritatea și binele comun

Solidaritatea este o hotărâre fermă și perseverentă de a se angaja în binele comun , nu doar „compasiune vagă sau suferință superficială la nenorocirile altora” (Joseph Donders, Ioan Paul al II-lea: Enciclicele în limbajul zilnic). Solidaritatea, care decurge din credință, este fundamentală pentru viziunea creștină a organizării sociale și politice. Fiecare persoană este conectată și dependentă de întreaga umanitate, colectiv și individual.

Caritate

În Caritas in veritate , Biserica Catolică a declarat că „Caritatea este în centrul Bisericii”. Orice responsabilitate și orice angajament descris de această doctrină sunt derivate din caritate care, conform învățăturii lui Isus, este sinteza întregii Legi (Matei 22: 36-40). Dă substanță reală relației personale cu Dumnezeu și cu aproapele; este principiul nu numai al micro-relațiilor, ci cu prietenii, membrii familiei sau în cadrul unor grupuri mici.

Biserica a ales conceptul de „caritate în adevăr” pentru a evita o degenerare în sentimentalism în care iubirea devine goală. Într-o cultură fără adevăr, există un risc fatal de pierdere a iubirii. Cade pradă emoțiilor și opiniilor subiective contingente, cuvântul dragoste este abuzat și denaturat, până la punctul în care ajunge să însemne contrariul. Adevărul eliberează caritatea de constrângerile unui emoționalism care îl privește de conținut relațional și social și de un fideism care îl privește de spațiul de respirație uman și universal. În adevăr, caritatea reflectă dimensiunea personală, dar publică, a credinței în Dumnezeu și în Biblie.

Distributism și justiție socială

Distributismul este o școală de gândire economică și socială dezvoltată de gânditorii catolici GK Chesterton și Hilaire Belloc . Acesta susține că structurile sociale și economice ar trebui să promoveze justiția socială și că justiția socială este cel mai bine servită printr-o distribuție largă a proprietății. Pentru sprijin, distribuitorii citează Rerum novarum , care afirmă:

Am văzut că această mare problemă a muncii nu poate fi rezolvată decât prin presupunerea ca principiu că proprietatea privată trebuie păstrată sacră și inviolabilă. Prin urmare, legea ar trebui să favorizeze proprietatea, iar politica sa ar trebui să fie aceea de a induce cât mai mulți oameni să devină proprietari.

Acest principiu este apoi utilizat ca bază pentru ratele de impozitare progresive , legile antitrust și cooperativele economice, inclusiv uniunile de credit. Rerum novarum , Quadragesimo anno și Centesimus annus sunt toate documente care susțin o distribuție justă a veniturilor și a bogăției. Mai recent, în Caritas in veritate , Papa Benedict al XVI-lea a subliniat punctul într-o asemenea măsură încât termenul „redistribuire” este menționat de nu mai puțin de opt ori pe parcursul enciclicii, de fiecare dată în mod pozitiv.

Teme cheie

Ca și în cazul principiilor de mai sus, nu există o listă oficială a temelor cheie. Conferința Statele Unite Episcopilor Catolici (Conferinței Episcopilor Catolici Americani) a identificat aceste teme cheie șapte de predare sociale catolice stabilit aici. Alte surse identifică mai multe sau mai puține teme cheie pe baza citirii documentelor cheie ale magisteriului social.

Sfințenia vieții umane și demnitatea persoanei

Principiul fundamental al tuturor învățăturilor sociale catolice este sfințenia vieții umane . Catolicii cred într-o demnitate inerentă a persoanei umane începând de la concepție până la moartea naturală. Ei cred că viața umană trebuie să fie apreciată infinit peste posesiunile materiale. Papa Ioan Paul al II-lea a scris și a vorbit pe larg despre tema inviolabilității vieții și demnității umane în enciclica sa de bazin, Evangelium Vitae , (latină pentru „Evanghelia vieții”).

Catolicii se opun actelor considerate atacuri și afronturi la adresa vieții umane, inclusiv avortul , curvia (inclusiv contracepția ), pedeapsa capitală, eutanasierea , genocidul, tortura, țintirea directă și intenționată a non-combatanților în război și orice luare deliberată a vieții umane nevinovate. În Constituția pastorală a Conciliului al II-lea al Vaticanului despre Biserica în lumea modernă, Gaudium et spes (latină pentru „Bucurie și speranță”), este scris că „din momentul concepției sale viața trebuie să fie păzită cu cea mai mare grijă. " Biserica nu s-a opus istoric războiului în toate circumstanțele. Teologia morală a bisericii a subliniat în general doar teoria războiului de la mijlocul secolului al III-lea. Cu toate acestea, acum se opune oricărui război și violență cu publicarea enciclicii „fratelli tutti”.

Catehismul post-Vatican II al Bisericii Catolice spune despre pedeapsa capitală:

Învățătura tradițională a Bisericii nu exclude, presupunând constatarea deplină a identității și responsabilității infractorului, recurgerea la pedeapsa cu moartea, atunci când acesta este singurul mod practic de a apăra viața ființelor umane în mod eficient împotriva agresorului.

„Dacă, în schimb, mijloacele fără sânge sunt suficiente pentru a apăra împotriva agresorului și pentru a proteja siguranța persoanelor, autoritatea publică ar trebui să se limiteze la astfel de mijloace, deoarece acestea corespund mai bine condițiilor concrete ale binelui comun și sunt mai conforme cu demnitatea persoanei umane.

„Astăzi, de fapt, având în vedere mijloacele la dispoziția statului pentru a reprima efectiv infracțiunea, făcându-l inofensiv pe cel care a săvârșit-o, fără a-l priva definitiv de posibilitatea de a se răscumpăra, cazuri de necesitate absolută pentru suprimarea infractorului 'astăzi. .. sunt foarte rare, dacă nu practic inexistente. '[Ioan Paul al II-lea, Evangelium vitae 56.]. "

Aplicând acest argument situației din Statele Unite de azi, USCCB a lansat „o campanie catolică majoră pentru a pune capăt utilizării pedepsei cu moartea”.

Crezând că bărbații și femeile sunt făcuți după chipul și asemănarea lui Dumnezeu, doctrina catolică învață să respecte toți oamenii pe baza unei demnități inerente. Potrivit lui Ioan Paul al II-lea, fiecare persoană umană „este chemată la o plinătate a vieții care depășește cu mult dimensiunile existenței sale pământești, deoarece aceasta constă în împărtășirea vieții lui Dumnezeu”. Catolicii se opun prejudecăților rasiale și altor forme de discriminare . În 2007, USCCB a scris:

Învățătura catolică despre demnitatea vieții ne cheamă ... să prevenim genocidul și atacurile împotriva non-combatanților; a se opune rasismului; și pentru a depăși sărăcia și suferința. Națiunile sunt chemate să protejeze dreptul la viață prin căutarea unor modalități eficiente de combatere a răului și a terorii, fără a recurge la conflicte armate, cu excepția ca ultimă soluție, căutând întotdeauna mai întâi soluționarea disputelor prin mijloace pașnice. Noi venerăm viețile copiilor din pântece, viețile persoanelor care mor în război și de înfometare și, într-adevăr, viețile tuturor ființelor umane ca copii ai lui Dumnezeu.

Credința în demnitatea inerentă a persoanei umane necesită, de asemenea, satisfacerea adecvată a nevoilor umane de bază, inclusiv hrană, îngrijire a sănătății, adăpost etc. Episcopii consideră acest lucru ca o bază pentru sprijinirea programelor de asistență socială și a politicilor economice guvernamentale. care promovează distribuția echitabilă a veniturilor și accesul la bunuri și servicii esențiale.

Apel la familie, comunitate și participare la urmărirea binelui comun

Conform Cartii Genezei , Domnul Dumnezeu a spus: „Nu este bine ca omul să fie singur”. Biserica Catolică învață că omul nu este doar o persoană sacră, ci și o persoană socială și că familiile sunt primele și cele mai de bază unități ale unei societăți. Pledează pentru o viziune complementară asupra căsătoriei, vieții de familie și conducerii religioase. Dezvoltarea umană deplină are loc în relația cu ceilalți. Familia - bazată pe căsătorie (între un bărbat și o femeie) - este prima și fundamentală unitate a societății și este un sanctuar pentru crearea și îngrijirea copiilor . Împreună, familiile formează comunități , comunitățile un stat și împreună din întreaga lume, fiecare om face parte din familia umană. Modul în care aceste comunități se organizează politic, economic și social este, așadar, de cea mai mare importanță. Fiecare instituție trebuie judecată după cât de mult îmbunătățește sau este în detrimentul vieții și demnității persoanelor umane.

Învățătura socială catolică se opune abordărilor colectiviste , cum ar fi comunismul, dar, în același timp, respinge și politicile de laissez-faire nerestricționate și noțiunea că o piață liberă produce automat dreptate socială . Statul are un rol moral pozitiv de jucat, deoarece nicio societate nu va realiza o distribuție justă și echitabilă a resurselor cu o piață total liberă. Toți oamenii au dreptul de a participa la viața economică, politică și culturală a societății și, în conformitate cu principiul subsidiarității , funcțiile statului ar trebui îndeplinite la cel mai scăzut nivel practic. O contribuție specială a învățăturii sociale catolice este o apreciere puternică pentru rolul organizațiilor intermediare, cum ar fi sindicatele, organizațiile comunitare, grupurile frățești și bisericile parohiale.

Drepturi și responsabilități; Justiție socială

Fiecare persoană are un drept fundamental la viață și la necesitățile vieții. Dreptul de a exercita libertatea religioasă în mod public și privat de către persoane și instituții, precum și libertatea conștiinței trebuie să fie apărate în mod constant. Într-un mod fundamental, dreptul la libera exprimare a credințelor religioase protejează toate celelalte drepturi.

Biserica susține proprietatea privată și învață că „fiecare om are, prin natura sa, dreptul de a deține proprietăți ca ale sale”. Dreptul la proprietatea privată nu este însă absolut și este limitat de conceptele „destinului universal al bunurilor pământului” și al ipotecii sociale . Teoretic este moral și just ca membrii săi să distrugă proprietățile folosite într-un mod rău de către alții sau ca statul să redistribuie averea de la cei care au stăpânit- o pe nedrept .

Corespunzătoare acestor drepturi sunt datorii și responsabilități - unul față de celălalt, față de familiile noastre și față de societatea mai largă. Drepturile ar trebui înțelese și exercitate într-un cadru moral înrădăcinat în demnitatea persoanei umane și justiția socială. Cei care au mai mult au o responsabilitate mai mare de a contribui la binele comun decât cei care au mai puțin.

Ne trăim viața după o filozofie subconștientă a libertății și a muncii. Enciclica Laborem exercens (1981) a Papei Ioan Paul al II-lea descrie munca ca cheia esențială a întregii probleme sociale. Începutul este un aspect al vocației umane . Munca include orice formă de acțiune prin care lumea este transformată și modelată sau chiar pur și simplu întreținută de ființe umane. Prin muncă obținem împlinirea. Deci, pentru a ne îndeplini pe noi înșine, trebuie să cooperăm și să lucrăm împreună pentru a crea ceva bun pentru noi toți, un bine comun . Ceea ce numim dreptate este acea stare de armonie socială în care acțiunile fiecărei persoane servesc cel mai bine binelui comun.

Libertatea conform legii naturale este împuternicirea binelui. Fiind liberi avem responsabilități. Cu relațiile umane avem responsabilități unul față de celălalt. Aceasta este baza drepturilor omului. Episcopii romano-catolici din Anglia și Țara Galilor, în documentul lor „The Common Good” (1996), au declarat că „Studiul evoluției drepturilor omului arată că toți decurg din unicul drept fundamental: dreptul la viață. derivă dreptul la o societate care face viața mai cu adevărat umană: libertatea religioasă, munca decentă, locuința, îngrijirea sănătății, libertatea de exprimare, educație și dreptul de a crește și asigura o familie "(secțiunea 37). A avea dreptul la viață trebuie să însemne că toți ceilalți au o responsabilitate față de mine. Pentru a ajuta la susținerea și dezvoltarea vieții mele. Acest lucru îmi dă dreptul la orice am nevoie pentru a îndeplini fără a compromite misiunea altora și îi revine celorlalți responsabilitatea corespunzătoare de a mă ajuta. Toată dreptatea este puterea lui Dumnezeu compensată numai în termeni de relații individuale.

Cele Zece Porunci reflectă structura de bază a Legii naturale în măsura în care se aplică umanității. Primele trei sunt fundamentul pentru tot ceea ce urmează: Iubirea lui Dumnezeu, Închinarea lui Dumnezeu, sfințenia lui Dumnezeu și zidirea oamenilor în jurul lui Dumnezeu. Celelalte șapte Porunci au legătură cu dragostea umanității și descriu diferitele moduri în care trebuie să slujim binelui comun: cinstiți-vă pe tată și pe mamă, să nu ucideți, să nu comiteți adulter, să nu furați, să să nu depui mărturie mincinoasă împotriva aproapelui tău, să nu poftești nimic din ceea ce aparține aproapelui tău (Exod 20: 3-17). Domnul nostru Iisus Hristos a rezumat poruncile cu noua poruncă: „Iubiți-vă unii pe alții, așa cum v-am iubit pe voi” (Ioan 13:34, 15: 9-17). Misterul lui Isus este un mister al iubirii. Relația noastră cu Dumnezeu nu este una a fricii, a sclaviei sau a asupririi; este o relație de încredere senină născută dintr-o alegere liberă motivată de dragoste. Papa Ioan Paul al II-lea a afirmat că dragostea este vocația fundamentală și înnăscută a fiecărei ființe umane. Prin legea sa, Dumnezeu nu intenționează să ne constrângă voința, ci să o elibereze de tot ceea ce ar putea compromite demnitatea sa autentică și realizarea sa deplină. (Papa Ioan Paul al II-lea către liderii guvernamentali, 5 noiembrie 2000.)

Opțiune preferențială pentru cei săraci și vulnerabili

Isus a învățat că, în Ziua Judecății, Dumnezeu ne va întreba ce au făcut fiecare dintre noi pentru a ajuta pe cei săraci și nevoiași: „Amin, vă spun, orice ați făcut pentru unul dintre acești frați cei mai mici ai mei, ați făcut pentru mine”. Acest lucru se reflectă în legea canonică a bisericii, care afirmă: „Credincioșii creștini sunt, de asemenea, obligați să promoveze dreptatea socială și, având în vedere preceptul Domnului, să ajute săracii din propriile resurse”.

Prin cuvintele, rugăciunile și faptele noastre, trebuie să ne arătăm solidari și compasiți pentru săraci. Atunci când instituim politici publice, trebuie să păstrăm întotdeauna „opțiunea preferențială pentru cei săraci” în prim planul minții noastre. Testul moral al oricărei societăți este „modul în care își tratează membrii cei mai vulnerabili. Săracii au cea mai urgentă pretenție morală asupra conștiinței națiunii. Suntem chemați să analizăm deciziile de politici publice în ceea ce privește modul în care acestea afectează săracii”.

Papa Benedict al XVI-lea a învățat că „dragostea pentru văduve și orfani, prizonieri și bolnavi și nevoiași de orice fel este la fel de esențială ca slujirea sacramentelor și predicarea Evangheliei”. Această opțiune preferențială pentru cei săraci și vulnerabili include toți cei marginalizați în națiunea noastră și nu numai - copii nenăscuți, persoane cu dizabilități, vârstnici și bolnavi terminali și victime ale nedreptății și opresiunii.

Demnitatea muncii

Societatea trebuie să urmărească justiția economică și economia trebuie să servească oamenii, nu invers. Angajatorii nu trebuie „să-și privească oamenii de muncă ca niște sclavi, ci ... să respecte în fiecare om demnitatea sa de persoană înnobilată de caracter creștin”. Angajatorii contribuie la binele comun prin serviciile sau produsele pe care le furnizează și prin crearea de locuri de muncă care susțin demnitatea și drepturile lucrătorilor.

Muncitorii au dreptul de a munci, de a câștiga un salariu și de a forma sindicate pentru a-și proteja interesele. Toți lucrătorii au dreptul la muncă productivă, la salarii decente și corecte și la condiții de muncă sigure. Lucrătorii au, de asemenea, responsabilități - să ofere o zi de muncă echitabilă pentru o plată echitabilă, să trateze angajatorii și colegii de muncă cu respect și să își desfășoare activitatea în moduri care contribuie la binele comun. Lucrătorii trebuie să efectueze „pe deplin și fidel” munca pe care au acceptat să o facă.

În 1933, Mișcarea Muncitorească Catolică a fost fondată de Dorothy Day și Peter Maurin . A fost dedicată nonviolenței, sărăciei voluntare, rugăciunii și ospitalității pentru cei marginalizați și cei mai săraci din societate. Astăzi, peste 185 de comunități de muncitori catolici continuă să protesteze împotriva nedreptății, războiului, prejudecăților rasiale și violenței de orice formă.

Solidaritatea și destinul universal al bunurilor Pământului

Papa Ioan Paul al II-lea a scris în enciclica Sollicitudo rei socialis din 1987 , „Solidaritatea este, fără îndoială, o virtute creștină. Încearcă să meargă dincolo de sine însuși la gratuitate totală, iertare și reconciliere. Aceasta duce la o nouă viziune a unității omenirii, o reflectare al vieții intime a lui Dumnezeu triune ... "Este o unitate care leagă membrii unui grup împreună.

Toate popoarele lumii aparțin unei singure familii umane. Trebuie să fim păzitorul fratelui nostru, deși putem fi separați de distanță, limbă sau cultură. Isus ne învață că fiecare trebuie să ne iubim aproapele ca pe noi înșine și în pilda bunului samaritean vedem că compasiunea noastră ar trebui să se extindă asupra tuturor oamenilor. Solidaritatea include chemarea Scripturală de a-i întâmpina pe străin printre noi - inclusiv imigranții care caută un loc de muncă, o casă sigură, educație pentru copiii lor și o viață decentă pentru familiile lor.

Solidaritatea la nivel internațional se referă în primul rând la Sudul Global . De exemplu, biserica a insistat în mod obișnuit ca împrumuturile să fie iertate în multe ocazii, în special în anii jubiliarului . Caritatea față de indivizi sau grupuri trebuie însoțită de transformarea structurilor politice, economice și sociale nedrepte.

Lumea și bunurile sale au fost create pentru folosirea și beneficiul tuturor creaturilor lui Dumnezeu și orice structuri care împiedică realizarea acestui scop fundamental nu sunt corecte. Acest concept se leagă de cele ale justiției sociale și de limitele proprietății private.

Grija pentru creația lui Dumnezeu

O viziune biblică a justiției este mult mai cuprinzătoare decât echitatea civilă; cuprinde relații corecte între toți membrii creației lui Dumnezeu. Gospodărirea creației : bunurile lumii sunt disponibile pentru ca omenirea să le poată folosi numai în cadrul unei „ ipoteci sociale ” care poartă cu sine responsabilitatea de a proteja mediul . „Bunurile pământului” sunt daruri de la Dumnezeu și sunt destinate de Dumnezeu în folosul tuturor. Omului i s-a dat stăpânire asupra întregii creații ca susținător mai degrabă decât ca exploatator și i se poruncește să fie un bun administrator al darurilor pe care i le-a dat Dumnezeu. Nu putem folosi și abuza de resursele naturale pe care ni le-a dat Dumnezeu cu o mentalitate distrugătoare de consumator.

Învățătura socială catolică recunoaște că cei săraci sunt cei mai vulnerabili la impactul asupra mediului și suportă dificultăți disproporționate atunci când zonele naturale sunt exploatate sau deteriorate. Episcopii SUA au stabilit un program de justiție ecologică pentru a ajuta parohii și eparhii care doreau să organizeze educație, informare și susținere cu privire la aceste probleme. Conferința SUA a Episcopilor Catolici Programul de Justiție pentru Mediu (EJP) îi cheamă pe catolici la un respect mai profund pentru creația lui Dumnezeu și angajează parohii în activități care se ocupă de problemele de mediu, mai ales că afectează săracii.

Enciclice și alte documente oficiale

Învățătura socială catolică în acțiune

Sfântul Scaun

Mai multe organe ale Sfântului Scaun sunt dedicate problemelor sociale. Consiliul Pontifical pentru Justiție și Pace este sarcina de a promova „dreptății și păcii în lume, în lumina Evangheliei și a învățăturii sociale a Bisericii.“ Acționează pentru a clarifica, extinde și dezvolta noi învățături în domeniile păcii, justiției și drepturilor omului. Consiliul colaborează, de asemenea, cu organizațiile catolice locale și internaționale care lucrează în aceste domenii și lucrează cu organele de asistență socială ale Națiunilor Unite , prin intermediul Secretariatului de stat . Cor Unum Consiliul Pontifical este organul principal al Sfântului Scaun dedicat operelor de caritate. Consiliul supraveghează activitățile Caritas Internationalis . De asemenea, operează Fundația Ioan Paul al II-lea pentru Sahel și Fundația Populorum Progressio . Academia Pontificală de Științe Sociale promovează studiul și progresul științelor sociale . Academia lucrează cu diverse dicasterii, în special Consiliul pentru Justiție și Pace, pentru a contribui la dezvoltarea învățăturilor sociale ale bisericii.

Sfântul Scaun a înființat Mișcarea Mondială a Lucrătorilor Creștini ca organizație a bisericii pentru bărbați și femei care lucrează pentru a promova inițiativele sociale catolice.

Europa și America

Democrația creștină , o mișcare politică în numeroase țări europene și latino-americane , este influențată semnificativ de învățătura socială catolică. A influențat alte mișcări politice în diferite grade în întreaga lume.

Principiul subsidiarității care a luat naștere în Rerum novarum a fost stabilit în dreptul Uniunii Europene prin Tratatul de la Maastricht , semnat la 7 februarie 1992 și intrat în vigoare la 1 noiembrie 1993. Prezenta formulare este conținută la articolul 5 din Tratatul de instituire a Comunității Europene ( versiune consolidată în urma Tratatului de la Nisa , care a intrat în vigoare la 1 februarie 2003).

Progressio Ireland , o organizație neguvernamentală de dezvoltare cu sediul la Dublin , se bazează , de asemenea, pe principiile învățăturii sociale catolice. Acționează pentru a realiza o dezvoltare durabilă , eradicarea sărăciei în națiunile subdezvoltate ale lumii.

Mondragon Cooperative Corporation , o cooperativă cu sediul în Mondragón , Spania , a fost fondată pe principiile existente de atunci ale învățăturii sociale catolice.

Mișcarea internațională a profesioniștilor și intelectualilor catolici, „ Pax Romana ”, este o altă organizație bazată ferm pe principiile predării sociale catolice. Este activ pe toate continentele, în special în Europa, America și Africa.

Înaintea alegerilor generale din 2010, Conferința Episcopilor Catolici din Anglia și Țara Galilor a produs broșura Alegerea bunului comun pentru a clarifica principiile învățământului social catolic.

Statele Unite

Există o importantă mișcare de activism social catolic în Statele Unite.

Vezi si

Note

Referințe

linkuri externe