Filozofia chineză - Chinese philosophy

Filozofia chineză
Yin-yang-and-bagua-near-nanning.jpg
Simbolul Yin și Yang cu simbolurile bagua pavate într-o poieniță în afara orașului Nanning, provincia Guangxi , China .
Chineză tradițională 中國 哲學
Chineză simplificată 中国 哲学

Filosofia chineză își are originea în perioada de primăvară și toamnă (春秋) și în perioada statelor războinice (戰國 時期), într-o perioadă cunoscută sub numele de „ Sute de școli de gândire ”, care s-a caracterizat prin dezvoltări intelectuale și culturale semnificative. Deși o mare parte a filosofiei chineze a început în perioada Statelor Războinice, elemente ale filosofiei chineze au existat de câteva mii de ani. Unele pot fi găsite în I Ching ( Cartea schimbărilor ), un vechi compendiu de divinație , care datează din cel puțin 672 î.Hr. În epoca statelor în luptă, ceea ce Sima Tan a numit principalele școli filosofice din China - confucianismul , legalismul și taoismul - au apărut, împreună cu filozofiile care au căzut mai târziu în obscuritate, cum ar fi agriculturismul , mohismul , naturalismul chinez și logicienii . Chiar și în societatea modernă, confucianismul este încă crezul etichetei pentru societatea chineză.

Filozofia chineză ca filozofie

Dezbaterea asupra faptului dacă gândirea vechilor maeștri chinezi ar trebui numită filozofie a fost discutată de la introducerea acestei discipline academice în China. A se vedea Legitimitatea filozofiei chineze pentru detalii.

Convingeri timpurii

Gândirea dinastiei Shang timpurii se baza pe cicluri. Această noțiune provine din ceea ce oamenii dinastiei Shang puteau observa în jurul lor: ziua și noaptea mergeau cu bicicleta, anotimpurile progresau din nou și din nou, chiar și luna a crescut și a scăzut până când a crescut din nou. Astfel, această noțiune, care a rămas relevantă de-a lungul istoriei chineze , reflectă ordinea naturii. În juxtapunere, marchează, de asemenea, o distincție fundamentală față de filosofia occidentală , în care viziunea dominantă asupra timpului este o progresie liniară. În timpul Shang, soarta putea fi manipulată de mari zeități, traduse în mod obișnuit ca zei. Cultul strămoșilor era prezent și universal recunoscut. A existat și sacrificiu uman și animal.

Când Shang-ul a fost răsturnat de Zhou , a fost introdus un nou concept politic, religios și filosofic numit „ Mandatul Cerului ”. S-a spus că acest mandat a fost luat atunci când conducătorii au devenit nedemni de poziția lor și au oferit o justificare înțeleaptă pentru guvernarea Zhou. În această perioadă, dovezile arheologice indică o creștere a alfabetizării și o schimbare parțială de credința plasată în Shangdi (Ființa Supremă din religia tradițională chineză ), venerarea strămoșilor devenind banală și o orientare mai lumească venind în prim plan.

Prezentare generală

Confucianismul s-a dezvoltat în perioada de primăvară și toamnă din învățăturile filosofului chinez Confucius (551–479 î.e.n.), care se considera un retransmisor al valorilor Zhou. Filosofia sa se referă la domeniile eticii și politicii, subliniind moralitatea personală și guvernamentală, corectitudinea relațiilor sociale, justiția, tradiționalismul și sinceritatea. Analectii subliniază importanța ritualului, dar și importanța „ren”, care se traduce vag prin „inimă umană”, confucianismul, alături de legalism , este responsabil pentru crearea primei meritocrații a lumii , care susține că statutul cuiva ar trebui să fie determinat prin educație și caracter, mai degrabă decât prin strămoși , bogăție sau prietenie . Confucianismul a fost și continuă să fie o influență majoră în cultura chineză, în statul Chinei și în zonele înconjurătoare din Asia de Est .

Înainte de dinastia Han, cei mai mari rivali ai confucianismului erau legalismul chinez și mohismul. Confucianismul a devenit în mare măsură școala filosofică dominantă a Chinei în timpul dinastiei Han timpurii , după înlocuirea contemporanului său, mai taoist Huang-Lao . Legalismul ca filozofie coerentă a dispărut în mare parte datorită relației sale cu nepopularul guvernământ autoritar al lui Qin Shi Huang , cu toate acestea, multe dintre ideile și instituțiile sale ar continua să influențeze filosofia chineză până la sfârșitul stăpânirii imperiale în timpul Revoluției Xinhai .

Mohismul, deși inițial popular datorită accentului pus pe dragostea frățească față de legalismul aspru Qin, a căzut din favoare în timpul dinastiei Han datorită eforturilor confucianilor de a-și stabili opiniile ca ortodoxie politică. Șase Dinastii era văzut ascensiunea Xuanxue școlii filosofice și maturizarea chinez budismului , care a intrat în China , din India în timpul anilor Han dinastii. La vremea dinastiei Tang, la cinci sute de ani de la venirea budismului în China, acesta se transformase într-o filosofie religioasă complet chineză dominată de școala budismului zen . Neo-confucianismul a devenit extrem de popular în timpul dinastiei Song și dinastiei Ming datorită în mare parte combinării eventuale a filosofiei confucianiste și Zen.

În secolele XIX și XX, filosofia chineză a integrat concepte din filosofia occidentală . Revoluționarii dinastiei anti- Qing , implicați în Revoluția Xinhai , au văzut filosofia occidentală ca o alternativă la școlile filosofice tradiționale; studenții din Mișcarea din 4 mai au cerut abolirea completă a vechilor instituții și practici imperiale din China. În această eră, savanții chinezi au încercat să încorporeze în filozofia chineză ideologii filosofice occidentale precum democrația , marxismul , socialismul , liberalismul , republicanismul , anarhismul și naționalismul . Cele mai multe exemple notabile sunt Sun Yat-Sen nu a trei principii ale poporului ideologia și Mao Zedong lui Maoism , o variantă a marxism-leninismului . În Republica Populară Chineză modernă , ideologia oficială este „ socialismul economiei de piață ” a lui Deng Xiaoping .

Deși Republica Populară Chineză a fost ostilă din punct de vedere istoric filosofiei Chinei antice, influențele trecutului sunt încă adânc înrădăcinate în cultura chineză . În era post- reformă economică chineză, filosofia modernă chineză a reapărut în forme precum Noul Confucianism . La fel ca în Japonia , filozofia din China a devenit un amestec de idei. Acceptă concepte noi, încercând totodată să acorde vechile credințe cuvenite. Filozofia chineză are încă o influență profundă în rândul oamenilor din Asia de Est și chiar din Asia de Sud-Est .

Filozofia antică

Perioada de primăvară și toamnă

În jurul anului 500 î.Hr., după ce statul Zhou a slăbit și China s-a mutat în perioada de primăvară și toamnă , a început perioada clasică a filozofiei chineze. Aceasta este cunoscută sub numele de Sute de școli de gândire (諸子 百家; zhūzǐ bǎijiā ; „diferiți cărturari, sute de școli”). Această perioadă este considerată epoca de aur a filosofiei chineze. Dintre numeroasele școli fondate în acest moment și în perioada ulterioară a Statelor Războinice , cele mai influente patru au fost confucianismul , daoismul (adesea scris cu „taoismul”), mohismul și legalismul .

Confucianismul

Kong Fuzi ( latină : Confucius )

Confucianismul este o școală filosofică dezvoltată din învățăturile lui Confucius colectate și scrise de discipolii săi după moartea sa în Analectele și în perioada Statelor Războinice , Mencius în Mencius și Xunzi în Xunzi . Este un sistem de gândire morală , socială , politică și religioasă care a avut o influență extraordinară asupra istoriei, gândirii și culturii chinezești până în secolul al XX-lea. Unii occidentali au considerat că a fost „ religia de stat ” a Chinei imperiale datorită influenței sale de durată asupra culturii asiatice. Influența sa s-a răspândit și în Coreea, Japonia, Vietnam și multe alte țări asiatice.

Confucianismul a atins apogeul influenței în timpul dinastiei Tang și Song sub un confucianism renumit numit Neo-confucianism . Confucius s-a extins asupra ideilor deja prezente ale religiei și culturii chineze pentru a reflecta perioada de timp și mediul haosului politic din perioada Statelor Războinice . Deoarece Confucius a încorporat cultura chineză atât de mult în filozofia sa, a reușit să rezoneze cu oamenii din China. Această înaltă aprobare a confucianismului poate fi văzută prin respectul lui Confucius în China modernă.

Principalele concepte confucianiste includ rén (umanitate sau umanitate), zhèngmíng 正名( rectificarea numelor ; de exemplu, un conducător care guvernează pe nedrept nu mai este un conducător și poate fi detronat), zhōng (loialitate), xiào ( pietate filială ), și li (ritual). Confucius a predat atât versiunile pozitive, cât și cele negative ale Regulei de Aur . Conceptele Yin și Yang reprezintă două forțe opuse care sunt permanent în conflict unul cu celălalt, ducând la contradicție și schimbare perpetue. Ideea confuciană de „Scăpați de cele două capete, luați mijlocul” este un echivalent chinezesc al ideii de „teză, antiteză și sinteză”, adesea atribuită lui Hegel , care este un mod de a reconcilia contrariile, ajungând la o cale de mijloc combinând cele mai bune dintre amândouă. Confucius a subliniat puternic ideea microcosmosului în societate (subunități ale familiei și ale comunității) succesul a fost fundamentul unui stat sau țară de succes. Confucius a crezut în utilizarea educației pentru a-i cunoaște pe oameni în ceea ce privește etica, comportamentul societal și venerația la alți oameni. Prin combinația dintre educație, familie de succes și învățăturile sale etice, el credea că ar putea guverna o societate bine stabilită în China.

Taoismul

Statuia chinezească din gresie vitrată a unei zeități daoiste , din dinastia Ming , secolul al XVI-lea.
Bagua : Taijitu modern cu trigrame I Ching

Taoismul a apărut ca filozofie și mai târziu s-a dezvoltat și într-o religie bazată pe texte: Tao Te Ching (道德 經; Dào Dé Jīng; atribuit lui Lao Tzu ) și Zhuangzi (莊子; parțial atribuit lui Zhuang Zhou ). Personajul Dao înseamnă literalmente „cale” sau „cale”. Cu toate acestea, în taoism se referă mai des la o forță meta-fizică care cuprinde întregul univers, dar care nu poate fi descrisă sau simțită. Toate școlile majore filosofice chineze au investigat corect mod de a merge despre o viață morală, dar în taoism este nevoie de pe cele mai multe sensuri abstracte, ceea ce duce la această școală să fie numit după ea. A susținut nonacțiunea ( wu wei ), puterea moliciunii, spontaneității și relativismului. Deși servește ca rival al confucianismului, o școală a moralei active, această rivalitate este compromisă și oferă perspectivă prin expresia „practică confucianismul în exterior, taoismul în interior”.

Cea mai mare parte a concentrării taoismului este pe noțiunea că încercările umane de a face lumea mai bună de fapt înrăutățesc lumea. Prin urmare, este mai bine să te străduiești pentru armonie, minimizând interferențele potențial dăunătoare cu natura sau în treburile umane.

Perioada Statelor Războinice

Legalism

Filosoful Han Fei a sintetizat împreună mai devreme metodele predecesorilor săi, pe care celebrul istoric Sima Tan le- a numit postum Legalism. Cu un principiu esențial precum „când epoca s-a schimbat, căile s-au schimbat”, reformatorii târzii dinaintea dinastiei Han au subliniat regula prin lege.

În filozofia lui Han Fei, un conducător ar trebui să-și guverneze supușii prin următoarea trinitate:

  1. Fa (fǎ): lege sau principiu.
  2. Shu (shù): metodă, tactică, artă sau artă de stat.
  3. Shi (shì): legitimitate, putere sau carisma.

Ceea ce a fost numit de unii drept Realpolitica intra-statală a perioadei Statelor Războinice a fost extrem de progresist și extrem de critic față de școlile confucianiste și mohiste . Dar cea a dinastiei Qin ar fi acuzată că a creat o societate totalitară , experimentând declinul. Motto-ul său principal este: „Stabiliți legi stricte clare sau dați pedeapsă aspră”. În filozofia lui Han Fei, conducătorul deținea autoritate în ceea ce privește recompensa și pedeapsa, adoptate prin lege. Shang Yang și Han Fei au promovat respectarea absolută a legii, indiferent de circumstanțe sau de persoană. Miniștrii vor fi recompensați numai dacă cuvintele lor sunt corecte cu rezultatele propunerilor lor. Legalismul, în conformitate cu interpretarea lui Shang Yang, ar putea încuraja statul să fie o autarhie militaristă .

Naturaliștii

Școala naturaliștilor sau Școala de Yin-Yang ( chineză :陰陽家; pinyin : Yīnyángjiā , Wade-Giles : Yin-yang-chia ; aprins 'Școala de Yin-Yang') a fost un statele beligerante filozofie era care a sintetizat concepte de yin-yang și Wu Xing ; Zou Yan este considerat fondatorul acestei școli. Teoria sa a încercat să explice universul în termeni de forțe de bază în natură: agenții complementari de yin (întuneric, rece, feminin, negativ) și yang (luminos, fierbinte, masculin, pozitiv) și cele Cinci Elemente sau Cinci Faze (apă, foc, lemn, metal și pământ). La începuturile sale, această teorie a fost asociată cel mai puternic cu statele Yan și Qi . În perioadele ulterioare, aceste teorii epistemologice au devenit semnificative atât în ​​filozofie, cât și în credința populară. Această școală a fost absorbită de dimensiunile alchemice și magice ale taoismului, precum și de cadrul medical chinez. Cele mai vechi înregistrări care au supraviețuit sunt în textele lui Ma Wang Dui și Huang Di Nei Jing .

Mohism

Mohismul (Moismul), fondat de Mozi (墨子), promovează dragostea universală cu scopul beneficiului reciproc. Toată lumea trebuie să se iubească în mod egal și imparțial pentru a evita conflictele și războiul. Mozi a fost puternic împotriva ritualului confucianist, subliniind în schimb supraviețuirea pragmatică prin agricultură, fortificație și artizanat . Tradiția este inconsecventă, iar ființele umane au nevoie de un ghid extra-tradițional pentru a identifica ce tradiții sunt acceptabile. Ghidul moral trebuie să promoveze și să încurajeze comportamente sociale care maximizează beneficiile generale. Ca motivație pentru teoria sa, Mozi a adus voința cerului , dar mai degrabă decât să fie religios, filosofia sa este paralelă cu utilitarismul .

Logicieni

Logicienii (Școala Numelor) erau preocupați de logică, paradoxuri, nume și actualitate (similar cu rectificarea confuciană a numelor). Logicianul Hui Shi a fost un rival prietenos cu Zhuangzi , argumentând împotriva taoismului într-o manieră ușoară și plină de umor. Un alt logician, Gongsun Long , a creat celebrul dialog Când un cal alb nu este un cal . Această școală nu a prosperat deoarece chinezii considerau sofistica și dialectica ca fiind impracticabile.

Agricultori

Agriculturalism a fost un timpuriu agrar filosofie socială și politică , care a pledat pentru țăran utopic comunalismul și egalitarismul . Filozofia se bazează pe noțiunea că societatea umană își are originea în dezvoltarea agriculturii , iar societățile se bazează pe „tendința naturală a oamenilor de a ferma”.

Agricultorii credeau că guvernul ideal, modelat după guvernarea semi-mitică a lui Shennong , este condus de un rege binevoitor, unul care lucrează alături de oameni la cultivarea câmpurilor. Regele agricultor nu este plătit de guvern prin trezoreriile sale; mijloacele sale de trai provin din profiturile pe care le câștigă lucrând în domenii, nu din conducerea sa. Spre deosebire de confucieni, agricultorii nu credeau în diviziunea muncii , argumentând în schimb că politicile economice ale unei țări trebuie să se bazeze pe o autosuficiență egalitară . Agricultorii au susținut fixarea prețurilor , în care toate bunurile similare, indiferent de diferențele de calitate și cerere, sunt stabilite la același preț neschimbat.

Filosofia erei timpurii imperiale

Istorie

Dinastiile Qin și Han

O frescă Han Han (202 î.Hr. - 9 d.Hr.) care îl înfățișează pe Confucius (și Laozi ), dintr-un mormânt din județul Dongping , provincia Shandong , China

Scurtul fondator dinastia Qin , unde legalismul era filozofia oficială, a anulat școlile mohiste și confucianiste . Legalismul a rămas influent în timpul dinastiei Han timpurii sub ideologia taoist-realistă Huang-Lao până când împăratul Wu de Han a adoptat confucianismul ca doctrină oficială. Confucianismul și taoismul au devenit forțele determinante ale gândirii chineze până la introducerea budismului .

Confucianismul a fost deosebit de puternic în timpul dinastiei Han, al cărui cel mai mare gânditor a fost Dong Zhongshu , care a integrat confucianismul cu gândurile Școlii Zhongshu și teoria celor Cinci Elemente. El a fost, de asemenea, un promotor al școlii New Text, care îl considera pe Confucius ca o figură divină și un conducător spiritual al Chinei, care a prevăzut și a început evoluția lumii către pacea universală. În contrast, a existat o școală de text vechi care susținea utilizarea operelor confucianiste scrise în limbajul antic (de aici provine denumirea de text vechi ) care erau mult mai fiabile. În special, au infirmat asumarea lui Confucius ca o figură divină și l-au considerat cel mai mare înțelept, ci pur și simplu un om și muritor

Șase dinastii

Secolele al III-lea și al IV-lea au cunoscut apariția Xuanxue (învățătură misterioasă), numită și neo-taoism .

Budismul a sosit în China în jurul secolului I d.Hr., dar abia în dinastiile nordice și sudice , Sui și Tang a câștigat o influență și o recunoaștere considerabile. La început, a fost considerat un fel de sectă taoistă. Budismul Mahayana a avut mult mai mult succes în China decât rivalul său Hinayana , și atât școlile indiene, cât și sectele chinezești locale au apărut din secolul al V-lea. Doi filosofi călugări importanți au fost Sengzhao și Daosheng . Dar probabil cea mai influentă și originală dintre aceste școli a fost secta Chan , care a avut un impact și mai puternic în Japonia ca sectă Zen .

La mijlocul Tangului, budismul a atins apogeul și se pare că ar fi existat 4.600 de mănăstiri, 40.000 de schituri și 260.500 de călugări și călugărițe. Puterea clerului budist a fost atât de mare și bogăția mănăstirilor atât de impresionantă, încât a instigat critici din partea erudiților confuciani, care considerau budismul drept o religie străină. În 845 împăratul Wuzong a ordonat Marii persecuții anti-budiste , confiscând bogățiile și revenind călugărilor și călugărițelor la viață. De atunci, budismul și-a pierdut o mare parte din influență.

Școli de gândire

Xuanxue

Xuanxue a fost o școală filosofică , care a combinat elemente ale confucianismului și taoismului a reinterpreta I Ching , Tao Te Ching , și Zhuangzi . Cei mai importanți filozofi ai acestei mișcări au fost Wang Bi , Xiang Xiu și Guo Xiang . Principala întrebare a acestei școli a fost dacă Ființa a venit înainte de a nu fi (în chineză, ming și wuming ). O trăsătură particulară a acestor gânditori taoisti, cum ar fi cei Șapte Înțelepți ai pădurii de bambus , a fost conceptul de feng liu (lit. vânt și flux), un fel de spirit romantic care a încurajat urmarea impulsului natural și instinctiv.

budism

Buddha Sakyamuni , de artistul Zhang Shengwen, 1173-1176 CE, dinastia Song .

Budismul este o religie , o filozofie practică și, probabil, o psihologie , concentrându-se pe învățăturile lui Gautama Buddha , care a trăit pe subcontinentul indian cel mai probabil de la mijlocul secolului al VI-lea până la începutul secolului al V-lea î.Hr. Atunci când este utilizat în sens generic, un Buddha este considerat în general a fi cineva care descoperă adevărata natură a realității .

Budismul până în secolul al IV-lea d.Hr. a avut un impact redus asupra Chinei, dar în secolul al IV-lea învățăturile sale s-au hibridizat cu cele ale taoismului. Budismul a adus în China ideea multor iaduri, unde mergeau păcătoșii, dar sufletele păcătoșilor decedați puteau fi salvate prin acte pioase. Deoarece gândirea tradițională chineză s-a concentrat mai mult pe etică decât pe metafizică , fuzionarea conceptelor budiste și taoiste a dezvoltat mai multe școli distincte de școlile indiene originare. Cele mai proeminente exemple cu merit filosofic sunt Sanlun , Tiantai , Huayan și Chán (alias Zen). Ei investighează conștiința , nivelurile adevărului, dacă realitatea este în cele din urmă goală și cum trebuie atins iluminarea . Budismul are un aspect spiritual care completează acțiunea neo-confucianismului , neo-confucianii proeminenți susținând anumite forme de meditație.

Filozofia epocii mijlocii până la sfârșitul Imperiului târziu

Istorie

Neo-confucianismul a fost o versiune reînviată a vechilor principii confucianiste care au apărut în jurul dinastiei Song , cu caracteristici budiste , taoiste și legaliste . Primii filozofi, precum Shao Yong , Zhou Dunyi și Chang Zai , au fost cosmologi și au lucrat la Yi Jing . Frații Cheng, Cheng Yi și Cheng Hao , sunt considerați fondatorii celor două școli principale de gândire ale neo-confucianismului: prima Școală de Principiu , cea din urmă a Școlii Minții . Școala de principiu a câștigat supremația în timpul dinastiei Song cu sistemul filosofic elaborat de Zhu Xi , care a devenit mainstream și adoptat oficial de guvern pentru examinările imperiale din timpul dinastiei Yuan . Școala Minții a fost dezvoltată de Lu Jiuyuan , principalul rival al lui Zhu Xi, dar a fost uitat în curând. Abia în timpul dinastiei Ming, Școala Minții a fost reînviată de Wang Shouren , a cărui influență este egală cu cea a lui Zhu Xi. Această școală a fost deosebit de importantă în Japonia.

În timpul dinastiei Qing, mulți filozofi s-au opus împotriva neoconfucianismului și a existat o revenire la confucianismul dinastiei Han, precum și repetarea controversei dintre textul vechi și textul nou. În această perioadă a început, de asemenea, pătrunderea culturii occidentale, dar majoritatea chinezilor credeau că occidentalii erau mai avansați în tehnologie și în război, dar că China avea întâietate în domeniile moral și intelectual.

Școli de gândire

Neo-confucianism

Zhu Xi, lider în neo-confucianism
Wang Yangming este, de asemenea, o figură importantă în neo-confucianism

În ciuda faptului că confucianismul a pierdut popularitatea față de taoism și budism, neo-confucianismul a combinat aceste idei într-un cadru mai metafizic . Conceptele sale includ li (principiu, asemănător formelor lui Platon ), qi (forță vitală sau materială), tai-chi (Marele Ultim) și xin (minte). Filozoful dinastiei Song Zhou Dunyi (1017–1073) este văzut în mod obișnuit ca primul „pionier” adevărat al neo-confucianismului, folosind metafizica daoistă ca cadru pentru filozofia sa etică. Neo-confucianismul s-a dezvoltat atât ca o renaștere a ideilor tradiționale confucianiste, cât și ca o reacție la ideile budismului și daoismului religios. Deși neo-confucianiștii au denunțat metafizica budistă, neo-confucianismul a împrumutat terminologia și conceptele daoiste și budiste. Filozofii neoconfucianisti precum Zhu Xi și Wang Yangming sunt văzuți ca fiind cele mai importante figuri ale neoconfucianismului.

Era moderna

În epoca industrială și modernă, filosofia chineză începuse, de asemenea, să integreze conceptele filozofiei occidentale, ca pași spre modernizare. Filozofia chineză nu a dezvoltat niciodată conceptul drepturilor omului , astfel încât chinezilor clasici le lipseau cuvintele. În 1864, WAP Martin a trebuit să inventeze cuvântul quanli ( chineză :權利) pentru a traduce conceptul occidental de „drepturi” în procesul de traducere a elementelor de drept internațional ale lui Henry Wheaton în chineza clasică.

Până la Revoluția Xinhai din 1911, au existat numeroase apeluri, cum ar fi Mișcarea din 4 mai, de a desființa complet vechile instituții și practici imperiale din China. Au existat încercări de a încorpora democrația , republicanismul și industrialismul în filozofia chineză, în special de Sun Yat-Sen la începutul secolului al XX-lea. Mao Zedong a adăugat marxismul , stalinismul , filosofia marxistă chineză și alte gânduri comuniste .

Când Partidul Comunist Chinez a preluat domnia, școlile de gândire anterioare, cu excepția legalismului , au fost denunțate ca fiind înapoiate și mai târziu chiar epurate în timpul Revoluției Culturale , în timp ce influențele lor asupra gândurilor chineze rămân până astăzi. Actualul guvern al Republicii Populare Chineze încearcă să încurajeze o formă de socialism de piață .

De la mișcarea radicală a Revoluției Culturale, guvernul chinez a devenit mult mai tolerant cu practica credințelor tradiționale. 1978 Constituția Republicii Populare Chineze garantează „libertatea religioasă“ , cu o serie de restricții. Instituțiile spirituale și filozofice au fost permise să fie înființate sau restabilite, atâta timp cât nu sunt percepute a fi o amenințare la adresa puterii CPC . Mai mult, aceste organizații sunt monitorizate îndeaproape. Influențele trecutului sunt încă adânc înrădăcinate în cultura chineză.

Noul confucianism

Noua Confucianismul este un intelectual mișcare a confucianismului , care a început în secolul al 20 - lea în Republican China , și a reînviat în post Mao eră China comunistă contemporane . Acesta este profund influențată de, dar nu identice cu aceasta neo-confucianismul a Song și Ming dinastii.

Filozofi

  • Confucius , văzut ca Marele Maestru, dar uneori ridiculizat de taoiști.
    • Mencius , adeptul lui Confucius având inspirație idealistă
    • Xun Zi , un alt adept al lui Confucius, mai aproape de realism, profesor de Han Fei și Li Si
    • Zhu Xi , fondatorul neo-confucianismului
    • Wang Yangming , cel mai influent susținător al xinxue sau „starea sufletească”.
  • Lao Tzu , șeful școlii taoiste.
  • Mozi , fondatorul școlii Mohist.
  • Shang Yang , fondator legalist și reformator Qin esențial
  • Han Fei , unul dintre cei mai notabili teoreticieni ai legalismului
  • Li Si , susținător major și practicant al legalismului

Concepte

Deși școlile filozofice individuale diferă considerabil, ele împărtășesc totuși un vocabular comun și un set de preocupări.

Printre termenii frecvent găsiți în filosofia chineză sunt:

  • Dao (Calea sau doctrina cuiva)
  • De (virtute, putere)
  • Li (principiu)
  • Qi (energie vitală sau forță materială)
  • 太極Tai-chi ( Great Axa Ceresc ) formează o unitate a celor două polarități complementare, Yin și Yang . Cuvântul Yin se referea inițial la un deal care se îndreaptă spre soare. Din punct de vedere filosofic, el susține principiul întunecat, pasiv, feminin; întrucât Yang (versantul dealului spre soare) reprezintă principiul luminos, activ, masculin. Yin și Yang nu sunt antagonici, se alternează în proporție inversă unul cu celălalt - cum ar fi creșterea și căderea unui val .

Printre aspectele comune ale filosofiilor chineze se numără:

  • Tendința de a nu-l privi pe om ca fiind separat de natură.
  • Întrebările despre natura și existența unei zeități monoteiste , care au influențat profund filosofia occidentală, nu au fost importante în filosofiile chineze sau o sursă de mare conflict în religia tradițională chineză .
  • Credința că scopul filozofiei este în primul rând să servească drept ghid etic și practic.
  • Accentul politic: majoritatea cărturarilor din Sute de Școli au încercat să-l convingă pe conducător să se comporte în felul în care au apărat.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Bo Mou (editor), History of Chinese Philosophy , Routledge, 2009.
  • Antonio S. Cua (editor), Enciclopedia filozofiei chineze , Routledge, 2003.
  • Feng Youlan , A History of Chinese Philosophy (Princeton Paperbacks), tr. Derk Bodde , 1983.
  • Herrlee Glessner Creel , gândul chinezesc, de la Confucius la Mao Zedong , 1971.
  • AC Graham, Disputers of the Tao; Argument filozofic în China antică , 1989.
  • Christoph Harbsmeier, Logic and Language in Ancient China , (Joseph Needham, Science and Civilization in China , Volumul 7, Partea I, Cambridge University Press, 1998.
  • Philip J. Ivanhoe și Bryan W. Van Norden (editori), Lecturi în filosofia clasică chineză , ediția a II-a, Indianapolis: Hackett Publishing, 2005.
  • Karyn Lai, Introducere în filosofia chineză , Cambridge University Press, 2008.
  • Lin Yutang , The Importance of Living , Paperbacks, William Morrow, 1998.
  • Jana S. Rošker , Căutând calea: teoria cunoașterii în filozofia chineză pre-modernă și modernă Hong Kong Chinese University Press, 2008.
  • Roel Sterckx , gândul chinezesc. De la Confucius la Cook Ding. Londra: Penguin, 2019.
  • Roel Sterckx , Căile Cerului. O introducere în gândirea chineză. New York: Cărți de bază, 2019.
  • Justin Tiwald și Bryan W. Van Norden (editori), Lecturi în filosofia chineză ulterioară: dinastia Han până în secolul XX , Indianapolis: Hackett Publishing, 2014.
  • Bryan W. Van Norden , Introduction to Classical Chinese Philosophy , Indianapolis: Hackett Publishing, 2011.
  • Arthur Waley , Three Ways of Thought in Ancient China , 1983.

linkuri externe