teologie creștină -Christian theology

Teologia creștină este teologia credinței și practicii creștine . Un astfel de studiu se concentrează în primul rând pe textele Vechiului Testament și ale Noului Testament , precum și pe tradiția creștină . Teologii creștini folosesc exegeza biblică , analiza rațională și argumentarea. Teologii pot întreprinde studiul teologiei creștine dintr-o varietate de motive, cum ar fi pentru a:

ajutați-i să înțeleagă mai bine principiile creștine
face comparații între creștinism și alte tradiții
apără creștinismul împotriva obiecțiilor și criticilor
facilitează reformele în biserica creștină
contribuie la propagarea creștinismului
apelează la resursele tradiției creștine pentru a aborda o situație prezentă sau o nevoie percepută

Teologia creștină a pătruns în mare parte din cultura occidentală non-ecleziastică , în special în Europa premodernă , deși creștinismul este o religie la nivel mondial .

Spectrul teologic

tradiții creștine

Teologia creștină variază semnificativ între principalele ramuri ale tradiției creștine: catolică , ortodoxă și protestantă . Fiecare dintre aceste tradiții are propriile sale abordări unice ale seminariilor și formării ministeriale.

Teologie sistematică

Teologia sistematică ca disciplină a teologiei creștine formulează o relatare ordonată, rațională și coerentă a credinței și credințelor creștine. Teologia sistematică se bazează pe textele sacre fundamentale ale creștinismului, investigând în același timp dezvoltarea doctrinei creștine de-a lungul istoriei, în special prin evoluția filozofică . Inerentă unui sistem de gândire teologică este dezvoltarea unei metode, una care se poate aplica atât pe scară largă, cât și în mod deosebit. Teologia sistematică creștină va explora de obicei:

Dumnezeu ( teologia propriu-zisă )
Atributele lui Dumnezeu
Trinitatea , așa cum este adoptată de creștinii trinitari
Revelatie
Hermeneutica biblică – interpretarea textelor biblice
Creația _
Providența divină
Teodicee – explicarea toleranței unui Dumnezeu binefăcător față de rău
Filozofie
Hamartiologie - studiul păcatului
Hristologie - studiul naturii și persoanei lui Hristos
Pneumatologie - studiul Duhului Sfânt
Soteriologia – studiul mântuirii
Eclesiologia – studiul bisericii creștine
Misiologie – studiul mesajului creștin și al misiunilor
Spiritualitate și misticism
Teologie sacramentală
Eshatologia – destinul suprem al omenirii
Teologie morală
Antropologia creștină
Viața de apoi

Prolegomene: Scriptura ca bază primară a teologiei creștine

Revelația biblică

Toma d'Aquino din Valle Romita Poliptic de Gentile da Fabriano

Revelația este revelarea sau dezvăluirea sau a face ceva evident prin comunicare activă sau pasivă cu Dumnezeu și poate proveni direct de la Dumnezeu sau printr-un agent, cum ar fi un înger . O persoană recunoscută ca a experimentat un astfel de contact este adesea numită profet . Creștinismul consideră în general Biblia ca fiind revelată sau inspirată divin sau supranatural . O astfel de revelație nu necesită întotdeauna prezența lui Dumnezeu sau a unui înger. De exemplu, în conceptul pe care catolicii îl numesc locuțiune interioară , revelația supranaturală poate include doar o voce interioară auzită de destinatar.

Toma de Aquino (1225-1274) a descris pentru prima dată două tipuri de revelații în creștinism: revelația generală și revelația specială .

Revelația generală are loc prin observarea ordinii create . Astfel de observații pot duce în mod logic la concluzii importante, cum ar fi existența lui Dumnezeu și unele dintre atributele lui Dumnezeu. Revelația generală este, de asemenea, un element al apologeticii creștine .
Anumite particularități, cum ar fi Trinitatea și Întruparea , așa cum sunt revelate în învățăturile Scripturilor, nu pot fi deduse altfel decât prin revelație specială.

Inspirație biblică

Evanghelistul Matei, inspirat de un înger al lui Rembrandt , 1661

Biblia conține multe pasaje în care autorii pretind inspirația divină pentru mesajul lor sau raportează efectele unei astfel de inspirații asupra altora. Pe lângă relatările directe ale revelației scrise (cum ar fi Moise primind cele Zece Porunci înscrise pe table de piatră), Profeții Vechiului Testament au susținut frecvent că mesajul lor este de origine divină, prefațând revelația folosind următoarea frază: „Așa spune DOMNUL” (de exemplu, 1 Împărați 12:22–24; 1 Cronici 17:3–4; Ieremia 35:13; Ezechi 2:4; Zah 7:9 ; etc.). A doua epistolă a lui Petru susține că „nici o profeție a Scripturii... nu a fost produsă vreodată de voința omului, ci oamenii au vorbit de la Dumnezeu pe măsură ce au fost purtați de Duhul Sfânt” A doua epistolă a lui Petru implică, de asemenea, că scrierile lui Pavel sunt inspired ( 2 Pet 3:16 ).

Mulți creștini citează un verset din scrisoarea lui Pavel către Timotei, 2 Timotei 3:16–17, ca dovadă că „toată Scriptura este dată din inspirația lui Dumnezeu și este de folos...” Aici Sfântul Pavel se referă la Vechiul Testament, din moment ce scripturile au fost cunoscute de Timotei încă din „în copilărie” (versetul 15). Alții oferă o lectură alternativă pentru pasaj; de exemplu, teologul CH Dodd sugerează că „probabil urmează să fie redat” astfel: „Fiecare scripturi inspirate este, de asemenea, utilă...” O traducere similară apare în New English Bible , în Revised English Bible , și (ca o notă de subsol alternativă) în noua versiune standard revizuită . Vulgata latină poate fi citită așa. Alții însă apără interpretarea „tradițională”; Daniel B. Wallace numește alternativa „probabil că nu este cea mai bună traducere”.

Unele versiuni moderne în engleză ale Bibliei redau theopneustos cu „a suflat de Dumnezeu” ( NIV ) sau „a inspirat de Dumnezeu” ( ESV ), evitând cuvântul inspirație , care are rădăcina latină inspīrāre - „a sufla sau a inspira”.

Autoritatea biblică

Creștinismul consideră, în general, colecțiile de cărți convenite, cunoscute sub numele de Biblie , ca fiind autoritare și scrise de autori umani sub inspirația Duhului Sfânt . Unii creștini cred că Biblia este inerentă (total fără erori și lipsită de contradicții, inclusiv părțile istorice și științifice) sau infailibilă (inerentă în probleme de credință și practică, dar nu neapărat în chestiuni de istorie sau știință).

Unii creștini deduc că Biblia nu se poate referi la ea însăși ca fiind inspirată divin și, de asemenea, să fie rătăcitoare sau falibilă. Căci dacă Biblia ar fi inspirată divin, atunci sursa de inspirație fiind divină, nu ar fi supusă greșelii sau erorii în ceea ce este produs. Pentru ei, doctrinele inspirației divine, infailibilitatea și inerarea, sunt inseparabil legate între ele. Istoricii notează sau susțin că doctrina infailibilității Bibliei a fost adoptată la sute de ani după ce cărțile Bibliei au fost scrise.

Canon biblic

Conținutul Vechiului Testament protestant este același cu canonul biblic ebraic , cu modificări în împărțirea și ordinea cărților, dar Vechiul Testament catolic conține texte suplimentare, cunoscute sub numele de cărți deuterocanonice . Protestanții recunosc 39 de cărți în canonul lor din Vechiul Testament, în timp ce romano-catolicii și creștinii răsăriteni recunosc 46 de cărți ca fiind canonice. Atât catolicii, cât și protestanții folosesc același canon al Noului Testament format din 27 de cărți.

Ulterior, creștinismul a aprobat diverse scrieri suplimentare care aveau să devină Noul Testament. În secolul al IV-lea, o serie de sinoade , în special Sinodul lui Hippo din 393 d.Hr., a produs o listă de texte egală cu canonul de 46 de cărți al Vechiului Testament pe care catolicii îl folosesc astăzi (și canonul de 27 de cărți al Noului Testament pe care toate le folosesc). O listă definitivă nu a venit de la niciun conciliu ecumenic timpuriu . În jurul anului 400, Ieronim a produs Vulgata , o ediție definitivă în latină a Bibliei, al cărei conținut, la insistențele Episcopului Romei , a fost în acord cu hotărârile sinoadelor anterioare. Acest proces stabilește efectiv canonul Noului Testament, deși există exemple de alte liste canonice utilizate după această perioadă.

În timpul Reformei protestante din secolul al XVI-lea , anumiți reformatori au propus diferite liste canonice ale Vechiului Testament. Textele care apar în Septuaginta, dar nu și în canonul evreiesc, au căzut din favoare și în cele din urmă au dispărut din canoanele protestante. Bibliile catolice clasifică aceste texte drept cărți deuterocanonice, în timp ce contextele protestante le etichetează drept apocrife .

Teologia propriu-zisă: Dumnezeu

Dumnezeu este singura putere supremă din univers, dar este diferit de ea. Biblia nu vorbește niciodată despre Dumnezeu ca fiind impersonal. În schimb, se referă la el în termeni personali – care vorbește, vede, aude, acționează și iubește. Se înțelege că Dumnezeu are voință și personalitate și este o ființă atotputernică , divină și binevoitoare . El este reprezentat în Scriptură ca fiind preocupat în primul rând de oameni și de mântuirea lor.

Atributele lui Dumnezeu

Clasificare

Mulți teologi reformați fac distincție între atributele comunicabile (cele pe care ființele umane le pot avea și ele) și atributele incomunicabile (cele care aparțin numai lui Dumnezeu).

Enumerare

Unele atribute atribuite lui Dumnezeu în teologia creștină sunt:

Aseity — Că „Dumnezeu este atât de independent încât nu are nevoie de noi”. Se bazează pe Fapte 17:25, unde spune că Dumnezeu „nu este slujit de mâini omenești, ca și cum ar avea nevoie de ceva” ( NIV ). Acest lucru este adesea legat de existența de sine a lui Dumnezeu și de autosuficiența lui .
Eternitatea — Că Dumnezeu există dincolo de tărâmul temporal .
Harul — Că Dumnezeu își extinde favoarea și darurile asupra ființelor umane, atât necondiționat, cât și condiționat.
Sfințenie — Că Dumnezeu este separat de păcat și incoruptibil. Remarcând refrenul „ Sfânt, sfânt, sfânt ” din Isaia 6:3 și Apocalipsa 4:8,
Imanența — Că, deși Dumnezeu este transcendent și sfânt, El este, de asemenea, accesibil și poate fi experimentat dinamic.
Imuabilitate — Că natura esențială a lui Dumnezeu este neschimbată.
Impasibilitatea — Că Dumnezeu nu experimentează emoție sau suferință (o doctrină mai controversată, contestată în special de teismul deschis ).
Impecabilitate — Că Dumnezeu este incapabil de greșeală ( păcat ).
Incorporealitatea — Că Dumnezeu este fără compoziție fizică. Un concept înrudit este spiritualitatea lui Dumnezeu, care este derivat din declarația lui Isus din Ioan 4:24, „Dumnezeu este spirit”.
Iubire — Că Dumnezeu este grijă și compasiune. 1 Ioan 4:16 spune „Dumnezeu este dragoste”.
Misiune — Că Dumnezeu este eliberatorul suprem. În timp ce Misiunea lui Dumnezeu nu este inclusă în mod tradițional în această listă, David Bosch a susținut că „ misiunea nu este în primul rând o activitate a bisericii, ci un atribut al lui Dumnezeu”.
Omnibenevolența — Că Dumnezeu este omnibenevolent. Omnibenevolența lui Dumnezeu se referă la el fiind „tot bun”.
Atotputernicia — Că Dumnezeu este suprem sau atotputernic.
Omniprezența — Că Dumnezeu este ființa supremă, care există pretutindeni și în orice moment; fundamentul atotpercepător sau atotconcepător al realității.
Atotștiința — Că Dumnezeu este suprem sau atotștiutor.
Unicitatea — Că Dumnezeu este fără egal, de asemenea că fiecare atribut divin este instanțiat în întregime ( infinitatea calitativă a lui Dumnezeu). Vezi și Monoteism și simplitate divină .
Providența — Că Dumnezeu veghează asupra creației Sale cu interes și dăruire. În timp ce Providența lui Dumnezeu se referă de obicei la activitatea sa în lume, ea implică și grija lui pentru univers și, prin urmare, este un atribut. Se face de obicei o distincție între „providența generală” care se referă la susținerea continuă a lui Dumnezeu a existenței și ordinii naturale a universului și „providența specială” care se referă la intervenția extraordinară a lui Dumnezeu în viața oamenilor. Vezi și Suveranitatea .
Dreptatea — Că Dumnezeu este cea mai mare sau singura măsură a conduitei umane. Neprihănirea lui Dumnezeu se poate referi la sfințenia Sa, la dreptatea Sa sau la activitatea sa mântuitoare prin Hristos.
Transcendența — Că Dumnezeu există dincolo de tărâmul natural al legilor fizice și, prin urmare, nu este legat de acestea; El este, de asemenea, cu totul Altul și de neînțeles în afară de auto-revelația generală sau specială .
Treime — Dumnezeul creștin este înțeles (de către creștinii trinitari) ca fiind „trei” de Tată , Fiu și Duh Sfânt , care este pe deplin în concordanță cu „unitatea” Sa; o singură ființă infinită care este atât în interiorul, cât și dincolo de natură. Deoarece persoanele Treimii reprezintă o relație personală chiar și la nivelul lui Dumnezeu cu Sine, El este personal atât în relația Sa cu noi, cât și în relația Sa față de Sine.
Veracitatea — Că Dumnezeu este Adevărul pentru care se străduiesc toate ființele umane; De asemenea, este impecabil de sincer. Tit 1:2 se referă la „Dumnezeu, care nu minte”.
Înțelepciunea — Că Dumnezeu înțelege pe deplin natura umană și lumea și își va vedea voia împlinită în cer și pe pământ. Romani 16:27 vorbește despre „singurul Dumnezeu înțelept”.

Monoteism

Hristos în Ghetsimani , Heinrich Hofmann , 1890

Unii creștini cred că Dumnezeul adorat de poporul evreu din epoca pre-creștină s-a revelat întotdeauna așa cum a făcut-o prin Isus ; dar că acest lucru nu a fost niciodată evident până la nașterea lui Isus (vezi Ioan 1 ).

Această credință sa dezvoltat treptat în formularea modernă a Trinității , care este doctrina că Dumnezeu este o singură entitate ( Iahve ), dar că există o trinitate în singura ființă a lui Dumnezeu, al cărei sens a fost întotdeauna dezbătut. Această „Trinitate” misterioasă a fost descrisă ca ipostaze în limba greacă ( subsistențe în latină ) și „persoane” în engleză. Cu toate acestea, creștinii subliniază că ei cred doar într-un singur Dumnezeu.

Majoritatea bisericilor creștine predau Trinitatea, spre deosebire de credințele monoteiste unitariene. Din punct de vedere istoric, majoritatea bisericilor creștine au învățat că natura lui Dumnezeu este un mister , ceva care trebuie revelat prin revelație specială, mai degrabă decât dedus prin revelație generală .

Tradițiile creștine ortodoxe (catolice, ortodoxe orientale și protestante) urmează această idee, care a fost codificată în 381 și a ajuns la deplina dezvoltare prin munca Părinților Capadocieni . Ei îl consideră pe Dumnezeu o entitate triună , numită Treime, cuprinzând cele trei „Persoane”; Dumnezeu Tatăl , Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt , descriși ca fiind „din aceeași substanță” ( ὁμοούσιος ). Adevărata natură a unui Dumnezeu infinit este, totuși, descrisă în mod obișnuit ca fiind dincolo de definiție, iar cuvântul „persoană” este o expresie imperfectă a ideii.

Unii critici susțin că, datorită adoptării unei concepții tripartite despre zeitate, creștinismul este o formă de triteism sau politeism . Acest concept datează din învățăturile ariene care pretindeau că Isus, care a apărut mai târziu în Biblie decât Tatăl său, trebuia să fie un zeu secundar, mai mic și, prin urmare, distinct. Pentru evrei și musulmani , ideea lui Dumnezeu ca trinitate este eretică – este considerată asemănătoare cu politeismul . Creștinii afirmă în mod covârșitor că monoteismul este esențial pentru credința creștină, deoarece însuși Crezul Niceean (printre altele) care oferă definiția creștină ortodoxă a Treimii începe cu: „Cred într-un singur Dumnezeu”.

În secolul al III-lea, Tertulian a susținut că Dumnezeu există ca Tată, Fiu și Duh Sfânt - cele trei persoane ale unei și aceleiași substanțe. Pentru creștinii trinitari, Dumnezeu Tatăl nu este deloc un zeu separat de Dumnezeu Fiul (din care Isus este întruparea) și de Duhul Sfânt, celelalte ipostaze (Persoane) ale Dumnezeirii creștine . Conform Crezului de la Niceea, Fiul (Iisus Hristos) este „născut veșnic din Tatăl”, indicând faptul că relația lor divină Tată-Fiu nu este legată de un eveniment din timp sau din istoria omenirii.

În creștinism , doctrina Treimii afirmă că Dumnezeu este o singură ființă care există, simultan și veșnic , ca o locuire reciprocă a trei Persoane: Tatăl, Fiul (încarnat ca Isus) și Duhul Sfânt (sau Duhul Sfânt). Încă de la începutul creștinismului, mântuirea cuiva a fost foarte strâns legată de conceptul unui Dumnezeu triunic, deși doctrina trinitariană nu a fost oficializată până în secolul al IV-lea. În acel moment, împăratul Constantin a convocat Sinodul I de la Niceea , la care au fost invitați să participe toți episcopii imperiului. Papa Silvestru I nu a fost prezent, ci și-a trimis legatul . Consiliul, printre altele, a decretat crezul original de la Niceea.

Treime

„Sfânta Treime” din Galeria Tretiakov, Moscova, de Andrei Rublev , c. 1400, dar mai bine cunoscut sub numele de „Ospitalitatea lui Avraam”. Cei trei îngeri simbolizează Treimea.

Pentru majoritatea creștinilor, credințele despre Dumnezeu sunt consacrate în doctrina trinitarismului , care susține că cele trei persoane ale lui Dumnezeu formează împreună un singur Dumnezeu. Viziunea trinitariană subliniază că Dumnezeu are o voință și că Dumnezeu Fiul are două voințe, divină și umană, deși acestea nu sunt niciodată în conflict (vezi uniunea ipostatică ). Cu toate acestea, acest punct este contestat de creștinii ortodocși orientali, care susțin că Dumnezeu Fiul are o singură voință de divinitate și umanitate unificate (vezi miafizitism ).

Doctrina creștină a Treimii învață unitatea Tatălui , Fiului și Duhului Sfânt ca trei persoane într- o singură Dumnezeire . Doctrina afirmă că Dumnezeu este Dumnezeul Treime, existând ca trei persoane , sau în ipostazele grecești , dar o singură ființă. Persoana în Trinitate nu se potrivește cu înțelegerea occidentală comună a „persoanei” așa cum este folosită în limba engleză – nu implică un „centru individual, autoactualizat al liberului arbitru și al activității conștiente”. Pentru antici, personalitatea „era într-un fel individuală, dar întotdeauna și în comunitate”. Fiecare persoană este înțeleasă ca având o singură esență sau natură identică, nu doar naturi similare. De la începutul secolului al III-lea , doctrina Treimii a fost afirmată ca „Unul Dumnezeu există în trei Persoane și o singură substanță , Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt”.

Trinitarismul, credința în Trinitate, este o marcă a catolicismului , ortodoxiei orientale și orientale , precum și a altor secte creștine proeminente apărute în urma Reformei protestante , cum ar fi anglicanismul , metodismul , luteranismul , baptistul și prezbiterianismul . Dicționarul Oxford al Bisericii Creștine descrie Trinitatea drept „dogma centrală a teologiei creștine”. Această doctrină contrastează cu pozițiile nontrinitare care includ unitarismul , unicitatea și modalismul . O mică minoritate de creștini au opinii non-trinitare, în mare parte sub titlul de unitarism .

Majoritatea, dacă nu toți, creștinii cred că Dumnezeu este spirit, o ființă necreată, atotputernică și veșnică, creatorul și susținătorul tuturor lucrurilor, care lucrează mântuirea lumii prin Fiul său, Isus Hristos. În acest context, credința în divinitatea lui Hristos și a Duhului Sfânt este exprimată ca doctrina Treimii , care descrie singura ousia (substanța) divină existentă ca trei ipostaze (persoane) distincte și inseparabile : Tatăl , Fiul ( Iisus ). Hristos Logosul ) și Duhul Sfânt .

Doctrina trinitariană este considerată de majoritatea creștinilor ca fiind un principiu central al credinței lor. Nontrinitarienii susțin de obicei că Dumnezeu, Tatăl, este suprem; că Isus, deși este încă Domn și Mântuitor divin, este Fiul lui Dumnezeu ; și că Duhul Sfânt este un fenomen asemănător cu voința lui Dumnezeu pe Pământ. Sfinții trei sunt separați, dar Fiul și Duhul Sfânt sunt încă văzuți ca provenind de la Dumnezeu Tatăl.

Noul Testament nu are termenul „Trinitate” și nicăieri nu discută despre Treime ca atare. Unii subliniază, totuși, că Noul Testament vorbește în mod repetat despre Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt pentru a „strânge o înțelegere trinitară a lui Dumnezeu”. Doctrina s-a dezvoltat din limbajul biblic folosit în pasajele Noului Testament, cum ar fi formula de botez din Matei 28:19 și până la sfârșitul secolului al IV-lea a fost larg răspândită în forma sa actuală.

Dumnezeu Tatăl

În multe religii monoteiste , lui Dumnezeu este adresat ca tată, în parte din cauza interesului său activ pentru treburile umane, în felul în care un tată s-ar interesa de copiii săi care sunt dependenți de el și, ca tată, va răspunde la umanitatea, copiii săi, acționând în interesul lor superior. În creștinism, Dumnezeu este numit „Tată” într-un sens mai literal, pe lângă faptul că este creatorul și îngrijitorul creației și furnizorul copiilor săi. Despre Tatăl se spune că se află într-o relație unică cu singurul său fiu ( monogenes ), Iisus Hristos , ceea ce implică o familiaritate exclusivă și intimă: „Nimeni nu-l cunoaște pe Fiul decât Tatăl și nimeni nu-l cunoaște pe Tatăl decât pe Fiul și orice alt om. unul căruia Fiul alege să-l descopere”.

În creștinism, relația lui Dumnezeu Tatăl cu umanitatea este ca un tată pentru copii – într-un sens nemaiauzit până atunci – și nu doar ca creator și îngrijitor al creației și ca furnizor pentru copiii săi, poporul său. Astfel, oamenii, în general, sunt uneori numiți copii ai lui Dumnezeu . Pentru creștini, relația lui Dumnezeu Tatăl cu umanitatea este cea a Creatorului și a ființelor create și, în această privință, el este tatăl tuturor. Noul Testament spune, în acest sens, că însăși ideea de familie, oriunde ar apărea, își trage numele de la Dumnezeu Tatăl și astfel Dumnezeu însuși este modelul familiei.

Cu toate acestea, există un sens „legal” mai profund în care creștinii cred că sunt făcuți participanți la relația specială dintre Tată și Fiu, prin Isus Hristos ca mireasă spirituală . Creștinii se numesc copii adoptați ai lui Dumnezeu.

În Noul Testament, Dumnezeu Tatăl are un rol special în relația sa cu persoana Fiului, unde se crede că Isus este Fiul și moștenitorul său. Conform Crezului de la Niceea , Fiul (Iisus Hristos) este „veșnic”. născut din Tatăl”, indicând că relația lor divină Tată-Fiu nu este legată de un eveniment din timp sau din istoria umană. Vezi hristologie .

În teologia ortodoxă răsăriteană , Dumnezeu Tatăl este „principium” ( început ), „sursa” sau „originea” atât a Fiului, cât și a Duhului Sfânt, ceea ce pune accentul intuitiv pe trei persoane; prin comparație, teologia occidentală explică „originea” tuturor celor trei ipostaze sau persoane ca fiind în natura divină, ceea ce pune accent intuitiv pe unitatea ființei lui Dumnezeu.

Hristologie și Hristos

Hristologia este domeniul de studiu din teologia creștină, care se preocupă în primul rând de natura, persoana și lucrările lui Isus Hristos , considerat de creștini Fiul lui Dumnezeu . Hristologia se preocupă de întâlnirea omului ( Fiul Omului ) și divin ( Dumnezeu Fiul sau Cuvântul lui Dumnezeu ) în persoana lui Isus .

Considerațiile principale includ Întruparea , relația dintre natura și persoana lui Isus cu natura și persoana lui Dumnezeu și lucrarea mântuitoare a lui Isus. Ca atare, hristologia este, în general, mai puțin preocupată de detaliile vieții lui Isus (ce a făcut) sau de învățătură decât de cine sau ce este el. Au existat și există diverse perspective ale celor care pretind a fi adepții lui de când a început biserica după înălțarea sa. Controversele s-au concentrat în cele din urmă pe dacă și cum o natură umană și o natură divină pot coexista într-o singură persoană. Studiul inter-relaţiilor dintre aceste două naturi este una dintre preocupările tradiţiei majoritare.

Învățături despre Isus și mărturii despre ceea ce a realizat în timpul slujirii sale publice de trei ani se găsesc în Noul Testament . Învățăturile biblice de bază despre persoana lui Isus Hristos pot fi rezumate că Isus Hristos a fost și este pentru totdeauna pe deplin Dumnezeu (divin) și pe deplin uman într-o singură persoană fără păcat în același timp și că, prin moartea și învierea lui Isus , oamenii păcătoși pot fi împăcat cu Dumnezeu și prin aceasta li se oferă mântuirea și promisiunea vieții veșnice prin Noul Său Legământ . Deși au existat dispute teologice cu privire la natura lui Isus, creștinii cred că Isus este Dumnezeu întrupat și „ Dumnezeu adevărat și om adevărat ” (sau atât pe deplin divin, cât și pe deplin uman). Isus, devenind pe deplin om în toate privințele, a suferit durerile și ispitele unui muritor, dar nu a păcătuit. Ca pe deplin Dumnezeu, el a învins moartea și a înviat din nou. Relatările biblice despre lucrarea lui Isus includ miracole , predicare, predare, vindecare , moarte și înviere . Apostolul Petru, în ceea ce a devenit o vestită proclamare a credinței printre creștini încă din secolul I, a spus: „Tu ești Hristosul, Fiul Dumnezeului celui viu”. Majoritatea creștinilor așteaptă acum a doua venire a lui Hristos când cred că el va împlini profețiile mesianice rămase .

Hristos

Hristos este termenul englezesc pentru grecescul Χριστός ( Khristós ) care înseamnă „ cel uns ”. Este o traducere a ebraicii מָשִׁיחַ ( Māšîaḥ ), transliterată de obicei în engleză ca Mesia . Cuvântul este adesea înțeles greșit ca fiind numele de familie al lui Isus datorită numeroaselor mențiuni ale lui Isus Hristos în Biblia creștină . Urmașii lui Isus au devenit cunoscuți ca creștini pentru că au crezut că Isus este Hristosul, sau Mesia, despre care a fost profețit în Vechiul Testament , sau Tanakh .

Sinoade ecumenice trinitare

Controversele hristologice au ajuns la apogeu asupra persoanelor Dumnezeirii și a relației lor unele cu altele. În această perioadă de timp, opiniile hristologice ale diferitelor grupuri din cadrul comunității creștine mai largi au condus la acuzații de erezie și, rareori, persecuții religioase ulterioare . În unele cazuri, cristologia unică a unei secte este principala ei trăsătură distinctivă, în aceste cazuri este obișnuit ca secta să fie cunoscută sub numele dat cristologiei sale.

Deciziile luate la Primul Sinod de la Niceea și re-ratificate la Primul Sinod de la Constantinopol , după câteva decenii de controverse în curs în care opera lui Atanasie și a Părinților Capadocieni au avut influență. Limbajul folosit a fost că singurul Dumnezeu există în trei persoane (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt); în special s-a afirmat că Fiul era homoousios (de o singură substanță) cu Tatăl. Crezul Sinodului de la Nicee a făcut declarații despre divinitatea deplină și umanitatea deplină a lui Isus, pregătind astfel calea pentru discuții despre cum anume divinul și umanul se unesc în persoana lui Hristos (Cristologie).

Niceea a insistat că Isus era pe deplin divin și, de asemenea, uman. Ceea ce nu a făcut a fost să clarifice modul în care o persoană poate fi atât divină, cât și umană și modul în care divinul și umanul erau legate în interiorul acelei persoane. Acest lucru a dus la controversele hristologice din secolele IV și V ale erei creștine.

Crezul Calcedonian nu a pus capăt tuturor dezbaterilor hristologice, dar a clarificat termenii folosiți și a devenit un punct de referință pentru toate celelalte hristologii. Majoritatea ramurilor majore ale creștinismului - catolicismul , ortodoxia orientală , anglicanismul , luteranismul și reformatul - se abonează la formularea hristologică calcedoniană, în timp ce multe ramuri ale creștinismului oriental - ortodoxia siriană , Biserica asiriană , ortodoxia coptă , ortodoxia etiopiană și apostolia armeană . respinge-l.

Atributele lui Hristos

Dumnezeu ca Fiu

El este considerat (de către trinitari) ca fiind egal cu Tatăl și cu Duhul Sfânt. El este tot Dumnezeu și toți oamenii : Fiul lui Dumnezeu în ceea ce privește natura sa divină, în timp ce în ceea ce privește natura sa umană, el este din descendența lui David. Miezul auto-interpretării lui Isus a fost „conștiința sa filială”, relația lui cu Dumnezeu ca copil și părinte într-un sens unic (vezi controversa Filioque ). Misiunea lui pe pământ s-a dovedit a fi aceea de a le permite oamenilor să-L cunoască pe Dumnezeu ca Tată, despre care creștinii cred că este esența vieții veșnice .

Dumnezeu Fiul este a doua persoană a Treimii în teologia creștină. Doctrina Treimii îl identifică pe Isus din Nazaret ca fiind Dumnezeu Fiul, unit în esență , dar distinct în persoană în ceea ce privește Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Duhul Sfânt (prima și a treia persoană a Treimii). Dumnezeu Fiul este co-etern cu Dumnezeu Tatăl (și cu Duhul Sfânt), atât înainte de Creație, cât și după Sfârșit (vezi Eshatologia ). Deci, Isus a fost întotdeauna „Dumnezeu, Fiul”, deși nu a fost revelat ca atare până când a devenit și „Fiul lui Dumnezeu” prin întrupare . „Fiul lui Dumnezeu” atrage atenția asupra umanității sale, în timp ce „Dumnezeu Fiul” se referă mai general la divinitatea sa, inclusiv la existența sa pre-încarnată. Deci, în teologia creștină, Isus a fost întotdeauna Dumnezeu Fiul, deși nu a fost revelat ca atare până când El a devenit și Fiul lui Dumnezeu prin întrupare .

Expresia exactă „Dumnezeu Fiul” nu este în Noul Testament. Utilizarea teologică ulterioară a acestei expresii reflectă ceea ce a devenit o interpretare standard a referințelor Noului Testament, înțeleasă ca implicând divinitatea lui Isus, dar distincția persoanei sale de aceea a singurului Dumnezeu pe care l-a numit Tatăl său. Ca atare, titlul este asociat mai mult cu dezvoltarea doctrinei Treimii decât cu dezbaterile hristologice . Există peste 40 de locuri în Noul Testament în care Iisus i se dă titlul de „Fiul lui Dumnezeu”, dar oamenii de știință nu consideră că aceasta este o expresie echivalentă. „Dumnezeu Fiul” este respins de antitrinitarieni , care consideră această inversare a termenului cel mai obișnuit pentru Hristos ca o perversiune doctrinară și ca tinde către triteism .

Matei îl citează pe Isus spunând: „Fericiți făcătorii de pace, căci ei vor fi numiți fii ai lui Dumnezeu (5:9)”. Evangheliile continuă să documenteze o mare controversă cu privire la faptul că Isus este Fiul lui Dumnezeu, într-un mod unic. Cartea Faptele Apostolilor și scrisorile Noului Testament, totuși, consemnează învățătura timpurie a primilor creștini – cei care credeau că Isus este atât Fiul lui Dumnezeu, Mesia, un om numit de Dumnezeu, cât și ca însuşi Dumnezeu. Acest lucru este evident în multe locuri, totuși, prima parte a cărții Evrei abordează problema într-un argument deliberat și susținut, citând scripturile din Biblia ebraică ca autorități. De exemplu, autorul citează Psalmul 45:6 ca fiind adresat lui Isus de Dumnezeul lui Israel.

Evrei 1:8. Despre Fiul spune: „Tronul Tău, Dumnezeule, va dăinui în vecii vecilor”.

Autorul descrierii lui Evrei a lui Isus ca reprezentare exactă a Tatălui divin are paralele într-un pasaj din Coloseni .

Coloseni 2:9–10. „în Hristos toată plinătatea Dumnezeirii trăiește în formă trupească”

Evanghelia lui Ioan îl citează pe Isus pe larg referitor la relația sa cu Tatăl său ceresc. De asemenea, conține două atribuții celebre ale divinității lui Isus.

Ioan 1:1. „Cuvântul era Dumnezeu” [în context, Cuvântul este Isus, vezi Hristos Logosul ]
Ioan 20:28. „Toma i-a zis: „Domnul meu și Dumnezeul meu!”

Cele mai directe referiri la Isus ca Dumnezeu se găsesc în diferite scrisori.

Romani 9:5. „Hristos, care este Dumnezeu peste toate”
Tit 2:13. „Marele nostru Dumnezeu și Mântuitor, Iisus Hristos”
2 Petru 1:1. „Dumnezeul și Mântuitorul nostru Iisus Hristos”

Baza biblică pentru declarațiile trinitare ulterioare din crezuri este formula botezului timpuriu găsită în Matei 28.

Matei 28:19. Duceți-vă și faceți ucenici din toate neamurile, botezându-i în numele Tatălui și al Fiului și al Duhului Sfânt. Vezi și Marea Comisie .

Persoana lui Hristos

Diferitele poziții hristologice și numele lor

Numai divin?

Docetismul (de la verbul grecesc a părea ) a învățat că Isus era pe deplin divin, iar corpul său uman era doar iluzoriu. Într-un stadiu foarte timpuriu, au apărut diverse grupuri docetice; în special, sectele gnostice care au înflorit în secolul al II-lea d.Hr. tindeau să aibă teologii docetice. Docetic teachings were attacked by St. Ignatius of Antioch (early 2nd century), and appear to be targeted in the canonical Epistles of John (dates are disputed, but range from the late 1st century among traditionalist scholars to the late 2nd century among critical scholars ).

Adică, a doua persoană a Treimii s-a întrupat în persoana Isus și a fost pe deplin umană.

Doar om?

Primele secole ale istoriei creștine au avut și grupuri la celălalt capăt al spectrului, susținând că Isus era un muritor obișnuit. Adopțiștii au învățat că Isus s-a născut pe deplin uman și a fost adoptat ca Fiu al lui Dumnezeu când Ioan Botezătorul l-a botezat datorită vieții pe care a trăit -o . Un alt grup, cunoscut sub numele de ebioniți , a învățat că Isus nu este Dumnezeu, ci profetul uman Moșiah (mesia, uns) promis în Biblia ebraică .

Unele dintre aceste puncte de vedere ar putea fi descrise ca unitarism (deși acesta este un termen modern) în insistența lor asupra unității lui Dumnezeu. De-a lungul întregii istorii antice a creștinismului, hristologiile care au negat divinitatea lui Hristos au încetat să aibă un impact major asupra vieții bisericii.

Cum poate fi amândoi?

Ce fel de divinitate?

Arianismul a afirmat că Isus era divin, dar a învățat că el a fost totuși o ființă creată ( a existat [un timp] când nu a fost [în existență] ) și, prin urmare, a fost mai puțin divin decât Dumnezeu Tatăl. Chestia sa redus la o iotă; Arianismul a învățat Homo i ousia — credința că divinitatea lui Isus este similară cu cea a lui Dumnezeu Tatăl — spre deosebire de Homoousia — credința că divinitatea lui Isus este aceeași cu cea a lui Dumnezeu Tatăl. Oponenții lui Arie au inclus în plus în termenul de arianism credința că divinitatea lui Isus este diferită de cea a lui Dumnezeu Tatăl ( Heteroousia ).

Arianismul a fost condamnat de Conciliul de la Niceea, dar a rămas popular în provinciile de nord și de vest ale imperiului și a continuat să fie punctul de vedere majoritar al Europei de Vest până în secolul al VI-lea. Într-adevăr, chiar și legenda creștină despre botezul lui Constantin în patul de moarte implică un episcop care, în istoria consemnată, a fost arian.

În epoca modernă, o serie de confesiuni au respins doctrina niceeană a Trinității, inclusiv christadelphiens și martorii lui Iehova .

Ce fel de amalgamare?

Dezbaterile hristologice care au urmat Sinodului de la Niceea au căutat să dea sens interacțiunii dintre uman și divin în persoana lui Hristos, susținând în același timp doctrina Treimii. Apolinar din Laodicea (310–390) a învățat că în Isus, componenta divină a luat locul nousului uman ( gândirea – a nu fi confundat cu thelis , adică intenția ). Totuși, aceasta a fost văzută ca o negare a adevăratei umanități a lui Isus, iar punctul de vedere a fost condamnat la Primul Sinod de la Constantinopol .

Ulterior, Nestorie din Constantinopol (386–451) a inițiat o viziune care l-a separat efectiv pe Isus în două persoane – una divină și una umană; mecanismul acestei combinații este cunoscut sub denumirea de hypostas e s și contrastează cu hypostas i s — concepția că nu există separare. Teologia lui Nestorie a fost considerată eretică la Sinodul I de la Efes (431). Deși, așa cum se vede din scrierile lui Babai cel Mare , hristologia Bisericii Răsăritului este foarte asemănătoare cu cea a Calcedonului, mulți creștini ortodocși (în special în Occident) consideră acest grup ca fiind perpetuarea nestorianismului ; Biserica modernă asiriană a Răsăritului a ocolit uneori acest termen, deoarece implică acceptarea întregii teologii a lui Nestorius.

Diverse forme de monofizitism au învățat că Hristos avea o singură natură: că divinul fie s-a dizolvat ( Eutihianism ), fie că divinul s-a unit cu umanul ca o singură natură în persoana lui Hristos ( Miafizitism ). Un teolog monofizit remarcabil a fost Eutyches (c. 380–456). Monofizitismul a fost respins ca erezie la Sinodul de la Calcedon din 451, care a afirmat că Isus Hristos avea două naturi (divină și umană) unite într-o singură persoană, în unire ipostatică (vezi crezul Calcedonian ). În timp ce eutichianismul a fost suprimat în uitare de către calcedonieni și miafiziți, grupurile miafizite care au disident de formula calcedoniană au persistat ca Biserica Ortodoxă Orientală .

Pe măsură ce teologii au continuat să caute un compromis între definiția calcedoniană și monofiziți , s-au dezvoltat și alte hristologii care au respins parțial întreaga umanitate a lui Hristos. Monotelismul a învățat că în singura persoană a lui Isus existau două naturi, dar doar o voință divină. Strâns legat de aceasta este Monoenergismul , care a susținut aceeași doctrină ca și monoteliții, dar cu o terminologie diferită. Aceste poziții au fost declarate erezie de către Sinodul al treilea de la Constantinopol (Conciliul al șaselea ecumenic , 680–681).

Încarnare

Întruparea este credința în creștinism că a doua persoană din Dumnezeirea creștină , cunoscută și sub numele de Dumnezeu Fiul sau Logosul (Cuvântul), „s-a făcut trup” atunci când a fost conceput în mod miraculos în pântecele Fecioarei Maria . Cuvântul Încarnate derivă din latină (in=în sau în, caro, carnis=carne) însemnând „a face carne” sau „a deveni trup”. Întruparea este o învățătură teologică fundamentală a creștinismului ortodox (Nicen) , bazată pe înțelegerea sa a Noului Testament . Întruparea reprezintă credința că Iisus, care este a doua ipostază necreată a Dumnezeului în trei , a luat trup și natură umană și a devenit atât om, cât și Dumnezeu . În Biblie , cea mai clară învățătură a ei este în Ioan 1:14 : „Și Cuvântul S-a făcut trup și a locuit printre noi”.

Iisus, despre care se crede că este și om și Dumnezeu, pictură de Carl Heinrich Bloch

În Întrupare, așa cum este definită în mod tradițional, natura divină a Fiului a fost unită, dar nu amestecată cu natura umană, într-o singură Persoană divină, Iisus Hristos, care era atât „cu adevărat Dumnezeu, cât și cu adevărat om”. „diferitele aspecte ale misterului Întrupării” sunt sărbătorite la Crăciun și la Buna Vestire.

Acest lucru este esențial pentru credința tradițională deținută de majoritatea creștinilor. De -a lungul secolelor au fost propuse opinii alternative asupra acestui subiect (Vezi Ebioniții și Evanghelia după Evrei ) (vezi mai jos), dar toate au fost respinse de corpurile creștine de masă .

În ultimele decenii, o doctrină alternativă cunoscută sub numele de „ Unitatea ” a fost adoptată în rândul diferitelor grupuri penticostale (vezi mai jos), dar a fost respinsă de restul creștinătății .

Descrierea și dezvoltarea doctrinei tradiționale

În epoca creștină timpurie , a existat un dezacord considerabil între creștini cu privire la natura întrupării lui Hristos. În timp ce toți creștinii credeau că Isus este într-adevăr Fiul lui Dumnezeu , natura exactă a fiului său a fost contestată, împreună cu relația precisă dintre „ Tatăl ”, „Fiul” și „ Duhul Sfânt ” la care se face referire în Noul Testament. Deși Isus era în mod clar „Fiul”, ce a însemnat exact acest lucru? Dezbaterea pe acest subiect a avut loc mai ales în primele patru secole ale creștinismului, implicând , printre alții , creștini evrei , gnostici , adepți ai prezbiterului Arie al Alexandrei și adepți ai Sfântului Atanasie cel Mare .

În cele din urmă, Biserica Creștină a acceptat învățătura Sfântului Atanasie și a aliaților săi, că Hristos a fost întruparea celei de-a doua persoane veșnice a Treimii , care era pe deplin Dumnezeu și pe deplin om simultan. Toate credințele divergente au fost definite drept erezii . Arianismul , care susținea că Hristos a fost o ființă creată; și nestorianismul , care susținea că Fiul lui Dumnezeu și omul, Isus, împărtășeau același corp, dar păstrau două naturi separate . Credința de Unire susținută de anumite biserici penticostale moderne este , de asemenea, văzută ca eretică de majoritatea organismelor creștine de masă.

Cea mai larg acceptată biserica creștină timpurie a făcut definiții ale Întrupării și naturii lui Isus la Primul Sinod de la Niceea în 325, la Sinodul de la Efes în 431 și la Sinodul de la Calcedon din 451. Aceste concilii au declarat că Isus a fost atât pe deplin Dumnezeu: născut din Tatăl, dar nu creat de Tatăl; și om deplin: luându-și trupul și firea umană de la Fecioara Maria . Aceste două naturi, umană și divină, au fost unite ipostatic în personalitatea unică a lui Isus Hristos.

Întruparea fortuită și necesară

Legătura dintre Încarnare și Ispășire în cadrul gândirii teologice sistematice este complexă. În lucrarea sa Treimea și Împărăția lui Dumnezeu , Jurgen Moltmann a făcut diferența între ceea ce el a numit o întrupare „fortuită” și o întrupare „necesară”. Acesta din urmă acordă un accent soteriologic Întrupării: Fiul lui Dumnezeu s-a făcut om pentru a ne mântui de păcatele noastre. Primul, pe de altă parte, vorbește despre Întrupare ca despre o împlinire a Iubirii lui Dumnezeu , despre dorința lui de a fi prezent și de a trăi în mijlocul umanității, de a „umbla în grădină” cu noi.

Moltmann favorizează întruparea „fortuită” în primul rând pentru că consideră că a vorbi despre o întrupare a „necesității” înseamnă a face o nedreptate vieții lui Hristos . Lucrarea lui Moltmann, alături de alți teologi sistematici, deschide căi ale hristologiei eliberării .

Unire ipostatică

O reprezentare a lui Isus și a Mariei, Maica Domnului a lui Vladimir (secolul al XII-lea)

Pe scurt, această doctrină afirmă că două naturi, una umană și una divină, sunt unite în singura persoană a lui Hristos. Consiliul a mai învățat că fiecare dintre aceste naturi, cea umană și cea divină, era distinctă și completă. Acest punct de vedere este uneori numit diofizit (adică două naturi) de către cei care au respins-o.

Unirea ipostatică (din greacă pentru substanță) este un termen tehnic în teologia creștină folosit în cristologia curentă pentru a descrie unirea a două naturi, umanitatea și divinitatea, în Isus Hristos. O scurtă definiție a doctrinei celor două naturi poate fi dată astfel: „Iisus Hristos, care este identic cu Fiul, este o persoană și un singur ipostas în două naturi: una umană și una divină”.

Primul Sinod de la Efes a recunoscut această doctrină și a afirmat importanța ei, afirmând că umanitatea și divinitatea lui Hristos sunt făcute una conform naturii și ipostasului în Logos .

Această credință a fost exprimată în Crezul de la Niceea.

Apolinar din Laodiceea a fost primul care a folosit termenul de ipostas în încercarea de a înțelege Întruparea . Apolinar a descris unirea dintre divin și uman în Hristos ca fiind de o singură natură și având o singură esență – o singură ipostază.

Teodorul nestorian de Mopsuestia a mers în cealaltă direcție, argumentând că în Hristos au existat două naturi ( diofizit ) (umană și divină) și două ipostaze (în sensul de „esență” sau „persoană”) care coexistau.

Crezul Calcedonian a fost de acord cu Teodor că au existat două naturi în Încarnare . Cu toate acestea, Sinodul de la Calcedon a insistat și ca ipostaza să fie folosită așa cum a fost în definiția trinitariană: pentru a indica persoana și nu natura, ca în cazul lui Apolinar.

Astfel, Sinodul a declarat că în Hristos există două naturi; fiecare păstrându-și proprietățile sale și împreună uniți într-o singură subzistență și într-o singură persoană.

Întrucât natura precisă a acestei uniuni este considerată a sfidează înțelegerea umană finită, uniunea ipostatică este menționată și prin termenul alternativ „unire mistică”.

Bisericile Ortodoxe Orientale , după ce au respins Crezul Calcedonian, au fost cunoscute ca monofiziți , deoarece acceptau doar o definiție care îl caracteriza pe Fiul întrupat ca având o singură natură. Formula calcedoniană „în două naturi” a fost văzută ca derivată și asemănătoare cu o hristologie nestoriană . Dimpotrivă, calcedonienii vedeau ortodocșii orientali ca tinde către monofizitismul eutihian . Cu toate acestea, ortodocșii orientali au precizat în dialogul ecumenic modern că nu au crezut niciodată în doctrinele lui Eutyches, că au afirmat întotdeauna că umanitatea lui Hristos este consubstanțială cu a noastră și, astfel, preferă ca termenul „miafizit” să se refere la ei înșiși ( o referire la hristologia chiriliană, care a folosit expresia „mia physis tou theou logou sesarkomene”).

În ultima vreme, liderii Bisericii Ortodoxe Răsăritene și Ortodoxe Orientale au semnat declarații comune în încercarea de a lucra spre reunificare.

Alte preocupări hristologice

Nepăcatul lui Hristos

Deși ortodoxia creștină susține că Isus a fost pe deplin om, Epistola către Evrei , de exemplu, afirmă că Hristos a fost „sfânt și fără rău” (7:26). Întrebarea referitoare la lipsa de păcat a lui Isus Hristos se concentrează pe acest paradox aparent. A fi pe deplin uman presupune ca cineva să participe la „căderea” lui Adam sau ar putea Isus să existe într-un statut „necăzut”, așa cum au făcut Adam și Eva înainte de „cădere”, conform Genezei 2–3?

Tipuri de lipsă de păcat

Scriitorul evanghelic Donald Macleod sugerează că natura fără păcat a lui Isus Hristos implică două elemente. „În primul rând, Hristos a fost liber de păcatul real”. Studiind evangheliile nu există nicio referire la Isus rugându-se pentru iertarea păcatului, nici mărturisind păcatul. Afirmația este că Isus nu a comis păcat și nici nu a putut fi dovedit vinovat de păcat; nu avea vicii. De fapt, el este citat întrebând: „Ma poate dovedi vreunul dintre voi vinovat de păcat?” în Ioan 8:46. „În al doilea rând, el a fost liber de păcatul inerent („ păcatul originar ” sau „ păcatul strămoșesc ”).

Ispita lui Hristos

Ispita lui Hristos arătată în Evanghelii afirmă că a fost ispitit. Într-adevăr, ispitele au fost autentice și de o intensitate mai mare decât le trăiesc în mod normal ființele umane. El a experimentat toate slăbiciunile fragile ale umanității. Isus a fost ispitit de foame și sete, durere și dragostea prietenilor săi. Astfel, slăbiciunile umane ar putea genera ispita. Cu toate acestea, MacLeod observă că „un aspect crucial în care Hristos nu a fost ca noi este că nu a fost ispitit de nimic în sine”.

Ispitele cu care s-a confruntat Hristos s-au concentrat asupra persoanei și identității sale ca Fiu întrupat al lui Dumnezeu. MacLeod scrie: „Hristos ar putea fi ispitit prin calitatea de fiu”. Ispita din pustie și din nou în Ghetsimani exemplifica această arenă a ispitei . În ceea ce privește ispita de a face un semn care să-și afirme calitatea de fiu, aruncându-se din culmea templului, MacLeod observă: „Semnul a fost pentru el însuși: o tentație de a căuta liniște, ca și cum ar spune: „adevărata întrebare este a mea. Trebuie să uit toate celelalte și toate celelalte și toate serviciile ulterioare până când acest lucru este clar.” MacLeod plasează această luptă în contextul întrupării, „... a devenit om și trebuie să accepte nu numai înfățișarea, ci și realitate."

Comunicarea atributelor

Comuniunea de atribute ( Communicatio idiomatum ) ale naturii divine și umană a lui Hristos este înțeleasă, conform teologiei calcedoniene, ca însemnând că ele există împreună, fără ca niciuna să prevaleze pe cealaltă. Adică, ambele sunt păstrate și coexistă într-o singură persoană. Hristos a avut toate proprietățile lui Dumnezeu și ale omenirii. Dumnezeu nu a încetat să mai fie Dumnezeu și a devenit om. Hristos nu a fost jumătate Dumnezeu și jumătate om. Cele două naturi nu s-au amestecat într-un nou al treilea fel de natură. Deși independenți, aceștia au acționat în deplin acord; când o natură a acționat, la fel a făcut și cealaltă. Naturile nu s-au amestecat, nu s-au contopit, nu s-au infuzat una pe alta sau s-au înlocuit. Unul nu a fost convertit în celălalt. Ei au rămas distincti (totuși au acționat într-un acord).

Nașterea Fecioara

Ușile Sfinte de la Mănăstirea Sfânta Ecaterina , Muntele Sinai, înfățișând Buna Vestire , c. secolul al XII-lea

Evanghelia după Matei și Evanghelia după Luca sugerează o naștere din fecioară a lui Isus Hristos. Unii acum ignoră sau chiar argumentează împotriva acestei „doctrine” pe care o atribuie majoritatea confesiunilor creștinismului. Această secțiune analizează problemele hristologice legate de credința sau neîncrederea în nașterea fecioara.

O naștere non-virgină ar părea să necesite o anumită formă de adopție . Acest lucru se datorează faptului că o concepție umană și o naștere ar părea să producă un Isus pe deplin uman, cu un alt mecanism necesar pentru a-l face pe Isus divin.

O naștere non-virgină ar părea să sprijine întreaga umanitate a lui Isus. William Barclay: afirmă: „Problema supremă a nașterii din fecioară este că îl diferențiază în mod incontestabil pe Isus de toți oamenii; ne lasă într-adevăr o întrupare incompletă”.

Barth vorbește despre nașterea din fecioară ca despre semnul divin „care însoțește și indică misterul întrupării Fiului”.

Donald MacLeod oferă mai multe implicații hristologice ale unei nașteri din fecioară:

Evidențiază mântuirea ca un act supranatural al lui Dumnezeu, mai degrabă decât un act al inițiativei umane.
Evită adopționismul (care este practic necesar dacă o naștere normală).
Întărește lipsa de păcat a lui Hristos, mai ales în ceea ce privește faptul că Hristos este în afara păcatului lui Adam ( păcatul originar ).

Relația de persoane

Discuția dacă cele trei persoane distincte din Dumnezeirea Treimii au fost mai mari, egale sau mai mici prin comparație a fost, la fel ca multe alte domenii ale hristologiei timpurii, un subiect de dezbatere. La un capăt al spectrului era modalismul , o doctrină care afirmă că cele trei persoane ale Treimii erau egale până la punctul de a le șterge diferențele și distincțiile. La celălalt capăt al spectrului se aflau triteismul , precum și unele puncte de vedere radical subordinaționiste , acestea din urmă subliniind primatul Tatălui Creației față de divinitatea lui Hristos și autoritatea lui Isus asupra Duhului Sfânt. În timpul Sinodului de la Niceea, episcopii modalişti ai Romei şi Alexandriei s-au aliniat politic cu Atanasie; în timp ce episcopii din Constantinopol (Nicomedia), Antiohia și Ierusalim s-au alăturat subordonaților ca punct de mijloc între Arie și Atanasie.

Abordări ale hristologiei

Teologi precum Jurgen Moltmann și Walter Kasper au caracterizat hristologiile ca fiind antropologice sau cosmologice. Acestea sunt, de asemenea, denumite „Hristologie de jos” și, respectiv, „Cristologie de sus”. O hristologie antropologică începe cu persoana umană a lui Isus și lucrează din viața și slujirea sa către ceea ce înseamnă pentru el să fie divin; în timp ce, o hristologie cosmologică funcționează în direcția opusă. Pornind de la Logosul etern, o hristologie cosmologică lucrează spre umanitatea sa. Teologii încep de obicei dintr-o parte sau alta și alegerea lor colorează inevitabil hristologia rezultată. Ca punct de plecare, aceste opțiuni reprezintă abordări „diverse, dar complementare”; fiecare își pune propriile dificultăți. Ambele hristologii „de sus” și „de jos” trebuie să se împace cu cele două naturi ale lui Hristos: umană și divină. Așa cum lumina poate fi percepută ca o undă sau ca o particulă, la fel Isus trebuie gândit atât în termenii divinității, cât și a umanității sale. Nu poți vorbi despre „ori sau” ci trebuie să vorbești despre „amândouă și”.

Abordări cosmologice

Hristologiile de sus încep cu Logosul, a doua Persoană a Treimii, își stabilesc eternitatea, puterea sa în creație și calitatea de Fiu economică. Unitatea lui Isus cu Dumnezeu este stabilită prin Întrupare, pe măsură ce Logosul divin își asumă o natură umană. Această abordare era obișnuită în biserica primară – de exemplu, Sf. Pavel și Sf. Ioan în Evanghelii. Atribuirea umanității depline lui Isus este rezolvată prin afirmarea că cele două naturi își împărtășesc proprietățile (un concept numit communicatio idiomatum ).

Abordări antropologice

Hristologiile de jos încep cu ființa umană Isus ca reprezentant al noii umanități, nu cu Logosul preexistent. Isus trăiește o viață exemplară, la care aspirăm în experiența religioasă. Această formă de hristologie se pretează misticismului, iar unele dintre rădăcinile ei se întorc la apariția misticismului Hristos în secolul al VI-lea Est, dar în Occident a înflorit între secolele XI și XIV. Un teolog recent Wolfhart Pannenberg susține că Isus înviat este „împlinirea eshatologică a destinului uman de a trăi în apropierea lui Dumnezeu”.

Abordări politice

Credința creștină este în mod inerent politică, deoarece loialitatea față de Isus ca Domn înviat relativizează toată stăpânirea și autoritatea pământească. Isus este numit „Domn” de peste 230 de ori numai în epistolele lui Pavel și, prin urmare, este principala mărturisire de credință din epistolele pauline. Mai mult, NT Wright susține că această mărturisire paulină este miezul Evangheliei mântuirii. Călcâiul lui Ahile al acestei abordări este pierderea tensiunii eshatologice dintre această epocă prezentă și viitoarea regulă divină care urmează să vină. Acest lucru se poate întâmpla atunci când statul cooptă autoritatea lui Hristos, așa cum a fost adesea cazul în hristologia imperială. Hristologiile politice moderne caută să depășească ideologiile imperialiste.

Lucrările lui Hristos

Învierea lui Isus

Învierea lui Hristos de Carl Heinrich Bloch , 1875.

Învierea este poate cel mai controversat aspect al vieții lui Isus Hristos. Creștinismul depinde de acest punct al hristologiei, atât ca răspuns la o anumită istorie, cât și ca răspuns confesional. Unii creștini susțin că, pentru că a înviat, viitorul lumii a fost schimbat pentru totdeauna. Majoritatea creștinilor cred că învierea lui Isus aduce reconciliere cu Dumnezeu (II Corinteni 5:18), distrugerea morții (I Corinteni 15:26) și iertarea păcatelor pentru urmașii lui Isus Hristos.

După ce Isus a murit și a fost îngropat, Noul Testament afirmă că El s-a arătat altora în formă trupească. Unii sceptici spun că aparițiile lui au fost percepute doar de adepții săi în minte sau spirit. Evangheliile afirmă că ucenicii credeau că au fost martori ai trupului înviat al lui Isus și asta a dus la începutul credinței. Ei se ascunseseră anterior de frica persecuției după moartea lui Isus. După ce L-au văzut pe Isus, ei au proclamat cu îndrăzneală mesajul lui Isus Hristos, în ciuda riscului enorm. Ei au ascultat de mandatul lui Isus de a fi împăcați cu Dumnezeu prin pocăință (Luca 24:47), botez și ascultare (Matei 28:19–20).

Funcții de profet, preot și rege

Isus Hristos, Mijlocitorul omenirii, îndeplinește cele trei slujbe de profet, preot și rege . Eusebiu din biserica primară a elaborat această clasificare triplă, care în timpul Reformei a jucat un rol substanțial în hristologia luterană scolastică și în hristologia lui Ioan Calvin și Ioan Wesley .

Pneumatologie: Duhul Sfânt

Pneumatologia este studiul Duhului Sfânt . Pneuma ( πνεῦμα ) este greacă pentru „ respirație ”, care descrie metaforic o ființă sau o influență non-materială. În teologia creștină, pneumatologia se referă la studiul Duhului Sfânt . În creștinism , Duhul Sfânt (sau Duhul Sfânt) este Duhul lui Dumnezeu . În cadrul credințelor creștine principale (trinitare), el este a treia persoană a Trinității . Ca parte a Dumnezeirii , Duhul Sfânt este egal cu Dumnezeu Tatăl și cu Dumnezeu Fiul . Teologia creștină a Duhului Sfânt a fost ultima piesă a teologiei trinitare care a fost dezvoltată pe deplin.

În creștinismul principal (trinitar), Duhul Sfânt este una dintre cele trei persoane ale Trinității care alcătuiesc substanța unică a lui Dumnezeu. Ca atare, Duhul Sfânt este personal și, ca parte a Dumnezeirii , este pe deplin Dumnezeu, co-egal și co-etern cu Dumnezeu Tatăl și Fiul lui Dumnezeu . El este diferit de Tatăl și Fiul prin aceea că el provine de la Tatăl (sau de la Tatăl și Fiul ) așa cum este descris în Crezul de la Niceea . Sacralitatea lui este reflectată în evangheliile Noului Testament care proclamă blasfemia împotriva Duhului Sfânt ca fiind de neiertat .

Cuvântul englez provine din două cuvinte grecești: πνευμα ( pneuma , spirit) și λογος ( logos , învățătură despre). Pneumatologia ar include în mod normal studiul persoanei Duhului Sfânt și lucrărilor Duhului Sfânt. Această ultimă categorie ar include în mod normal învățăturile creștine despre nașterea din nou , darurile spirituale (charismata), botezul cu Duhul , sfințirea , inspirația profeților și locuința Sfintei Treimi (care în sine acoperă multe aspecte diferite) . Diferite confesiuni creștine au abordări teologice diferite.

Creștinii cred că Duhul Sfânt îi conduce pe oameni la credința în Isus și le dă capacitatea de a trăi un stil de viață creștin . Duhul Sfânt locuiește în interiorul fiecărui creștin, trupul fiecăruia fiind templul său. Isus a descris Duhul Sfânt ca paracletus în latină , derivat din greacă . Cuvântul este tradus diferit ca Mângâietor, Consilier, Învățător, Avocat, călăuzind oamenii pe calea adevărului. Se crede că acțiunea Duhului Sfânt în viața cuiva produce rezultate pozitive, cunoscute sub numele de Fructul Duhului Sfânt . Duhul Sfânt îi dă posibilitatea creștinilor, care încă experimentează efectele păcatului, să facă lucruri pe care nu le-ar putea face singuri niciodată. Aceste daruri spirituale nu sunt abilități înnăscute „deblocate” de Duhul Sfânt, ci abilități complet noi, cum ar fi capacitatea de a alunga demonii sau pur și simplu vorbirea îndrăzneață. Prin influența Duhului Sfânt, o persoană vede mai clar lumea din jurul său și își poate folosi mintea și corpul în moduri care depășesc capacitatea sa anterioară. O listă de daruri care pot fi dăruite include darurile carismatice de profeție , limbi , vindecare și cunoaștere. Creștinii care au o concepție cunoscută sub numele de cesationism cred că aceste daruri au fost date numai în vremurile Noului Testament. Creștinii sunt aproape universal de acord că anumite „ daruri spirituale ” sunt încă în vigoare astăzi, inclusiv darurile de slujire, predare, dăruire, conducere și milă. Experiența Duhului Sfânt este uneori menționată ca fiind uns .

După învierea Sa , Hristos le-a spus ucenicilor săi că ei vor fi „ botezați cu Duhul Sfânt” și vor primi putere din acest eveniment, promisiune care a fost împlinită în evenimentele relatate în capitolul al doilea din Fapte. În prima Rusalii , ucenicii lui Isus s-au adunat la Ierusalim când s-a auzit un vânt puternic și au apărut limbi de foc deasupra capetelor lor. O mulțime multilingvă i-a auzit pe discipoli vorbind și fiecare dintre ei i-a auzit vorbind în limba sa maternă .

Se crede că Duhul Sfânt îndeplinește funcții divine specifice în viața creștinului sau a bisericii. Acestea includ:

Convingerea de păcat . Duhul Sfânt acționează pentru a convinge persoana nerăscumpărată atât de păcătoșenia acțiunilor lor, cât și de statutul lor moral ca păcătoși în fața lui Dumnezeu.
Aducerea la conversie . Acțiunea Duhului Sfânt este văzută ca o parte esențială a aducerii persoanei la credința creștină. Noul credincios este „născut din nou din Duhul”.
Permiterea vieții creștine . Se crede că Duhul Sfânt locuiește în credincioșii individuali și îi dă posibilitatea să trăiască o viață dreaptă și credincioasă.
Ca mângâietor sau Paraclet , unul care mijlocește, sau sprijină sau acționează ca un avocat, în special în vremuri de încercare.
Inspirația și interpretarea scripturilor. Duhul Sfânt inspiră atât scrierea scripturilor, cât și le interpretează creștinului și bisericii.

Se crede, de asemenea, că Duhul Sfânt este activ mai ales în viața lui Isus Hristos , permițându-i să-și împlinească lucrarea pe pământ. Acțiunile particulare ale Duhului Sfânt includ:

Cauza nașterii sale . Potrivit relatărilor evanghelice despre nașterea lui Isus, „începutul existenței Sale întrupate” s-a datorat Duhului Sfânt.
Ungându-l la botezul lui .
Împuternicirea slujirii sale . Slujirea lui Isus după botezul său (în care Duhul Sfânt este descris în Evanghelii ca „coborând peste El ca un porumbel”) este condusă în puterea și îndrumarea Duhului Sfânt.

Fructul Duhului

Creștinii cred că „ Rodul Duhului ” constă din caracteristici virtuoase generate în creștin prin acțiunea Duhului Sfânt. Ei sunt cei enumerați în Galateni 5:22–23 : „Dar rodul Duhului este dragoste , bucurie , pace , răbdare , bunătate , bunătate , credincioșie , blândețe și stăpânire de sine ”. Biserica Romano-Catolică adaugă la această listă generozitate , modestie și castitate .

Darurile Duhului

Creștinii cred că Duhul Sfânt dă „daruri” creștinilor. Aceste daruri constau în abilități specifice acordate creștinului individual. Ele sunt frecvent cunoscute prin cuvântul grecesc pentru dar, Charisma , de la care derivă termenul carismatic . Noul Testament oferă trei liste diferite de astfel de daruri, care variază de la cele supranaturale (vindecare, profeție, limbi ) la cele asociate cu chemări specifice (învățătură) până la cele așteptate de toți creștinii într-o anumită măsură (credință). Majoritatea consideră că aceste liste nu sunt exhaustive, iar alții și-au întocmit propriile liste. Sfântul Ambrozie a scris despre cele șapte daruri ale Duhului Sfânt revărsate asupra unui credincios la botez: 1. Duhul înțelepciunii; 2. Spirit de înțelegere; 3. Spirit de Sfat; 4. Spirit de putere; 5. Spiritul de cunoaștere; 6. Duhul evlaviei; 7. Duhul fricii sfinte .

În ceea ce privește natura și apariția acestor daruri, în special darurile supranaturale (uneori numite daruri carismatice), există cel mai mare dezacord între creștini cu privire la Duhul Sfânt.

O părere este că darurile supranaturale au fost o dispensă specială pentru epocile apostolice, dăruite din cauza condițiilor unice ale bisericii din acea vreme și sunt extrem de rar acordate în timpul prezent. Aceasta este punctul de vedere al unora din Biserica Catolică și al multor alte grupuri creștine principale. Viziunea alternativă, susținută în principal de denominațiunile penticostale și de mișcarea carismatică, este că absența darurilor supranaturale s-a datorat neglijării Duhului Sfânt și a lucrării sale de către biserică. Deși unele grupuri mici, cum ar fi montaniștii , practicau darurile supranaturale, acestea erau rare până la creșterea mișcării penticostale la sfârșitul secolului al XIX-lea.

Credincioșii în relevanța darurilor supranaturale vorbesc uneori despre un Botez al Duhului Sfânt sau Umplere cu Duhul Sfânt pe care creștinul trebuie să le experimenteze pentru a primi acele daruri. Multe biserici susțin că Botezul cu Duhul Sfânt este identic cu convertirea și că toți creștinii sunt prin definiție botezați în Duhul Sfânt.

Cosmologie: Lucruri create

Și Dumnezeu a zis: „Să fie lumină!” și a fost lumină. Și Dumnezeu a văzut lumina, că este bună; și Dumnezeu a despărțit lumina de întuneric. Și a numit Dumnezeu lumina zi și întunericul a numit noapte. Și seara și dimineața au fost ziua întâi. Geneza 1: 3–5

Diferiții autori ai Vechiului și ai Noului Testament oferă o privire asupra înțelegerii lor cu privire la cosmologie . Cosmosul a fost creat de Dumnezeu prin poruncă divină, în cea mai cunoscută și mai completă relatare din Biblie, cea din Geneza 1.

Lume

În cadrul acestei înțelegeri largi, totuși, există o serie de opinii cu privire la modul exact în care această doctrină ar trebui să fie interpretată.

Unii creștini, în special creaționiștii Pământului Tânăr și Bătrân , interpretează Geneza ca o relatare exactă și literală a creației.
Alții pot înțelege că acestea sunt, în schimb, perspective spirituale definite mai vag.

Este un principiu al credinței creștine (catolică, ortodoxă orientală și protestantă) că Dumnezeu este creatorul tuturor lucrurilor din nimic și a făcut ființele umane după Chipul lui Dumnezeu , care, prin deducere directă, este și sursa sufletului uman. . În hristologia Calcedoniană , Isus este Cuvântul lui Dumnezeu , care a fost la început și, prin urmare, este necreat și, prin urmare, este Dumnezeu și, în consecință, identic cu Creatorul lumii ex nihilo .

Romano-catolicismul folosește sintagma creație specială pentru a se referi la doctrina creației imediate sau speciale a fiecărui suflet uman. În 2004, Comisia Teologică Internațională, aflată atunci sub președinția cardinalului Joseph Ratzinger , a publicat o lucrare în care acceptă relatările științifice actuale despre istoria universului care a început cu Big Bang-ul de acum aproximativ 15 miliarde de ani și despre evoluția tuturor. viața pe pământ, inclusiv oamenii din microorganismele care au început acum aproximativ 4 miliarde de ani. Biserica Romano-Catolică permite atât o interpretare literală , cât și alegorică a Genezei , astfel încât să permită posibilitatea Creației prin intermediul unui proces evolutiv pe perioade mari de timp, altfel cunoscut sub numele de evoluție teistă . Ea crede că crearea lumii este o lucrare a lui Dumnezeu prin Logos , Cuvânt (idee, inteligență, rațiune și logică):

„La început era Cuvântul... și Cuvântul era Dumnezeu... toate lucrurile au fost făcute prin El și fără El nu s-a făcut nimic din ceea ce a fost făcut.”

Noul Testament susține că Dumnezeu a creat totul prin Cuvântul etern, Isus Hristos, Fiul Său iubit. În el

„toate lucrurile au fost create, în cer și pe pământ... toate lucrurile au fost create prin El și pentru El. El este înaintea tuturor lucrurilor și în El toate țin împreună”.

Antropologie: umanitatea

Antropologia creștină este studiul umanității , mai ales în ceea ce privește divinul. Această antropologie teologică se referă la studiul omului („antropologia”) în legătură cu Dumnezeu . Diferă de știința socială a antropologiei , care se ocupă în primul rând de studiul comparativ al caracteristicilor fizice și sociale ale umanității în timp și locuri.

Un aspect studiază natura înnăscută sau constituția umană, cunoscută sub numele de natura omenirii . Este preocupat de relația dintre noțiuni precum trup , suflet și spirit care împreună formează o persoană, pe baza descrierilor lor din Biblie . Există trei puncte de vedere tradiționale ale constituției umane – tricotomism , dihotomism și monism (în sensul antropologiei).

Componente

Suflet

Domeniul semantic al sufletului biblic se bazează pe cuvântul ebraic nepes , care înseamnă probabil „respirație” sau „ființă care respiră”. Acest cuvânt nu înseamnă niciodată un suflet nemuritor sau o parte corporală a ființei umane care poate supraviețui morții corpului ca spirit al morților. Acest cuvânt desemnează de obicei persoana ca întreg sau viața sa fizică. În Septuaginta , nepes este tradus în mare parte ca psihic ( ψυχή ) și, în mod excepțional, în Cartea lui Iosua ca empneon (ἔμπνεον), adică „ființă care respiră”.

Noul Testament urmează terminologia Septuagintei și, astfel, folosește cuvântul psihic cu domeniul semantic ebraic și nu cu cel grecesc, adică o putere invizibilă (sau mai mult, pentru platonicieni , nemuritoare și imaterială) care dă viață și mișcare organism și este responsabil pentru atributele sale.

În gândirea patristică , spre sfârșitul secolului al II-lea psihicul a fost înțeles mai mult într-un mod grecesc decât ebraic și era în contrast cu corpul. În secolul al III-lea, cu influența lui Origen , a avut loc stabilirea doctrinei nemuririi inerente a sufletului și a naturii sale divine. Origen a predat, de asemenea, transmigrarea sufletelor și preexistența lor, dar aceste opinii au fost respinse oficial în 553 în Sinodul al V-lea Ecumenic . Nemurirea inerentă a sufletului a fost acceptată în rândul teologilor occidentali și răsăriteni de-a lungul evului mediu și după Reformă, așa cum este dovedit de Confesiunea de la Westminster .

Spirit

Spiritul (ebraică ruach , greacă πνεῦμα , pneuma , care poate însemna și „respirație”) este, de asemenea, o componentă imaterială. Este adesea folosit interschimbabil cu „suflet”, psihic , deși tricotomiștii cred că spiritul este distinct de suflet.

„Când Pavel vorbește despre pneuma omului, el nu se referă la vreun principiu superior din interiorul lui sau la vreo facultate intelectuală sau spirituală specială a lui, ci pur și simplu sinele lui, și singura întrebare este dacă sinele este privit sub un anumit aspect atunci când este numit pneuma . În primul rând, se pare că este privit în același mod ca atunci când este numit psihic – și anume ca sinele care trăiește în atitudinea omului, în orientarea voinței sale.”

Trup, Carne

Corpul (greacă σῶμα soma ) este aspectul corporal sau fizic al unei ființe umane. Creștinii au crezut în mod tradițional că trupul va învia la sfârșitul veacului.

Carnea (greacă σάρξ , sarx ) este de obicei considerată sinonimă cu „corp”, referindu-se la aspectul corporal al unei ființe umane. Apostolul Pavel pune în contrast trupul și spiritul în Romani 7–8.

Originea umanității

Biblia ne învață în cartea Genezei că oamenii au fost creați de Dumnezeu. Unii creștini cred că acest lucru trebuie să fi implicat un act creativ miraculos, în timp ce alții sunt confortabili cu ideea că Dumnezeu a lucrat prin procesul evolutiv .

Cartea Genezei ne învață, de asemenea, că ființele umane, bărbați și femei, au fost create după chipul lui Dumnezeu. Sensul exact al acestui lucru a fost dezbătut de-a lungul istoriei bisericii.

Moartea și viața de apoi

Antropologia creștină are implicații pentru credințele despre moarte și viața de apoi . Biserica creștină a învățat în mod tradițional că sufletul fiecărui individ se separă de trup la moarte, pentru a fi reunit la înviere . Aceasta este strâns legată de doctrina nemuririi sufletului . De exemplu, Confesiunea de la Westminster (capitolul XXXII) afirmă:

„Trupurile oamenilor, după moarte, se întorc în țărână și văd stricăciune; dar sufletele lor, care nici nu mor și nici nu dorm, având o subzistență nemuritoare, se întorc imediat la Dumnezeu, care le-a dat.”

Stare intermediară

Apare atunci întrebarea: unde anume „se duce” sufletul fără trup la moarte? Teologii se referă la acest subiect ca fiind starea intermediară . Vechiul Testament vorbește despre un loc numit sheol unde locuiesc spiritele morților. În Noul Testament , hades , tărâmul grecesc clasic al morților, ia locul sheolului . În special, Isus ne învață în Luca 16:19–31 ( Lazăr și Dives ) că Hadesul este format din două „secțiuni”, una pentru cei drepți și una pentru cei nedrepți. Învățătura lui este în concordanță cu gândirea evreiască intertestamentală asupra acestui subiect.

Teologia creștină complet dezvoltată merge un pas mai departe; pe baza unor texte precum Luca 23:43 și Filipeni 1:23, s-a învățat în mod tradițional că sufletele morților sunt primite imediat fie în rai, fie în iad, unde vor experimenta o pregustare a destinului lor etern înainte de Înviere. ( Romano-catolicismul învață o a treia locație posibilă, Purgatoriul , deși acest lucru este negat de protestanți și ortodocșii răsăriteni .)

„sufletele celor drepți, fiind apoi făcute desăvârșite în sfințenie, sunt primite în cerurile cele mai înalte, unde privesc Fața lui Dumnezeu, în lumină și slavă, așteptând răscumpărarea deplină a trupurilor lor. Și sufletele celor răi sunt aruncați în iad, unde rămân în chinuri și întuneric total, rezervați judecății zilei mari”. ( Confesiunea Westminster )

Unele grupuri creștine care subliniază o antropologie monistă neagă faptul că sufletul poate exista în mod conștient separat de corp. De exemplu, Biserica Adventistă de Ziua a Şaptea învaţă că starea intermediară este un somn inconştient ; această învățătură este cunoscută informal ca „ somnul sufletului ”.

Stare finală

În credința creștină, atât cei drepți, cât și cei nedrepți vor fi înviați la judecata de apoi . Cei neprihăniți vor primi trupuri nestricăcioase, nemuritoare (1 Corinteni 15), în timp ce cei nedrepți vor fi trimiși în iad . În mod tradițional, creștinii au crezut că iadul va fi un loc de pedeapsă fizică și psihologică eternă. În ultimele două secole, anihilaționismul a devenit popular.

Mariologie

Studiul Sfintei Fecioare Maria , doctrinele despre ea și modul în care ea se raportează la Biserică, Hristos și creștinul individual se numește mariologie. Exemplele de mariologie includ studiul și doctrinele referitoare la Fecioria ei perpetuă , Maternitatea lui Dumnezeu (și prin extensie Maternitatea/Mijlocirea pentru toți creștinii ), Imaculata Concepție și Adormirea ei la cer .

Angelologie

Cele mai multe descrieri ale îngerilor din Biblie îi descriu în termeni militari. De exemplu, în termeni precum tabără ( Gen. 32:1–2 ), structură de comandă ( Ps. 91:11–12 ; Matei 13:41 ; Apoc. 7 :2 ) și luptă ( Jud. 5:20 ) ; Job 19:12 ; Rev.12:7 ).

Ierarhia sa specifică diferă ușor de Ierarhia Îngerilor , deoarece înconjoară mai multe servicii militare, în timp ce Ierarhia îngerilor este o împărțire a îngerilor în servicii non-militare pentru Dumnezeu.

Membrii oștirii cerești

Heruvimii sunt reprezentați ca însoțind tronul carului lui Dumnezeu ( Ps.80:1 ). Exodul 25:18–22 se referă la două statui de Heruvimi plasate deasupra Chivotului Legământului, cei doi heruvimi sunt de obicei interpretați ca păzind tronul lui Dumnezeu. Alte îndatoriri asemănătoare paznicului includ a fi postat în locații precum porțile Edenului ( Geneza 3:24 ). Heruvimii erau tauri înaripați mitologici sau alte fiare care făceau parte din tradițiile antice din Orientul Apropiat.

Această desemnare îngerească ar putea fi dată îngerilor de diferite ranguri. Un exemplu ar fi Rafael , care este clasificat diferit ca Seraf, Heruvim și Arhanghel. Acesta este de obicei rezultatul unor scheme conflictuale ale ierarhiilor îngerilor.

Nu se știe câți îngeri există, dar o singură cifră dată în Apocalipsa 5:11 pentru că numărul „mulți îngeri într-un cerc în jurul tronului, precum și făpturile vii și bătrânii” a fost „de zece mii de ori zece mii” , care ar fi 100 de milioane.

Demonologie: îngeri căzuți

Statuia Îngerului căzut, Parcul Retiro (Madrid, Spania).

În cea mai mare parte a creștinismului , un înger căzut este un înger care a fost exilat sau alungat din Rai . Adesea, o astfel de alungare este o pedeapsă pentru neascultarea sau răzvrătirea împotriva lui Dumnezeu (vezi Războiul în Rai ). Cel mai cunoscut înger căzut este Lucifer . Lucifer este un nume dat frecvent lui Satan în credința creștină . Această utilizare provine dintr-o anumită interpretare, ca referință la un înger căzut, a unui pasaj din Biblie ( Isaia 14:3–20 ) care vorbește despre cineva căruia i se dă numele de „Steaua zilei” sau „Steaua dimineții” ( în latină , Lucifer ) ca fiind căzut din cer. Sinonimul etimologic grecesc al lui Lucifer, Φωσφόρος ( Phosphoros , „purtător de lumină”). este folosit pentru steaua dimineții în 2 Petru 1:19 și în altă parte, fără nicio referire la Satana. But Satan is called Lucifer in many writings later than the Bible, notably in Milton's Paradise Lost (7.131–134, among others), because, according to Milton, Satan was "brighter once amidst the host of Angels, than that star the stars among ."

Se presupune că îngerii căzuți sunt cei care au comis unul dintre cele șapte păcate de moarte. Prin urmare, sunteți alungați din rai și suferiți în iad pentru totdeauna. Demonii din iad aveau să-l pedepsească pe îngerul căzut smulgându-și aripile ca semn de nesemnificație și rang scăzut.

Cer

Dante și Beatrice privesc cele mai înalte ceruri; de la ilustraţiile lui Gustave Doré până la Divina Comedie .

Creștinismul a învățat Raiul ca un loc al vieții veșnice , prin aceea că este un plan comun care trebuie atins de toți cei aleși (mai degrabă decât o experiență abstractă legată de conceptele individuale ale idealului). Biserica creștină a fost împărțită asupra modului în care oamenii câștigă această viață veșnică. Din secolul al XVI-lea până la sfârșitul secolului al XIX-lea, creștinătatea a fost împărțită între viziunea catolică , viziunea ortodoxă răsăriteană , viziunea coptă , viziunea iacobită , viziunea abisiniană și părerile protestante . Vezi și denominațiuni creștine .

Raiul este numele englezesc pentru un tărâm transcendental în care ființele umane care au depășit viața umană trăiesc într-o viață de apoi . în Biblie și în engleză, termenul „rai” se poate referi la cerurile fizice, cerul sau întinderea aparent nesfârșită a universului de dincolo, sensul literal tradițional al termenului în engleză.

Creștinismul susține că intrarea în Rai așteaptă un moment precum: „Când forma acestei lumi a trecut”. (* JPII ) Un punct de vedere exprimat în Biblie este că în ziua în care Hristos se întoarce, cei drepți morți sunt înviați mai întâi, iar apoi cei care sunt în viață și judecați neprihăniți vor fi ridicați să li se alăture, pentru a fi duși la cer. (I Tes 4:13–18)

Două concepte legate de rai și adesea confuze în creștinism sunt descrise mai bine ca „învierea trupului” , care este exclusiv de origine biblică, spre deosebire de „ nemurirea sufletului ”, care este evidentă și în tradiția greacă. În primul concept, sufletul nu intră în rai până la judecata de apoi sau la „sfârșitul timpului” când el (împreună cu trupul) este înviat și judecat. În al doilea concept, sufletul merge într-un rai pe un alt plan, cum ar fi starea intermediară imediat după moarte. Aceste două concepte sunt în general combinate în doctrina judecății duble, în care sufletul este judecat o dată la moarte și merge într-un rai temporar, în timp ce așteaptă o a doua și finală judecată fizică la sfârșitul lumii .(* " JPII , vezi, de asemenea, escatologie , viata de apoi )

O viziune populară medievală asupra Raiului a fost că acesta exista ca un loc fizic deasupra norilor și că Dumnezeu și Îngerii erau fizic deasupra, veghând asupra omului. Raiul ca loc fizic a supraviețuit prin conceptul că era situat departe în spațiu și că stelele erau „lumini strălucind din cer”.

Raiul este cunoscut ca spațiul lui Dumnezeu, dimensiunea lui, și nu este un loc care poate fi atins prin tehnologia umană. Această credință afirmă că Raiul este locul în care Dumnezeu trăiește și domnește în timp ce este activ și lucrează alături de oamenii de pe Pământ. Într-o zi când Dumnezeu restaurează toate lucrurile, Raiul și Pământul vor fi combinate pentru totdeauna în Noul Cer și Noul Pământ al Lumii viitoare .

Religiile care învață despre rai diferă în ceea ce privește modul în care (și dacă) intră în el, de obicei în viața de apoi . În majoritatea, intrarea în Rai este condiționată de a fi trăit o „viață bună” (în termenii sistemului spiritual). O excepție notabilă de la aceasta este credința „ sola fide ” a multor protestanți, care învață că nu trebuie să trăiești o „viață bună” perfectă, ci că trebuie să-L acceptăm pe Isus Hristos ca mântuitor, iar atunci Isus Hristos își va asuma vinovăția păcatelor cuiva ; se crede că credincioșii sunt iertați, indiferent de orice „faptă” bună sau rele la care ai participat.

Multe religii afirmă că cei care nu merg în rai vor merge într-un loc „fără prezența lui Dumnezeu”, Iadul , care este etern (vezi anihilaționismul ). Unele religii cred că există și alte vieți de apoi, pe lângă Rai și Iad, cum ar fi Purgatoriul . O credință, universalismul , crede că toată lumea va merge în Rai în cele din urmă, indiferent de ceea ce a făcut sau a crezut pe pământ. Unele forme de creștinism cred că Iadul este încheierea sufletului.

Diferiți sfinți au avut vedenii despre cer ( 2 Corinteni 12:2-4 ). Conceptul ortodox răsăritean al vieții în cer este descris într-una dintre rugăciunile pentru morți : „...un loc de lumină, un loc de pășune verde, un loc de odihnă, de unde au fugit toate bolile, întristarea și suspinele. "

Biserica își bazează credința în Rai pe câteva pasaje biblice principale din Scripturile ebraice și creștine (Vechiul și Noul Testament) și a adunat înțelepciunea bisericească. Raiul este Tărâmul Sfintei Treimi , al îngerilor și al sfinților .

Bucuria esențială a cerului se numește viziunea beatifică , care este derivată din viziunea esenței lui Dumnezeu. Sufletul se odihnește perfect în Dumnezeu și nu dorește sau nu poate dorește altceva decât Dumnezeu. După Judecata de Apoi , când sufletul este reunit cu trupul său, corpul participă la fericirea sufletului. Devine incoruptibil, glorios și perfect. Orice defecte fizice cu care corpul ar fi lucrat sunt șterse. Raiul este cunoscut și ca paradis în unele cazuri. Marele Golf separă raiul de iad .

După moarte, fiecare suflet merge la ceea ce se numește „ judecata particulară ” unde se decide propria viață de apoi (adică Rai după Purgatoriu, direct în Rai sau Iad ). Aceasta este diferită de „judecata generală”, cunoscută și sub numele de „ Ultima . judgement " which will occur when Christ returns to judge all the living and the dead.

Termenul Rai (care diferă de „ Împărăția Cerurilor ”, vezi nota de mai jos) este aplicat de autorii biblici tărâmului în care locuiește în prezent Dumnezeu. Viața veșnică, prin contrast, are loc într-o creație reînnoită, nealterată și perfectă, care poate fi numită Rai, deoarece Dumnezeu va alege să locuiască acolo permanent cu poporul Său, așa cum se vede în Apocalipsa 21:3 . Nu va mai exista nicio separare între Dumnezeu și om. Credincioșii înșiși vor exista în trupuri incoruptibile, înviate și noi; nu va fi nicio boala, nici moarte si nici lacrimi. Unii învață că moartea în sine nu este o parte naturală a vieții, ci i s-a permis să se întâmple după ce Adam și Eva L-au neascultat de Dumnezeu (vezi păcatul original ), astfel încât omenirea să nu trăiască pentru totdeauna într-o stare de păcat și, prin urmare, într-o stare de separare de Dumnezeu.

Mulți evanghelici înțeleg această viață viitoare ca fiind împărțită în două perioade distincte: în primul rând, Domnia Milenară a lui Hristos (cei o mie de ani) pe acest pământ, la care se face referire în Apocalipsa 20:1–10 ; în al doilea rând, Noul Cer și Noul Pământ , la care se face referire în Apocalipsa 21 și 22. Acest milenarism (sau chiliasm) este o renaștere a unei tradiții puternice în Biserica Primară, care a fost respinsă de Sfântul Augustin din Hipona și de Biserica Romano-Catolică după el.

Nu numai că credincioșii vor petrece veșnicia cu Dumnezeu, ci o vor petrece și unii cu alții. Viziunea lui Ioan consemnată în Apocalipsa descrie un Nou Ierusalim care vine din Cer pe Noul Pământ, care este văzut a fi o referință simbolică la poporul lui Dumnezeu care trăiește în comunitate unul cu celălalt. „Raiul” va fi locul în care viața va fi trăită din plin, în modul în care a plănuit proiectantul, fiecare credincios „iubind pe Domnul Dumnezeul lor cu toată inima și cu tot sufletul și cu toată mintea” și „iubind aproapele lor ca ei înșiși” (adaptat din Matei 22:37–38, Marea Poruncă ) — un loc de mare bucurie, fără aspectele negative ale vieții pământești. Vezi și Lumea viitoare .

Purgatoriu

Purgatoriul este condiția sau pedeapsa temporară în care, se crede, sufletele celor care mor în stare de har sunt pregătite pentru Rai . Aceasta este o idee teologică care are rădăcini străvechi și este bine atestată în literatura creștină timpurie , în timp ce concepția poetică despre purgatoriu ca loc situat geografic este în mare măsură creația evlaviei și a imaginației creștine medievale.

Noțiunea de purgatoriu este asociată în special cu ritul latin al Bisericii Catolice (în bisericile sau riturile orientale sui juris este o doctrină, deși adesea fără a folosi numele „Purgatoriu”); Anglicanii de tradiție anglo-catolică susțin în general și ei credința. John Wesley , fondatorul metodismului , credea într-o stare intermediară între moarte și judecata finală și în posibilitatea „de a continua să crească în sfințenie acolo”. Bisericile Ortodoxe Răsăritene cred în posibilitatea unei schimbări de situație pentru sufletele morților prin rugăciunile celor vii și oferirea Sfintei Liturghii , iar mulți ortodocși răsăriteni, în special în rândul asceților, speră și se roagă pentru o apocatastază generală . O credință similară cel puțin în posibilitatea unei mântuiri finale pentru toți este deținută de mormonism . Iudaismul crede, de asemenea, în posibilitatea purificării după moarte și poate chiar să folosească cuvântul „purgatoriu” pentru a-și prezenta înțelegerea semnificației Gheenei . Cu toate acestea, conceptul de „purificare” sufletului poate fi negat în mod explicit în aceste alte tradiții de credință.

Iad

Iadul așa cum este descris în tripticul lui Hieronymus Bosch Grădina deliciilor pământești (c. 1504).

Iadul, în credințele creștine , este un loc sau o stare în care sufletele celor nemântuiți vor suferi consecințele păcatului . Doctrina creștină despre Iad derivă din învățătura Noului Testament , unde Iadul este descris în mod obișnuit folosind cuvintele grecești Gheena sau Tartarus . Spre deosebire de Hades , Sheol sau Purgatoriu , este veșnic, iar cei condamnați la Iad sunt fără speranță. În Noul Testament , este descris ca fiind locul sau starea de pedeapsă după moarte sau judecată de apoi pentru cei care L-au respins pe Isus. În multe reprezentări clasice și populare, este, de asemenea, sălașul Satanei și al Demonilor.

Iadul este în general definit ca soarta veșnică a păcătoșilor nepocăiți după această viață. Caracterul iadului este dedus din învățătura biblică, care a fost adesea înțeleasă literal. Se spune că sufletele trec în Iad prin judecata irevocabilă a lui Dumnezeu, fie imediat după moarte ( judecata particulară ), fie în judecata generală . Teologii moderni descriu în general Iadul ca urmarea logică a sufletului care își folosește liberul arbitru pentru a respinge voința lui Dumnezeu. Este considerat compatibil cu dreptatea și mila lui Dumnezeu, deoarece Dumnezeu nu va interfera cu alegerea liberă a sufletului.

Numai în Versiunea King James a Bibliei cuvântul „Iad” este folosit pentru a traduce anumite cuvinte, cum ar fi sheol (ebraică) și atât hades , cât și gheenă (greacă). Toate celelalte traduceri rezervă Iadul numai pentru utilizare atunci când este menționată Gehenna . În general, este de acord că atât sheolul , cât și hadesul nu se referă în mod obișnuit la locul pedepsei eterne, ci la lumea interlopă sau la locuința temporară a morților.

În mod tradițional, majoritatea protestanților au susținut că Iadul va fi un loc de chin conștient nesfârșit, atât fizic, cât și spiritual, deși unii scriitori recenti (cum ar fi CS Lewis și JP Moreland ) au aruncat Iadul în termenii „separarii eterne” de Dumnezeu. Anumite texte biblice i-au condus pe unii teologi la concluzia că pedeapsa din Iad, deși veșnică și irevocabilă, va fi proporțională cu faptele fiecărui suflet (de ex. Matei 10:15 , Luca 12:46–48 ).

Un alt domeniu de dezbatere este soarta celor neevanghelizați (adică a celor care nu au avut niciodată ocazia să audă Evanghelia creștină), a celor care mor în copilărie și a celor cu dizabilități mintale. Unii protestanți sunt de acord cu Augustin că oamenii din aceste categorii vor fi condamnați în Iad pentru păcatul originar , în timp ce alții cred că Dumnezeu va face o excepție în aceste cazuri.

O „minoritate semnificativă” crede în doctrina nemuririi condiționate , care învață că cei trimiși în Iad nu vor experimenta pedeapsa conștientă eternă, ci vor fi stinși sau anihilati după o perioadă de „pedeapsă conștientă limitată”. Teologi evanghelici proeminenți care au adoptat credințe condiționate includ John Wenham , Edward Fudge , Clark Pinnock și John Stott (deși acesta din urmă s-a descris pe sine ca un „agnostic” în problema anihilaționismului). Condiționaliștii resping de obicei conceptul tradițional al nemuririi sufletului.

Unii protestanți (cum ar fi George MacDonald , Karl Randall , Keith DeRose și Thomas Talbott ), de asemenea, totuși, într-o minoritate, cred că, după ce și-au ispășit pedeapsa în Gheena , toate sufletele sunt împăcate cu Dumnezeu și admise în cer sau căile sunt găsite. la momentul morţii de a atrage toate sufletele la pocăinţă astfel încât să nu se experimenteze nicio suferinţă „infernală”. Această concepție este adesea numită universalism creștin — ramura sa conservatoare este numită mai precis „ universalism biblic sau trinitar ” — și nu trebuie confundată cu universalismul unitar . Vezi reconcilierea universală , apocatastaza și problema Iadului .

Teodicee: Admiterea răului

Se poate spune că Teodicee este apărarea bunătății și atotputerniciei lui Dumnezeu în vederea existenței răului. Ca atare, se poate spune că teodicea încearcă să justifice comportamentul lui Dumnezeu (cel puțin în măsura în care Dumnezeu permite răul).

Cu toate acestea, autorii nu sunt de acord cu definițiile exacte. În general, o apărare încearcă să arate că nu există o incompatibilitate logică între existența răului și existența lui Dumnezeu. O apărare nu trebuie să argumenteze că aceasta este o explicație probabilă sau plauzibilă, doar că apărarea este posibilă din punct de vedere logic. O apărare încearcă să răspundă la problema logică a răului.

O teodicee, pe de altă parte, este o încercare mai ambițioasă de a oferi o justificare plauzibilă pentru existența răului. O teodicee încearcă să răspundă problemei doveditoare a răului. Richard Swinburne susține că nu are sens să presupunem că există bunuri mai mari, decât dacă știm care sunt acestea, adică avem o teodicee de succes.

Ca exemplu, unii autori văd argumentele, inclusiv demonii sau căderea omului , ca deloc imposibile din punct de vedere logic, dar nu foarte plauzibile, având în vedere cunoștințele noastre despre lume. Astfel, ele sunt văzute ca apărări, dar nu drept teodici bune. CS Lewis scrie în cartea sa The Problem of Pain :

Putem concepe, poate, o lume în care Dumnezeu a corectat rezultatele acestui abuz de liber arbitru de către creaturile Sale în fiecare moment: astfel încât o grindă de lemn a devenit moale ca iarba când era folosită ca armă, iar aerul a refuzat ascultă-mă dacă am încercat să instalez în el undele sonore care poartă minciuni sau insulte. Dar o astfel de lume ar fi una în care acțiunile greșite ar fi imposibile și în care, prin urmare, libertatea voinței ar fi nulă; ba, dacă principiul ar fi dus la concluzia lui logică, gândurile rele ar fi imposibile, deoarece materia cerebrală pe care o folosim în gândire și-ar refuza sarcina atunci când am încerca să le încadram.

Un alt răspuns posibil este că lumea este coruptă din cauza păcatului omenirii. Unii răspund că, din cauza păcatului, lumea a căzut din harul lui Dumnezeu și nu este perfectă. Prin urmare, relele și imperfecțiunile persistă pentru că lumea a căzut. William A. Dembski susține că efectele păcatului lui Adam înregistrate în Cartea Genezei au fost „datate în urmă” de către Dumnezeu și, prin urmare, aplicate istoriei anterioare a universului.

Răul este văzut uneori ca un test sau o încercare pentru oameni. Irineu de Lyon și mai recent John Hick au susținut că răul și suferința sunt necesare pentru creșterea spirituală. Acest lucru este adesea combinat cu argumentul liberului arbitru, argumentând că o astfel de creștere spirituală necesită decizii libere. O problemă cu aceasta este că multe rele nu par să provoace nici un fel de creștere spirituală și nici măcar nu o permit, ca atunci când un copil este abuzat de la naștere și devine, aparent inevitabil, un adult brutal.

Problema răului este adesea formulată sub forma: De ce li se întâmplă lucruri rele oamenilor buni? . Creștinismul învață că toți oamenii sunt în mod inerent păcătoși din cauza căderii omului și a păcatului originar ; de exemplu, teologia calvină urmează o doctrină numită conducere federală , care susține că primul om, Adam , a fost reprezentantul legal al întregii rase umane. Un contraargument la versiunea de bază a acestui principiu este că un Dumnezeu omniscient ar fi prezis acest lucru, atunci când a creat lumea, iar un Dumnezeu atotputernic ar fi putut preveni acest lucru.

Cartea lui Isaia susține clar că Dumnezeu este sursa cel puțin a unor dezastre naturale, dar Isaia nu încearcă să explice motivația din spatele creării răului. În schimb, Cartea lui Iov este una dintre cele mai cunoscute formulări ale problemei răului în gândirea occidentală. În ea, Satana îl provoacă pe Dumnezeu cu privire la slujitorul său Iov, susținând că Iov Îl slujește pe Dumnezeu numai pentru binecuvântările și protecția pe care le primește de la el. Dumnezeu îi permite lui Satan să-l chinuie pe Iov și familia lui în mai multe moduri, cu limitarea că Satana poate să nu-i ia viața lui Iov (dar copiii lui sunt uciși). Iov discută acest lucru cu trei prieteni și îl întreabă pe Dumnezeu cu privire la suferința lui pe care o consideră nedreaptă. Dumnezeu răspunde într-un discurs și apoi mai mult decât să restabilească sănătatea anterioară a lui Iov, bogăția și îi dă noi copii.

Bart D. Ehrman susține că diferitele părți ale Bibliei dau răspunsuri diferite. Un exemplu este răul ca pedeapsă pentru păcat sau ca o consecință a păcatului. Ehrman scrie că acest lucru pare să se bazeze pe o anumită noțiune de liber arbitru, deși acest argument nu este niciodată menționat în mod explicit în Biblie. Un alt argument este că suferința realizează în cele din urmă un bine mai mare, eventual pentru alte persoane decât cel care suferă, care altfel nu ar fi fost posibil. Cartea lui Iov oferă două răspunsuri diferite: suferința este un test și vei fi răsplătit mai târziu pentru că o treci; altul pe care Dumnezeu în puterea lui alege să nu-și dezvăluie motivele. Eclesiastul vede suferința ca fiind dincolo de abilitățile umane de a înțelege. Părțile apocaliptice , inclusiv Noul Testament , văd suferința ca datorată forțelor cosmice malefice, pe care Dumnezeu din motive misterioase le-a dat putere asupra lumii, dar care va fi în curând învinsă și lucrurile vor fi îndreptate.

Hamartiologie: Sin

Cuvântul grecesc din Noul Testament care este tradus în engleză ca „păcat” este hamartia , care înseamnă literalmente ratarea țintei . 1 Ioan 3:4 spune: „Oricine păcătuiește călcă legea; de fapt, păcatul este fărădelege ”. Isus a clarificat legea definind temelia ei: „Isus a răspuns: „Să iubești pe Domnul Dumnezeul tău din toată inima ta, din tot sufletul tău și din tot cugetul tău”. Aceasta este prima și cea mai mare poruncă , iar a doua este asemănătoare cu ea: „Iubește-ți aproapele ca pe tine însuți”. De aceste două porunci se atârnă toată Legea și Profeții ”. ( Matei 22:36–40 )

Hamartiologia ( greacă : ἁμαρτία , hamartia , „lipsirea semnului”, „păcat”, + -λογια, -logia , „spuse” sau „discurs”) este ramura teologiei creștine , mai precis, teologia sistematică , care este studiul a păcatului cu scopul de a articula o doctrină a acestuia.

Ramuri substanțiale ale înțelegerii hamartiologice subscriu la doctrina păcatului originar , care a fost predată de apostolul Pavel în Romani 5:12–19 și popularizată de Sfântul Augustin . El a învățat că toți descendenții lui Adam și ai Evei sunt vinovați de păcatul lui Adam fără propria lor alegere personală.

În schimb, Pelagius a susținut că oamenii intră în viață ca, în esență, tabulae rasae . Căderea care a avut loc atunci când Adam și Eva l-au neascultat de Dumnezeu a fost considerată de grupul său ca a afectat omenirea doar în mod minim. Dar puțini teologi continuă să susțină acest punct de vedere hamartiologic.

O a treia ramură a gândirii ia o poziție intermediară, susținând că, după căderea lui Adam și a Evei, oamenii se nasc afectați de păcat astfel încât au tendințe foarte hotărâte spre păcat (pe care, prin alegere personală, toți oamenii responsabili, cu excepția lui Isus , aleg în curând să le răsfețe) .

Gradul în care un creștin crede că umanitatea este afectată fie de o „cădere” literală, fie metaforică, determină înțelegerea lor a conceptelor teologice conexe precum mântuirea , justificarea și sfințirea .

Părerile creștine despre păcat sunt în general înțelese ca încălcare a legii sau încălcare a contractului, și astfel mântuirea tinde să fie privită în termeni legali, similar gândirii evreiești.

Păcat

O frescă a Capelei Sixtine înfățișează alungarea lui Adam și a Evei din grădina Edenului pentru păcatul lor de a mânca din fructele Pomului Cunoașterii binelui și răului.

În religie , păcatul este conceptul de acte care încalcă o regulă a lui Dumnezeu . Termenul păcat se poate referi și la starea de a fi comis o astfel de încălcare. În mod obișnuit, codul moral de conduită este decretat de o entitate divină, adică legea divină .

Păcatul este adesea folosit pentru a însemna o acțiune care este interzisă sau considerată greșită; în unele religii (în special unele secte ale creștinismului ), păcatul se poate referi nu numai la acțiunile fizice întreprinse, ci și la gânduri și motivații și sentimente interiorizate. În mod colocvial, orice gând, cuvânt sau act considerat imoral, rușinos , dăunător sau înstrăinător poate fi numit „păcătos”.

Un concept elementar de „păcat” se referă la astfel de acte și elemente ale vieții pământești pe care nu le putem lua cu ele în viața transcendentală . Mâncarea, de exemplu, nu este o viață transcendentală și, prin urmare, savoarea ei excesivă este considerată un păcat. Un concept mai dezvoltat de „păcat” se ocupă de o distincție între păcatele morții ( păcatul de moarte ) și păcatele vieții umane ( păcatul venial ). In that context, mortal sins are said to have the dire consequence of mortal penalty , while sins of living ( food , casual or informal sexuality , play , inebriation ) may be regarded as essential spice for transcendental living, even though these may be destructive in contextul vieții umane (obezitate, infidelitate ).

Ideile comune despre păcat în diferite religii includ:

Pedeapsa pentru păcate, de la alți oameni, de la Dumnezeu fie în viață , fie în viața de apoi , fie din Univers în general.
Întrebarea dacă un act trebuie să fie intenționat pentru a fi păcătos.
Ideea că conștiința cuiva ar trebui să producă vinovăție pentru un act conștient de păcat.
O schemă pentru determinarea gravității păcatului.
Pocăința de (exprimarea regretului și hotărârea de a nu comite) păcat și ispășirea (rambursarea) pentru faptele trecute.
Posibilitatea iertării păcatelor, adesea prin comunicarea cu o divinitate sau un intermediar; în creștinism denumită adesea mântuire . Crima și justiția sunt concepte seculare legate.

În creștinismul occidental , „păcatul este fărădelege ” (1 Ioan 3:4) și astfel mântuirea tinde să fie înțeleasă în termeni legali, similar legii iudaice. Păcatul îl îndepărtează pe păcătos de Dumnezeu. Ea a deteriorat și a rupt complet relația umanității cu Dumnezeu. Această relație poate fi restabilită doar prin acceptarea lui Isus Hristos și a morții lui pe cruce ca sacrificiu pentru păcatul omenirii (vezi Mântuirea și ispășirea substitutivă ).

În creștinismul oriental , păcatul este privit în ceea ce privește efectele sale asupra relațiilor, atât între oameni, cât și între oameni și Dumnezeu. Păcatul este văzut ca refuzul de a urma planul lui Dumnezeu și dorința de a fi asemenea lui Dumnezeu și, prin urmare, în opoziție directă cu el (vezi relatarea despre Adam și Eva în Cartea Genezei ). A păcătui înseamnă a dori controlul asupra destinului cuiva în opoziție cu voința lui Dumnezeu, a face niște credințe rigide.

În varianta rusă a creștinismului ortodox oriental , păcatul este uneori privit ca orice greșeală făcută de oameni în viața lor. Din acest punct de vedere fiecare om este păcătos pentru că fiecare om face greșeli în timpul vieții sale. Când omul îi acuză pe alții de păcate, trebuie să-și amintească întotdeauna că este și păcătos și de aceea trebuie să aibă milă de alții amintindu-și că și Dumnezeu este milostiv cu el și cu întreaga umanitate.

Căderea omului

Căderea omului sau pur și simplu căderea se referă în doctrina creștină la trecerea primilor oameni de la o stare de ascultare nevinovată față de Dumnezeu , la o stare de neascultare vinovată față de Dumnezeu. În Cartea Genezei , capitolul 2, Adam și Eva trăiesc la început cu Dumnezeu într-un paradis , dar apoi sunt înșelați sau ispitiți de șarpe să mănânce fructe din Pomul Cunoașterii binelui și a răului , care le-a fost interzis de Dumnezeu. . După ce au făcut acest lucru, le este rușine de goliciunea lor și, în consecință, Dumnezeu i-a alungat din paradis . Căderea nu este menționată pe nume în Biblie , dar povestea neascultării și expulzării este relatată în ambele Testamente în moduri diferite. Căderea se poate referi la concluziile teologice mai largi pentru întreaga omenire ca o consecință a păcatului originar al Evei și al lui Adam . Exemplele includ învățăturile lui Pavel din Romani 5:12–19 și 1 Cor. 15:21–22 .

Unele confesiuni creștine cred că căderea a corupt întreaga lume naturală, inclusiv natura umană, făcându-i pe oameni să se nască în păcatul originar , o stare din care nu pot obține viața veșnică fără intervenția plină de har a lui Dumnezeu . Protestanții susțin că moartea lui Isus a fost o „răscumpărare” prin care omenirii i sa oferit libertate de păcatul dobândit la cădere. În alte religii, cum ar fi iudaismul , islamul și gnosticismul , termenul „cădere” nu este recunoscut și sunt prezentate diferite interpretări ale narațiunii Eden.

Creștinismul interpretează căderea în mai multe moduri. Teologia creștină tradițională acceptă învățătura Sfântului Pavel în scrisoarea sa către romani „Căci toți au păcătuit și sunt lipsiți de slava lui Dumnezeu” și din Evanghelia Sfântului Ioan că „ Atât de mult a iubit Dumnezeu lumea, încât și-a trimis singurul fiu ( Isus Hristos) pentru ca oricine crede în El să nu piară, ci să aibă viață veșnică”.

Doctrina păcatului originar , așa cum este articulată de interpretarea lui Augustin din Hippo a lui Pavel din Tars , prevede că căderea a provocat o schimbare fundamentală în natura umană, astfel încât toți descendenții lui Adam sunt născuți în păcat și pot fi răscumpărați numai prin harul divin . Sacrificiul a fost singurul mijloc prin care omenirea putea fi răscumpărată după cădere. Isus, care era fără păcat, a murit pe cruce ca mântuirea supremă pentru păcatul omenirii.

Păcat original

Astfel, în momentul în care Adam și Eva au mâncat fructele din pom – ceea ce Dumnezeu le poruncise să nu facă – s-a născut moartea păcătoasă; a fost un act de neascultare, crezând că ar putea deveni ca zeii, acesta a fost păcatul . Deoarece Adam era capul rasei umane, el este considerat responsabil pentru răul care a avut loc, motiv pentru care căderea omului este denumită „ păcatul lui Adam ”. Acest păcat a făcut ca Adam și descendenții săi să piardă accesul neîngrădit la Dumnezeu Însuși. Anii de viață au fost limitati. „De aceea, după cum printr-un singur om păcatul a intrat în lume, și prin păcat moartea, și tot așa moartea a trecut peste toți oamenii, pentru că toți au păcătuit” ( Romani 5:12 ). În teologia creștină, moartea lui Isus pe cruce este ispășirea păcatului lui Adam. „Căci, după cum toți mor în Adam, tot așa vor fi înviați în Hristos.” ( 1 Corinteni 15:22 ). Ca rezultat al acelui act al lui Hristos, toți cei care își pun încrederea doar în Hristos au acum acces neîngrădit la Dumnezeu prin rugăciune și în prezență.

Păcatul originar, la care creștinii răsăriteni îl numesc de obicei păcat ancestral , este, conform unei doctrine propuse în teologia creștină, starea de păcat a umanității rezultată din căderea omului . Această condiție a fost caracterizată în multe feluri, variind de la ceva atât de nesemnificativ precum o deficiență ușoară sau o tendință către păcat, dar fără vinovăție colectivă, denumită „natura păcatului”, până la ceva atât de drastic precum depravarea totală sau vinovăția automată a tuturor . oameni prin vinovăție colectivă.

Cei care susțin doctrina se uită la învățătura apostolului Pavel din Romani 5:12–21 și 1 Corinteni 15:22 pentru baza ei scripturală și o văd probabil ca implicită în pasajele Vechiului Testament, cum ar fi Psalmul 51:5 și Psalmul 58. :3 .

Augustin din Hipona a scris că păcatul originar se transmite prin concupiscență și slăbește libertatea voinței fără a o distruge.

Părinții Apostolici și Apologeții au tratat în cea mai mare parte alte subiecte decât păcatul originar. Doctrina păcatului originar a fost dezvoltată pentru prima dată în secolul al II-lea în lupta episcopului de Lyon , Irineu , împotriva gnosticismului . Părinții greci au subliniat dimensiunea cosmică a căderii, și anume că, de când Adam, ființele umane sunt născute într-o lume căzută, dar s-au ținut ferm la credința că omul, deși a căzut, este liber. În Occident a apărut definiția precisă a doctrinei. Augustin din Hippo a învățat că păcatul originar este atât un act de nebunie ( insipientia ) cât și de mândrie și neascultare față de Dumnezeul lui Adam și Eva. El a crezut că era cea mai subtilă treabă să discerne ce a fost mai întâi: egocentrismul sau eșecul în a vedea adevărul. Păcatul nu ar fi avut loc, dacă Satana nu ar fi semănat în simțurile lor „rădăcina răului” ( radix Mali ). Păcatul lui Adam și al Evei le-a rănit natura, afectând inteligența și voința umană, precum și afecțiunile și dorințele, inclusiv dorința sexuală. Consecințele căderii au fost transmise descendenților lor sub formă de concupiscență , care este un termen metafizic și nu psihologic . Toma d'Aquino a explicat doctrina lui Augustin subliniind că libidoul ( concupiscenţa ), care face ca păcatul originar să treacă de la părinţi la copii, nu este un libido actualis , adică pofta sexuală, ci libido habitualis , adică o rană a întregii naturi umane. Augustin a insistat că concupiscența nu era o ființă, ci calitatea proastă , privarea de bine sau o rană. Episcopul de Hippo a admis că concupiscența sexuală ( libidoul ) ar fi putut fi prezentă în natura umană perfectă din paradis și că abia mai târziu a devenit neascultătoare de voința umană ca urmare a neascultării primului cuplu față de voința lui Dumnezeu în păcatul originar. . Păcatul originar a făcut din omenire o massa damnata (masă de pierzare, mulțime condamnată). În viziunea lui Augustin (numit „realism”), întreaga umanitate a fost cu adevărat prezentă în Adam când a păcătuit și, prin urmare, toți au păcătuit. Păcatul originar, potrivit lui Augustin, constă în vinovăția lui Adam pe care toți oamenii o moștenesc. Ca păcătoși, oamenii sunt complet depravați în natură, nu au libertatea de a face bine și nu pot răspunde voinței lui Dumnezeu fără har divin . Harul este irezistibil , duce la convertire și duce la perseverență .

Formularea lui Augustin a păcatului originar a fost populară printre reformatorii protestanți, precum Martin Luther și Ioan Calvin , precum și, în cadrul romano-catolicismului, în mișcarea jansenistă , dar această mișcare a fost declarată eretică de către Biserica Catolică. Există dezacorduri ample între grupurile creștine cu privire la înțelegerea exactă a doctrinei despre o stare de păcătoșenie sau absența sfințeniei care afectează toți oamenii, chiar și copiii, unele grupuri creștine neagând-o cu totul.

Noțiunea de păcat originar așa cum a fost interpretată de Augustin din Hipona a fost afirmată de reformatorul protestant Ioan Calvin . Calvin credea că oamenii moștenesc vinovăția adamică și sunt într-o stare de păcat din momentul concepției. Această natură inerent păcătoasă (baza doctrinei calviniste despre „ depravarea totală ”) are ca rezultat o înstrăinare completă de Dumnezeu și incapacitatea totală a oamenilor de a realiza reconcilierea cu Dumnezeu pe baza propriilor abilități. Nu numai că indivizii moștenesc o natură păcătoasă din cauza căderii lui Adam, dar din moment ce el era șeful federal și reprezentantul rasei umane, toți cei pe care i-a reprezentat moștenesc vina păcatului său prin imputare.

Noul Testament

Baza scripturală pentru doctrină se găsește în două cărți ale Noului Testament ale Apostolului Pavel , Romani 5:12–21 și 1 Corinteni 15:22 , în care el îl identifică pe Adam ca singurul om prin care moartea a venit în lume.

Depravare totală

Depravarea totală (numită și incapacitatea absolută și corupția totală) este o doctrină teologică care derivă din conceptul augustinian al păcatului original . Este învățătura conform căreia, ca urmare a căderii omului , fiecare persoană născută pe lume este aservită slujirii păcatului și, în afară de harul eficient sau prevenitor al lui Dumnezeu , este complet incapabil să aleagă să-L urmeze pe Dumnezeu sau să aleagă . să accepte mântuirea așa cum este oferită gratuit.

Este, de asemenea, susținută în diferite grade de multe confesiuni de credință și catehisme protestante, inclusiv cele ale luteranismului , arminianismului și calvinismului .

Depravarea totală este starea căzută a omului ca urmare a păcatului originar. Doctrina depravării totale afirmă că oamenii nu sunt înclinați sau chiar capabili să-L iubească pe Dumnezeu în întregime cu inima, mintea și puterea, ci mai degrabă toți sunt înclinați prin natură să-și slujească propria voință și dorințe și să respingă domnia lui Dumnezeu. Chiar și religia și filantropia sunt rele pentru Dumnezeu în măsura în care acestea provin dintr-o imaginație, pasiune și voință umană și nu sunt făcute spre slava lui Dumnezeu. Prin urmare, în teologia reformată , dacă Dumnezeu vrea să mântuiască pe cineva, El trebuie să predestine , să cheme, să aleagă indivizi la mântuire, deoarece omul căzut nu vrea, într-adevăr este incapabil să-L aleagă pe Dumnezeu.

Depravarea totală nu înseamnă însă că oamenii sunt cât se poate de răi. Mai degrabă, înseamnă că chiar și binele pe care îl poate intenționa o persoană este defectuos în premisa sa, fals în motivul său și slab în implementarea sa; și nu există o simplă rafinare a capacităților naturale care să poată corecta această condiție. Astfel, chiar și actele de generozitate și altruism sunt de fapt acte egoiste deghizate. Tot binele, în consecință, este derivat numai de la Dumnezeu și în nici un fel prin om.

Comparație între protestanți

Acest tabel rezumă trei credințe protestante despre depravare.

Subiect	Calvinismul	luteranism	Arminianismul
Depravarea și voința umană	Pentru Calvin , în Depravarea totală umanitatea posedă „liberul arbitru”, dar este în robia păcatului, până când este „transformată”.	Pentru Luther , în Depravarea totală umanitatea posedă liberul arbitru/liberă alegere în ceea ce privește „bunurile și posesiunile”, dar în ceea ce privește „mântuirea sau osânda”, oamenii sunt în robie fie lui Dumnezeu, fie lui Satana.	Pentru Arminius , în Depravare umanitatea posedă libertatea de necesitate, dar nu „libertatea de păcat”, dacă nu este permisă de „ harul prevenitor ”.

Soteriologie: Mântuire

Soteriologia creștină este ramura a teologiei creștine care se ocupă cu mântuirea cuiva . Este derivat din grecescul sōtērion (mântuire) (de la sōtēr salvator, conservator) + engleză -logie .

Ispășirea este o doctrină care descrie modul în care ființele umane pot fi împăcate cu Dumnezeu . În teologia creștină ispășirea se referă la iertarea sau iertarea păcatului prin moartea lui Isus Hristos prin răstignire , care a făcut posibilă reconcilierea dintre Dumnezeu și creație. În creștinism există trei teorii principale despre cum ar putea funcționa o astfel de ispășire: teoria răscumpărării , teoria satisfacției și teoria influenței morale . Soteriologia creștină este diferită și nu trebuie confundată cu mântuirea colectivă .

Focalizare tradițională

Soteriologia creștină se concentrează în mod tradițional asupra modului în care Dumnezeu pune capăt despărțirii pe care oamenii o au de el din cauza păcatului , reconciliându-i cu Sine. ( Rom. 5:10–11 ). Mulți creștini cred că primesc iertarea păcatelor ( Fapte 2:38 ), viață ( Romani 8:11 ) și mântuirea ( 1 Tes. 5:9 ) cumpărate de Isus prin suferința sa nevinovată, moartea și învierea din morți. trei zile mai târziu ( Matei 28 ).

Moartea, învierea, înălțarea lui Hristos și trimiterea Duhului Sfânt se numesc Taina Pascală . Nașterea umană a lui Hristos se numește Întruparea . Oricare sau ambele sunt considerate în versiuni diferite de soteriologie.

Deși nu neglijează Taina Pascală , mulți creștini cred că mântuirea este adusă prin Întruparea însăși, în care Dumnezeu a luat natura umană pentru ca oamenii să poată lua parte la natura divină (2 Petru 1.4). După cum spunea Sfântul Atanasie , Dumnezeu s-a făcut om pentru ca noi să devenim divini (Sf. Atanasie, De inc. 54, 3: PG 25, 192B.). Acest har în Hristos ( 1 Cor. 1:4 ) este primit ca un dar al lui Dumnezeu care nu poate fi meritat prin faptele făcute înainte de convertirea cuiva la creștinism ( Efeseni 2:8–9 ), care este realizată prin ascultarea Cuvântului lui Dumnezeu ( Rom. 10:17 ) și ascultând de ea. Aceasta implică acceptarea lui Isus Hristos ca Mântuitor personal și Domn asupra vieții cuiva.

Școli distincte

Învățătura protestantă, care provine de la Martin Luther , învață că mântuirea este primită numai prin har și că singurul răspuns necesar la acest har este doar credința . Învățătura creștină mai veche, așa cum se găsește în teologia catolică și ortodoxă, este că mântuirea este primită numai prin har , dar că răspunsul necesar cuiva la acest har cuprinde atât credință, cât și fapte (Iacov 2:24, 26; Rom 2:6–7; Gal. 5:6).

soteriologie catolică

Ființele umane există pentru că Dumnezeu a vrut să-și împartă viața cu ei. În acest sens, fiecare ființă umană este copilul lui Dumnezeu. Într-un sens mai deplin, a ajunge la mântuire înseamnă a fi împăcat cu Dumnezeu prin Hristos și a fi unit cu Esența Sa divină prin Theosis în viziunea beatifică a Dumnezeirii. Harurile patimii, morții și învierii lui Hristos se găsesc în cele șapte sacramente ale Bisericii Catolice .

Comparație între protestanți

Subiect	Calvinismul	luteranism	Arminianismul
Credințele protestante despre mântuire
Acest tabel rezumă punctele de vedere clasice ale a trei credințe protestante despre mântuire .
Voința umană	Depravare totală : Omenirea posedă „liberul arbitru”, dar este în robia păcatului, până când este „transformată”.	Păcatul originar : Omenirea posedă liberul arbitru în ceea ce privește „bunurile și posesiunile”, dar este păcătoasă din fire și incapabilă să contribuie la propria sa mântuire.	Depravare totală : Omenirea are libertatea de necesitate , dar nu „libertatea de păcat”, dacă nu este permisă de „ harul prevenitor ”.
Alegere	Alegeri necondiționate .	Alegeri necondiționate .	Alegerea condiționată în funcție de credința sau necredința prevăzută.
Justificare și ispășire	Justificare numai prin credință . Diferite opinii cu privire la întinderea ispășirii.	Justificare pentru toți oamenii , finalizată la moartea lui Hristos și eficientă numai prin credință .	Îndreptățirea făcută posibilă pentru toți prin moartea lui Hristos, dar finalizată numai prin alegerea credinței în Isus.
Conversie	Monergistic , prin mijloacele harului, irezistibil .	Monergistic , prin mijloacele harului , rezistent .	Sinergică , rezistentă datorită grației comune a liberului arbitru.
Perseverență și apostazie	Perseverența sfinților : cei veșnici aleși în Hristos vor stărui cu siguranță în credință.	Căderea este posibilă, dar Dumnezeu dă asigurarea Evangheliei .	Păstrarea este condiționată de credința continuă în Hristos; cu posibilitatea unei apostazii finale .

Eclesiologie: Biserica

Eclesiologia (din greacă ἐκκλησίᾱ , ekklēsiā , „ congregație , biserică ”; și -λογία , -logia ) este studiul înțelegerii teologice a bisericii creștine , inclusiv structura instituțională , sacramentele și practicile (în special închinarea lui Dumnezeu). Domeniile specifice de preocupare includ rolul bisericii în mântuire , originea ei, relația sa cu Hristosul istoric , disciplina sa, destinul ei și conducerea ei . Eclesiologia este, prin urmare, studiul bisericii ca un lucru în sine și din sine.

Ecleziologii diferite dau formă unor instituții foarte diferite. Astfel, în afară de a descrie o disciplină largă a teologiei, eclesiologia poate fi folosită în sensul specific al caracterului unei anumite biserici sau denominații, autodescris sau altfel. Acesta este sensul cuvântului în expresii precum ecleziologia romano-catolică , eclesiologia luterană și eclesiologia ecumenica .

Probleme abordate de eclesiologie

Eclesiologia pune întrebările:

Cine este Biserica? Este o corporație vizibilă sau pământească sau o societate unificată, vizibilă – o „biserică” în sensul unei confesiuni sau instituții specifice, de exemplu? Sau este corpul tuturor creștinilor credincioși (vezi biserica invizibilă ) indiferent de diferențele lor confesionale și dezbinarea? Care este relația dintre creștinii în viață și creștinii plecați („ norul de martori ”) – constituie ei (cei de pe Pământ și cei din Rai) împreună Biserica?
Trebuie să se alăture unei biserici? Adică, care este rolul închinării corporative în viața spirituală a credincioșilor? Este de fapt necesar? Poate fi găsită mântuirea în afara apartenenței oficiale la o anumită comunitate de credință și ce înseamnă „appartenarea?” ( Botez ? Acceptarea formală a unui crez ? Participare regulată?)
Care este autoritatea Bisericii ? Cine poate interpreta doctrinele Bisericii? Este structura organizatorică în sine, fie într-un singur corp corporativ, fie în general în cadrul structurilor formale ale bisericii, un vehicul independent al revelației sau al harului lui Dumnezeu ? Sau este, în schimb, autoritatea Bisericii dependentă și derivată de o revelație divină separată și anterioară, externă organizației , instituțiile individuale fiind „Biserica” doar în măsura în care predau acest mesaj? De exemplu, este Biblia o parte scrisă a unei revelații mai ample încredințate Bisericii ca comunitate de credință și, prin urmare, trebuie interpretată în acest context? Sau este Biblia însăși revelația, iar Biserica trebuie definită ca un grup de oameni care pretind că aderă la ea?
Ce face Biserica? Care sunt sacramentele , rânduielile divine și liturghiile , în contextul Bisericii, și fac parte din misiunea Bisericii de a predica Evanghelia ? Care este accentul comparativ și relația dintre serviciul de închinare , formarea spirituală și misiune și este rolul Bisericii de a crea ucenici ai lui Hristos sau o altă funcție? Este Euharistia elementul definitoriu al restului sistemului sacramental și al Bisericii însăși, sau este secundară actului de predicare? Trebuie oare Biserica să fie înțeleasă ca vehicul al mântuirii, sau prezența mântuitoare în lume, sau ca o comunitate a celor deja „mântuiți?”
Cum ar trebui guvernată Biserica? Care a fost misiunea și autoritatea apostolilor și este aceasta transmisă astăzi prin sacramente? Care sunt metodele potrivite de alegere a clerului , cum ar fi episcopii și preoții , și care este rolul acestora în contextul Bisericii? Este necesar un cler hirotonit ? * Cine sunt conducătorii unei biserici? Trebuie să existe un consiliu de elaborare a politicilor de „lideri” în cadrul unei biserici și care sunt calificările pentru această poziție și prin ce proces acești membri devin „lideri” oficiali, hirotoniți ? Liderii și clerul trebuie să fie „hirotoniți” și este posibil acest lucru numai de către cei care au fost hirotoniți de alții ?

Politism ecleziastic

Poliția ecleziastică este structura operațională și de guvernare a unei biserici sau a unei denominații creștine . De asemenea, denotă structura ministerială a bisericii și relațiile de autoritate dintre biserici. Politia este strâns legată de Eclesiologie , studiul doctrinei și teologiei legate de organizarea bisericii.

Problemele de guvernare a bisericii apar în primele capitole din Faptele Apostolilor ; primul act înregistrat după înălțare este alegerea lui Matia în locul lui Iuda Iscarioteanul . De-a lungul anilor s-a dezvoltat un sistem de politică episcopală.

În timpul Reformei protestante , s-au argumentat că Noul Testament a prescris structuri destul de diferite de cele ale Bisericii Catolice din acea vreme, iar diferitele organisme protestante au folosit diferite tipuri de politică.

Poliția episcopală este folosită în mai multe sensuri strâns legate. Cel mai frecvent se referă la domeniul guvernării bisericii în abstract, dar se poate referi și la guvernarea unui anumit corp creștin. În acest sens este folosit ca termen în dreptul civil . „Politicitatea” este uneori folosită ca prescurtare pentru structura de guvernare a bisericii în sine.

Deși fiecare biserică sau confesiune are propria sa structură caracteristică, există trei tipuri generale de politică.

Politică episcopală

Bisericile cu regim episcopal sunt conduse de episcopi . Titlul de episcop provine din cuvântul grecesc episkopos , care se traduce literal prin supraveghetor . În ceea ce privește catolicismul , episcopii au autoritate asupra eparhiei , care este atât sacramentală, cât și politică; pe lângă săvârșirea hirotonirilor , confirmărilor și consacrărilor , episcopul supraveghează clerul diecezei și reprezintă eparhia atât laic, cât și în ierarhia guvernării bisericii.

Episcopii din acest sistem pot fi supuși episcopilor de rang înalt (numiți în mod diferit arhiepiscopi , mitropoliți sau patriarhi , în funcție de tradiție; vezi și Episcop pentru explicații suplimentare despre varietățile de episcopi ). Ei se întâlnesc și în concilii sau sinoade . Aceste sinoade, supuse președinției de către episcopi de rang superior, pot guverna eparhiile care sunt reprezentate în conciliu, deși sinodul poate fi, de asemenea, pur consultativ.

Rețineți că prezența oficiului de „episcop” în cadrul unei biserici nu este o dovadă a politicii episcopale. De exemplu, în mormonism , „episcopul” ocupă funcția care într-o biserică anglicană ar fi ocupată de un preot .

De asemenea, politica episcopală nu este de obicei un simplu lanț de comandă. În schimb, o anumită autoritate poate fi deținută, nu numai de sinoade și colegii de episcopi, ci și de consiliile laice și clericale . În plus, modelele de autoritate sunt supuse unei mari varietăți de drepturi și onoruri istorice care pot trece peste linii simple de autoritate.

Poliția episcopală este modelul predominant în bisericile catolice , ortodoxe orientale , ortodoxe orientale și anglicane . De asemenea, este comună în bisericile metodiste și luterane . Printre bisericile cu regim episcopal sunt exprimate diferite teorii ale autonomiei. Așadar, în romano-catolicism , biserica este privită ca o singură organizație politică condusă de papă , dar în ortodoxia răsăriteană diferitele biserici își păstrează autonomie formală, dar sunt considerate a fi unificate prin doctrină comună și conciliaritate - adică autoritatea conciliilor, cum ar fi cele ecumenice . Sinoade , Sfinte Sinoade și fostul Sinod permanent, Sinodul Endemusa .

Politica presbiteriană

Multe biserici reformate , în special cele din tradițiile prezbiteriane și reformate continentale, sunt guvernate de o ierarhie de consilii. Sinodul cel mai de jos guvernează o singură biserică locală și se numește sesiune sau consistoriu ; membrii săi se numesc bătrâni . Slujitorul bisericii (uneori denumit prezbiter învățător ) este membru și prezidează sesiunea; reprezentanții laici ( bătrâni conducători sau, în mod informal, doar bătrâni) sunt aleși de congregație. Sesiunea trimite reprezentanți la nivelul următor consiliu superior, numit prezbiteriu sau classis . În unele biserici prezbiteriene există consilii de nivel superior ( sinoade sau adunări generale ). Fiecare consiliu are autoritate asupra constituenților săi, iar reprezentanții de la fiecare nivel sunt de așteptat să-și folosească propria judecată. Prin urmare, consiliile de nivel superior acționează ca curți de apel pentru procesele și disputele bisericești și nu este neobișnuit să vezi hotărârile și deciziile anulate.

Poliția prezbiteriană este, desigur, guvernarea caracteristică a bisericilor prezbiteriane și, de asemenea, a bisericilor din tradiția reformată continentală. Elemente de politică presbiteriană se găsesc și în alte biserici. De exemplu, în Biserica Episcopală din Statele Unite ale Americii guvernarea de către episcopi este paralelă cu un sistem de deputați, care sunt reprezentanți laici și clerical aleși de parohii și, la nivel național, de eparhii. Legislația în convenția generală necesită acordul separat al episcopilor și al deputaților.

Rețineți că, în politica episcopală, un presbiter se referă la un preot .

Politica congregațională

Poliția congregaționalistă renunță la funcții cu titlul, cum ar fi episcop , ca o cerință a structurii bisericii. Congregația locală conduce singură, deși conducătorii și consiliile locale pot fi numiți.

Membrii pot fi trimiși din congregație către asociații care uneori sunt identificate cu corpurile bisericești formate din luterani , prezbiteriani , anglicani și alți protestanți non-congregaționali . Asemănarea este însă înșelătoare, deoarece asociațiile congregaționaliste nu exercită control asupra membrilor lor (altul decât încetarea calității de membru al asociației). Multe biserici congregaționaliste sunt complet independente în principiu. O excepție majoră este Hirotonirea , unde chiar și bisericile congregaționaliste invită adesea membrii vecinății sau asociației să-și hirotonească pastorul numit.

Este un principiu al congregaționalismului că pastorii nu guvernează congregațiile singuri. Ei pot prezida congregația, dar congregația este cea care își exercită autoritatea în cele din urmă.

Poliția congregațională este uneori numită „polititatea baptistă”, deoarece este o politică caracteristică bisericilor baptiste .

Preoţie

Laici , Preoția tuturor credincioșilor
Cler , Episcop , Preot , Păstor , Stareț

Disciplina bisericească

Misiologie

Sacrament

Un sacrament, așa cum este definit în Concise Dictionary of Religion al lui Hexam , este ceea ce romano-catolicii cred că este „un rit în care Dumnezeu este unic activ”. Augustin din Hipona a definit un sacrament creștin ca „un semn vizibil al unei realități invizibile”. Cartea anglicană de rugăciune comună vorbește despre ei ca „un semn exterior și vizibil al unui har interior și invizibil ”. Exemple de sacramente ar fi Botezul și Euharistia .” Prin urmare, un sacrament este un simbol religios sau adesea un ritual care transmite har divin , binecuvântare sau sfințenie asupra credinciosului care participă la el, sau un simbol tangibil care reprezintă o realitate intangibilă. definit mai sus, un exemplu ar fi botezul în apă, care reprezintă (și transmite) harul darului Duhului Sfânt , iertarea păcatelor și apartenența la Biserică . Ungerea cu untdelemn sfânt pentru ungere este un alt exemplu care este adesea sinonim cu primirea Duhului Sfânt și mântuire.Un alt mod de a privi Tainele este că ele sunt un semn exterior și fizic al dăruirii Harului Sfințitor .

De-a lungul credinței creștine, opiniile cu privire la care rituri sunt sacramentale, adică conferă har sfințitor și ce înseamnă ca un act extern să fie sacramental, variază foarte mult. Alte tradiții religioase au și ceea ce s-ar putea numi „sacramente” într-un anumit sens, deși nu neapărat conform sensului creștin al termenului.

Definiții și termeni generali

În majoritatea creștinismului occidental, definiția general acceptată a unui sacrament este că este un semn exterior care transmite har spiritual prin Hristos. Bisericile , confesiunile și sectele creștine sunt împărțite în ceea ce privește numărul și funcționarea sacramentelor. În general, se consideră că sacramentele au fost instituite de Isus Hristos , deși în unele cazuri acest punct este dezbătut. Ele sunt de obicei administrate de către cler unui beneficiar sau destinatari și, în general, se înțelege că implică componente vizibile și invizibile. Componenta invizibilă (manifestată în interior) este înțeleasă ca fiind adusă de acțiunea Duhului Sfânt, harul lui Dumnezeu lucrând în participanții la Sacrament, în timp ce componenta vizibilă (sau exterioară) implică folosirea unor lucruri precum apa, uleiul, şi pâinea şi vinul care este binecuvântat sau sfinţit ; punerea mâinilor; sau un legământ deosebit de semnificativ, care este marcat de o binecuvântare publică (cum ar fi căsătoria sau iertarea păcatului în reconcilierea unui penitent).

După cum este definită de Biserica Romano-Catolică , recunoscută de bisericile ortodoxe orientale , ortodoxă orientală (deși acestea două nu definesc categoric numărul) și Biserica Catolică Independentă și Veche-Catolică .

Bisericile Ortodoxe (Orientale și Orientale) de obicei nu limitează numărul de sacramente, considerând toate întâlnirile cu realitatea vieții ca fiind sacramentale într-un anumit sens, iar recunoașterea lor a numărului de sacramente la șapte ca o inovație de comoditate care nu se găsește în Biserică . Părinții . A intrat în uz, deși rar, mai târziu din întâlnirile ulterioare cu Occidentul și Teologia sa sacramentală. Alte confesiuni și tradiții, atât în creștinismul oriental, cât și în cel occidental, pot afirma doar Botezul și Euharistia ca sacramente, acestea includ multe dintre confesiunile protestante și unii dintre Vechii Credincioși din comuniunea ortodoxă, dintre care unii resping toate sacramentele cu excepția Botezului.

Întrucât unele confesiuni post-reformă nu consideră clerul ca având o funcție clasică sacerdotală sau preoțească, ei evită termenul „sacrament”, preferând termenii „funcție sacerdotică”, „ordonanță” sau „tradiție”. Această credință investește eficacitatea rânduielii în ascultarea și participarea credinciosului și în mărturia președintelui și a congregației. Acest punct de vedere provine dintr-un concept foarte dezvoltat al preoției tuturor credincioșilor . În acest sens, credinciosul însuși îndeplinește rolul sacerdotal.

Euharistie

Transsubstantierea (romano-catolicismul)
teologie euharistică anglicană
Unirea sacramentală (luterană)

Euharistia, numită și Împărtășania, sau Cina Domnului, și alte nume, este un sacrament creștin sau o rânduială , în general considerată a fi o reconstituire a Cinei Tainei , masa finală pe care Iisus Hristos a împărtășit-o cu ucenicii săi înainte de arestarea sa și eventual crucificare . Sfințirea pâinii și a unui pahar în cadrul ritualului amintește de momentul de la Cina cea de Taină când Isus le-a dat ucenicilor săi pâine, spunând: „Acesta este trupul meu”, iar vinul, spunând: „Acesta este sângele meu”.

Există interpretări diferite ale semnificației Euharistiei, dar „există mai mult un consens între creștini cu privire la semnificația Euharistiei decât ar rezulta din dezbaterile confesionale asupra prezenței sacramentale, a efectelor Euharistiei și a auspiciilor adecvate sub care poate fi sărbătorită”.

Sintagma „Euharistie” se poate referi nu numai la rit, ci și la pâinea sfințită (dospită sau nedospită) și vinul (sau, în unele confesiuni protestante , sucul de struguri nefermentat ) folosite în rit și, în acest sens, comunicanții. poate vorbi despre „primirea Euharistiei”, precum și despre „sărbătorirea Euharistiei”.

Euharistia este din greaca εὐχαριστία ( eucharistia ), care înseamnă mulțumire. Verbul εὐχαριστῶ, cuvântul obișnuit pentru „a mulțumi” în Septuaginta și Noul Testament , se găsește în textele majore referitoare la Cina Domnului, inclusiv în cele mai vechi:

Căci am primit de la Domnul ceea ce v-am dat și vouă, că Domnul Isus, în noaptea în care a fost trădat, a luat pâine și, după ce a mulțumit , a frânt-o și a zis: „Acesta este trupul Meu, care este pentru voi. . Fă aceasta în amintirea mea.” ( 1 Corinteni 11:23-24 )

Cina Domnului (Κυριακὸν δεῖπνον) derivă din 1 Corinteni 11:20–21.

Când veniți împreună, nu mâncați Cina Domnului, pentru că pe măsură ce mâncați, fiecare dintre voi merge înainte fără să aștepte pe altcineva. Unul rămâne flămând, altul se îmbătă.

Împărtăşania este o traducere; alte traduceri sunt „participarea”, „împărtășirea”, „părtășie” din grecescul κοινωνία ( koinōnía ) din 1 Corinteni 10:16 . Versiunea King James are

Paharul binecuvântării pe care îl binecuvântăm, nu este împărtășirea cu sângele lui Hristos? Pâinea pe care o frângem, nu este împărtășirea trupului lui Hristos?

Hristos cu Euharistia de Vicente Juan Masip , secolul al XVI-lea.

Cina cea de Taină apare în toate cele trei Evanghelii sinoptice : Matei , Marcu și Luca ; și în Prima Epistolă către Corinteni , în timp ce ultima dintre acestea indică, de asemenea, ceva despre felul în care primii creștini au celebrat ceea ce Apostolul Pavel a numit Cina Domnului. La fel și dialogul euharistic din Ioan capitolul 6.

În Prima sa epistolă către Corinteni (c. 54–55), Apostolul Pavel oferă cea mai veche descriere înregistrată a Cina cea de Taină a lui Isus : „Domnul Isus, în noaptea în care a fost trădat, a luat pâine și, după ce a mulțumit, El a rupt-o și a zis: „Acesta este trupul Meu, care este pentru voi. Faceți aceasta în amintirea mea”. Tot aşa şi paharul, după cină, zicând: „Acest pahar este legământul cel nou în sângele Meu; faceţi aceasta, de câte ori îl beţi, spre pomenirea mea”.

Evangheliile sinoptice, mai întâi Marcu, apoi Matei și Luca, îl înfățișează pe Isus ca prezidând Cina cea de Taină. Referirile la trupul și sângele lui Isus prefigurează răstignirea lui, iar el le identifică ca un nou legământ. În Evanghelia după Ioan, relatarea despre Cina cea de Taină nu menționează că Isus a luat pâine și vin și a vorbit despre ele ca fiind trupul și sângele Său; în schimb, povestește actul său umil de spălare a picioarelor ucenicilor, profeția trădării, care a pus în mișcare evenimentele care aveau să ducă la cruce și discursul său lung ca răspuns la unele întrebări puse de adepții săi, în care a mers. pentru a vorbi despre importanța unității ucenicilor cu el și unii cu alții.

Expresia Cina Domnului , derivată din folosirea Sfântului Pavel în 1 Corinteni 11:17–34 , poate să se fi referit inițial la sărbătoarea Agape , masa comună comună cu care a fost asociată inițial Euharistia. Sărbătoarea Agape este menționată în Iuda 12 . Dar Cina Domnului este acum folosită în mod obișnuit cu referire la o sărbătoare care nu implică nimic altceva decât pâinea sacramentală și vinul.

Didache ( greacă: învățătură) este un ordin al Bisericii timpurii, care include, printre alte caracteristici, instrucțiuni pentru botez și Euharistie. Majoritatea savanților o datează la începutul secolului al II-lea și disting în ea două tradiții euharistice separate, tradiția anterioară în capitolul 10 și cea mai târziu precedând-o în capitolul 9. Euharistia este menționată din nou în capitolul 14.

Ignatie al Antiohiei, unul dintre Părinții Apostolici și ucenic direct al Apostolului Ioan , menționează Euharistia ca „trupul Mântuitorului nostru Iisus Hristos”, iar Iustin Martirul vorbește despre ea ca mai mult decât o masă: „hrana peste care rugăciunea de mulțumire, cuvântul primit de la Hristos, a fost spus... este trupul și sângele acestui Isus care S-a făcut trup... și diaconii îi duc pe unii celor absenți".

teologie euharistică

Multe confesiuni creștine clasifică Euharistia ca un sacrament . Unii protestanți preferă să o numească o rânduială , considerând-o nu ca un canal specific al harului divin, ci ca pe o expresie a credinței și a ascultării față de Hristos .

Majoritatea creștinilor, chiar și cei care neagă că există vreo schimbare reală în elementele folosite, recunosc o prezență specială a lui Hristos în acest rit, deși diferă exact în ceea ce privește cum, unde și când Hristos este prezent. Romano-Catolicismul și Ortodoxia Răsăriteană învață că elementele consacrate devin cu adevărat trupul și sângele lui Isus Hristos. Transsubstanțiarea este explicația metafizică dată de romano-catolici cu privire la modul în care are loc această transformare. Luteranii cred că trupul și sângele lui Isus sunt prezente „în, cu și sub” formele pâinii și vinului, un concept cunoscut sub numele de unire sacramentală . Bisericile reformate , urmând învățăturile lui Ioan Calvin , cred într-o prezență spirituală (sau „pneumatică”) reală a lui Hristos prin puterea Duhului Sfânt și primită prin credință. Anglicanii aderă la o serie de puncte de vedere , deși biserica anglicană învață oficial prezența reală. Unii creștini resping conceptul de prezență reală, crezând că Euharistia este doar un memorial al morții lui Hristos.

Documentul Botez, Euharistie și slujire al Consiliului Mondial al Bisericilor , încercând să prezinte înțelegerea comună a Euharistiei din partea generalității creștinilor, o descrie ca „în esență sacramentul darului pe care Dumnezeu ni-l face în Hristos prin puterea Duhului Sfânt”, „Mulțumirea Tatălui”, „Anamneza sau Pomenirea lui Hristos”, „taina jertfei unice a lui Hristos, care trăiește mereu pentru a mijloci pentru noi”, „sacramentul trupului și sângele lui Hristos, sacramentul prezenței sale reale ”, „Invocarea Duhului”, „Împărtășirea credincioșilor” și „Masa Împărăției”.

Botez

Eshatologia

Detaliu din Judecata de Apoi de Michelangelo

Eshatologia (derivată din rădăcinile grecești ἔσχατος „ultimul” și λογία „discurs”, „studiu”) este studiul sfârșitului lucrurilor, fie că este sfârșitul unei vieți individuale, sfârșitul epocii sau sfârșitul lumii. . În linii mari, este studiul destinului omului, așa cum este revelat în Biblie .

Eshatologia se ocupă de viața de apoi , începând cu moartea și judecata personală care urmează morții individului și care este urmată de destinația raiului sau a iadului . (În teologia catolică, raiul este uneori precedat de purgatoriu .) Eshatologia se preocupă și de evenimentele despre care se spune că se întâmplă la sfârșitul acestei epoci: întoarcerea lui Isus , învierea morților , răpirea , necazul și următoarele. aceste lucruri, Mileniul sau o mie de ani de pace, care a fost interpretată atât literal, cât și simbolic. În cele din urmă, eshatologia se preocupă de sfârșitul lumii și de evenimentele asociate acesteia: Judecata de Apoi ; alungarea Morții, Hadesului și Satanei și a adepților săi în Lacul de Foc; și crearea unui nou cer și pământ. Milenariştii , adventiştii de ziua a şaptea , Martorii lui Iehova şi alte secte recent fondate au avut influenţă în dezvoltarea modernă a acestor doctrine, deşi rădăcinile lor sunt biblice.

Eshatologia este o ramură străveche a studiului teologiei creștine, cu studiul „ultimilor lucruri” și a celei de-a doua veniri a lui Hristos atinse pentru prima dată de Ignatie din Antiohia (c. 35–107 d.Hr.), apoi luată în considerare mai mult de către apologetul creștin în Roma, Iustin Martir (c. 100–165). Tratamentul eshatologiei a continuat în Occident în învățăturile influentului teolog al Africii de Nord romane, Tertulian (c. 160–225), și a primit o reflecție mai deplină și speculații la scurt timp în Orient de către maestrul teolog, Origen (c. 185). –254).

Martin Luther , Ioan Calvin și alți reformatori din secolul al XVI-lea au scris tratate lungi despre Sfârșitul Timpurilor, dar interesul pentru eshatologie a scăzut după Reformă până la sfârșitul secolului al XIX-lea, când a devenit popular în sectele reformate, penticostale și evanghelice. A fost din ce în ce mai recunoscut ca o diviziune formală a studiului teologic în timpul secolului al XX-lea.

A doua venire a lui Hristos este evenimentul central în eshatologia creștină. Majoritatea creștinilor cred că moartea și suferința vor continua să existe până la întoarcerea lui Hristos. Alții cred că suferința va fi eliminată treptat înainte de venirea lui și că eliminarea nedreptății este partea noastră în pregătirea pentru acel eveniment. Inutil să spun că există o varietate de puncte de vedere cu privire la ordinea și semnificația evenimentelor eshatologice.

Abordări ale interpretării

Abordarea preteristă (din latinescul praeteritus „a trecut”) caută paralele între Apocalipsa și evenimentele din secolul I, cum ar fi încercarea lui Irod de a -l ucide pe pruncul Hristos , lupta creștinismului pentru a supraviețui persecuțiilor iudaismului și a celui roman . Imperiul , căderea Ierusalimului în anul 70 d.Hr., profanarea templului în același an și creșterea creștinismului de la o sectă din iudaism la o religie independentă.
Metoda istoricistă adoptă o abordare istorică mai largă și caută paralele între Apocalipsa și oamenii și evenimentele majore ale istoriei, în special cele care au avut un efect direct asupra Israelului și Bisericii.
Metoda futuristă abordează Revelația ca referindu-se în principal la evenimente care nu s-au întâmplat încă, dar vor avea loc la sfârșitul acestei epoci și la sfârșitul lumii. Accentul principal este întoarcerea lui Hristos.
Modelul idealist , cunoscut și ca model spiritualist sau simbolic , abordează imaginile Revelației ca simboluri reprezentând teme și concepte mai mari, mai degrabă decât oameni și evenimente reale. Vede în Apocalipsa o reprezentare alegorică a luptei continue a forțelor luminii și întunericului și triumful suprem al binelui asupra răului .

Vezi si

Referințe

Bibliografie

Berkhof, Louis. (1996). Istoria doctrinei creștine . Steagul Adevărului. ISBN 0-85151-005-1.
Demarest, Bruce A. (1997). Crucea și mântuirea: doctrina mântuirii . Crossway Books. ISBN 978-0-89107-937-8.
Edwards, Mark (2009). Catolicitatea și erezia în Biserica primară . Ashgate. ISBN 9780754662914.
Hill, Jonathan (2003). Istoria gândirii creștine . ISBN 0-7459-5093-0.
- Volumul 1: Dumnezeul cel viu (1992). ISBN 0-06-066363-4
- Volumul 2: Cuvântul vieții (1992). ISBN 0-06-066364-2
- Volumul 3: Viața în Duh (1994). ISBN 0-06-066362-6
Kang, Paul ChulHong (2006). Justificare: Imputarea neprihănirii lui Hristos de la Teologia Reformei la Marea Trezire Americană și Trezirile coreene . New York: Peter Lang . ISBN 978-0-8204-8605-5.
Lange, Lyle W. (2005). Dumnezeu a iubit atât de mult lumea: un studiu al doctrinei creștine . Milwaukee: Editura Northwestern. ISBN 978-0-8100-1744-3.
Luther, Martin (1823). Martin Luther despre robia voinței: scris ca răspuns la Diatriba lui Erasmus despre liberul arbitru. Primul Pub. în Anul Domnului nostru 1525 . Tradus de Cole, Henry. Londra: T. Bensley.
McGrath, Alister (7 martie 2011). Cititorul de teologie creștină . ISBN 978-0470654842.
McGrath, Alister (4 octombrie 2010). Teologia creștină: o introducere . ISBN 978-1444335149.
Muller, Richard A. (2012). Calvin și tradiția reformată: Despre lucrarea lui Hristos și ordinea mântuirii . Cărți Baker. ISBN 978-1-4412-4254-9.
Olson, Roger E. (2009). Teologia arminiană: mituri și realități . Downers Grove: InterVarsity Press.
Rupp, Ernest Gordon ; Watson, Philip Saville (1969). Luther și Erasmus: Liberul arbitru și mântuirea . Louisville: Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-24158-2.
Stanglin, Keith D.; McCall, Thomas H. (15 noiembrie 2012). Iacov Arminius: Teologul harului . New York: OUP SUA. ISBN 978-0-19-975567-7.
Consultați Sala de lectură de teologie creștină (seminarul Tyndale) pentru o colecție extinsă de resurse online pentru teologia creștină.
Biblioteca eterică a clasicilor creștini
Jonathan Hayward, teolog ortodox contemporan
Părinții Bisericii Ortodoxe: Motorul de căutare a clasicilor teologiei creștine

linkuri externe

Tabelul termenilor teologici creștini în Argumentrix

Languages

In other projects

teologie creștină -Christian theology

Spectrul teologic

tradiții creștine

Teologie sistematică

Prolegomene: Scriptura ca bază primară a teologiei creștine

Revelația biblică

Inspirație biblică

Autoritatea biblică

Canon biblic

Teologia propriu-zisă: Dumnezeu

Atributele lui Dumnezeu

Clasificare

Enumerare

Monoteism

Treime

Dumnezeu Tatăl

Hristologie și Hristos

Hristos

Sinoade ecumenice trinitare

Atributele lui Hristos

Dumnezeu ca Fiu

Persoana lui Hristos

Încarnare

Unire ipostatică

Alte preocupări hristologice

Abordări ale hristologiei

Lucrările lui Hristos

Pneumatologie: Duhul Sfânt

Cosmologie: Lucruri create

Lume

Antropologie: umanitatea

Componente

Originea umanității

Moartea și viața de apoi

Mariologie

Angelologie

Membrii oștirii cerești

Demonologie: îngeri căzuți

Cer

Iad

Teodicee: Admiterea răului

Hamartiologie: Sin

Păcat

Căderea omului

Păcat original

Depravare totală

Comparație între protestanți

Soteriologie: Mântuire

Focalizare tradițională

Școli distincte

soteriologie catolică

Comparație între protestanți

Eclesiologie: Biserica

Politism ecleziastic

Preoţie

Disciplina bisericească

Misiologie

Sacrament

Euharistie

Botez

Eshatologia

Abordări ale interpretării

Vezi si

Referințe

Bibliografie

linkuri externe