Umanismul creștin - Christian humanism

Omul vitruvian al lui Leonardo da Vinci (c. 1490) arată corelațiile proporțiilor ideale ale corpului uman cu geometria descrise de arhitectul roman antic Vitruvius în De Architectura . Vitruvius a descris figura umană ca fiind principala sursă de proporție dintre ordinele clasice ale arhitecturii.

Umanismul creștin consideră principiile umaniste precum demnitatea umană universală, libertatea individuală și importanța fericirii ca componente esențiale și principale sau chiar exclusive ale învățăturilor lui Isus . Susținătorii termenului trasează conceptul în perioada renascentistă sau patristică , legându-și convingerile de mișcarea savantă numită și „umanism” .

Teologi precum Jens Zimmerman susțin conceptul umanismului creștin ca forță convingătoare în istoria creștinismului. În relatarea lui Zimmerman, umanismul creștin ca tradiție reiese din doctrina creștină conform căreia Dumnezeu , în persoana lui Iisus, a devenit om pentru a răscumpăra umanitatea, iar ordinul suplimentar pentru colectivul uman participant (biserica) să acționeze în viața Hristos.

Termenul a fost contestat recent de experți în umanism precum Andrew Copson , care susține că fenomenul creștinilor care se identifică cu eticheta „umanist” este în mare parte o reacție la utilizarea dominantă a etichetei „umanist” de către persoanele nereligioase din Secolul XX încoace. La celălalt capăt al spectrului, unii scriitori creștini susțin excepționalismul creștinismului sau că alte înțelegeri ale umanismului sunt inautentice. Unii merg atât de departe încât spun că ideile „umanitate comună, rațiune universală, libertate, personalitate, drepturile omului, emancipare și progres uman și, într-adevăr, noțiunea de laicitate (care descrie actualul saeculum păstrat de Dumnezeu până la întoarcerea lui Hristos) sunt literalmente de neconceput fără rădăcinile lor umaniste creștine ".

Definiții

Factorul distinctiv inițial între umanismul creștin și alte varietăți de umanism este că umaniștii creștini nu numai că au discutat probleme religioase sau teologice în unele sau în toate lucrările lor (la fel ca toți umaniștii Renașterii), ci după Charles Nauert;

au făcut o legătură între învățătura lor umanistă și învățătura despre limbile și literatura clasică, pe de o parte, și, pe de altă parte, studiul creștinismului antic, inclusiv Biblia și Părinții Bisericii ... Și mai important, și-au asociat știința lucrare (clasică, precum și biblică și patristică) cu hotărârea de a aduce o reînnoire spirituală și o reformă instituțională a societății creștine. Această legătură dintre eforturile lor științifice și dorul lor de reînnoire spirituală și instituțională este caracteristica specifică care distinge „umaniștii creștini” ca grup de alți umaniști care tocmai s-au întâmplat să fie religioși. ”

Istorie

Renaştere

Origini

Umanismul creștin a luat naștere spre sfârșitul secolului al XV-lea, odată cu lucrările timpurii ale unor figuri precum Jakob Wimpfeling , John Colet și Thomas More și va continua să domine o mare parte din gânduri în prima jumătate a secolului al XVI-lea odată cu apariția figuri influente ale Renașterii și ale intelectualității umaniste precum Jacques Lefèvre d'Étaples și mai ales Erasmus , care ar deveni cel mai mare cărturar al Renașterii din nord . Acești cărturari și-au angajat o mare parte din munca lor intelectuală în reformarea bisericii și reînvierea vieții spirituale prin educația umanistă și au fost extrem de critici cu privire la corupția pe care au văzut-o în Biserică și în viața ecleziastică. Ei ar combina cea mai mare morală din filozofii morali precreștini, cum ar fi Cicero și Seneca, cu interpretări creștine care rezultă din studiul Bibliei și al Părinților Bisericii .

Jakob Wimpfeling

Deși primii umaniști au făcut puțin pentru a-și orienta munca intelectuală spre reformarea bisericii și reînvierea vieții spirituale prin educația umanistă, primele semne și practici pioniere ale acestei idei au apărut cu Jakob Wimpfeling ( 1450-1528 ), un umanist și teolog renascentist . Wimpfeling a fost foarte critic față de patronajul ecleziastic și a criticat corupția morală a multor clerici, cu toate acestea, timiditatea sa l-a împiedicat să-și convertească opera din discurs în acțiune de teama controverselor. Deși i-a plăcut să citească multe dintre clasicele scrierilor din antichitatea clasică, s-a temut să le introducă în creștinismul de masă și a căutat să folosească operele Părinților Bisericii Latine și a câtorva poeți creștini din Imperiul Roman târziu pentru a crea o nouă formă de educație care ar oferi liderilor bisericii educați în religia creștină, autori de seamă ai Bisericii și câteva scrieri clasice importante și, prin urmare, ar îmbunătăți starea creștinătății.

John Colet

Portretul lui John Colet

John Colet (1467-1519) a fost o altă figură majoră în umanismul creștin timpuriu, exercitând mai multă influență culturală decât contemporanul său mai în vârstă, Jakob Wimpfeling. Fiind atras de filosofi neoplatonice precum Marsilio Ficino și Pico della Mirandola și de a obține o apreciere pentru metodele umaniste de analiză a textelor și dezvoltarea de idei și principii detaliate cu privire la acestea, el a aplicat această metodă umanistă la epistolele lui Pavel Apostol . În 1505, și-a finalizat doctoratul în teologie, apoi a devenit decan la Catedrala Sf. Pavel . De acolo, și-a folosit averea pentru a înființa lângă catedrala Școala Sf. Paul pentru băieți. Școala a fost umanistă, atât prin predarea latinei și pregătirea morală a elevilor săi, cât și prin recrutarea unor umaniști proeminenți pentru a recomanda și compune noi manuale pentru ea. Au fost învățați cei mai buni autori creștini, precum și o mână de texte păgâne (predominant Cicero și Virgil ), cu toate acestea, restricțiile lui Colet asupra predării altor texte clasice au fost văzute ca fiind anti-umaniste și repede reduse de către directorii școlii. După moartea sa, școala din St. Paul a devenit o instituție umanistă influentă. El a fost foarte critic față de mulți lideri ai bisericii. Colet nu a reușit să recunoască importanța stăpânirii grecești atunci când a venit vorba de aplicarea metodelor umaniste textelor biblice, care ar fi cea mai mare forță a lucrării lui Erasmus .

Jacques Lefèvre d'Étaples

Jacques Lefèvre d'Étaples (1453–1536) a fost, alături de Erasmus , primul dintre marii umaniști creștini care a văzut importanța integrării învățării creștine, atât în patristică , cât și în scrierile biblice , cu multe dintre cele mai bune realizări intelectuale ale civilizațiilor antice și gândirea clasică. A fost educat la Universitatea din Paris și a început să studieze limba greacă sub George Hermonymus datorită interesului său pentru schimbările culturale contemporane din Italia. A predat științe umaniste ca Paris și, printre primele sale lucrări științifice, a scris o introducere la Metafizica lui Aristotel . El va scrie multe alte lucrări despre Aristotel și va promova utilizarea traducerilor directe ale operei lui Aristotel din greaca originală, mai degrabă decât traducerile latine medievale care existau în prezent. Accentul său a început apoi să se îndrepte către Părinții Bisericii Grecești, pe care i-a considerat personal surse mai abile pentru pedagogia vieții spirituale decât scolasticismul medieval, iar scopul său a fost acela de a ajuta la reînvierea vieții spirituale din Europa, retrăgându-se în 1508 pentru a se concentra asupra acestui lucru. A început să publice diverse texte latine ale cărților biblice, cum ar fi Psalmii și epistolele pauline, și a fost dornic să studieze variațiile textuale dintre manuscrisele supraviețuitoare. Potrivit lui Nauert, aceste „publicații biblice constituie prima manifestare majoră a umanismului creștin care a dominat nu numai gândirea umanistă franceză, ci și cea germană, olandeză și engleză până în prima jumătate a secolului al XVI-lea”.

Erasmus

Portretul lui Desiderius Erasmus din Rotterdam cu Pilasterul Renașterii

Erasmus (1466-1536) a fost cel mai mare savant al Renașterii din nord și cel mai influent savant creștin umanist din istorie, devenind cel mai faimos savant din Europa la vremea sa. Una dintre componentele definitorii ale succesului său intelectual a fost stăpânirea limbii grecești. Începând cu decembrie 1500, în Anglia, scrisese într-o scrisoare că motivația sa principală pentru întoarcerea pe continent era să continue studierea greacă și o stăpânea rapid fără un tutore și acces la doar un număr mic de texte grecești. În 1505, a tradus Hecuba lui Euripide , iar în 1506, a tradus Ifigenia lui Euripide în Aulis , ambele fiind publicate în 1506. Erasmus a scris că motivația sa în crearea acestor traduceri a fost de a restabili „știința teologiei”, care avea și-a pierdut marele statut din cauza scolasticilor medievali . Cu doi ani mai devreme, scrisese că avea să-și investească întreaga viață în studiul scripturilor prin opera sa greacă;

În continuare, intenționez să mă adresez Scripturilor și să-mi petrec tot restul vieții asupra lor. Cu trei ani în urmă, într-adevăr, m-am aventurat să fac ceva în Epistola lui Pavel către romani ... și aș fi continuat, dar pentru anumite distrageri, dintre care cea mai importantă era că aveam nevoie de greacă în fiecare moment. Prin urmare, aproape în ultimii trei ani am fost absorbit în întregime de greci; și nu cred că eforturile mele au fost cu totul irosite.

El a publicat Manualul unui cavaler creștin ( Enchiridion militis christiani ) în 1503, scriind despre noua sa direcție intelectuală către filosofia lui Hristos, deși acest text nu a câștigat multă popularitate. Cu toate acestea, când a fost publicat singur în 1515, a devenit incredibil de popular cu 29 de ediții latine între 1519-1523 și a primit traduceri în engleză, olandeză, germană, franceză și spaniolă. „Secretul spectaculosului său succes popular a fost combinarea sa de trei elemente: accentul pus pe experiența spirituală personală mai degrabă decât pe ceremoniile externe, critica sinceră a multor clerici pentru corupție morală ... și insistența că adevărata religie trebuie exprimată într-o viață morală mai degrabă dreaptă decât în ​​respectarea punctilă a capcanelor externe ale religiei ". Titlul, Enchiridion , ar putea însemna atât „pumnal”, cât și „manual”, prin urmare, avea o dublă semnificație care implică utilizarea acestuia ca armă în războiul spiritual. Popularitatea lui Erasmus și a operei sale a fost amplificată și mai mult de succesul operelor sale literare precum Lauda nebuniei , publicată în 1511 și Colocviile , publicată în 1518. De asemenea, a obținut un succes incredibil ca erudit textual, interpretând, traducând și editând numeroase texte ale clasicilor greci și romani, Părinții Bisericii și Biblia. Acest succes textual a început când a descoperit și publicat Adnotările lui Lorenzo Valla despre Noul Testament în 1504-1505, iar într-un singur an, în 1516, Erasmus a publicat prima ediție greacă a Noului Testament, o ediție a lucrărilor din Filosoful roman Seneca și o ediție în patru volume a scrisorilor Sfântului Ieronim . Criticile sale față de mulți clerici și nedreptățile au fost foarte populare și renumite în deceniile următoare și a reușit să aibă cu adevărat și pe deplin fondat umanismul creștin.

Critică

Unii umaniști laici proeminenți resping validitatea unor termeni precum „umanism creștin”. Andrew Copson se referă la umanismul creștin ca la un „termen hibrid ... pe care unii din mediul creștin au încercat să-l pună în valoare”. Copson susține că încercările de a adăuga adjective religioase precum creștin la poziția de viață a umanismului sunt incoerente, spunând că acestea au „dus la o serie de afirmații de la cei care se identifică cu alte tradiții religioase - fie din punct de vedere cultural, fie în convingeri - că și ei pot pretinde Umanismul ". Sugestia care a urmat - că" umanismul "este ceva din care există două tipuri," umanismul religios "și" umanismul laic ", a început să tulbure serios apa conceptuală."

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Bequette, John P. Umanism creștin: creație, răscumpărare și reintegrare. University Press of America, 2007.
  • Erasmus, Desiderius și Beatus Rhenanus. Umanismul creștin și reforma: Scrieri selectate ale lui Erasmus, cu Viața sa de Beatus Rhenanus și o schiță biografică a editorului. Fordham Univ Press, 1987.
  • Jacobs, Alan. Anul Domnului nostru 1943: Umanismul creștin într-o epocă de criză. Oxford University Press, 2018.
  • Oser, Lee. Întoarcerea umanismului creștin: Chesterton, Eliot, Tolkien și romantismul istoriei. University of Missouri Press, 2007.
  • Shaw, Joseph și colab. Lecturi în umanismul creștin. Fortress Press, 1982.
  • Zimmermann, Jens. Umanism și religie: o chemare la reînnoirea culturii occidentale. Oxford University Press, 2012.
  • Zimmermann, Jens. Reimaginarea umanismului creștin. Oxford University Press, 2017.

linkuri externe