Conversia la iudaism - Conversion to Judaism

Naomi rugându-l pe Ruth și Orpah să se întoarcă în țara Moabului de William Blake, 1795
O porțiune a Pentateuhului în ebraică, British Library Oriental MS. 1.497 conținând numerele 6: 3-10, datate din secolul al XII-lea. Liniile Pentateuhului alternează cu Targumul atribuit lui Onkelos (un convertit la iudaism)

Conversia la iudaism ( ebraică : גיור , giyur ) este procesul prin care neevreii adoptă religia evreiască și devin membri ai comunității etnoreligioase evreiești . Astfel seamănă atât cu conversia la alte religii, cât și cu naturalizarea . Procedura și cerințele pentru conversie depind de denumirea de sponsor . Mai mult, o conversie făcută în conformitate cu o confesiune evreiască nu este o garanție a recunoașterii de către o altă confesiune. De obicei, conversiile efectuate de denumirile mai stricte sunt recunoscute de cele mai puțin stricte, dar nu și invers. O conversie formală este, de asemenea, întreprinsă uneori de indivizi a căror ascendență evreiască este pusă la îndoială sau nesigură, chiar dacă au fost crescuți evrei, dar nu pot fi de fapt considerați evrei conform legii evreiești tradiționale .

În unele cazuri, o persoană poate renunța la o conversie formală la iudaism și poate adopta unele sau toate credințele și practicile iudaismului. Cu toate acestea, fără o conversie formală, mulți evrei observatori vor respinge statutul evreiesc al unui convertit.

Există unele grupuri care au adoptat obiceiuri și practici evreiești. De exemplu, în Rusia , subbotnikii au adoptat cele mai multe aspecte ale iudaismului fără conversie formală la iudaism. Cu toate acestea, dacă subbotnikii, sau oricine fără o conversie formală, doresc să se căsătorească într-o comunitate evreiască tradițională sau să emigreze în Israel în conformitate cu Actul de întoarcere , trebuie să aibă o conversie formală.

Terminologie

Cuvântul ger provine de la verbul ebraic lagur ( לגור ) care înseamnă „a locui” sau „a locui [cu]”. În Biblia ebraică ger este definit ca „străin” sau „străin”. Rabinul Marc Angel scrie:

Gerul ebraic (în vremurile post-biblice tradus prin „prozelit”) înseamnă literalmente „rezident” și se referă la un non-israelit care trăia printre comunitatea israelită . Când Torah comandă compasiune și dreptate egală pentru ger , se referă la acești „rezidenți”. Tradiția rabinică a interpretat cuvântul ger ca referindu-se la prozeliți ... "

Explicația lui Angel despre semnificația literală a „ ger ” ca străin este confirmată în versetele biblice precum Lev 19:34 :

Străinul care locuiește cu tine va fi pentru tine ca cel născut în casa ta și îl vei iubi ca pe tine însuți; căci ați fost străini în țara Egiptului: Eu sunt Domnul, Dumnezeul vostru.

Un alt pasaj care poate fi relevant pentru un proces de conversie implică femei neevreice capturate în război care ar putea fi adoptate cu forța ca soții ( Deuteronom 21: 10-14 ). Un alt verset care a fost interpretat ca referindu-se la neevreii care se convertesc la iudaism este Estera 8:17, deși nu este descris nici un proces. ( Estera 8:17 ).

Cuvântul este redat de grecul „ prozelit ” așa cum este folosit în Septuaginta pentru a desemna un „străin”. Un convertit la iudaism de sex masculin este numit de ebraic cuvântul GER ( ebraică : גר , plural ebraică : גרים gerim ) și un convertit de sex feminin este un giyoret . În toate ramurile iudaismului, un ger sau giyoret este considerat un evreu complet; sensul literal al „străinului”, „rezidentului” sau „străinului” se referă la originea convertitului, nu la statutul actual. În iudaismul karait , termenul ger se referă doar la un neevreu care încă nu s-a convertit pe deplin la iudaism și, odată convertit la karaitism, nu mai este numit ger .

În Talmud , ger este folosit în două sensuri: ger tzedek se referă la un „convertit drept”, un prozelit al iudaismului și ger toshav , un locuitor neevreu din Țara Israelului care respectă cele Șapte Legi ale lui Noe și a repudiat toate legăturile cu idolatria . În ebraica modernă , termenul necalificat ger înseamnă ger tzedek .

Prezentare generală

Potrivit lui Maimonide ( Isurei Biah 13:14), convertiții au fost acceptați de la începutul istoriei evreiești, iar soțiile străine ale liderilor evrei - precum Samson și Solomon - au fost convertite. Cu toate acestea, el spune ( Isurei Biah 13:15), că în vremurile puterii politice evreiești, cum ar fi zilele regilor David și Solomon , Batei Dinim (curțile evreiești) nu a acceptat convertiți care poate nu au avut intenția corectă și au fost nevoiți să aștepte și să-și dovedească intențiile de a fi acceptate legal.

În zilele noastre, cu excepția notabilă a unor comunități evreiești siriene (în primul rând comunitățile Brooklyn, NY și Deal, NJ), toate formele principale ale iudaismului sunt deschise astăzi către convertiți sinceri, toate confesiunile acceptând convertiți convertiți prin confesiunile lor. Regulile variază între confesiuni, la fel și acceptarea conversiilor unor confesiuni prin alte confesiuni.

Pentru iudaismul rabinic , legile care guvernează conversia ( gerut ) se bazează pe coduri de lege și texte, inclusiv discuții în Talmud , prin Shulkhan Arukh și interpretări ulterioare. (Multe dintre liniile directoare de acceptare a convertiților se bazează pe Cartea lui Rut și modul în care Ruth a fost adusă în sânge prin soacra sa, Naomi ). Aceste reguli sunt considerate autoritare de iudaismul ortodox și iudaismul conservator .

În Ortodoxie se înțelege în mod obișnuit că Halacha descurajează oarecum prozelitismul , iar gerutul religios este oarecum descurajat. Rabinii majoritari resping potențialii convertiți de trei ori și, dacă ar rămâne fermi în dorința lor de a se converti, le-ar permite apoi să înceapă procesul. Aceste practici nu au nicio bază solidă în textul scris și, deși ar fi putut fi practica în unele locații, nu a fost universală, iar un număr de rabini nu au urmat aceste practici.

Pentru a se converti, candidatul de conversie trebuie să aibă o circumcizie (bărbați) și să se scufunde în mikveh înainte de un beth din kosher , cuprinzând trei bărbați evrei care sunt șomer Shabbat . Există, de asemenea, o cerință de a accepta poruncile (deși nu neapărat un angajament de a păstra mitzvotul), deși fără acest pas există multe autorități care vor accepta convertirea ca fiind valabilă. În trecut, este probabil ca conversiile să se fi întâmplat astfel și să fie descentralizate și acceptate universal odată efectuate.

Astăzi, procesul a devenit mai centralizat, candidatul la conversie trebuind să-l convingă pe un rabin și pe cel mai bun din sinceritatea lor și va exista, de obicei, o cantitate considerabilă de studiu. Apoi vor fi testate și acceptate în mod oficial, conversia este emisă cu un geirut Shtar („Certificat de conversie”). Pe măsură ce procesul de conversie devine mai centralizat, există doar un număr limitat de instanțe permanente de conversie care sunt „acceptabile” pentru Rabinatul Șef al Israelului.

Cu toate acestea, există un număr de rabini care sunt dispuși să efectueze conversii descentralizate și sunt recunoscuți unul de celălalt. Doi dintre cei mai proeminenți dintre acești rabini sunt Chuck Davidson și Haim Amsalem .

Iudaismul conservator adoptă o abordare mai îngăduitoare în aplicarea regulilor halakhic decât iudaismul ortodox modern . Abordarea sa cu privire la validitatea conversiilor se bazează pe dacă procedura de conversie a respectat normele rabinice, mai degrabă decât pe fiabilitatea celor care o efectuează sau pe natura obligațiilor pe care le-a asumat convertitorul. În consecință, poate accepta valabilitatea unor conversii reformiste și reconstrucționiste , dar numai dacă acestea includ scufundarea într-o baie ritualică ( mikvah ), apariția în fața unei curți rabinice ( beit din ) și, pentru bărbați, circumcizia ( brit milah ) sau un simbolic circumcizia pentru cei deja circumciși ( hatafat dam brit ).

Cerințele iudaismului reformator pentru conversii sunt diferite. Denumirea afirmă că „persoanele care iau în calcul conversia sunt așteptate să studieze teologia evreiască, ritualurile, istoria, cultura și obiceiurile și să înceapă încorporarea practicilor evreiești în viața lor. Lungimea și formatul cursului de studiu vor varia de la rabin la rabin și comunitate comunității, deși majoritatea necesită acum un curs de iudaism de bază și un studiu individual cu un rabin, precum și participarea la servicii și participarea la practica la domiciliu și la viața sinagogii. "

Deși o conversie a copiilor ar putea fi acceptată în anumite circumstanțe (cum ar fi în cazul copiilor adoptați sau a căror părinți se convertesc), copiii care se convertesc ar fi de obicei întrebați dacă vor să rămână evrei după ce au ajuns la vârsta adultă religioasă - care este de 12 ani pentru o fată și 13 pentru un băiat. Acest standard este aplicat de iudaismul ortodox și conservator, care acceptă halakha ca obligatoriu.

Iudaismul reconstrucționist apreciază simbolismul ritualului de conversie și îi încurajează pe cei care nu s-au născut din părinți evrei și care doresc să se convertească să treacă prin acest rit de trecere. Cursul de studiu reconstrucționist pentru un viitor convertit, care este determinat de rabinul și congregația cu care lucrează individul, include istorie, respectare și credințe și învățarea modului de a face alegeri educate. Finalizarea procesului este marcată de scufundarea rituală pentru bărbați și femei; circumcizia sau hatafat dam brit (picătură simbolică de sânge) pentru bărbați (cu excepția cazului în care există un pericol fizic sau emoțional extraordinar); un Bet Din (un dialog cu trei evrei cu cunoștințe, dintre care cel puțin unul este rabin) și adesea o ceremonie publică de întâmpinare.

Iudaismul karait nu acceptă iudaismul rabinic și are cerințe diferite pentru convertire. În mod tradițional non-prozelitist, abținerea îndelungată a iudaismului karait de la conversii a fost recent ridicată. La 1 august 2007, Karaiții și-au convertit primii noi membri în 500 de ani. La o ceremonie în sinagoga lor din nordul Californiei, zece adulți și patru minori au jurat fidelitate iudaismului după ce au terminat un an de studiu. Această conversie are loc la 15 ani după ce Consiliul Karaite al Înțelepților și-a anulat interdicția de a accepta convertiți, veche de secole.

Cerințe

Amoraim care a produs Talmud stabilit trei cerințe pentru o conversie la iudaism ( Keritot 8b), care trebuie să fie martor și afirmată de un Beth din hedyot tribunal rabinic compusă din trei masculi evrei peste vârsta de treisprezece ani (nu au nevoie să fie rabini):

  • Circumcizia ( Brit milah sau hatafat dam brit ) pentru bărbați
  • Imersiunea ( tevilah ) într-o baie ritualică ( mikveh ) atât pentru bărbați, cât și pentru femei
  • Oferirea unui anumit sacrificiu ( korban ) în Templu ( Beit Hamikdash ) - această cerință este amânată în timp ce Templul nu există până în momentul în care poate fi reconstruit.

Consensul autorităților halakhic necesită, de asemenea, un convertit pentru a înțelege și a accepta îndatoririle legii evreiești clasice . Acest lucru nu este afirmat în mod explicit în Talmud, ci a fost dedus de comentatorii ulteriori .

După ce a confirmat că toate aceste cerințe au fost îndeplinite, beth din emite un "Certificat de conversie" ( Shtar Giur ), care certifică faptul că persoana este acum evreu.

Dezbatere timpurie privind cerința de circumcizie

Conform articolului Enciclopediei evreiești despre circumcizia prozeliților , în secolul I e.n. , înainte de editarea Mișnei , cerința circumciziei prozeliților era o problemă deschisă între zeloți și partidele liberale din vechiul Israel. R. Iosua a susținut că, pe lângă acceptarea credințelor și legilor evreiești, un posibil convertit la iudaism trebuie să fie supus unei scufundări într-un mikveh . În schimb, R. Eliezer face din circumcizie o condiție pentru convertire. O controversă similară între șammaiți și hileliți este dată cu privire la un prozelit născut fără preput : primul cerând vărsarea unei picături de sânge simbolice pentru britanicul Milah, intrând astfel în legământ; acesta din urmă declarând că este inutil.

În discuțiile despre necesitatea circumciziei pentru cei născuți dintr-o mamă evreiască, sprijinind nevoia de circumcizie a convertiților, Midrașul afirmă: „Dacă fiii tăi acceptă Dumnezeirea Mea [prin circumcizie], voi fi Dumnezeul lor și îi voi aduce în țară, dar dacă nu respectă legământul Meu în ceea ce privește circumcizia sau Sabatul , nu vor intra în țara făgăduinței "( Midrash Genesis Rabbah xlvi). „ Păzitorii Sabatului care nu sunt tăiați împrejur sunt intruși și merită pedeapsă” ( Midrash Deut. Rabbah i).

Cu toate acestea, punctul de vedere opus este susținut în Talmudul babilonian de Iosua ben Hanania : „Un bărbat convertit care a fost scufundat, dar nu circumcis, sau circumcis, dar nu scufundat, este un convertit”. Rețineți că această opinie este ulterior respinsă de Talmud.

Flavius ​​Josephus în Evreimile evreiești Cartea 20 Capitolul 2 a consemnat povestea regelui Izates din Adiabene care a decis să urmeze Legea lui Moise la sfatul unui negustor evreu numit Anania. El urma să fie circumcis, dar mama sa, Helen, care însuși îmbrățișa obiceiurile evreiești, a sfătuit-o pe motiv că subiecții nu ar putea fi conduși de cineva care urma astfel de „rituri ciudate și străine”. De asemenea, Anania nu l-a sfătuit, pe motiv că închinarea la Dumnezeu era superioară circumciziei ( Robert Eisenman în Iacov, fratele lui Isus susține că Anania este Pavel din Tars, care a avut opinii similare, deși aceasta este o interpretare nouă, lipsită de sprijin în învățătura generală) și că Dumnezeu l-ar ierta de frica supușilor săi. Așa că Izates s-a decis împotriva ei. Cu toate acestea, mai târziu, „un alt evreu care a ieșit din Galileea, al cărui nume era Eleazar”, care era foarte versat în Lege, l-a convins că ar trebui, pe motiv că era una să citești Legea și un alt lucru să o practice și așa a făcut. Odată ce Helen și Anania au aflat, au fost loviți de o mare teamă de posibilele consecințe, dar așa cum a spus Iosifus, Dumnezeu s-a îngrijit de Izates. Deoarece domnia sa a fost pașnică și binecuvântată, Helen a vizitat Templul Ierusalimului pentru a mulțumi lui Dumnezeu și, din moment ce era o foamete cumplită, a adus multă mâncare și ajutor oamenilor din Ierusalim.

Practică modernă

Cerințele pentru conversii variază oarecum în cadrul diferitelor ramuri ale iudaismului, deci dacă o conversie este recunoscută sau nu de o altă confesiune este adesea o problemă plină de politică religioasă. Respingerea ortodoxă a conversiilor non-ortodoxe este derivată mai puțin din scrupule cu procesul de conversie în sine, deoarece conversiile conservatoare și chiar unele reforme sunt aparent foarte asemănătoare cu conversiile ortodoxe în ceea ce privește durata și conținutul, ci mai degrabă din aceasta, probabil, convertitul nu a fost corect (adică conform tradiției) instruiți în legea evreiască, iar procedura de conversie are șansa de a nu fi fost efectuată în mod corespunzător și că cei care supraveghează procesul nu erau (aproape sigur) calificați să testeze convertitul (și în orice caz ar fi avut a avut răspunsuri diferite).

În general, scufundarea în mikveh este o parte importantă a unei conversii tradiționale. Dacă persoana care face conversia este bărbat, circumcizia face parte și din procesul tradițional de conversie. Dacă bărbatul care se transformă a fost deja circumcis, atunci va avea loc o îndepărtare ritualică a unei singure picături de sânge ( hatafat dam brit ). Cu toate acestea, ramurile mai liberale ale iudaismului au o cerință mai relaxată de scufundare și circumcizie.

Maturitate

Cineva care se convertește ca minor (mai mic de 12 ani pentru o fată și 13 pentru un băiat) este obligat să îndeplinească cerințele de conversie, adică circumcizia și mikvah, dar nu li se cere să efectueze o „acceptare a mitzvoth”. În schimb, conversia se face al daat beth din , acceptarea se face de către Beth Din care prezidează conversia. Copilul trăiește ca evreu până la barul / bat mitzvah și apoi are opțiunea de a respinge convertirea lor. Odată ce au acceptat să continue ca evreu, conversia nu mai poate fi respinsă.

Reforma punctele de vedere evreiești

În Statele Unite, iudaismul reformat respinge conceptul că orice reguli sau ritualuri ar trebui considerate necesare pentru convertirea la iudaism. La sfârșitul secolului al XIX-lea, Conferința centrală a rabinilor americani , organismul oficial al rabinilor reformei americane, a decis oficial să permită admiterea convertiților „fără niciun rit inițial, ceremonie sau respectare”. (CCAR Yearbook 3 (1893), 73-95; American Reform Responsa (ARR), nr. 68, la 236-237.)

Deși această rezoluție a fost adesea examinată în mod critic de mulți rabini reformatori, rezoluția rămâne în continuare politica oficială a iudaismului reformei americane (CCAR Responsa „Circumcision for an Eight Year-Old Convert” 5756.13 și Solomon Freehof , Reform Responsa for Our Time , nu 15.) Astfel, iudaismul reformei americane nu necesită scufundarea rituală într-un mikveh , circumcizia sau acceptarea mitzvotului ca normativ. Este recomandată apariția în fața unui Beth Din , dar nu este considerată necesară. Convertorilor li se cere să se angajeze la standardele religioase stabilite de comunitatea de reformă locală.

În practica reală, cerințele pentru conversia oricărei persoane sunt determinate de rabinul care sponsorizează convertitul. În mod obișnuit, rabinii reformatori necesită potențiali convertiți pentru a urma un curs de studiu în iudaism, cum ar fi un curs de „Introducere în iudaism”, pentru a participa la închinare la o sinagogă și pentru a trăi ca evreu (cu toate acestea, acest lucru este interpretat de rabinul individual) pentru o perioada de timp. O perioadă de un an este comună, deși cerințele individuale ale rabinilor variază. Când rabinul care sponsorizează simte că candidatul este gata, poate fi convocată o Beth Din. Alte ritualuri, cum ar fi scufundarea într-un mikvah, circumcizia (sau Hatafat dam brit ) și o ceremonie publică pentru a celebra convertirea, sunt, de asemenea, la discreția rabinului.

Puncte de vedere confesionale

Ca răspuns la variațiile extraordinare care există în cadrul comunității reformiste, mișcarea evreiască conservatoare a încercat să stabilească o abordare nuanțată. Conservator Comitetul de Drept și Standardele evreiești a emis un aviz juridic care să precizeze că conversiile de reformă pot fi acceptate ca fiind valabile numai în cazul în care includ cerințele minime de halachic conservatoare Milah și t'vilah , apariție în fața unui conservator Beth Din, și un curs de conservator studiu. ( Proceedings of Committee on Jewish Law and Standards: 1980–1985 , pp. 77-101.)

În general, ramurile iudaismului ortodox consideră conversiile neortodoxe fie inadecvate, fie de conformitate halachică discutabilă, și astfel de conversii nu sunt acceptate de aceste ramuri ale iudaismului. În schimb, atât iudaismul conservator, cât și cel reformat acceptă procesul de conversie ortodox ca fiind valid. Din 2008, instanțele religioase ortodoxe Haredi din Israel au respins conversiile de la un număr de rabini ortodocși, deoarece rabinatul șef nu acceptă autoritatea rabinilor care prezidă.

Controversă intra-ortodoxă

În 2008, un Badatz în Israel, dominat de Haredi, a anulat mii de conversii efectuate de Rabinatul Militar în Israel. Șef Rabinat al Israelului , care este singura autoritate recunoscută de stat pe probleme religioase, susținută de Rabinul Ovadia Yosef , pronunțat împotriva acestui fapt, ceea ce face anularea invalidă legal în scopul legii israeliene.

Program ortodox canadian

Există două programe de conversie ortodoxe în Montreal . Unul este alcătuit dintr-un Bet Din (Curtea Evreiască) de rabini membri congregaționali din Consiliul Rabbinical al Americii , regiunea Montreal (RCA). Acest program oferă o modalitate de a converti în conformitate cu regulile riguroase ale Halachah, în timp ce face procesul mai „ușor de utilizat” pentru persoanele non-evreiești care caută o abordare mai „practică” sau „ortodoxă modernă”. Al doilea program este supravegheat de Consiliul Comunității Evreiești din Montreal, Vaad Hair .

Toți candidații de conversie - care ar putea include persoane singure, cupluri neevreiești și cazuri de adopție - trebuie să aibă un rabin sponsor și să fie supus unui proces riguros de screening. Conversiile rezultate din ambele programe sunt recunoscute în Israel și în întreaga lume.

Vedere Karaite

Începând din 2006, Moetzet Hakhamim (Consiliul Înțelepților) a început să accepte convertiți la iudaismul karait prin Universitatea Evreiască Karaite . Procesul necesită un an de învățare, circumcizie (pentru bărbați) și asumarea jurământului pe care l-a făcut Ruth.

כִּי אֶל-אֲשֶׁר תֵּלְכִי אֵלֵךְ, וּבַאֲשֶׁר תָּלִינִי אָלִין — עַמֵּךְ עַמִּי, וֵאלֹהַיִךְ אֱלֹהָי. בַּאֲשֶׁר תָּמוּתִי אָמוּת, וְשָׁם אֶקָּבֵר; כֹּה יַעֲשֶׂה יְהוָה לִי, וְכֹה יוֹסִיף — כִּי הַמָּוֶת, יַפְרִיד בֵּינִי וּבֵינֵךְ.

„Căci unde vei merge, voi merge, și unde vei locui tu, voi locui și eu; poporul tău va fi poporul meu, și Dumnezeul tău , Dumnezeul meu; unde vei muri, va muri eu, și nu voi fi îngropată, iar L DRP fă-mi asta și mai mult și dacă nu cumva decât moartea te desparte pe mine și pe mine ”. Rut 1: 16-17

Încercări de a rezolva „Cine este evreu?” emisiune

Anii 1950: propunere comună din bet

În anii 1950, rabinul Joseph Soloveitchik și alți membri ai Consiliului rabinic al Americii s-au angajat într-o serie de negocieri private cu liderii Adunării rabinice a iudaismului conservator , inclusiv cu Saul Lieberman ; Scopul lor era să creeze un beth național comun ortodox-conservator pentru toți evreii din Statele Unite. Ar crea standarde comunale de căsătorie și divorț. Acesta urma să fie modelat după Rabinatul șef israelian, unde toți judecătorii ar fi fost ortodocși, în timp ce ar fi fost acceptat de către mișcarea conservatoare mai largă ca legitim. Rabinii conservatori din Adunarea rabinică au creat o conferință comună asupra dreptului evreiesc , dedicând un an acestui efort.

Din mai multe motive, proiectul nu a reușit. Potrivit rabinului ortodox Louis Bernstein, motivul principal al eșecului său a fost insistența rabinilor ortodocși că Adunarea conservatoare rabinică este de acord să expulzeze rabinii conservatori pentru acțiunile pe care le-au întreprins înainte de formarea noului beth din, iar RA a refuzat să facă acest lucru. . Potrivit rabinului ortodox Emanuel Rackman , fost președinte al RCA, motivul principal al eșecului său a fost presiunea rabinilor ortodocși haredi , care au susținut că orice cooperare între ortodoxie și conservatorism este interzisă. În 1956, rabinul Harry Halpern , de la Conferința comună, a scris un raport despre dispariția acestui beth din. El scrie că negocierile dintre confesiile ortodoxe și conservatoare au fost finalizate și convenite, dar apoi o nouă cerință a fost cerută de RCA: RA trebuie să „impună sancțiuni severe” asupra rabinilor conservatori pentru acțiunile pe care le-au întreprins înainte ca acest nou beth din să fie format. Halpern scrie că RA „nu a putut aproba disciplinarea riguroasă a membrilor noștri la cererea unui grup extern”. El continuă să scrie că, deși s-au făcut eforturi ulterioare pentru a coopera cu ortodocșii, a fost difuzată o scrisoare de la unsprezece Rosh Yeshivas în care se declara că rabinilor ortodocși li se interzice să coopereze cu rabinii conservatori.

1978–1983: programul Denver, descendență patriliniară

În Denver , Colorado , s-a format un Bet Din comun ortodox, tradițional, conservator și de reformă pentru a promova standarde uniforme de conversie la iudaism. Un număr de rabini erau ortodocși și aveau semicha din yeshivas ortodocși, dar serveau în sinagogi fără mechită ; aceste sinagogi au fost numite iudaism tradițional . Pe o perioadă de cinci ani, ei au efectuat aproximativ 750 de conversii la iudaism. Cu toate acestea, în 1983, Beth Din comun a fost dizolvată, din cauza deciziei evreiești unilaterale a reformei americane de a modifica definiția evreimii.

Miscarea a fost precipitată de rezoluția privind patrilinealitatea adoptată în acel an de Conferința centrală a rabinilor americani. Această decizie de redefinire a identității evreiești, precum și desemnarea Denverului ca comunitate pilot pentru o nouă reformă de efort de recrutare a convertiților, i-a convins pe rabinii tradiționali și conservatori că nu mai pot participa la comitetul mixt ... decizia rabinatului reformei i-a plasat pe rabinii tradiționali și conservatori într-o poziție de nesuportat. Nu puteau coopera într-un program de conversie cu rabini care aveau o concepție atât de diferită a identității evreiești. Și, în plus, nu au putut supraveghea conversiile care ar avea loc cu o frecvență crescută din cauza unui efort de informare a reformei care a fost incompatibil cu propria lor înțelegere a modului în care să se raporteze la potențiali prozeliți.

-  Wertheimer, Un popor divizat,

Mai exact, în 1983, Conferința centrală a rabinilor americani a adoptat o rezoluție prin care renunța la necesitatea unei conversii formale pentru oricine are cel puțin un părinte evreu care a făcut acte afirmative de identitate evreiască. Aceasta s-a îndepărtat de poziția tradițională care impunea conversia formală la iudaism pentru copiii fără mamă evreiască . Rezoluția din 1983 a mișcării reformiste americane a avut o recepție mixtă în comunitățile evreiești reformiste din afara Statelor Unite. În special, Mișcarea Israelului pentru Iudaismul Progresist a respins descendența patriliniară și necesită o conversie formală pentru oricine fără o mamă evreiască. Cu toate acestea, în 2015, majoritatea Adunării Marea Britanice a rabinilor reformatori au votat în favoarea unui document de poziție care propune „ca persoanele care trăiesc o viață evreiască și care sunt patrilineal evrei, să poată fi primite în comunitatea evreiască și confirmate ca evrei printr-un proces individual . " Adunarea britanică a rabinilor reformatori a declarat că rabinii „vor putea lua decizii locale - ratificate de Beit Din - care confirmă statutul evreiesc".

Sfârșitul programului comun Beth Din a fost salutat de grupurile ortodoxe Haredi, care au văzut programul ca fiind nelegitim. Mai mult, grupurile Haredi au încercat să împiedice rabinii neortodocși să respecte cerințele tradiționale ale convertiților folosind un mikveh . În viziunea Haredi, este mai bine să nu aveți deloc conversie decât o conversie neortodoxă, întrucât toate conversiile neortodoxe nu sunt deloc adevărate conversii conform lor.

Anii 1980: propunerea beth din Israel

În anii 1980, rabinul ortodox modern Norman Lamm , Rosh Yeshiva de la Universitatea Yeshiva , împreună cu alți rabini ortodocși americani și israelieni, au lucrat cu rabinii conservatori și reformatori pentru a veni cu soluția la „Cine este evreu?” emisiune. În 1989 și 1990, prim-ministrul israelian Yitzhak Shamir a condus un efort de a găsi o modalitate de a rezolva impasul.

Un plan a fost dezvoltat de secretarul de cabinet israelian Elyakim Rubenstein , care a negociat în secret timp de mai multe luni cu rabini din iudaismul conservator, reformist și ortodox, inclusiv cu facultățile de la Universitatea Yeshiva, cu Lamm ca Rosh Yeshiva . Plănuiau să creeze un panou comun care să intervieveze oameni care se converteau la iudaism și aveau în vedere să facă aliyah (mutându-se în statul Israel) și îi vor referi la un beth din care ar converti candidatul după halakha tradițională. Toate părțile care negociază au ajuns la un acord:

  1. Conversiile trebuie efectuate conform halakha
  2. DIN beth (instanță rabinică) supravegherea conversiei ar fi ortodox, probabil , numit de Rabinat lui Israel, și
  3. ar exista dialog în trei direcții pe tot parcursul procesului.

Mulți rabini reformatori s-au ofensat la ideea că beth din trebuie să fie strict halakhic și ortodox, dar au acceptat. Cu toate acestea, când s-a făcut publică vreo informație despre acest proiect, un număr de rabini haredi de renume au emis o declarație în care denunțau proiectul, condamnându-l ca fiind o „travestie a halakha”. Rabinul Moshe Sherer, președintele Organizației Mondiale Agudath Israel, a declarat că „Da, am jucat un rol în a pune capăt acestei farse și sunt mândru că am făcut-o”. Norman Lamm a condamnat această interferență a lui Sherer, afirmând că acesta a fost „cel mai dăunător lucru pe care l-a făcut vreodată [Sherer] în cei patruzeci de ani de carieră”.

Rabinul Lamm a dorit ca acesta să fie doar începutul unei soluții la dezunirea evreiască. El a afirmat că dacă acest plan de conversie unificat nu ar fi fost distrus, el a dorit să extindă acest program la zona divorțurilor evreiești halakhic, punând astfel capăt problemei mamzerutului .

1997: propunerea Comisiei Neeman

În 1997, numărul „Cine este evreu?” din nou a apărut în statul Israel , iar liderii ortodocși precum rabinul Norman Lamm au susținut public comisia Neeman, un grup de rabini ortodocși, conservatori și reformi care lucrează pentru a dezvolta programe comune de conversie la iudaism. În 1997, Lamm a ținut un discurs la Consiliul Mondial al Conducerii Ortodoxe, din Glen Springs, NY, îndemnând evreii ortodocși să susțină acest efort.

Lamm le-a spus ascultătorilor săi că ar trebui să prețuiască și să încurajeze eforturile liderilor neortodocși pentru a integra mai serios practicile evreiești tradiționale în viața adepților lor. Ei ar trebui să salute crearea școlilor de zi conservatoare și reformiste și să nu le vadă ca pe o amenințare pentru propriile lor, a spus Lamm. În multe comunități, școlile de zi ortodoxe sau școlile de zi comunitare orientate către ortodocși au un număr mare de elevi din familii neortodoxe. Mișcările liberale ar trebui să fie apreciate și încurajate pentru că fac ceva evreiesc, chiar dacă nu așa ar dori evreii ortodocși, a spus el. „Ce fac ei este ceva și ceva este mai bun decât nimic”, a spus el în discursul său. „Atac în mod deschis noțiunea pe care o găsim uneori în comunitatea ortodoxă că„ a fi goy este mai bine ” decât a fi evreu neortodox, a spus el într-un interviu.

Comitetul a recomandat înființarea unui institut comun pentru studii evreiești, care ar fi un efort comun al tuturor celor trei fluxuri ale iudaismului. Comitetul a recomandat, de asemenea, ca procedurile de conversie să se desfășoare în instanțe speciale de conversie, pentru a fi recunoscute de toate confesiunile din iudaism. Scopul propunerii a fost de a preveni o ruptură în poporul evreu, în același timp aducând un acord de conversie sponsorizat de stat. La 7 septembrie 1998, guvernul a adoptat Raportul Comisiei Ne'eman.

Un an mai târziu, a fost înființat Institutul Comun pentru Studii Evreiești și de atunci a fost operatorul oficial de stat al cursurilor de conversie din Israel, inclusiv cursurile militare de conversie. În 2015, numele institutului a fost schimbat în Nativ - Centrul Național de Studii, Identitate și Conversie Evreiască.

Anulari de conversie

O dezvoltare recentă a fost conceptul de anulare a conversiilor la iudaism, uneori la mulți ani după ce au avut loc, din cauza unei reduceri a respectării religioase sau a schimbării comunității de către convertiți. Acest lucru este necunoscut în literatura rabinică, unde conversia este considerată ireversibilă. Chuck Davidson , un expert ortodox modern în această criză de conversie, explică „Începând cu Evul Mediu, cel mai mare dintre rabini a scris în mod explicit că, chiar dacă imediat după convertire convertitul pleacă să se închine idolilor, persoana este încă considerată evreiască”. Justificarea dată schimbării abordării este că conversia inițială nu trebuie să fi fost niciodată valabilă în primul rând, deoarece din acțiunile ulterioare ale convertitorului este clar că acestea erau nesincere în momentul conversiei.

O situație de confuzie și instabilitate în identitatea evreiască din Israel a fost înrăutățită atunci când rabinul Haredi Avraham Sherman al curții religioase supreme din Israel a pus în discuție validitatea a peste 40.000 de conversii evreiești atunci când a confirmat o hotărâre a Curții Rabinice Ashdod pentru a anula retroactiv conversia o femeie care a venit în fața lor pentru că în ochii lor nu a respectat legea evreiască (un stil de viață ortodox).

Această criză s-a adâncit, când Rabinatul Israelului a pus în discuție validitatea soldaților care au fost supuși conversiunii în armată, adică un soldat ucis în acțiune nu putea fi îngropat în conformitate cu legea evreiască. În 2010, rabinatul a creat o nouă neîncredere în procesul de conversie când a început să refuze recunoașterea convertiților ortodocși din Statele Unite ca evrei. Într-adevăr, strănepoata renumitului sionist Nahum Sokolow a fost recent considerată „nu suficient de evreiască” pentru a se căsători în Israel, după ce nu a reușit să demonstreze puritatea sângelui evreiesc timp de patru generații.

În urma unui scandal în care rabinul american Barry Freundel a fost arestat sub acuzația de a instala camere ascunse într-un mikveh pentru a filma femeile convertite care se dezbracă, șeful israelian a declarat că va revizui validitatea tuturor conversiilor din trecut efectuate de Freundel, apoi și-a anulat rapid decizia, clarificând că se alătura Consiliului ortodox rabinic al Americii în afirmarea validității conversiilor.

În decembrie 2014, un tribunal israelian a decis că o conversie ar putea fi anulată. În decizia sa, judecătorul Neal Hendel a scris: „Așa cum instanța civilă are autoritatea inalienabilă de a inversa - în cazuri extrem de rare - o hotărâre definitivă, la fel și instanța specială de conversie religioasă. de la începuturile lor să existe veșnic ".

Consecințe

Odată trecută, o conversie religioasă valabilă la iudaism nu poate fi răsturnată. Cu toate acestea, un Beth Din poate determina că conversia este nulă, deoarece nu a fost niciodată efectuată corect. De exemplu, dacă ritul mikveh a fost efectuat incorect. În ultimii ani multe conversii ortodoxe au fost răsturnate. În 2008, cea mai înaltă curte religioasă din Israel a invalidat conversia a 40.000 de evrei, în majoritate din familii de imigranți ruși, chiar dacă aceștia fuseseră aprobați de un rabin ortodox. Dezbaterea cu privire la ceea ce constituie o Beth Din validă pentru convertire și pentru anularea conversiilor a provocat diviziuni în lumea ortodoxă. Este o judecată implicită asupra caracterului și corectitudinii rabinilor din acea curte religioasă. De exemplu, când rabinul Barry Freundel a fost arestat sub acuzația de voyeurism pentru filmarea femeilor convertite la mikvehul pe care îl supraveghea, rabinatul șef al Israelului a amenințat inițial să revizuiască și eventual să anuleze conversiile pe care Freundel le implicase în aprobare. O criză între rabinii americani și israelieni a fost evitată când rabinatul șef a fost de acord că toate conversiile efectuate de Freundel vor fi considerate valabile.

Relațiile dintre evrei și prozeliți

Iudaismul nu este în prezent o religie deschis prozelitistă. Iudaismul învață că drepții tuturor națiunilor au un loc în viața de apoi . La fel ca în celelalte credințe avraamice, legea evreiască necesită sinceritatea unui potențial convertit. Având în vedere considerațiile de mai sus, majoritatea autorităților sunt foarte atenți în această privință. În esență, ei vor să fie siguri că convertiții știu în ce intră și că o fac din motive sincer religioase. Cu toate acestea, în timp ce conversia de dragul iubirii pentru iudaism este considerată cea mai bună motivație, o conversie de dragul evitării căsătoriei câștigă și ea.

Există tradiția conform căreia un potențial convertit ar trebui respins de trei ori ca o încercare de sinceritate, deși majoritatea rabinilor nu mai respectă tradiția. Nici Consiliul rabinic al Americii și nici Adunarea rabinică , principalele organizații ortodoxe și conservatoare americane nu sugerează să ia această acțiune în politicile lor de conversie, Conferința centrală a rabinilor americani (CCAR) și Uniunea pentru iudaismul reformat (URJ) se opun activ practicii sale.

Considerații halakhic

Halakha interzice maltratarea unui convertit, inclusiv reamintindu-i unui convertit că odinioară nu erau evrei . Prin urmare, în iudaism nu se face distincție prea mică sau deloc între cei care se nasc evrei și cei care sunt evrei ca urmare a convertirii. Cu toate acestea, în ciuda faptului că Halakha protejează drepturile convertiților, unele comunități evreiești au fost acuzate că au tratat convertiții ca evrei de clasa a doua. De exemplu, multe comunități de evrei sirieni au interzis conversia și refuză să recunoască orice conversie evreiască, inclusiv cele făcute sub auspiciile ortodoxe (posibil influențate de secte din Siria, cum ar fi druzii, care nu acceptă convertiți).

Conform interpretărilor ortodoxe despre Halakha , convertiții se confruntă cu un număr limitat de restricții. Căsătoria dintre o femeie convertită și un kohen (membri ai clasei preoțești) este interzisă și orice copii ai uniunii nu moștenesc statutul de kohen al tatălui lor. În timp ce un evreu de naștere nu se poate căsători cu un mamzer , un convertit poate. Convertiții pot deveni rabini. De exemplu, se crede că rabinul Meir Baal Ha Nes este un descendent al unui prozelit. Rabinul Akiva a fost, de asemenea, un fiu foarte cunoscut al convertiților. Talmudul enumeră mulți dintre cei mai mari lideri ai națiunii evreiești care fie descendiseră, fie erau ei înșiși convertiți. De fapt, regele David este descendent din Rut , convertit la iudaism ( Rut 4: 13-22 ) În comunitățile ortodoxe și conservatoare care mențin distincții tribale, convertiții devin israeliți (israeliți), evrei obișnuiți fără distincții tribale sau interevreiești. . Convertiții respectă de obicei obiceiurile congregațiilor lor. Deci, un convertit care se roagă la o sinagogă sefardă ar urma obiceiurile sefarde și ar învăța ebraica sefarde.

Un convertit își alege propriul prenume ebraic după convertire, dar este cunoscut în mod tradițional ca fiul sau fiica lui Avraam și Sara, primul patriarh și matriarh din Tora, adesea cu calificativul suplimentar „Avinu” (tatăl nostru) și „ Imenu "(mama noastră). Prin urmare, un convertit numit Akiva ar fi cunoscut, în scopuri rituale într-o sinagogă, ca „Akiva ben Avraham Avinu”; în cazurile în care se folosește numele mamei, cum ar fi pentru rugăciunea de recuperare după o boală, el ar fi cunoscut sub numele de „Akiva ben Sarah Imenu”.

Opiniile talmudice despre convertiți sunt numeroase; unele pozitive, altele negative. Un citat din Talmud îl numește pe convertit „greu pentru Israel ca o scabie”. Multe interpretări explică acest citat în sensul că convertiții pot fi neobservanți și îi determină pe evrei să nu fie observați sau convertiții pot fi atât de observatori încât evreii născuți se simt rușinați.

Evreii la alegere

Termenul „evreu prin alegere” este adesea folosit pentru a descrie pe cineva care, fără nicio legătură ancestrală cu poporul evreu, a ales să se convertească la iudaism. Este adesea contrastat cu termeni precum „evreu prin naștere” (sau „evreu din întâmplare”). Practica convertirii la iudaism este uneori înțeleasă în cadrul iudaismului ortodox în termeni de reîncarnare . Conform acestei școli de gândire din iudaism, atunci când neevreii sunt atrași de iudaism, aceasta se datorează faptului că fuseseră evrei într-o viață anterioară. Astfel de suflete pot „rătăci printre națiuni” prin vieți multiple, până când își găsesc drumul înapoi spre iudaism, inclusiv prin găsirea lor născute într-o familie gentilă cu un strămoș evreu „pierdut”.

Bnei Anusim

În ultimele decenii, a existat un interes de conversie evreiesc reînnoit cu unii Bnei Anusim, adică descendenții evreilor care au fost obligați să se convertească la alte credințe.

Termenul ebraic pentru convertiți forțați este „ Anusim ” (lit. „[cei] forțați [convertiți”), în timp ce descendenții acestor convertiți sunt numiți „Bnei Anusim” (lit. „[[] copiii [forțat]) convertește] ").

În epoca modernă, cel mai notabil și mai numeros grup de convertiți Bnei Anusim sunt sefardii Bnei Anusim , descendenți ai acelor evrei sefardici care au fost obligați să se convertească la creștinism în timpul Inchiziției spaniole și portugheze. Acestea se găsesc în toată Iberia (Spania și Portugalia) și Iberoamerica (țările hispanice din America plus Brazilia). A existat o continuă creștere constantă printre aceștia care sunt acum potențiali convertiți, căutând în mod activ conversii înapoi la iudaism.

Deoarece mulți Bnei Anusim (adică descendenții convertiților forțați) nu au o linie de descendență evreiască matrilineală neîntreruptă sau nu au dovezi documentare satisfăcătoare în acest sens (chiar dacă pot dovedi strămoși evrei de-a lungul uneia sau tuturor celorlalte descendențe ale lor, în afară de descendența lor matrilineală directă), conversia a fost o opțiune tot mai mare pentru ei de a reveni la iudaism.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe