Diavolul - Devil

Statuia diavolului în Muzeul Žmuidzinavičius sau Muzeul Diavolului din Kaunas, Lituania.
Satana (balaurul; în stânga) dă fiarei mării (în dreapta) puterea reprezentată de un sceptru într-un detaliu al panoului III.40 al Tapiseriei medievale Apocalipsa franceză , produs între 1377 și 1382.
Un detaliu de frescă de la Mănăstirea Rila , în care demonii sunt descriși ca având chipuri și trupuri grotești.

Un diavol este personificarea de rău așa cum este ea concepută în diverse culturi și tradiții religioase. Este văzută ca obiectivarea unei forțe ostile și distructive.

Este dificil de specificat o definiție specială a oricărei complexități care va acoperi toate tradițiile, dincolo de aceasta este o manifestare a răului. Este semnificativ să-l considerăm pe diavol prin prisma fiecărei culturi și religii care îl au pe diavol ca parte a mitului lor.

Istoria acestui concept se împletește cu teologia, mitologia, psihiatria, arta și literatura, menținând o valabilitate și dezvoltându-se independent în cadrul fiecărei tradiții. Apare istoric în multe contexte și culturi și i se dau multe nume diferite - Satana , Lucifer , Beelzebub , Mefistofel , Iblis - și atribute: Este descris ca albastru, negru sau roșu; este descris ca având coarne pe cap și fără coarne și așa mai departe. Ideea diavolului a fost luată în serios des, dar nu întotdeauna, de exemplu atunci când figurile diavolului sunt folosite în publicitate și pe ambalajele cu bomboane.

Etimologie

Modernul cuvântul englezesc diavolul derivă din Orientul Mijlociu engleză devel , din engleză veche dēofol , care la rândul său , reprezintă un împrumut timpuriu germanic latine Diabolus . Acest lucru, la rândul său, a fost împrumutat de la grecescul διάβολος diábolos , "calomniator", de la διαβάλλειν diabállein , "la calomnie" de la διά diá , "peste, prin" și βάλλειν bállein , "a arunca", probabil înrudit cu Sanskrit gurate , se ridică ".

Definiții

În cartea sa Diavolul: percepții ale răului de la antichitate la creștinismul primitiv , Jeffrey Burton Russell discută diferite semnificații și dificultăți care se întâlnesc atunci când se folosește termenul diavol . El nu pretinde că definește cuvântul într-un sens general, dar descrie utilizarea limitată pe care intenționează pentru cuvânt în cartea sa - limitată pentru a „minimiza această dificultate” și „din motive de claritate”. În această carte Russell folosește cuvântul diavol ca „ personificare a răului găsit într - o varietate de culturi“, spre deosebire de cuvântul lui Satan , pe care îl rezervă în mod special pentru cifra din religiile avraamice .

În Introducerea cărții sale Satana: o biografie , Henry Ansgar Kelly discută diverse considerații și semnificații pe care le-a întâlnit folosind termeni precum diavol și Satana etc. Deși nu oferă o definiție generală, el descrie că în cartea sa „ori de câte ori diabolos este folosit ca numele propriu al lui Satana ", el semnalează-l folosind" capacele mici ".

Oxford English Dictionary are o varietate de definiții pentru sensul de „diavol“, susținut de o serie de referințe bibliografice: „Diavolul“ se poate referi la Satan, spiritul suprem al răului, sau unul dintre emisari sau demonii lui Satana care populează Iadul, sau la unul dintre spiritele care posedă o persoană demonică; „diavolul” se poate referi la una dintre „zeitățile maligne” temute și venerate de „oameni păgâni”, un demon, o ființă malignă de puteri supraomenești; în mod figurativ „diavolul” poate fi aplicat unei persoane rele, sau jucăuș unui ticălos sau unui ticălos, sau în empatie adesea însoțit de cuvântul „sărac” unei persoane - „sărac diavol”.

Credința Baháʼí

În credința Bahá'í , nu se crede că există o entitate malefică, supraomenească, cum ar fi un diavol sau satan . Cu toate acestea, acești termeni apar în scrierile Bahá'í, unde sunt folosiți ca metafore pentru natura inferioară a omului. Se vede că ființele umane au voință liberă și, prin urmare, sunt capabili să se întoarcă către Dumnezeu și să dezvolte calități spirituale sau să se îndepărteze de Dumnezeu și să se scufunde în dorințele lor egocentrice. Persoanele care urmează tentațiile sinelui și nu dezvoltă virtuți spirituale sunt adesea descrise în scrierile Bahá'í cu cuvântul satanic . Scrierile Bahá'í afirmă, de asemenea, că diavolul este o metaforă pentru „sinele insistent” sau „sinele inferior”, care este o înclinație de servire în sine în cadrul fiecărui individ. Cei care își urmează natura inferioară sunt descriși și ca adepți ai „Celui Rău”.

creştinism

În creștinism , răul se întrupează în diavol sau Satana , un înger căzut care este principalul adversar al lui Dumnezeu . Unii creștini au considerat și zeitățile romane și grecești drept diavoli.

Creștinismul îl descrie pe Satan ca un inger decazut care terorizează lumea prin rău, este antiteza a adevărului , și vor fi condamnați, împreună cu îngerii căzuți care l -au urmat, la focul cel veșnic , la Judecata de Apoi .

În creștinismul principal , diavolul este denumit de obicei Satana . Acest lucru se datorează faptului că credințele creștine în Satana sunt inspirate direct de viziunea dominantă a iudaismului celui de - al doilea templu (înregistrată în cărțile enohiene ), așa cum este exprimată / practicată de Iisus și cu unele variații minore. Unii creștini moderni consideră că diavolul este un înger care, împreună cu o treime din oastea îngerească (demonii), s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și, prin urmare, a fost condamnat la Lacul de Foc . El este descris ca urând toată omenirea (sau mai exact creația), opunându-se lui Dumnezeu, răspândind minciuni și făcând ravagii în sufletele lor.

Coarne de capră și berbec , blană și urechi de capră, nas și canini de porc ; o descriere tipică a diavolului în arta creștină . Capra, berbecul și porcul sunt în mod constant asociate cu diavolul. Detaliu al unei picturi din secolul al XVI-lea realizată de Jacob de Backer în Muzeul Național din Varșovia .

Satana este identificat în mod tradițional ca șarpele care a convins-o pe Eva să mănânce fructul interzis ; astfel, Satan a fost adesea descris ca un șarpe. Deși această identificare nu este prezentă în narațiunea lui Adam și Eva , această interpretare se întoarce cel puțin până la momentul scrierii Cărții Apocalipsei , care îl identifică în mod specific pe Satana ca fiind șarpele.

În Biblie , diavolul este identificat cu „balaurul” și „bătrânul șarpe” văzut în Cartea Apocalipsei , așa cum a făcut „prințul acestei lumi” în Evanghelia după Ioan ; și „duhul care lucrează acum la copiii neascultării” în Epistola către Efeseni ; și „zeul acestei lumi” în 2 Corinteni 4: 4. El este, de asemenea, identificat ca balaur în Cartea Apocalipsei și ispititorul Evangheliilor .

Diavolul este uneori numit Lucifer , în special atunci când îl descrie ca înger înainte de căderea sa, deși referința din Isaia 14:12 la Lucifer (latină Luciferus , „aducătorul luminii”), „fiul zorilor”, este o referință unui rege babilonian.

Beelzebub este inițial numele unui zeu filistin (mai precis un anumit tip de Baal , din Ba'al Zebûb , lit. „Domnul muștelor”), dar este folosit și în Noul Testament ca sinonim pentru Satana. O versiune coruptă, „Belzeboub”, apare în Divina Comedie ( Infernul XXXIV).

În alte credințe creștine, non-mainstream (de exemplu, credințele Hristadelfienilor ), cuvântul „satan” din Biblie nu este considerat ca referindu-se la o ființă supranaturală, personală, ci la orice „adversar” și se referă în mod figurat la păcatul și tentația umană. .

Apocrifă / Deuterocanon

În Cartea Înțelepciunii , diavolul este reprezentat ca cel care a adus moartea în lume. Doua Cartea lui Enoh conține referiri la un Watcher numit Satanael, descriindu - l ca prințul Grigori , care a fost aruncat din cer și un duh rău care știa diferența dintre ceea ce a fost „drept“ și „păcătos“.

În Cartea Jubileelor , Satana stăpânește o mulțime de îngeri. Mastema , care l-a determinat pe Dumnezeu să-l testeze pe Avraam prin jertfa lui Isaac , este identic cu Satana atât în ​​nume, cât și în natură. Cartea lui Enoh conține referințe la Sathariel , considerat și Sataniel și Satan'el . Grafurile similare reflectă aceea a fraților săi angelici Mihail , Rafael , Uriel și Gabriel , anterioară expulzării sale din Rai.

Religiile gnostice

O zeitate cu față de leu găsită pe o bijuterie gnostică în L'antiquité expliquée și reprezentată în figuri a lui Bernard de Montfaucon poate fi o descriere a Demiurgului.

Religiile gnostice și influențate de gnostici postulează ideea că lumea materială este în mod inerent rea. Un Dumnezeu adevărat este la distanță, dincolo de universul material, prin urmare , acest univers trebuie să fie guvernată de o divinitate impostoare inferioară. Această zeitate a fost identificat cu divinitatea Vechiului Testament de unele secte, cum ar fi Setianii și Marcions . Tertulian îl acuză pe Marcion de Sinope , că el

[a susținut că] Vechiul Testament a fost un scandal pentru credincioși ... și ... a explicat acest lucru prin postularea [că Iehova era] o zeitate secundară, un demiurg , care era zeu, într-un sens, dar nu Dumnezeu suprem; era drept, rigid, avea calitățile sale bune, dar nu era zeul cel bun, care era Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos.

John Arendzen (1909) în Enciclopedia Catolică (1913) menționează că Eusebiu l-a acuzat pe Apelles , gnosticul din secolul al II-lea d.Hr., că consideră că Inspiratorul profețiilor Vechiului Testament nu este un zeu, ci un înger rău. Aceste scrieri se referă în mod obișnuit la Creatorul lumii materiale ca „un demiurg ” pentru a-l deosebi de Unicul Dumnezeu adevărat . Unele texte, precum Apocrifonul lui Ioan și Despre originea lumii , nu numai că l-au demonizat pe Creatorul Dumnezeu, ci l-au numit și sub numele diavolului în unele scrieri evreiești, Samael .

Mandaeanismul

Potrivit Mandeenilor mitologie, Ruha Qadishta a căzut în afară de „lumea de lumină“ și a dat naștere diavolului, numit „Lord of Darkness“ ( Malka dhshuka ) sau Ur . Potrivit unei tradiții, Ur este un dragon cu cap de leu androgin cu aripile unui vultur. Împreună creează mai mulți demoni răi, liliți și vampiri. Ruha Qadishta este descris ca un mincinos și vrăjitor. Mai mulți profeți abrahamiti sunt considerați ca slujitori ai acestor diavoli sau subordonații lor, precum Adonai , inclusiv Moise. Isus apare ca un alt fiu al lui Ruha Qadishta și Ur, care a denaturat Botezul - gândul ritual de Ioan Botezătorul . În cele din urmă, Ruha va fi reabilitat și va reveni în lumea luminii. Potrivit lui Jorunn J. Buckley, „relația (cu evreii) rămâne strânsă, iar apropierea generează bătălii polemice ... Relația maneismului cu creștinismul seamănă mai mult cu rivalitatea fraților decât cu un conflict intergenerațional”.

Catarismul

În secolul al XII-lea, în Europa, catarii , care aveau rădăcini în gnosticism , s-au ocupat de problema răului și au dezvoltat idei de dualism și demonologie. Catarii erau văzuți ca o serioasă potențială provocare pentru biserica catolică a vremii. Catarii s-au împărțit în două tabere. Primul este dualismul absolut , care susținea că răul era complet separat de bunul Dumnezeu și că Dumnezeu și diavolul aveau fiecare putere. A doua tabără este dualismul atenuat , care consideră că Lucifer este un fiu al lui Dumnezeu și un frate al lui Hristos. Pentru a explica acest lucru, ei au folosit parabola fiului risipitor, cu Hristos ca fiu bun și cu Lucifer ca fiul care s-a rătăcit în răutate. Biserica Catolică a răspuns dualismului în 1215 d.Hr. în al patrulea Sinod Lateran, spunând că Dumnezeu a creat totul din nimic, iar diavolul a fost bun când a fost creat, dar s-a făcut rău din propria sa voință. În Evanghelia mesei secrete , Lucifer, la fel ca în sistemele gnostice anterioare, apare ca un demiurg, care a creat lumea materială.

hinduism

Cele mai vechi texte hinduse nu oferă explicații suplimentare pentru rău, considerând răul ca fiind ceva natural. Cu toate acestea, textele ulterioare oferă diverse explicații pentru rău. Potrivit unei explicații date de brahmini , atât demonii , cât și zeii au spus adevărul și neadevărul, dar demonii au renunțat la adevăr, iar zeii au renunțat la neadevăr. Dar ambele spirite sunt privite ca aspecte diferite ale unui zeu suprem . Chiar și unele zeități înverșunate, cum ar fi Kali , nu sunt considerate ca niște diavoli, ci la fel de aspecte mai întunecate ale acestui zeu și chiar pot manifesta bunăvoință.

islam

Iblis (în dreapta sus pe imagine) refuză să se prosterneze în fața nou-creatului Adam

În Islam, principiul răului este exprimat prin doi termeni care se referă la aceeași entitate: Shaitan (adică rătăcit , îndepărtat sau diavol ) și Iblis . Iblis este numele propriu al diavolului care reprezintă caracteristicile răului. Iblis este menționat în narațiunea coranică despre creația umanității. Când Dumnezeu l-a creat pe Adam , el a poruncit îngerilor să se prosterneze în fața lui. Totul a făcut-o, dar Iblis a refuzat și a pretins că este superior lui Adam din mândrie. [ Coran 7:12 ] Prin urmare, mândria, dar și invidia au devenit un semn al „necredinței” în Islam. După aceea, Iblis a fost condamnat la Iad, dar Dumnezeu i-a dat o cerere de a rătăci omenirea, știind că cei drepți vor rezista încercărilor lui Iblis de a-i înșela. În Islam, atât binele, cât și răul sunt create în cele din urmă de Dumnezeu. Dar, din moment ce voia lui Dumnezeu este bună, răul din lume trebuie să facă parte din planul lui Dumnezeu. De fapt, Dumnezeu a permis diavolului să seducă omenirea. Răul și suferința sunt privite ca o încercare sau o șansă de a dovedi încrederea în Dumnezeu. Unii filozofi și mistici au subliniat însuși Iblis ca un model de încredere în Dumnezeu, deoarece Dumnezeu a poruncit îngerilor să se prosterneze, Iblis a fost nevoit să aleagă între porunca lui Dumnezeu și voința lui Dumnezeu (să nu laude pe altcineva decât pe Dumnezeu). A trecut cu succes testul, totuși neascultarea i-a provocat pedeapsa și, prin urmare, suferința. Cu toate acestea, el rămâne răbdător și este răsplătit în cele din urmă.

Musulmanii susțin că djinnii pre-islamici , zeități tutelare , au devenit supuși sub Islam judecății lui Dumnezeu și că cei care nu s-au supus legii lui Dumnezeu sunt diavoli .

Deși Iblis este adesea comparat cu diavolul în teologia creștină , Islamul respinge ideea că Satana este un adversar al lui Dumnezeu și lupta implicată dintre Dumnezeu și diavol . Iblis poate fi considerat fie cel mai monoteist, fie cel mai mare păcătos , dar rămâne doar o creatură a lui Dumnezeu. Iblis nu a devenit necredincios din cauza neascultării sale, ci din cauza atribuirii nedreptății lui Dumnezeu; adică afirmând că porunca de a se prosterna în fața lui Adam era nepotrivită. Nu există niciun semn de revoltă îngerească în Coran și nici o mențiune despre Iblis care încearcă să preia tronul lui Dumnezeu și păcatul lui Iblis nu ar putea fi iertat oricând de Dumnezeu. Potrivit Coranului, neascultarea lui Iblis se datora disprețului său față de umanitate , o narațiune care se întâmpla deja în apocrifele timpurii .

Ca și în creștinism, Iblis a fost odată o creatură evlavioasă a lui Dumnezeu, dar mai târziu aruncat din Rai datorită mândriei sale. Cu toate acestea, pentru a menține suveranitatea absolută a lui Dumnezeu, Islamul se potrivește cu linia luată de Ireneu în locul consensului creștin ulterior conform căruia diavolul nu s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, ci împotriva umanității. Mai mult, deși Iblis este considerat în general ca o entitate corporală reală, el joacă un rol mai puțin semnificativ ca personificare a răului decât în ​​creștinism. Iblis este doar un ispititor, remarcabil pentru incitarea oamenilor la păcat prin șoaptă în mintea oamenilor (waswās), asemănătoare cu ideea evreiască a diavolului ca yetzer hara .

Pe de altă parte, Shaitan se referă unilateral la forțele răului, inclusiv diavolul Iblis, apoi provoacă răutate. Shaitan este, de asemenea, legat de natura psihologică a oamenilor, apărând în vise, provocând furie sau întrerupând pregătirea mentală pentru rugăciune. Mai mult, termenul Shaitan se referă și la ființe, care urmează sugestiile rele ale lui Iblis. Mai mult, principiul Shaitan este în multe privințe un simbol al impurității spirituale, reprezentând propriile deficite ale omului, spre deosebire de un „ adevărat musulman ”, care este liber de furie, poftă și alte dorințe diabolice.

În sufism și misticism

Spre deosebire de filosofia occidentală, ideea sufistă de a vedea „Mulți ca unul” și de a considera creația în esența sa ca fiind Absolutul, conduce la ideea dizolvării oricărui dualism între substanța ego-ului și obiectele substanțiale „exterioare”. Răscoala împotriva lui Dumnezeu, menționată în Coran, are loc la nivelul psihicului , care trebuie instruit și disciplinat pentru unirea sa cu spiritul pur. Deoarece psihicul conduce corpul, carnea nu este obstacolul pentru oameni, ci mai degrabă o ignoranță care permite forțelor impulsive să provoace rebeliune împotriva lui Dumnezeu la nivelul psihicului. Cu toate acestea, nu este un dualism între corp, psihic și spirit, deoarece spiritul îmbrățișează atât psihicul, cât și aspectele corporale ale umanității. Deoarece lumea este considerată a fi oglinda în care se reflectă atributele lui Dumnezeu, participarea la afacerile lumești nu este neapărat privită ca opusă lui Dumnezeu. Diavolul activează dorințele egoiste ale psihicului, conducând omul în rătăcire de la Divin. Astfel, eu este considerat rău și atât Iblis, cât și Faraonul sunt prezenți ca simboluri pentru a rosti „eu” în propriul comportament. Prin urmare, se recomandă utilizarea termenului I cât mai puțin posibil. Numai Dumnezeu are dreptul să spună „eu”, întrucât numai Dumnezeu este auto-subzistent. Pronunțarea „eu” este, prin urmare, o modalitate de a te compara cu Dumnezeu, considerat a fi eludat .

În salafism

Câmpurile salafite ale Islamului subliniază de obicei o viziune dualistă asupra lumii între credincioși și necredincioși, cu diavolul ca dușman al căii lui Dumnezeu. Chiar dacă diavolul va fi în cele din urmă învins de Dumnezeu, el este un adversar serios și periculos al oamenilor. În timp ce în clasice hadisuri , demonii ( Shayateen ) și ginii sunt responsabile de impurități și de oameni , eventual , pune în pericol, în gândire Salafi, este însuși diavolul, care pândește pe credincioșii, străduindu -se mereu să - i ducă în rătăcire de la Dumnezeu. Diavolul este privit ca o entitate omniprezentă, care incită permanent oamenii la păcat, dar poate fi împins de la amintirea numelui Dumnezeu. Diavolul este privit ca o entitate externă, amenințând viața de zi cu zi a credinciosului, chiar și în aspectele sociale ale vieții. Astfel, de exemplu, diavolul este responsabil pentru emanciparea occidentală .

Iudaism

Yahweh , zeul din iudaismul preexilic , a creat atât binele, cât și răul, așa cum se spune în Isaia 45: 7: „Eu formez lumina și creez întunericul: fac pace și creez răul: Eu, Domnul, fac toate aceste lucruri. " Diavolul nu există în scripturile evreiești. Cu toate acestea, influența zoroastrianismului în timpul Imperiului achemenid a introdus răul ca un principiu separat în sistemul de credințe evreiești, care a exteriorizat treptat opoziția până când termenul ebraic satan s-a dezvoltat într-un tip specific de entitate supranaturală, schimbând viziunea monistă a iudaismului într-o dualistă. unu. Mai târziu, iudaismul rabinic a respins cărțile enohiene (scrise în timpul celui de- al doilea templu sub influența persană ), care îl înfățișau pe diavol ca o forță independentă a răului în afară de Dumnezeu. După perioada apocaliptică , se consideră că referințele la Satana din Tanakh sunt alegorice .

Manicheism

În manicheism , Dumnezeu și diavolul sunt două principii fără legătură. Dumnezeu a creat binele și locuiește în tărâmul luminii, în timp ce diavolul (numit și prințul întunericului ) a creat răul și locuiește în împărăția întunericului. Lumea contemporană a apărut, când împărăția întunericului a atacat regatul luminii și s-a amestecat cu lumea spirituală. La sfârșit, diavolul și urmașii săi vor fi pecetluiți pentru totdeauna și împărăția luminii și împărăția întunericului vor continua să coexiste veșnic, să nu se mai amestece niciodată.

Hegemonius (secolul al IV-lea d.Hr.) acuză că profetul persan Mani , fondatorul sectei maniquee din secolul al III-lea d.Hr., l-a identificat pe Iehova drept „zeul diavolului care a creat lumea” și a spus că „cel care a vorbit cu Moise, evreii și preoții ... este [Prințul] Întunericului, ... nu zeul adevărului. "

Tengrism

Printre miturile tengriste din Asia centrală, Erlik se referă la o figură asemănătoare unui diavol ca conducător al Iadului , care este și primul om. Potrivit unei narațiuni, Erlik și Dumnezeu au înotat împreună peste apele primordiale. Când Dumnezeu era pe punctul de a crea Pământul, el l-a trimis pe Erlik să se scufunde în ape și să adune niște noroi. Erlik și-a ascuns câteva în gură pentru a-și crea propria lume. Dar când Dumnezeu a poruncit Pământului să se extindă, Erlik a fost tulburat de noroiul din gură. Dumnezeu l-a ajutat pe Erlik să-l scuipe. Noroiul transportat de Erlik a dat loc zonelor neplăcute ale lumii. Din cauza păcatului său, a fost repartizat răului. Într-o altă variantă, zeul creator este identificat cu Ulgen . Din nou, Erlik pare a fi primul om. El a dorit să creeze un om la fel cum a făcut Ulgen, după care Ulgen a reacționat pedepsindu-l pe Erlik, aruncându-l în lumea interlopă, unde devine conducătorul ei.

Conform Tengrism, nu există moarte, ceea ce înseamnă că, atunci când viața se sfârșește, aceasta este doar o tranziție în lumea invizibilă. În calitate de conducător al Iadului, Erlik înrobe sufletele, care sunt blestemate Iadului. Mai mult, el se ascunde în sufletele acelor oameni care trăiesc pe Pământ provocând moarte, boli și boli. În momentul nașterii, Erlik trimite un Kormos pentru a cuceri sufletul nou-născutului, urmărindu-l pentru tot restul vieții, în încercarea de a-și cuceri sufletul împiedicându-l, înșelând și rănindu-l. Când Erlik reușește să distrugă corpul unui om, Kormos trimis de Erlik îl va încerca să-l ducă în lumea interlopă. Cu toate acestea, un suflet bun va fi adus în Paradis de un Yayutshi trimis de Ulgen. Unii șamani i-au făcut sacrificii lui Erlik, pentru că au câștigat un rang mai înalt în lumea interlopă, dacă ar fi condamnați la Iad.

Yazidismul

Conform yazidismului nu există nicio entitate care să reprezinte răul în opoziție cu Dumnezeu; un astfel de dualism este respins de yazidi, iar răul este considerat inexistent. Yazidilor aderă la monismul strict și li se interzice să pronunțe cuvântul „diavol” și să vorbească despre orice este legat de Iad .

Zoroastrismul

Zoroastrianismul a introdus probabil prima idee a diavolului; un principiu al răului care există independent în afară de Dumnezeu. În zoroastrianism, binele și răul derivă din două forțe opuse în cele din urmă. Forța binelui se numește Ahura Mazda și „spiritul distructiv” în limba avestană numită Angra Mainyu . Orientul Mijlociu persan echivalent este Ahriman . Ei se află într-o luptă eternă și nici unul nu este atotputernic, mai ales Angra Mainyu este limitat la spațiu și timp: la sfârșitul timpului, el va fi înfrânt în cele din urmă. În timp ce Ahura Mazda creează ceea ce este bine, Angra Mainyu este responsabil pentru orice rău și suferință din lume, cum ar fi broaștele și scorpionii.

Titluri

Acestea sunt titluri care se referă aproape întotdeauna la cifrele diavolului.

  • Al- Shaitan , un alt termen arab care se referă la diavol
  • Angra Mainyu , Ahriman: „spirit malign”, „spirit sfânt”
  • Der Leibhaftige [Teufel] (germană): „[diavolul] în carne, trup”
  • Diabolus, Diabolos (greacă: Διάβολος)
  • Cel Rău
  • Tatăl Minciunilor (Ioan 8:44), spre deosebire de Isus („Eu sunt adevărul”).
  • Iblis , numele diavolului în Islam
  • Domnul Underworld / Domnul Hell / Lord al acestei lumi
  • Lucifer / Steaua de dimineață (greacă și romană): aducătorul luminii, iluminator; planeta Venus , adesea descrisă ca numele lui Satan în creștinism
  • Kölski (Islanda)
  • Mefistofel
  • Old Scratch , the Stranger, Old Nick : un colocvialism pentru diavol, așa cum indică numele personajului din nuvela „ Diavolul și Tom Walker
  • Prinț al întunericului , diavolul în maniqueism
  • Ruprecht (forma germană a lui Robert ), un nume comun pentru Diavol în Germania (vezi Knecht Ruprecht (cavalerul Robert) )
  • Satana / Adversarul, Acuzatorul, Procurorul; în creștinism, diavolul
  • (Vechiul / vechiul / strâmb / încolăcit) Șarpe
  • Voland (personaj fictiv din Faustul lui Goethe )

Vezi si

Referințe

linkuri externe

  • Definiția din dicționar a Diavolului la Wikționar
  • Mass-media referitoare la Diavoli la Wikimedia Commons