Diavolul în creștinism -Devil in Christianity

O reprezentare a lui Lucifer de Gustave Doré din Cantul XXXIV al Divinei Comedie a lui Dante Alighieri

Lucifer ( Le génie du mal ) de Guillaume Geefs ( Catedrala Sf. Paul , Liège, Belgia)

Diavolul în creștinism este personificarea răului și autorul păcatului , care s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu în încercarea de a deveni egal cu Dumnezeu însuși. El este înfățișat ca un înger căzut , care a fost expulzat din Rai la începutul timpurilor, înainte ca Dumnezeu să creeze lumea materială și este în opoziție constantă cu Dumnezeu. Diavolul este identificat cu mai multe figuri din Biblie, inclusiv șarpele din grădina Edenului , Lucifer , Satana , ispititorul Evangheliilor , Leviatanul șidragon în Cartea Apocalipsei .

Primii savanți au discutat despre rolul diavolului. Savanții influențați de cosmologia neoplatonică , precum Origen și Pseudo-Dionisie , au descris diavolul ca reprezentând deficiența și golul, entitatea cea mai îndepărtată de divin. Potrivit lui Augustin din Hipona , tărâmul diavolului nu este nimic, ci un tărâm inferior care se opune lui Dumnezeu. Reprezentarea standard medievală a diavolului a fost creată de Grigore cel Mare . El l-a integrat pe diavol, ca prima creație a lui Dumnezeu, în ierarhia îngerească creștină ca cel mai înalt dintre îngeri (fie un heruvim , fie un seraf ) care au căzut departe, în adâncurile iadului , și a devenit conducătorul demonilor .

Încă din perioada timpurie a reformei, diavolul a fost imaginat ca o entitate din ce în ce mai puternică, cu nu numai o lipsă de bunătate, ci și o voință conștientă împotriva lui Dumnezeu, a cuvântului și a creației sale. În același timp, unii reformiști au interpretat diavolul ca o simplă metaforă a înclinației omului către păcat și, astfel, au degradat importanța diavolului. În timp ce diavolul nu a jucat pentru majoritatea savanților niciun rol semnificativ în epoca modernă , el a devenit din nou mai important în creștinismul contemporan .

În diferite momente ale istoriei, unii oameni precum catarii și bogomilei , precum și teologi precum Marcion și Valentinus , au crezut că diavolul a fost implicat în crearea lumii. Astăzi, aceste opinii nu fac parte din creștinismul de bază .

Vechiul Testament

Satana în Vechiul Testament

Examenul lui Iov ( c.  1821 ) de William Blake

Termenul ebraic śāṭān ( ebraică : שָּׂטָן ) a fost inițial un substantiv comun însemnând „acuzator” sau „adversar”, care era aplicabil atât adversarilor umani, cât și celor cerești. Termenul este derivat dintr-un verb care înseamnă în primul rând „a împiedica, a se opune”. În Biblia ebraică , se referă cel mai frecvent la adversari umani obișnuiți. Totuși, 1 Samuel 29:4; 2 Samuel 19:22; 1 Regi 5:4; 1 Regi 11:14, 23, 25; Psalmii 109:6 și Numeri 22:22, 32 folosesc același termen pentru a se referi la îngerul Domnului. Acest concept al unei ființe cerești ca adversar al oamenilor a evoluat în răul personificat al „o ființă cu arbitru”, numită Satana de 18 ori în Iov 1–2 și Zaharia 3.

Atat ebraica cat si greaca au articole definite care sunt folosite pentru a face diferenta intre substantivele comune si proprii, dar sunt folosite in moduri opuse: in ebraica, articolul desemneaza un substantiv comun, in timp ce in greaca, articolul semnaleaza numele unei persoane (un substantiv propriu). ). De exemplu, în cartea ebraică a lui Iov, unul dintre îngeri este denumit satana, „un adversar”, dar în Septuaginta greacă, care a fost folosită de primii creștini, ori de câte ori „satana” ( Ha-Satan ) apare cu un articol hotărât , se referă în mod specific la persoana cunoscută ca acuzatorul ceresc al cărui nume personal este Satan. În unele cazuri, nu este clar care este destinat.

Henry A. Kelly spune că „aproape toți traducătorii și interpreții moderni” din 1 Cronici 21:1 (în care satana apare fără articolul hotărât) sunt de acord că versetul conține „numele propriu al unei anumite ființe numite în funcția de adversar”. Thomas Farrar scrie că „În toate cele trei cazuri, satana a fost tradus în Septuaginta ca diabolos , iar în cazul lui Iov și Zaharia, cu ho diabolos ( acuzatorul; calomniatorul). În toate aceste trei pasaje există un acord general între Savanții din Vechiul Testament că referentul cuvântului satana este o ființă îngerească”.

În literatura rabinică timpurie, Satana nu este niciodată menționat ca „cel Rău, Dușman, belial, Mastema sau Beelzebul”. Nicio sursă talmudică nu îl înfățișează pe Satana ca pe un rebel împotriva lui Dumnezeu sau ca pe un înger căzut și nici nu prezice sfârșitul lui. Textul evreiesc antic îl descrie pe Satana ca un agent al lui Dumnezeu, un spion, un porumbel de scaun, un procuror al omenirii și chiar un spânzurător. El coboară pe pământ pentru a testa virtutea oamenilor și a-i duce în rătăcire, apoi se ridică la Rai pentru a-i acuza.

În Cartea lui Iov , Iov este un om drept, favorizat de Dumnezeu. Iov 1:6–8 îi descrie pe „ fiii lui Dumnezeu ” ( bənê hā'ĕlōhîm ) care se prezintă înaintea lui Dumnezeu.

„Fiii lui Dumnezeu” este o descriere a „îngerilor” ca fiind ființe cerești supranaturale, „slujitori ai lui Iahve, capabili sub îndrumarea Lui să intervină în treburile oamenilor, bucurându-se de o uniune mai strânsă cu Iahve decât este soarta oamenilor. Ei apar în cele mai vechi cărți ale Vechiului Testament, precum și cele de mai târziu... Apar în literatura profetică și sapiențială, precum și în cărțile istorice; apar în istoria primitivă și în istoria cea mai recentă... apar de obicei în Vechiul Testament în calitatea de agenți ai lui Dumnezeu pentru oameni; altfel ei apar ca curtea cerească a lui Iahve. Ei sunt trimiși oamenilor pentru a comunica mesajul lui Dumnezeu, pentru a distruge, pentru a salva, pentru a ajuta, pentru a pedepsi... Îngerii sunt în deplină supunere față de voința lui Dumnezeu... Ori de câte ori se arătă printre oameni, este pentru a împlini voia Domnului”.

Dumnezeu îl întreabă pe unul dintre ei unde a fost. Satana răspunde că a hoinărit în jurul pământului. Dumnezeu întreabă: „Te-ai gândit la robul Meu Iov?” Satana crede că Iov Îl iubește pe Dumnezeu doar pentru că a fost binecuvântat, așa că îi cere lui Dumnezeu să testeze sinceritatea iubirii lui Iov pentru Dumnezeu prin suferință, așteptându-se ca Iov să-și abandoneze credința. Dumnezeu consimte; Satana distruge familia, sănătatea, slujitorii și turmele lui Iov, dar Iov refuză să-L condamne pe Dumnezeu. La sfârșit, Dumnezeu ia întors lui Iov de două ori decât pierduse. Acesta este unul dintre cele două pasaje din Vechiul Testament, împreună cu Zaharia 3, în care ebraicul ha-Satan (adversarul) devine grecescul ho diabolos (calomniatorul) în Septuaginta greacă folosită de biserica creștină timpurie.

Un satan este implicat în recensământul regelui David și învățăturile creștine despre acest satan variază, așa cum relatarea pre-exilică din 2 Samuel și relatarea ulterioară din 1 Cronici prezintă perspective diferite:

Și din nou mânia DOMNULUI s-a aprins împotriva lui Israel și a stârnit pe David împotriva lor, zicând: „Du-te, numără pe Israel și pe Iuda”.

—  2 Samuel 24:1

Totuși, Satana s-a ridicat împotriva lui Israel și l-a determinat pe David să numere Israel.

—  1 Cronici 21:1

Potrivit unor învățături, acest termen se referă la o ființă umană, care poartă titlul satana , în timp ce alții susțin că se referă într-adevăr la un agent supranatural ceresc, un înger. Deoarece satana este trimis prin voia lui Dumnezeu, funcția lui seamănă mai puțin cu dușmanul diavolesc al lui Dumnezeu. Chiar dacă este acceptat că acest satan se referă la un agent supranatural, nu este neapărat implicat că acesta este Satana . Totuși, întrucât rolul figurii este identic cu cel al diavolului, adică. conducând David în păcat, majoritatea comentatorilor și traducătorilor sunt de acord că Satana lui David trebuie identificat cu Satana și Diavolul.

Viziunea lui Zaharia despre Iosua, Marele Preot recent decedat, descrie o dispută în sala tronului ceresc între Satana și Îngerul Domnului (Zaharia 3:1–2). Scena îl descrie pe Iosua, Marele Preot , îmbrăcat în cârpe murdare, reprezentând națiunea lui Iuda și păcatele ei, judecat cu Dumnezeu ca judecător și Satana ca procuror . Domnul îl mustră pe Satana și ordonă ca lui Iosua să i se dea haine curate, reprezentând iertarea de către Dumnezeu a păcatelor lui Iuda. Goulder (1998) consideră viziunea ca fiind legată de opoziția din partea lui Sanballat Horonitul . Din nou, Satana acționează în conformitate cu voia lui Dumnezeu. Textul sugerează că el funcționează atât ca acuzator al lui Dumnezeu, cât și ca călău.

Identificat cu Diavolul

John Roddam Spencer Stanhope – Eve Tempted, 1877

Unele părți ale Bibliei, care nu se referă inițial la un spirit rău sau la Satana, au fost interpretate retroactiv ca referiri la diavol.

Serpentina

Geneza 3 menționează șarpele din grădina Edenului , care îi ispitește pe Adam și Eva să mănânce fructul interzis din pomul cunoașterii binelui și răului , provocând astfel izgonirea lor din grădină . Dumnezeu îl mustră pe șarpe, afirmând: „Voi pune vrăjmășie între tine și femeie și între sămânța ta și a ei; el te va lovi în cap și tu îi vei lovi călcâiul” (Geneza 3:14–15). Deși Cartea Genezei nu îl menționează niciodată pe Satan, creștinii au interpretat în mod tradițional șarpele din Grădina Edenului ca fiind diavolul din Apocalipsa 12:9, care îl descrie pe diavolul ca fiind „acel șarpe antic numit Diavolul, sau Satana, cel care înșală pe lumea întreagă; a fost aruncat pe pământ împreună cu toți îngerii Săi”. Acest capitol este folosit nu numai pentru a explica căderea omenirii, ci și pentru a reaminti cititorului de vrăjmășia dintre Satan și umanitate. Mai departe, este interpretată ca o profeție cu privire la victoria lui Isus asupra diavolului, cu referire la copilul unei femei, care lovește capul șarpelui.

Lucifer

Ideea îngerilor căzuți era familiară în gândirea ebraică precreștină din Cartea Veghetorilor , potrivit căreia îngerii care au fecundat femeile umane au fost aruncați din ceruri. Mitul babilonian/ebraic al unei stele răsare, ca întruchipare a unei ființe cerești care este aruncată în jos pentru încercarea sa de a se înălța în planurile superioare ale zeilor, se găsește și în Biblie (Isaia 14:12–15). acceptat de primii creștini și interpretat ca un înger căzut. Există foarte puține dovezi în Vechiul Testament și sunt îndoielnice despre existența îngerilor căzuți”.

Aquila din Sinope derivă cuvântul hêlêl , numele ebraic pentru steaua dimineții , de la verbul yalal (a se plânge). Această derivație a fost adoptată ca nume propriu pentru un înger care deplânge pierderea frumuseții sale de odinioară. Părinții bisericii creștine – de exemplu Sfântul Ieronim , în Vulgata sa – au tradus aceasta prin Lucifer . Ecuația lui Lucifer cu îngerul căzut a avut loc probabil în iudaismul palestinian din secolul I. Părinții bisericii l-au adus pe Lucifer, aducător de lumină căzut, în legătură cu diavolul, pe baza unei spuse a lui Isus din Evanghelia după Luca (10.18 UE): „L-am văzut pe Satana căzând din cer ca fulgerul”.

În lucrarea sa De principiis Proemium și într-o omilie despre Cartea a XII-a, savantul creștin Origen a comparat steaua dimineții Eosfor-Lucifer cu diavolul. Potrivit lui Origen, Helal-Eosfor-Lucifer a căzut în abis ca spirit ceresc după ce a încercat să se echivaleze cu Dumnezeu. Ciprian c.  400 , Ieronim c.  345–420) , Ambrosius c.  340–397 și câțiva alți părinți ai bisericii au subscris în esență la acest punct de vedere. Ei au considerat această răsturnare pământească a unui rege păgân al Babilonului ca un indiciu clar al răsturnării cerești a lui Satana. În contrast, părinții bisericii Ieronim, Chiril din Alexandria (412–444) și Eusebiu c.  260–340 au văzut în profeția lui Isaia doar sfârșitul mistificator al unui rege babilonian.

Heruvim în Eden

Unii savanți folosesc heruvimul lui Ezechiel din Eden pentru a susține doctrina creștină a diavolului.

Ai fost în Eden, grădina lui Dumnezeu; fiecare piatră prețioasă te-a împodobit: rubin, topaz, smarald, crisolit, onix, jasp, safir, turcoaz și beril. Lucrări de aur a tamburinelor și a țevilor era în tine. În ziua în care ai fost creat, ei au fost pregătiți. Tu ai fost heruvimul uns care acoperă; și te-am pus, astfel încât să fii pe muntele sfânt al lui Dumnezeu; ai umblat în sus și în jos în mijlocul pietrelor de foc. Ai fost desăvârșit în căile tale din ziua în care ai fost creat, până când s-a găsit nedreptate în tine.

—  Ezechiel 28:13–15

Această descriere este folosită pentru a stabili caracteristicile majore ale diavolului: că el a fost creat bun ca un înger de rang înalt, că a trăit în Eden și că a transformat răul de la sine. Părinții Bisericii au susținut că, prin urmare, Dumnezeu nu trebuie învinuit pentru rău, ci mai degrabă pentru abuzul de către diavol a liberului său arbitru.

Belial

În Vechiul Testament, termenul belial ( ebraică : בְלִיַּעַל ‎, romanizat :  bĕli-yaal ), cu înțelesul mai larg de lipsă de valoare , îi desemnează pe cei care lucrează împotriva lui Dumnezeu sau cel puțin împotriva ordinii lui Dumnezeu. În Deuteronom 13:14 cei care îi ispitesc pe oameni să se închine la altceva decât lui Iahve sunt legați de rătăcire . În 1 Samuel 2:12, fiii lui Eli sunt numiți duși pentru că nu l-au recunoscut pe Domnul și au încălcat ritualurile de sacrificiu . În Psalmul 18:4 și Psalmul 41:8 , nelegiuirea apare în contextul morții și al bolii. În Vechiul Testament, atât Satana , cât și ticăloșia fac ca oamenilor să fie dificil să trăiască în armonie cu voia lui Dumnezeu. Belial este astfel un alt șablon pentru concepția ulterioară a diavolului. Pe de o parte, atât Satana, cât și belialitatea cauzează dificultăți pentru oameni, dar în timp ce belialul se opune lui Dumnezeu, reprezintă haosul și moartea și se află în afara cosmosului lui Dumnezeu , Satana, pe de altă parte, acuză ceea ce se opune lui Dumnezeu. Satana pedepsește ceea ce înseamnă nelegiuire . Spre deosebire de Satan, Belial nu este o entitate independentă, ci o abstracție .

Texte intertestamentale

Deși nu fac parte din Biblia canonică, scrierile intertestamentale au modelat viziunea creștină timpurie asupra lumii și au influențat interpretarea textelor biblice. Până în secolul al treilea, creștinii încă se refereau la aceste povești pentru a explica originea răului în lume. În consecință, răul a intrat în lume de către îngerii apostați , care pofteau femeile și învățau omenirii păcatul. Cartea lui Enoh și Cartea Jubileilor sunt încă acceptate ca canonice de către Biserica Etiopiană . Mulți Părinți ai Bisericii și-au acceptat părerile despre îngerii căzuți, deși l-au exclus pe Satana din acești îngeri. Satana, în schimb, a căzut după ce a ispitit-o pe Eva în grădina Edenului . Satana era folosit ca nume propriu în scrierile apocrife iudaice, cum ar fi Cartea Jubileilor 10:11; 23:29; 50:5, Testamentul lui Iov și Adormirea lui Moise care sunt contemporane cu scrierea Noului Testament.

Cartea lui Enoh

Cartea lui Enoh , estimată că datează de la aproximativ 300–200 î.Hr. până la 100 î.Hr., vorbește despre un grup de îngeri numiti Veghetorii . Privitorii s-au îndrăgostit de femeile umane și au coborât pe pământ pentru a avea relații sexuale cu ele, rezultând urmași giganți . Pe pământ, acești îngeri căzuți învață în continuare secretele raiului, cum ar fi meșteșugurile de război, fierăria și vrăjitoria. Nu există un lider diavolesc specific, deoarece îngerii căzuți acționează independent după ce coboară pe pământ, dar eminenți printre acești îngeri sunt Shemyaza și Azazel . Doar Azazel este mustrat de însuși profetul Enoh pentru că a instruit arte ilicite, așa cum se spune în 1 Enoh 13:1. Conform 1 Enoh 10:6, Dumnezeu l-a trimis pe arhanghelul Rafael să-l înlănțuiască pe Azazel în deșert Dudael ca pedeapsă.

Satana, pe de altă parte, apare ca lider al unei clase de îngeri. Satana nu este printre îngerii căzuți, ci mai degrabă un chinuitor atât pentru oamenii păcătoși, cât și pentru îngerii păcătoși. Îngerii căzuți sunt descriși ca „care au urmat calea lui Satana”, ceea ce înseamnă că Satana i-a condus pe căile lor păcătoase, dar Satana și îngerii lui sunt în mod clar în slujba lui Dumnezeu, asemănătoare cu Satana din Cartea lui Iov. Satana și satanii săi mai mici acționează ca călăi ai lui Dumnezeu: ei ispitesc la păcat, îi acuză pe păcătoși pentru faptele lor greșite și în cele din urmă execută judecata divină ca îngeri ai pedepsei .

Cartea Jubileurilor

Cartea Jubileurilor îi identifică și pe Bene Elohim („fiii lui Dumnezeu”) din Geneza 6 cu urmașii îngerilor căzuți, aderând la mitul Veghetorului cunoscut din Cartea lui Enoh. De-a lungul cărții, un alt înger rău numit Mastema este proeminent. Mastema îi cere lui Dumnezeu să cruțe o zecime dintre demoni și să-i pună sub domeniul său, astfel încât să poată dovedi că omenirea este păcătoasă și nedemnă. Mastema este prima figură care unește conceptul Satan și Belial . Acțiunile îndoielnice din punct de vedere moral atribuite lui Dumnezeu în Vechiul Testament, cum ar fi dezastrele ecologice și ispitirea lui Avraam, sunt atribuite în schimb lui Mastema, stabilind un caracter satanic îndepărtat de voința lui Dumnezeu, în contrast cu iudaismul timpuriu. Totuși, textul implică faptul că Mastema este o creatură a lui Dumnezeu, deși contravine voinței sale. În vremurile din urmă, el va fi stins.

Noul Testament

Evanghelii

Diavolul descris în Ispitirea lui Hristos , de Ary Scheffer , 1854.

Diavolul figurează mult mai mult în Noul Testament și în teologia creștină decât în ​​Vechiul Testament și iudaism . Savantul în religie William Caldwell scrie că „În Vechiul Testament am văzut că figura lui Satana este vagă... Când ajungem la Noul Testament suntem frapați de unitaritatea, claritatea și claritatea conturului lui Satan”. Cuvântul grecesc din Noul Testament pentru diavol, satanas , care apare de 38 de ori în 36 de versete, nu este de fapt un cuvânt grecesc: este transliterat din aramaică, dar este derivat în cele din urmă din ebraică. Cercetătorii sunt de acord că „Satana” este întotdeauna un nume propriu în Noul Testament. În Marcu 1:13 „ho Satanas” este un nume propriu care identifică o anumită ființă cu o personalitate distinctă.

Personajul pe care Marcu o desemnează drept făptuitorul ispitei lui Isus în pustie, fie că este numit Satana sau unul dintr-o mulțime de alte nume, nu era o „cantitate necunoscută”. Dimpotrivă, pe vremea lui Marcu și în lumea gândirii pe care Marcu și publicul său o împărtășeau, identitatea lui Satan și activitățile caracteristice lui erau atât bine definite, cât și larg cunoscute.

Deși în teologia creștină ulterioară , diavolul și tovarășii săi îngeri căzuți sunt adesea îmbinați într-o singură categorie de spirite demonice, diavolul este o entitate unică în Noul Testament. Diavolul nu este doar un ispititor, ci poate că domnește peste împărățiile pământului. În ispita lui Hristos (Matei 1:8–9 și Luca 4:6–7), diavolul oferă lui Isus toate împărățiile pământului, dând de înțeles că ele îi aparțin. Deoarece Isus nu contestă această ofertă, poate indica faptul că autorii acelor evanghelii au crezut că acest lucru este adevărat. Această interpretare nu este, totuși, împărtășită de toți, deoarece Irineu a susținut că, întrucât diavolul a fost un mincinos de la început, el a mințit și aici și că toate împărățiile aparțin de fapt lui Dumnezeu, referindu-se la Proverbele 21. Acest eveniment este descris în toate cele trei evanghelii sinoptice (Matei 4:1–11, Marcu 1:12–13 și Luca 4:1–13).

Alți adversari ai lui Isus sunt oameni obișnuiți, deși se sugerează influența diavolului. Ioan 8:40 vorbește despre farisei ca „sămânța diavolului”. Ioan 13:2 afirmă că diavolul a intrat în Iuda Iscariotean înainte de trădarea lui Iuda (Luca 22:3). În toate cele trei evanghelii sinoptice (Matei 9:22–29, Marcu 3:22–30 și Luca 11:14–20), criticii lui Isus îl acuză că și-a câștigat puterea de a scoate demonii din Beelzebul , diavolul. Ca răspuns, Isus spune că o casă împărțită împotriva ei însăși va cădea și că nu ar exista niciun motiv pentru care diavolul să permită cuiva să învingă lucrările diavolului cu propria sa putere.

Fapte și epistole

Epistola lui Iuda face referire la un incident în care Arhanghelul Mihail s -a certat cu diavolul asupra trupului lui Moise (Iuda 1:9). Potrivit primei epistole a lui Petru , „Ca un leu care răcnește, vrăjmașul tău, diavolul se umblă în jur, căutând pe cineva pe care să-l înghită” (1 Petru 5:8). Autorii celei de-a doua epistole a lui Petru și ai epistolei lui Iuda cred că Dumnezeu pregătește judecata pentru diavol și tovarășii săi îngeri căzuți, care sunt legați în întuneric până la răsplata divină .

În Epistola către Romani , inspiratorul păcatului este, de asemenea, implicat a fi autorul morții. Epistola către Evrei vorbește despre diavol ca fiind cel care are puterea morții, dar este învins prin moartea lui Isus (Evrei 2:14). În a doua epistolă către Corinteni , apostolul Pavel avertizează că Satana este adesea deghizat în înger de lumină.

Revelatie

Sfântul Mihail învingând Satana (1518) de Rafael , înfățișând pe Satana aruncat din cer de către Arhanghelul Mihail , așa cum este descris în Apocalipsa 12:7–10

Cartea Apocalipsei descrie o bătălie în cer (Apocalipsa 12:7–10) între un balaur/șarpe „numit diavolul sau Satana” și arhanghelul Mihail , care a dus la căderea balaurului. Aici, diavolul este descris cu trăsături similare monștrilor haosului primordial , cum ar fi Leviatanul din Vechiul Testament. Identificarea acestui șarpe ca Satana sprijină identificarea șarpelui din Geneza cu diavolul. Toma d'Aquino , Rupert de Deutz şi Grigore cel Mare (printre alţii) au interpretat această bătălie ca pe care a avut loc după ce diavolul a păcătuit aspirând să fie independent de Dumnezeu. În consecință, Satana și îngerii răi sunt aruncați din cer de către îngerii buni sub conducerea lui Mihail.

Înainte ca Satana să fie aruncat din cer, el îi acuza pe oameni pentru păcatele lor (Apocalipsa 12:10). După 1.000 de ani, diavolul avea să se ridice din nou, tocmai pentru a fi învins și aruncat în Lacul de Foc (Apocalipsa 20:10). Un înger al abisului numit Abaddon , menționat în Apocalipsa 9:11, este descris drept conducătorul său și este adesea considerat ca inițiatorul păcatului și un instrument de pedeapsă. Din aceste motive, Abaddon este identificat și cu diavolul.

învățături creștine

Conceptul de îngeri căzuți este de origine precreștină. Îngerii căzuți apar în scrieri precum Cartea lui Enoh , Cartea Jubileilor și, probabil, în Geneza 6:1–4. Tradiția și teologia creștină au interpretat mitul despre o stea răsare, aruncată în lumea interlopă, spus inițial despre un rege babilonian (Isaia 14:12) ca referindu-se și la un înger căzut. Diavolul este în general identificat cu Satana, acuzatorul din Cartea lui Iov . Doar rareori Satana și diavolul sunt reprezentați ca entități separate.

O mare parte din istoria diavolului nu este biblică. Ea provine din expansiunile creștine post-medievale asupra scripturilor influențate de mitologia populară medievală și pre-medievală. În Evul Mediu, a existat o mare adaptare a materialului biblic, în limbile vernaculare, care foloseau adesea forme literare suplimentare, cum ar fi drama, pentru a transmite idei importante unui public care nu poate să citească singur limba latină. Ei au extins uneori textul biblic cu adăugiri, dezvoltări explicative sau omisiuni. Biblia are tăceri: întrebări pe care nu le abordează. De exemplu, în Biblie, fructul pe care l-au mâncat Adam și Eva nu este definit; mărul face parte din folclor. Europa medievală era bine echipată pentru a explica tăcerile Bibliei. Pe lângă utilizarea istoriei lumii și extinderea cărților biblice, vehicule suplimentare pentru împodobirea poveștilor biblice au fost saga populare, legende și basme. Acestea au oferit vederi elaborate despre o creație dualistă în care Diavolul se luptă cu Dumnezeu și creează imitații dezagreabile ale creaturilor lui Dumnezeu precum păduchii, maimuțele și femeile. Diavolul din anumite povești rusești a trebuit să-și intrigă drumul la bordul Arcei pentru a nu se îneca. Capacitatea Diavolului, în basmul popular, de a apărea sub orice formă animală, de a schimba forma sau de a deveni invizibil, toate aceste puteri, deși nu sunt menționate nicăieri în Biblie însăși, au fost atribuite diavolului de către ecleziatismul medieval fără dispută.

Maximus Mărturisitorul a susținut că scopul diavolului este să-i învețe pe oameni cum să facă distincția între virtute și păcat. Întrucât, conform învățăturilor creștine, diavolul a fost alungat din prezența cerească (spre deosebire de Satana evreu, care încă funcționează ca un înger acuzator în slujba lui Dumnezeu), Maximus a explicat cum diavolul mai putea vorbi cu Dumnezeu, așa cum se spune în Cartea lui Iov, în ciuda faptului că a fost alungat. El susține că, deoarece Dumnezeu este omniprezent în cosmos, Satana a fost în prezența lui Dumnezeu atunci când și-a rostit acuzația față de Iov, fără a fi în ceruri. Abia după Ziua Judecății, când restul cosmosului se va reuni cu Dumnezeu, diavolul, demonii săi și toți ai căror acei care se agață de rău și de irealitate se vor exclude veșnic de Dumnezeu și vor suferi din cauza acestei despărțiri.

Creștinii au înțeles diavolul ca personificarea răului, autorul minciunilor și promotorul răului și ca o metaforă a răului uman. Cu toate acestea, diavolul nu poate merge mai departe decât permite Dumnezeu, sau libertatea umană, rezultând problema răului . Savanții creștini au oferit trei teodici principale despre motivul pentru care un Dumnezeu bun ar putea avea nevoie să permită răul în lume. Acestea se bazează pe liberul arbitru al omenirii, un Dumnezeu care se limitează la sine și pe observația că suferința are valoare de „facăre de suflete”. Teologii creștini nu învinuiesc răul doar pe diavol, deoarece acest lucru creează un fel de dualism maniheic care, totuși, are încă sprijin popular.

Origen

Origen a fost probabil primul autor care a folosit Lucifer ca nume propriu pentru diavol. În lucrarea sa De principiis Proemium și într-o omilie despre Cartea a XII-a, el a comparat steaua dimineții Eosfor-Lucifer – probabil bazată pe Viața lui Adam și a Evei – cu diavolul sau Satana. Origen a considerat că Helal-Eosphorus-Lucifer, inițial confundat cu Phaeton , a căzut în abis ca un spirit ceresc după ce a încercat să se echivaleze cu Dumnezeu. Ciprian (în jurul anului 400), Ambrosius (în jur de 340–397) și alți câțiva părinți ai bisericii au subscris în esență la această concepție, care a fost împrumutată dintr-un mit elenistic .

Potrivit lui Origen, Dumnezeu a creat creaturi raționale mai întâi, apoi lumea materială. Creaturile raționale sunt împărțite în îngeri și oameni, ambii înzestrați cu liber arbitru, iar lumea materială este rezultatul alegerilor lor. Lumea, locuită și ea de diavol și de îngerii săi, manifestă tot felul de distrugeri și suferințe. Origen s-a opus concepției valentiniene conform căreia suferința din lume este dincolo de înțelegerea lui Dumnezeu, iar diavolul este un actor independent. Prin urmare, diavolul este capabil să urmărească răul numai atâta timp cât îi permite Dumnezeu. Răul nu are realitate ontologică , ci este definit prin deficite sau lipsă de existență, în cosmologia lui Origen. Prin urmare, diavolul este considerat cel mai îndepărtat de prezența lui Dumnezeu, iar cei care aderă la voința diavolului urmează îndepărtarea diavolului din prezența lui Dumnezeu.

Origen a fost acuzat de creștini că predă mântuirea diavolului. Cu toate acestea, în apărarea lui Origen, oamenii de știință au susținut că apocatastaza pentru diavol se bazează pe o interpretare greșită a universalismului său . În consecință, nu diavolul, ca principiu al răului, personificarea morții și a păcatului, ci îngerul, care le-a introdus în primul rând, va fi restaurat după ce acest înger își va abandona voința rea.

Augustin

Lucrarea lui Augustin din Hippo , Civitas Dei (secolul al V-lea), și lucrarea sa ulterioară Despre liberul arbitru au devenit influențe majore în demonologia occidentală în Evul Mediu și chiar în epoca Reformei, influențând teologi noti ai Reformei precum Ioan Calvin și Martin Luther . Pentru Augustin, răzvrătirea lui Satana a fost prima și ultima cauză a răului; astfel, el a respins învățăturile anterioare despre că Satana a căzut când lumea era deja creată. În Civitas Dei , el descrie două orașe ( Civitates ) distincte și opuse unul față de celălalt, precum lumina și întunericul. Orașul pământesc este influențat de păcatul diavolului și este locuit de oameni răi și demoni (îngeri căzuți) care sunt conduși de diavol. Pe de altă parte, orașul ceresc este locuit de oameni drepți și de îngeri conduși de Dumnezeu. Deși împărțirea sa ontologică în două regate diferite arată o asemănare cu dualismul maniheic , Augustin diferă în ceea ce privește originea și puterea răului. El susține că răul a apărut mai întâi prin voința liberă a diavolului și nu are o existență ontologică independentă. Augustin a subliniat întotdeauna suveranitatea lui Dumnezeu asupra diavolului care nu poate opera decât în ​​cadrul dat de Dumnezeu.

Augustin a scris că îngerii au păcătuit în circumstanțe diferite de cele ale oamenilor, ceea ce a dus la consecințe diferite pentru acțiunile lor. Păcatele umane sunt rezultatul unor circumstanțe pentru care un individ poate fi sau nu responsabil, cum ar fi păcatul original. Persoana este responsabilă pentru deciziile sale, dar nu pentru mediul sau condițiile în care sunt luate deciziile. Îngerii care au devenit demoni trăiseră în Rai; mediul lor era întemeiat și înconjurat de divin; ar fi trebuit să-L iubească pe Dumnezeu mai mult decât pe ei înșiși, dar s-au bucurat de propria lor putere și s-au iubit mai mult pe ei înșiși, păcătuind „spontan”. Pentru că au păcătuit „din proprie inițiativă, fără a fi ispitiți sau convinși de altcineva, ei nu se pot pocăi și nu pot fi mântuiți prin intervenția altuia. Prin urmare, sunt fixați veșnic în iubirea lor de sine (De lib. arb. 3.10.29–). 31)". Întrucât păcatul diavolului este intrinsec naturii sale, Augustin susține că diavolul trebuie să fi transformat rău imediat după crearea sa. Astfel, încercarea diavolului de a lua tronul lui Dumnezeu nu este un atac la porțile raiului, ci o întoarcere către solipsism în care diavolul devine Dumnezeu în lumea sa.

Mai mult, Augustin respinge ideea că invidia ar fi putut fi primul păcat (așa cum credeau unii primi creștini , evident din surse precum Peștera Comorilor în care Satana a căzut pentru că invidiază oamenii și a refuzat să se prosterne în fața lui Adam), din moment ce mândria (" iubindu-te pe tine însuți mai mult decât pe alții și pe Dumnezeu”) trebuie să precedă invidia („ura pentru fericirea altora”). Astfel de păcate sunt descrise ca îndepărtare de prezența lui Dumnezeu. Păcatul diavolului nu dă răului o valoare pozitivă, deoarece răul este, conform teodicei augustiniene , doar un produs secundar al creației. Spiritele au fost toate create în dragostea lui Dumnezeu, dar diavolul s-a prețuit mai mult pe sine, abandonând astfel poziția sa pentru un bine inferior. Mai puțin clar este Augustin cu privire la motivul pentru care diavolul a ales să abandoneze dragostea lui Dumnezeu. În unele lucrări, el a susținut că harul lui Dumnezeu este cel care le oferă îngerilor o înțelegere mai profundă a naturii lui Dumnezeu și a ordinii cosmosului. Luminați de harul dat de Dumnezeu, ei au devenit incapabili să simtă vreo dorință de păcat. Ceilalți îngeri, însă, nu sunt binecuvântați cu har și acționează păcătos.

Anselm din Canterbury

Anselm de Canterbury descrie motivul căderii diavolului în De Casu Diaboli ("Despre căderea diavolului"). Rupând cu diabologia lui Augustin, el l-a absolvit pe Dumnezeu de pre-determinism și de a-l determina pe diavol să păcătuiască. La fel ca teologii anteriori, Anselm a explicat răul ca neant , sau ceva ce oamenii pot pur și simplu atribui ceva pentru a-i nega existența care nu are substanță în sine. Dumnezeu i-a dat diavolului liber arbitru, dar nu l-a determinat pe diavol să păcătuiască, creând condiția de a abuza de acest dar. Anselm invocă ideea harului , dăruită îngerilor. Potrivit lui Anselm, harul i-a fost oferit și lui Lucifer, dar diavolul a refuzat de bunăvoie să primească darul de la Dumnezeu. Anselm susține în continuare că toate creaturile raționale luptă spre bine, deoarece este definiția binelui care este dorită de creaturile raționale, așa că dorința lui Lucifer de a deveni egal cu Dumnezeu este de fapt în conformitate cu planul lui Dumnezeu. Diavolul se abate de la planurile lui Dumnezeu atunci când dorește să devină egal cu Dumnezeu prin propriile sale eforturi, fără să se bazeze pe harul lui Dumnezeu.

Anselm a jucat, de asemenea, un rol important în îndepărtarea teologiei creștine de teoria răscumpărării a ispășirii , credința că răstignirea lui Isus a fost o răscumpărare plătită lui Satana, în favoarea teoriei satisfacției . Conform acestui punct de vedere, omenirea a păcătuit încălcând armonia cosmică creată de Dumnezeu. Pentru a restabili această armonie, omenirea trebuia să plătească ceva ce nu-i datora lui Dumnezeu. Dar din moment ce oamenii nu puteau plăti prețul, Dumnezeu a trebuit să-L trimită pe Isus, care este și Dumnezeu și om, să se jertfească. Diavolul nu mai joacă un rol important în această teorie a ispășirii . În teologia lui Anselm, diavolul apare mai mult ca un exemplu al abuzului liberului arbitru decât ca un actor semnificativ în cosmos. El nu este necesar să explice nici căderea, nici mântuirea omenirii.

Istorie

Creștinismul timpuriu

Noțiunea de îngeri căzuți exista deja în vremurile precreștine, dar nu avea o narațiune unificată. În 1 Enoh , Azazel și oștirea lui de îngeri au venit pe pământ în formă umană și au predat arte interzise care au ca rezultat păcatul. În Apocalipsa lui Avraam , Azazel este descris cu propriul său Kavod (Magnifiență), un termen folosit de obicei pentru Divin în literatura apocaliptică, indicând deja diavolul ca antiteză a lui Dumnezeu, cu împărăția diavolului pe pământ și împărăția lui Dumnezeu în ceruri. . În Viața lui Adam și a Evei, Satana a fost aruncat din cer pentru refuzul său de a se prosterna în fața omului, probabil cea mai comună explicație pentru căderea lui Satana în creștinismul proto-ortodox .

Creștinismul, totuși, a descris căderea îngerilor ca un eveniment anterior creării oamenilor. Diavolul devine considerat un răzvrătit împotriva lui Dumnezeu, pretinzând divinitatea pentru sine; i se permite să aibă putere temporară asupra lumii. Astfel, în reprezentările anterioare ale îngerilor căzuți, abaterea îngerului rău este îndreptată în jos (spre omul de pe pământ), în timp ce, în creștinism, păcatul diavolului este îndreptat în sus (spre Dumnezeu). Deși diavolul este considerat a fi în mod inerent rău, savanți creștini influenți, precum Augustin și Anselm de Canterbury, sunt de acord că diavolul a fost creat bun, dar, la un moment dat, a ales liber răul, ceea ce a dus la căderea lui.

În creștinismul timpuriu, unele mișcări postulau o distincție între Dumnezeul Legii , creatorul lumii și Dumnezeul lui Isus Hristos. Asemenea poziții au fost deținute de Marcion , Valentinus , basilide și ofiți , care au negat zeitatea Vechiului Testament să fie adevăratul Dumnezeu, argumentând că descrierile zeității evreiești sunt blasfemiante pentru Dumnezeu. Li s-au opus cei precum Irineu , Tertulian și Origen , care au susținut că zeitatea prezentată de Isus și Dumnezeul evreilor sunt aceleași și care, la rândul lor, au acuzat asemenea mișcări ca hulirea împotriva lui Dumnezeu prin afirmarea unei puteri mai înalte decât Creatorul. După cum este evident din Despre primele principii a lui Origen , cei care au negat zeitatea Vechiului Testament să fie adevăratul Dumnezeu au susținut că Dumnezeu poate fi numai bun și nu poate fi supus emoțiilor inferioare precum mânia și gelozia. În schimb, l-au acuzat de auto-îndumnezeire, identificându-l astfel cu Lucifer ( Hêlêl ), adversarul lui Isus și conducătorul lumii.

Cu toate acestea, nu toate mișcările dualiste l-au echivalat pe Creator cu diavolul. În valentianism , Creatorul este pur și simplu ignorant, dar nu rău, încercând să modeleze lumea cât de bine poate, dar lipsit de puterea potrivită de a-și menține bunătatea. Irineu scrie în Against Heresies că, conform sistemului cosmologic valentinian, Satana era conducătorul din stânga, dar de fapt superior Creatorului, deoarece el ar fi format din spirit, în timp ce Creatorul materiei inferioare.

Bizanţul

Arta mozaică bizantină de la începutul secolului al VI-lea, înfățișând pe Isus despărțind oile de capre . Îngerul albastru este, fără îndoială, cea mai veche reprezentare creștină a lui Satana, care adună păcătoșii simbolizat de capre. Aici, el nu este monstrul diabolic așa cum este cunoscut în iconografia ulterioară, dar i s-a acordat o prezență egală în curtea cerească. Cu toate acestea, identificarea cu Satana este contestată.

Înțelegerea bizantină a diavolului a derivat în mare parte de la părinții bisericii din primele cinci secole. Datorită accentului pus pe monahism, misticism și teologie negativă , care erau mai unificatoare decât tradițiile occidentale, diavolul a jucat doar un rol marginal în teologia bizantină. În cadrul unei astfel de cosmologii moniste , răul era considerat o deficiență care nu are o existență ontologică reală. Astfel, diavolul a devenit entitatea cea mai îndepărtată de Dumnezeu, așa cum este descris de Pseudo-Dionisie Areopagitul .

John Climacus a detaliat capcanele diavolului în tratatul său monahal Scara Paradisului . Prima capcană a diavolului și a demonilor săi este de a împiedica oamenii să facă acțiuni bune. În al doilea, cineva face bine, dar nu în conformitate cu voia lui Dumnezeu. În al treilea, cineva devine mândru de faptele sale bune. Numai recunoscând că tot binele pe care cineva îl poate face vine de la Dumnezeu poate fi evitată ultima și cea mai periculoasă capcană.

Ioan de Damasc , ale cărui lucrări au afectat și tradițiile scolastice occidentale, a oferit o respingere cosmologiei dualiste . Împotriva religiilor dualiste precum maniheismul, el a susținut că, dacă diavolul era un principiu independent de Dumnezeu și există două principii, acestea trebuie să fie în totală opoziție. Dar dacă există, după Ioan, amândoi împărtășesc trăsătura existenței, rezultând din nou un singur principiu (de existență). Influențat de Ioan Evanghelistul , el a subliniat și mai mult metaforele luminii pentru bine și întunericul pentru rău. La fel ca întunericul, privarea de bine are ca rezultat faptul că cineva devine inexistent și mai întunecat.

Teologia bizantină nu consideră diavolul ca fiind răscumpărător. Din moment ce diavolul este un spirit , diavolul și îngerii săi nu pot avea o schimbare în voința lor, așa cum nici oamenii transformați în spirite după moarte nu pot să-și schimbe atitudinea.

Evul Mediu timpuriu

Diavolul călare. Cronica de la Nürnberg (1493).

Deși învățăturile lui Augustin, care a respins scrierile enohiene și a asociat diavolul cu mândrie în loc de invidie, sunt de obicei considerate a fi cele mai fundamentale reprezentări ale diavolului în creștinismul medieval, unele concepte precum privirea răului ca simplă absență a binelui, au fost mult prea subtil pentru a fi acceptat de majoritatea teologilor în timpul Evului Mediu timpuriu . Ei au căutat o imagine mai concretă a răului care să reprezinte lupta spirituală și durerea, așa că diavolul a devenit mai mult o entitate concretă. Din secolele al IV-lea până în secolele al XII-lea, ideile creștine s-au combinat cu credințele păgâne europene , creând un folclor viu despre diavol și introducând elemente noi. Deși teologii combinau de obicei demonii, satanii și diavolul, demonologia medievală a făcut o distincție destul de constantă între Lucifer, îngerul căzut fixat în iad și Satana mobil care își executa voința.

Zeii teutoni erau adesea considerați demoni sau chiar diavolul. În Flateyjarbók , Odin este descris în mod explicit ca o altă formă a diavolului, pe care păgânii îl venerau și căruia i-au sacrificat. Tot ceea ce este sacru pentru păgâni sau zeități străine era de obicei perceput ca sacru pentru diavol și temut de creștini. Multe spirite păgâne ale naturii, cum ar fi piticii și elfii , au devenit văzute ca demoni, deși a rămas o diferență între monștri și demoni. Monștrii, considerați oameni distorsionați, probabil fără suflet, au fost creați pentru ca oamenii să-i fie recunoscători lui Dumnezeu că nu au suferit într-o astfel de stare; ei s-au clasat deasupra demonilor în existență și încă pretindeau un mic grad de frumusețe și bunătate, deoarece nu se îndepărtaseră de Dumnezeu.

Era larg acceptat că oamenii ar putea face o înțelegere cu diavolul prin care diavolul ar încerca să prindă sufletul unui om. Adesea, omul ar trebui să renunțe la credința în Hristos. Dar diavolul putea fi păcălit cu ușurință de curaj și bun simț și, prin urmare, a rămas adesea ca un personaj comic de relief în poveștile folclorice. În multe basme populare germane, diavolul înlocuiește rolul unui uriaș înșelat , cunoscut din basmele păgâne. De exemplu, diavolul construiește un pod în schimbul sufletului primei ființe care trece, apoi oamenii lasă mai întâi un câine să treacă pe pod și diavolul este înșelat.

Doctrinele Papei Grigore cel Mare despre diavol au devenit larg acceptate în perioada medievală și, combinate cu punctul de vedere al lui Augustin, au devenit relatarea standard a diavolului. Grigorie l-a descris pe diavol ca fiind prima creație a lui Dumnezeu. A fost heruvim și conducător al îngerilor (spre deosebire de scriitorul bizantin Pseudo-Dionisie , care nu a plasat diavolul în ierarhia îngerească). Grigore și Augustin au fost de acord cu ideea că diavolul a căzut din cauza propriei sale voințe; cu toate acestea, Dumnezeu deținea controlul suprem asupra cosmosului. Pentru a-și susține argumentul, Grigore parafrazează părți din Vechiul Testament conform cărora Dumnezeu trimite un spirit rău. Cu toate acestea, voința diavolilor este într-adevăr nedreaptă; Dumnezeu doar deturnează faptele rele către dreptate. Pentru Grigore, diavolul este astfel și ispititorul. Ispititorul incită, dar voința umană este cea care consimte la păcat. Diavolul este responsabil doar pentru prima etapă a păcătuirii.

Catarii și Bogomiles

Dumnezeu și Lucifer – Psaltirea Regina Maria (1310–1320), f.1v – BL Royal MS 2 B VII

Reînvierea dualismului în secolul al XII-lea de către catarism a influențat profund percepțiile creștine asupra diavolului. Ceea ce se știe despre catari provine în mare măsură în ceea ce este păstrat de criticii din Biserica Catolică care ulterior i-au distrus în Cruciada Albigensian . Alain de Lille , c.  1195 , i-a acuzat pe catarii că cred în doi zei, unul al luminii și unul al întunericului. Durand de Huesca, răspunzând la un tract catar c.  1220 indică faptul că ei au considerat lumea fizică ca fiind creația lui Satana. Un fost catar italian devenit dominican , Sacchoni a mărturisit în 1250 Inchiziției că foștii săi coreligionari credeau că diavolul a făcut lumea și tot ce se află în ea.

Catarismul probabil își are rădăcinile în Bogomilism , fondat de Theophilos în secolul al X-lea, care, la rândul său, datora multe idei paulicienilor anteriori din Armenia și Orientul Apropiat și a avut un impact puternic asupra istoriei Balcanilor . Adevărata lor origine se află probabil în sectele anterioare, cum ar fi nestorianismul , marcionismul și borboritismul , care împărtășesc toate noțiunea unui Isus docetic . La fel ca aceste mișcări anterioare, bogomiliții sunt de acord asupra unui dualism între trup și suflet, materie și spirit și o luptă între bine și rău. Respingând cea mai mare parte a Vechiului Testament, ei s-au opus Bisericii Catolice stabilite a cărei zeitate o considerau a fi diavolul. Printre catari, au existat atât un dualism absolut (împărtășit cu bogomiliți și cu gnosticismul creștin timpuriu), cât și un dualism atenuat ca parte a propriei interpretări.

Dualiștii atenuați sunt mai aproape de creștinism, privindu-l pe Lucifer ca pe un înger creat (prin emanație, deoarece respingând Vechiul Testament, au respins creația ex nihilo ) de Dumnezeu, Lucifer căzând din propria sa voință. Pe de altă parte, dualiștii absoluti îl consideră pe Lucifer drept principiul etern al răului, nu ca parte a creației lui Dumnezeu. Lucifer a forțat sufletele bune să se formeze trupești și le-a închis în împărăția lui. Urmând dualismul absolut, nici sufletele tărâmului ceresc, nici diavolul și demonii săi nu au liberul arbitru , ci doar urmează natura lor, respingând astfel noțiunea creștină de păcat.

Biserica catolică a reacționat la răspândirea dualismului în Sinodul IV al Lateranului (1215), afirmând că Dumnezeu a creat totul din nimic; că diavolul și demonii săi au fost creați buni, dar s-au transformat în răi prin propria lor voință; că oamenii au cedat ispitelor diavolului, căzând astfel în păcat; și că, după Înviere , oamenii răi vor suferi împreună cu diavolul, în timp ce oamenii buni se bucură de veșnicie cu Hristos. Doar câțiva teologi de la Universitatea din Paris , în 1241, au propus afirmația contrară, că Dumnezeu l-a creat pe diavol rău și fără propria sa decizie.

După prăbușirea Imperiului Otoman , părți ale dualismului bogomil au rămas în folclorul balcanic cu privire la creație: înainte ca Dumnezeu să creeze lumea, el întâlnește o gâscă pe oceanul etern. Numele Gâștei este Satanael și pretinde că este un zeu. Când Dumnezeu îl întreabă pe Satanael cine este, diavolul răspunde „zeul zeilor”. Dumnezeu îi cere ca diavolul să se scufunde apoi pe fundul mării pentru a căra niște noroi și din acest noroi au modelat lumea. Dumnezeu și-a creat îngerii, iar diavolul și-a creat demonii. Mai târziu, diavolul încearcă să-l asalteze pe Dumnezeu, dar este aruncat în abis. El rămâne la pândă de creația lui Dumnezeu și plănuiește un alt atac asupra cerului. Acest mit are o oarecare asemănare cu miturile creației turcești preislamice , precum și cu gândurile bogomilite.

Reforma

Reprezentarea diavolului în Codex Gigas .

Papa Silvestru al II-lea și diavolul într-o ilustrație, c.  1460 .

De la începutul perioadei moderne timpurii (în jurul anilor 1400), creștinii au început să-și imagineze diavolul ca pe o entitate din ce în ce mai puternică, conducând în mod constant oamenii la minciună. Evreii , vrăjitoarele , ereticii și persoanele afectate de lepră erau adesea asociați cu diavolul. Malleus Maleficarum , o lucrare populară și extinsă despre vânătoarea de vrăjitoare, a fost scrisă în 1486. ​​Protestanții și Biserica Catolică au început să se acuze reciproc că predau doctrine false și că, fără să vrea, cădeau în capcanele diavolului. Atât catolicii, cât și protestanții au reformat societatea creștină prin schimbarea preocupărilor lor etice majore de la evitarea celor șapte păcate capitale la respectarea celor Zece Porunci . Astfel, neloialitatea față de Dumnezeu, care era văzută ca neloialitate față de biserică, și idolatria au devenit cele mai mari păcate, făcându-l pe diavol din ce în ce mai periculos. Unele mișcări de reformă și primii umaniști au respins adesea conceptul de diavol personal. De exemplu, Voltaire a respins credința în diavol drept superstiție .

Gândirea protestantă timpurie

Diavolul fiind luptat de un creștin folosind o sabie de aur, detaliu din tavanul catedralei din Norwich

Martin Luther a învățat că diavolul este real, personal și puternic. Răul nu a fost un deficit de bine, ci voința înfățișată împotriva lui Dumnezeu, a cuvântului și a creației sale. El a afirmat, de asemenea, realitatea vrăjitoriei provocate de diavol. Cu toate acestea, el a negat realitatea zborului și metamorfozelor vrăjitoarelor , privite în schimb ca imaginație. Diavolul ar putea poseda pe cineva. El a considerat că posedatul poate simți diavolul în sine, așa cum un credincios simte Duhul Sfânt în trupul său. În Theatrum Diabolorum , Luther enumeră mai multe cete de diavoli mai mari și mai mici. Diavolii mai mari ar incita la păcate mai mari, cum ar fi necredința și erezia , în timp ce diavolii mai mici ar incita la păcate minore, cum ar fi lăcomia și curvia . Printre acesti diavoli apare si Asmodeus cunoscut din Cartea lui Tobit . Acești diavoli antropomorfi sunt folosiți ca dispozitive stilistice pentru publicul său, deși Luther îi consideră manifestări diferite ale unui singur spirit (adică diavolul).

Calvin a predat viziunea tradițională a diavolului ca înger căzut. Calvin repetă comparația Sfântului Augustin : „Omul este ca un cal, având ca călăreț fie pe Dumnezeu, fie cu Diavolul”. Într-un interogatoriu lui Servet , care spusese că toată creația face parte din Dumnezeu, Calvin a întrebat: „Ce se întâmplă cu Diavolul?” Servet a răspuns că „toate lucrurile sunt o parte și o parte a lui Dumnezeu”.

Protestanții considerau învățăturile Bisericii Catolice ca fiind subminate de agenția lui Satana, deoarece erau considerate ca înlocuind învățăturile Bibliei cu obiceiuri inventate. Spre deosebire de eretici și vrăjitoare, protestanții i-au văzut pe catolici ca pe Satana în mod inconștient. Renunțând la ritualurile ceremoniale și mijlocirea susținute de Biserica Catolică, reformatorii au subliniat rezistența individuală împotriva ispitelor diavolului. Printre învățăturile lui Luther de a îndepărta diavolul a fost o recomandare a muzicii, deoarece „Diavolul nu poate suporta veselia”.

Anabaptiști și dizidenți

David Joris a fost primul dintre anabaptiști care a sugerat că diavolul a fost doar o alegorie ( c.  1540 ); acest punct de vedere a găsit un număr mic, dar persistent în Țările de Jos. Diavolul ca înger căzut a simbolizat căderea lui Adam din harul lui Dumnezeu, iar Satana a reprezentat o putere în interiorul omului.

Thomas Hobbes (1588–1679) a folosit diavolul ca metaforă . Diavolul, Satana și figuri similare menționate în Biblie, se referă în lucrarea sa Leviatan la funcții sau calități, dar nu la ființe individuale.

Cu toate acestea, aceste opinii au rămas foarte mult o viziune minoritară în acest moment. Daniel Defoe , în „Istoria politică a diavolului” (1726), descrie astfel de opinii ca pe o formă de „ ateism practic ”. Defoe a scris „cei care cred că există un Dumnezeu, [...] recunosc datoria de omagiu pe care omenirea o are [...] naturii și să creadă că existența Diavolului este o datorie asemănătoare față de rațiune”.

În epoca modernă

Odată cu influența crescândă a pozitivismului , științismului și nihilismului în epoca modernă, atât conceptul despre Dumnezeu, cât și despre diavol au devenit mai puțin relevante pentru mulți. Cu toate acestea, Gallup a raportat că „indiferent de credința politică, înclinația religioasă, educația sau regiune, majoritatea americanilor cred că diavolul există”.

Mulți teologi creștini au interpretat diavolul în contextul său cultural original ca un simbol al forțelor psihologice. Mulți au renunțat la conceptul diavolului ca o presupunere inutilă: diavolul nu adaugă prea mult la rezolvarea problemei răului , deoarece, indiferent dacă îngerii au păcătuit sau nu înaintea oamenilor, întrebarea rămâne cum a intrat răul în lume în primul rând.

Rudolf Bultmann a învățat că creștinii trebuie să respingă credința într-un diavol literal ca parte a formulării unei credințe autentice în lumea de astăzi.

În contrast, lucrările unor scriitori precum Jeffrey Burton Russell păstrează credința într-o ființă personală decăzută de un fel. Russell susține că teologii care resping un diavol literal (cum ar fi Bultmann) trec cu vederea faptul că diavolul este parte integrantă a Noului Testament de la origini.

Teologul creștin Karl Barth îl descrie pe diavol nici ca pe o persoană, nici ca pe o forță pur psihologică, ci ca natură care se opune binelui. El include diavolul în tripla sa cosmologie: există Dumnezeu, creația lui Dumnezeu și nimicul . Nimicul nu este absența existenței, ci un plan al existenței în care Dumnezeu își retrage puterea creatoare. Este descris ca un haos opunându-se ființei reale, distorsionând structura cosmosului și câștigând influență asupra umanității. Spre deosebire de dualism, Barth a susținut că opoziția față de realitate implică realitatea, astfel că existența diavolului depinde de existența lui Dumnezeu și nu este un principiu independent.

Vederi contemporane

Biserica Catolica

În timp ce Biserica Catolică nu a acordat prea multă atenție diavolului în perioada modernă, unele învățături catolice contemporane au început să sublinieze din nou diavolul.

Papa Paul al VI-lea și-a exprimat îngrijorarea cu privire la influența diavolului în 1972, afirmând că: „fumul lui Satan și-a făcut loc în Templul lui Dumnezeu printr-o crăpătură”. Totuși, Ioan Paul al II-lea a considerat înfrângerea lui Satana ca fiind inevitabilă.

Papa Francisc a adus o atenție reînnoită asupra diavolului la începutul anilor 2010, afirmând, printre multe alte declarații, că „Diavolul este inteligent, știe mai multă teologie decât toți teologii împreună”. Thomas Rosica și jurnalista Cindy Wooden au comentat cu privire la omniprezenta diavolului în învățăturile Papei Francisc și ambii spun că Francisc crede că diavolul este real. În timpul unei omilii de dimineață în capela Domus Sanctae Marthae , în 2013, Papa Francisc a spus:

Diavolul nu este un mit, ci o persoană reală. Trebuie să reacţionăm la Diavol, la fel ca Isus, care a răspuns cu cuvântul lui Dumnezeu. Cu prințul acestei lumi nu se poate dialoga. Dialogul este necesar între noi, este necesar pentru pace [...] Dialogul se naște din caritate, din iubire. Dar cu acel prinț nu se poate dialoga; se poate răspunde doar cu cuvântul lui Dumnezeu care ne apără.

În 2019, Arturo Sosa , general superior al Societății lui Isus , spunea că Satana este un simbol, personificarea răului, dar nu o persoană și nu o „realitate personală”; patru luni mai târziu, el a spus că diavolul este real, iar puterea lui este o forță răuvoitoare.

Unitariștii și Christadelphienii

Creștinismul liberal vede adesea diavolul metaforic și figurat . Diavolul este văzut ca reprezentând păcatul uman și ispita și orice sistem uman în opoziție cu Dumnezeu. Primii unitarieni și disidenți precum Nathaniel Lardner , Richard Mead , Hugh Farmer , William Ashdowne și John Simpson și John Epps au învățat că vindecările miraculoase ale Bibliei sunt reale, dar că diavolul era o alegorie , iar demonii doar limbajul medical al zi. Asemenea puncte de vedere sunt predate astăzi de către Christadelphiens și Biserica Sfintei Speranțe . Unitarienii și Christadelphienii care resping Trinitatea, nemurirea sufletului și divinitatea lui Hristos, resping, de asemenea, credința într-un rău personificat.

Mișcări carismatice

Mișcările carismatice îl privesc pe diavol ca pe un personaj personal și real, respingând reinterpretarea din ce în ce mai metaforică și istorică a diavolului în perioada modernă ca fiind nebiblic și contrar vieții lui Isus . Oamenii care se predau împărăției diavolului sunt în pericol să devină stăpâniți de demonii săi .

După denumire

catolicism

Pictura lui Luca Giordano cu Arhanghelul Mihail și îngerii căzuți , Viena , 1666

Catehismul Bisericii Catolice afirmă că Biserica îl consideră pe Diavol ca fiind creat ca un înger bun de către Dumnezeu, iar liberul arbitru al lui și al semenilor săi îngeri căzuți , a căzut din harul lui Dumnezeu. Satana nu este o ființă infinit de puternică. Deși este un înger și, prin urmare, un spirit pur, el este totuși considerat o creatură. Acțiunile lui Satana sunt permise de providența divină . Catolicismul respinge Apocatastasis , reconcilierea cu Dumnezeu sugerată de Părintele Bisericii Origen.

O serie de rugăciuni și practici împotriva Diavolului există în tradiția Bisericii Catolice . Rugăciunea Domnului include o cerere pentru a fi eliberat „de cel rău”, dar există și o serie de alte rugăciuni specifice.

Rugăciunea către Sfântul Mihail cere în mod special ca catolicii să fie apărați „împotriva răutății și curselor Diavolului”. Având în vedere că unele dintre mesajele Fecioarei din Fatima au fost legate de Sfântul Scaun de „timpul sfârşitului”, unii autori catolici au ajuns la concluzia că îngerul la care se face referire în mesajele de la Fatima este Arhanghelul Mihail, care îl învinge pe Diavol în Război în Rai . Timothy Tindal-Robertson consideră că Consacrarea Rusiei a fost un pas în eventuala înfrângere a lui Satan de către Arhanghelul Mihail.

Procesul de exorcizare este folosit în cadrul Bisericii Catolice împotriva diavolului și a posesiunii demonice . Potrivit Catehismului Bisericii Catolice , „Isus a făcut exorcisme și de la el Biserica a primit puterea și slujba de a exorciza”. Gabriele Amorth , exorcistul șef al Eparhiei Romei , a avertizat împotriva ignorării lui Satana, spunând: „Cine îl neagă pe Satana neagă și păcatul și nu mai înțelege acțiunile lui Hristos”.

Biserica Catolică consideră că lupta împotriva Diavolului este în curs de desfășurare. În timpul unei vizite din 24 mai 1987 la Sanctuarul Sfântului Arhanghel Mihail , Papa Ioan Paul al II-lea a spus:

Lupta împotriva Diavolului, care este sarcina principală a Sfântului Arhanghel Mihail, se poartă și astăzi, pentru că Diavolul este încă viu și activ în lume. Răul care ne înconjoară astăzi, tulburările care ne afectează societatea, inconsecvența și zdrobirea omului, nu sunt doar rezultatul păcatului originar, ci și rezultatul acțiunii omniprezente și întunecate a lui Satan.

Vederi ortodoxe răsăritene

În Ortodoxia Răsăriteană , diavolul este o parte integrantă a cosmologiei creștine. Existența diavolului este luată în serios și nu este supusă la îndoială. Conform tradiției creștine ortodoxe răsăritene, există trei dușmani ai umanității: moartea, păcatul și Satana. Spre deosebire de creștinismul occidental, păcatul nu este privit ca o alegere deliberată, ci ca o slăbiciune universală și inevitabilă. Păcatul înseamnă întoarcerea de la Dumnezeu către sine, o formă de egoism și nerecunoștință, îndepărtând de Dumnezeu către moarte și neant. Lucifer a inventat păcatul, care a dus la moarte, și l-a prezentat mai întâi îngerilor, care au fost creați înaintea lumii materiale, și apoi omenirii. Lucifer, considerat un fost arhanghel strălucitor, și-a pierdut lumina după căderea sa și a devenit Satana întunecat (dușmanul).

Ortodoxia Răsăriteană susține că Dumnezeu nu a creat moartea, ci că ea a fost făurită de diavol prin abaterea de la calea dreaptă (o iubire de Dumnezeu și recunoştinţă). Într-un fel, era un loc în care Dumnezeu nu era, pentru că el nu putea muri, totuși era o închisoare de nescăpat pentru toată omenirea până la Hristos. Înainte de învierea lui Hristos, s-ar putea spune că omenirea avea un motiv să se teamă de diavol, deoarece el era o creatură care putea separa omenirea de Dumnezeu și sursa vieții – pentru că Dumnezeu nu putea intra în iad, iar omenirea nu putea scăpa de el.

Odată ajuns în Hades, ortodocșii susțin că Hristos – fiind bun și drept – a dat viață și învierea tuturor celor care doreau să-L urmeze. Drept urmare, diavolul a fost răsturnat și nu mai este capabil să țină umanitatea. Cu închisoarea jefuită, diavolul are putere doar asupra cui îl aleg liber și păcătuiesc.

Protestanții evanghelici

Protestanții evanghelici sunt de acord că Satana este o ființă reală, creată, dat în întregime răului și că răul este orice se opune lui Dumnezeu sau nu este voit de Dumnezeu. Evanghelicii subliniază puterea și implicarea lui Satan în istorie în diferite grade; unii îl ignoră practic pe Satana, iar alții se bucură de speculații despre războiul spiritual împotriva acelei puteri personale a întunericului. Potrivit lui Soergel, Martin Luther a evitat „o tratare amplă a locului îngerilor în ierarhia cerească sau în teologia creștină”. Protestanții moderni continuă într-un mod similar, deoarece se consideră că nu este nici util, nici necesar să se cunoască.

Isus îi poruncește lui Satan să plece; Gravura în lemn din 1860 de Julius Schnorr von Karolsfeld înfățișând ispita lui Hristos.

martorii lui Iehova

Martorii lui Iehova cred că Satana a fost inițial un înger desăvârșit care a dezvoltat sentimente de importanță personală și a tânjit la închinarea care îi aparținea lui Dumnezeu. Satana i-a convins pe Adam și Eva să-i asculte mai degrabă decât lui Dumnezeu, ridicând problema – denumită adesea „controversă” – dacă oamenii, după ce li s-a acordat liberul arbitru , vor asculta de Dumnezeu atât sub ispite, cât și în persecuție. Se spune că problema este dacă Dumnezeu poate pretinde, pe drept, că este suveran al universului. În loc să-l distrugă pe Satana, Dumnezeu a decis să testeze loialitatea restului omenirii și să demonstreze restului creației că Satana era un mincinos. Martorii lui Iehova cred că Satana este principalul adversar al lui Dumnezeu și conducătorul invizibil al lumii. Ei cred că demonii au fost inițial îngeri care s-au răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și au luat partea lui Satana în controversă.

Martorii lui Iehova nu cred că Satana trăiește în Iad sau că i s-a dat responsabilitatea de a pedepsi pe cei răi. Se spune că Satana și demonii săi au fost aruncați din Rai pe Pământ în 1914, marcând începutul „ ultimelor zile ”. Martorii cred că Satana și demonii săi influențează indivizi, organizații și națiuni și că ei sunt cauza suferinței umane. La Armaghedon , Satana va fi legat timp de 1.000 de ani, iar apoi i se va oferi o scurtă oportunitate de a induce în eroare umanitatea perfectă înainte de a fi distrus.

Sfinții din Zilele din Urmă

În mormonism , diavolul este o ființă reală, un spirit literal al fiului lui Dumnezeu care a avut odată autoritate angelica, dar s-a răzvrătit și a căzut înainte de crearea Pământului într -o viață premuritoare . În acel moment, el a convins o treime din copiii spirituali ai lui Dumnezeu să se răzvrătească împreună cu el. Aceasta a fost în opoziție cu planul de mântuire susținut de Iehova (Iisus Hristos). Acum diavolul încearcă să convingă omenirea să facă răul ( Doctrină și legăminte 76:24–29 ). Omenirea poate depăși acest lucru prin credința în Isus Hristos și ascultarea de Evanghelie.

Sfinții din Zilele din Urmă îl consideră tradițional pe Lucifer ca numele premuritor al diavolului. Teologia mormonă învață că într-un conciliu ceresc , Lucifer s-a răzvrătit împotriva planului lui Dumnezeu Tatăl și a fost ulterior izgonit. Scriptura mormonă spune:

Și aceasta am văzut și noi și am mărturisit că un înger al lui Dumnezeu, care era cu autoritate în prezența lui Dumnezeu, care s-a răzvrătit împotriva Fiului Unul Născut, pe care Tatăl îl iubea și care era în sânul Tatălui, a fost doborât din prezența lui Dumnezeu și a Fiului și a fost numit Pierzare, pentru că cerurile au plâns peste el – el era Lucifer, un fiu al dimineții. Și am privit și iată că a căzut! a căzut, chiar și un fiu al dimineții! Și pe când eram încă în Duhul, Domnul ne-a poruncit să scriem viziunea; pentru că l-am văzut pe Satana, acel șarpe bătrân, chiar diavolul, care s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și a căutat să ia împărăția Dumnezeului nostru și a lui Hristos – De aceea, el face război cu sfinții lui Dumnezeu și îi cuprinde în jur ( Doctrină și Legăminte 76:25–29 )

După ce a devenit Satan prin căderea sa, Lucifer „se duce în sus și în jos, încoace și încoace pe pământ, căutând să distrugă sufletele oamenilor” ( Doctrină și legăminte 10:27 ). Mormonii consideră că Isaia 14:12 se referă atât la regele babilonienilor, cât și la diavol.

Dispute teologice

Ierarhie angelica

Diavolul poate fi fie un heruvim , fie un serafin . Scriitorii creștini erau adesea nehotărâți din ce ordine a îngerilor cădea diavolul. În timp ce diavolul este identificat cu heruvimul în Ezechiel 28:13–15, acest lucru este în conflict cu punctul de vedere conform căruia diavolul a fost printre cei mai înalți îngeri, care sunt, conform lui Pseudo-Dionisie , serafimii. Toma d'Aquino îl citează pe Grigore cel Mare care a afirmat că Satana „a depăşit [pe îngeri] pe toţi în slavă”. Argumentând că cu cât un înger stă mai sus, cu atât era mai probabil să devină vinovat de mândrie, diavolul ar fi un serafin. Dar Aquino a considerat păcatul incompatibil cu dragostea de foc caracteristică unui serafin, dar posibil pentru un heruvim, a cărui caracteristică principală este cunoașterea falibilă. El concluzionează, în conformitate cu Ezechiel, că diavolul era cel mai cunoscător dintre îngeri, un heruvim.

Iad

„Îngeri căzuți în iad ”, pictură de John Martin

Creștinismul este nehotărât dacă diavolul a căzut imediat în iad sau dacă i se dă răgaz până în Ziua Judecății. Mai mulți autori creștini, printre care Dante Alighieri și John Milton , l-au descris pe diavol ca rezident în Iad. Acest lucru este în contrast cu părțile din Biblie care îl descriu pe diavol ca fiind călătorind pe pământ, cum ar fi Iov 1:6–7 și 1 Petru 5:8, discutate mai sus. Pe de altă parte, 2 Petru 2:4 vorbește despre îngerii păcătoși înlănțuiți în iad. Cel puțin conform Apocalipsei 20:10, diavolul este aruncat în Lacul de Foc și Sulf. Teologii nu sunt de acord dacă diavolul cutreieră aerul pământului sau a căzut sub pământ în iad, totuși ambele opinii sunt de acord că diavolul va fi în iad după Ziua Judecății.

Dacă diavolul este legat în iad, se pune întrebarea cum mai poate apărea el oamenilor de pe pământ. În unele literaturi, diavolul își trimite doar demonii mai mici sau Satana pentru a-și executa voința, în timp ce el rămâne înlănțuit în iad. Alții susțin că diavolul este înlănțuit, dar își ia lanțurile cu el când se ridică la suprafața pământului. Grigore cel Mare a încercat să rezolve acest conflict afirmând că, indiferent unde locuiește diavolul în spațiu, separarea de Dumnezeu însuși este o stare de iad. Beda afirmă în Comentariul său la Epistola lui Iacov (3.6) , indiferent unde se mișcă diavolul și îngerii lui, ei poartă cu ei flăcările chinuitoare ale iadului, ca o persoană cu febră.

Păcătoșenia îngerilor

Unii teologi cred că îngerii nu pot păcătui pentru că păcatul aduce moartea și îngerii nu pot muri.

Sprijinind ideea că un înger poate păcătui, Toma d'Aquino , în articolul 1 al său Summa Theologiae Întrebarea 63, a scris:

Un înger sau orice altă creatură rațională considerată în propria sa natură, poate păcătui; și oricărei făpturi nu aparține păcatului, o astfel de creatură o are ca un dar al harului și nu din condiția naturii. Motivul este că păcătuirea nu este altceva decât o abatere de la acea rectitudine pe care ar trebui să o aibă un act ; fie că vorbim despre păcat în natură, artă sau morală. Numai acel act, a cărui regulă este însăși virtutea agentului, nu poate fi niciodată lipsit de corectitudine. Dacă mâna meșteșugarului ar fi gravat regula însăși, el nu ar putea grava lemnul altfel decât pe bună dreptate; dar dacă corectitudinea gravurii este judecată după o altă regulă, atunci gravarea poate fi corectă sau greșită.

El împarte ordinele angelice, așa cum le distinge Pseudo-Dionisie, în falibile și infailibile, în funcție de faptul că Biblia le menționează în relație cu demonicul sau nu. El ajunge la concluzia că, deoarece serafimii (cel mai înalt ordin) și tronurile (al treilea cel mai înalt) nu sunt niciodată menționați ca diavoli, ei nu pot păcătui. Dimpotrivă, Biblia vorbește despre heruvimi (al doilea cel mai înalt ordin) și despre puteri (a șasea cea mai înaltă) în relație cu diavolul. El ajunge la concluzia că atributele reprezentate de îngerii infailibili, precum caritatea, nu pot fi decât bune, în timp ce atributele reprezentate de heruvimi și puteri pot fi atât bune, cât și rele.

Aquinas concluzionează că îngerii, ca creaturi intelectuale, nu pot ceda dorințelor trupești, ei pot păcătui ca rezultat al voinței lor bazate pe minte. Păcatele atribuite diavolului includ mândria, invidia și chiar pofta, pentru că Lucifer s-a iubit pe sine mai mult decât orice altceva. Inițial, după ce îngerii și-au dat seama de existența lor, au decis pentru sau împotriva dependenței de Dumnezeu, iar îngerii buni și răi au fost separați unul de celălalt după o scurtă întârziere după crearea lor. În mod similar, scrie Peter Lombard în Sentențe , îngerii au fost creați cu toții ca spirite bune, au avut un interval scurt de liberă decizie și unii aleg dragostea și au fost astfel răsplătiți cu har de Dumnezeu, în timp ce alții aleg păcatul (mândrie sau invidie) și au devenit demoni.

Iconografie și literatură

Un înger albastru, probabil cea mai veche reprezentare a diavolului

Un detaliu de frescă de la Mănăstirea Rila , în care diavolii sunt înfățișați ca impi cu chipuri și trupuri grotești.

Imagini

Cea mai veche reprezentare a diavolului ar putea fi un mozaic din San Apollinare Nuovo din Ravenna din secolul al VI-lea, sub forma unui înger albastru. Albastrul și violetul erau culori obișnuite pentru diavol în Evul Mediu timpuriu, reflectând corpul său compus din aerul de sub ceruri, considerat a fi format dintr-un material mai gros decât focul eteric al cerului din care sunt făcuți îngerii buni și, astfel, colorați în roșu. Prima apariție a diavolului ca negru mai degrabă decât albastru a avut loc în secolul al IX-lea. Abia mai târziu diavolul a devenit asociat cu culoarea roșie pentru a reflecta sângele sau focurile iadului.

Înainte de secolul al XI-lea, diavolul era adesea arătat în artă fie ca un om, fie ca un diavol negru. Diavolul umanoid purta adesea robe albe și aripi asemănătoare cu pene de pasăre sau apărea ca un bătrân în tunică. Diablonii au fost înfățișați ca niște creaturi minuscule deformate. Când trăsăturile umanoide au fost combinate cu cele monstruoase în timpul secolului al XI-lea, monstruozitatea diavolului s-a dezvoltat treptat în grotesc. Coarnele au devenit un motiv comun începând cu secolul al XI-lea. Diavolul a fost adesea înfățișat ca fiind gol purtând doar cârpă, simbolizând sexualitatea și sălbăticia.

În special în perioada medievală, diavolul a fost adesea arătat ca având coarne și sferturi posterioare de capră și cu o coadă. El a fost, de asemenea, descris ca purtând o furcă , instrumentul folosit în Iad pentru a-i chinui pe cei blestemati, care derivă parțial din tridentul lui Poseidon . Imaginile asemănătoare caprelor seamănă cu zeitatea greacă antică Pan . Pan în special seamănă foarte mult cu diavolul european la sfârșitul epocii medievale. Nu se știe dacă aceste caracteristici sunt preluate direct de la Pan sau dacă creștinii au conceput întâmplător o imagine similară cu Pan. Reprezentarea diavolului ca o creatură asemănătoare satirului este atestată încă din secolul al XI-lea.

Infernul lui Dante

Ilustrații pentru Divina Comedie a lui Dante, obiectul 72 Butlin 812-69 recto Lucifer

Reprezentarea diavolului din Infernul lui Dante Alighieri reflectă gândirea creștină timpurie neoplatonică. Dante își structurează moral cosmologia; Dumnezeu este dincolo de rai și diavolul în fundul iadului, sub pământ. Închis în mijlocul pământului, diavolul devine centrul lumii materiale și păcătoase spre care este atrasă toată păcătoșenia. În opoziție cu Dumnezeu, care este înfățișat de Dante ca iubire și lumină, Lucifer este înghețat și izolat în ultimul cerc al iadului. Aproape nemișcat, mai patetic, prost și respingător decât terifiant, diavolul reprezintă răul în sensul lipsei de substanță. În conformitate cu tradiția platoniciană/creștină, aspectul său gigantic indică o lipsă de putere, întrucât materia pură era considerată cea mai îndepărtată de Dumnezeu și cea mai apropiată de neființă.

Diavolul este descris ca un diavol uriaș, ale cărui fese sunt înghețate în gheață. Are trei fețe, mestecând pe cei trei trădători Iuda, Cassius și Brutus. Lucifer însuși este acuzat și de trădare pentru că s-a întors împotriva Creatorului său. Sub fiecare dintre fețele sale, Lucifer are o pereche de aripi de liliac, un alt simbol al întunericului.

John Milton în Paradisul pierdut

În poemul epic renascentist al lui John Milton , Paradisul pierdut , Satana este unul dintre personajele principale, poate un anti-erou . În conformitate cu teologia creștină, Satana s-a răzvrătit împotriva lui Dumnezeu și, ulterior, a fost alungat din cer împreună cu semenii săi îngeri. Milton se rupe de autori anteriori care îl înfățișează pe Satana ca pe o figură grotesc; în schimb, el devine un lider persuasiv și carismatic care, chiar și în iad, i-a convins pe ceilalți îngeri căzuți să-și stabilească propria împărăție. Nu este clar dacă Satana este un erou care se întoarce împotriva unui conducător nedrept (Dumnezeu) sau un prost care se conduce pe sine și pe adepții săi la osândire într-o încercare zadarnică de a deveni egal cu Dumnezeu. Milton folosește mai multe imagini păgâne pentru a-i înfățișa pe demoni, iar Satana însuși seamănă cu eroul legendar antic Eneas . Satana este mai puțin diavolul așa cum este cunoscut din teologia creștină, decât un personaj ambivalent din punct de vedere moral, cu puncte tari și slăbiciuni, inspirat de diavolul creștin.

Vezi si

• Angra Mainyu
• Cernobogul
• Diavolul în cultura populară – include referiri la Paradisul pierdut al lui Milton , Faust al lui Goethe , Scrisorile Screwtape ale lui CS Lewis etc.
• Disteismul
• demon rău
• Exorcismul în creștinism
• Iblis
• Misoteismul
• Mara (demon)
• Rugăciunea către Sfântul Mihail
• Shaitan
• Lumea spiritelor
• Ferma Diavolului

Note

Referințe

Surse

• Bainton, Roland H. (2013). Aici sunt: ​​O viață a lui Martin Luther . Presa Abingdon. ISBN 978-1-4267-7596-3.
• Barnstone, Willis; Meyer, Marvin (2009). Biblia gnostică: ediție revizuită și extinsă . Publicații Shambhala. ISBN 978-0-8348-2414-0.
• Bonnetain, Yvonne S (2015). Loki: Beweger der Geschichten [ Loki: Movers of the story ] (în germană). Roter Drache. ISBN 978-3-939459-68-2. OCLC  935942344 .
• Boureau, Alain (2006). Satan Ereticul: Nașterea demonologiei în Occidentul medieval . University of Chicago Press. ISBN 978-0-226-06748-3.
• Boustan, Ra'anan S.; Reed, Annette Yoshiko (2004). Tărâmurile cerești și realitățile pământești în religiile antice târzii . Cambridge University Press. ISBN 978-1-139-45398-1.
• Bradnick, David L. (2017). Răul, spiritele și posesia: o teologie emergentă a demonicului . BRILL. ISBN 978-90-04-35061-8.
• Brüggemann, Romy (2010). Die Angst vor dem Bösen: Codierungen des malum in der spätmittelalterlichen und frühneuzeitlichen Narren-, Teufel- und Teufelsbündnerliteratur [ Frica de rău: Codificarea malumului în literatura medievală târziu și modernă timpurie a proștilor, diavolilor și aliaților ] ( in germana). Königshausen & Neumann. ISBN 978-3-8260-4245-4.
• Bryson, Michael (2004). Tirania cerului: respingerea lui Milton a lui Dumnezeu ca rege . University of Delaware Press. ISBN 978-0-87413-859-7.
• Bultmann, Rudolf Karl (1955). Teologia Noului Testament . Vol. 2. Apăsaţi SCM. ISBN 978-0-334-01622-9.
• Campo, Juan Eduardo (2009). Enciclopedia Islamului . Fapte în dosar. ISBN 978-1-438-12696-8.
• Carus, Paul (1899). Istoria diavolului și ideea răului: de la cele mai vechi timpuri până în zilele noastre . Compania de editură Open Court. ISBN 978-0-524-04637-1.
• Coogan, Michael David (2009). O scurtă introducere în Vechiul Testament: Biblia ebraică în contextul ei . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-533272-8.
• Costen, MD (1997). Catarii și Cruciada Albigens . Manchester University Press. ISBN 978-0-7190-4332-1.
• Cottret, Bernard (2003). Calvin, O biografie . A&C Negru. ISBN 978-0-567-53035-6.
• Cuneo, Michael W. (1999). Fumul lui Satan: disidența conservatoare și tradiționalistă în catolicismul american contemporan . JHU Press. ISBN 978-0-8018-6265-6.
• Davidson, Clifford; Seiler, Thomas H. (1992). Iconografia Iadului . Publicațiile Institutului Medieval, Universitatea Western Michigan. ISBN 978-1-879288-01-0.
• Defoe, Daniel (2016). Istoria politică a diavolului . Publicații Courier Dover. ISBN 978-0-486-80237-4.
• Dendle, Peter (2001). Satan Unbound: The Devil in Old English Narative Literature . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-8369-2.
• Elm, Eva; Hartmann, Nicole (2020). Demoni în Antichitatea târzie: percepția și transformarea lor în diferite genuri literare . Walter de Gruyter GmbH & Co KG. ISBN 978-3-11-063062-6.
• Farrar, Thomas J. (2014). „Satana în comunitățile creștine neamuri timpurii: un studiu exegetic în Marcu și 2 Corinteni” (PDF) . dianoigo . Consultat la 15 aprilie 2022 .
• Farrar, Thomas J. (2019). „Satanologia Noului Testament și oponenții supraumani de frunte în literatura evreiască din al doilea templu: o analiză religios-istorică” . Revista de Studii Teologice . 70 (1). doi : 10.1093/jts/fly165 .
• Esler, Philip Francis (2000). Lumea creștină timpurie . Taylor și Francis. ISBN 978-0-415-16497-9.
• Flinn, Frank K. (2007). Enciclopedia catolicismului . Publicarea Infobase. ISBN 978-0-8160-7565-2.
• Forsyth, Neil (1989). Vechiul dușman: Satana și mitul luptei . Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01474-6.
• Frick, Karl RH (2006). Satan und die Satanisten: Satanismus und Freimaurerei - ihre Geschichte bis zur Gegenwart : Das Reich Satans [ Satan and the Satanists: Satanism and Freemasonry - Their History to the Present: The Kingdom of Satan ] (în germană). Vol. 1. Marixverl. ISBN 978-3-86539-069-1.
• Geddes, Gordon; Griffiths, Jane (2002). Credința și practica creștină: tradiția romano-catolică . Heinemann. ISBN 978-0-435-30691-5.
• Geisenhanslüke, Achim; Mein, Georg (2015). Monströse Ordnungen: Zur Typologie und Ästhetik des Anormalen [ Ordine monstruoase: despre tipologia și estetica anormalului ] (în germană). transcriere Verlag. ISBN 978-3-8394-1257-2.
• Gibson, Jeffrey (2004). Ispitele lui Isus în creștinismul timpuriu (ed. retipărit). A&C Negru. ISBN 9780567083364.
• Grant, Robert M. (2006). Irineu de Lyon . Routledge. ISBN 978-1-134-81518-0.
• Goetz, Hans-Werner (2016). Gott und die Welt. Religiöse Vorstellungen des frühen und hohen Mittelalters. Teil I, Band 3: IV. Die Geschöpfe: Engel, Teufel, Menschen [ Dumnezeu și lumea. Concepte religioase ale Evului Mediu timpuriu și înalt. Partea I, Volumul 3: IV. Creaturile: îngeri, diavoli, oameni ] (în germană). Vandenhoeck și Ruprecht. ISBN 978-3-8470-0581-0.
• Goulder, Michael D. (1998). Psalmii Întoarcerii (Cartea a V-a, Psalmii 107-150): Studii în Psaltire, IV . A&C Negru. ISBN 978-0-567-38896-4.
• Holden, Andrew (2012). Portretul martorilor lui Iehova al unei mișcări religioase contemporane . Taylor și Francis. ISBN 978-1-134-50151-9.
• Hoffmann, Tobias (2020). Liberul arbitru și îngerii rebeli în filosofia medievală . Cambridge University Press. ISBN 978-1-108-91632-5.
• Holsinger-Friesen, Thomas (2009). Irineu și Geneza: un studiu al concurenței în hermeneutica creștină timpurie . Penn State Press. ISBN 978-1-57506-630-1.
• Hooks, Stephen M. (2006). Job . College Press. ISBN 978-0-89900-886-8.
• Horn, Christoph (2010). Augustinus, De civitate dei [ Augustin, Despre cetatea lui Dumnezeu ] (în germană). Oldenbourg Verlag. ISBN 978-3-05-005040-9.
• Houtman, Alberdina; Kadari, Tamar; Poorthuis, Marcel; Tohar, Vered (2016). Povești religioase în transformare: conflict, revizuire și recepție . BRILL. ISBN 978-90-04-33481-6.
• Lambert, Malcolm D. (1998). Catarii . Wiley. ISBN 978-0-631-20959-1.
• Kelly, Henry Ansgar (2004). Diavolul, demonologia și vrăjitoria: dezvoltarea credințelor creștine în spiritele rele . Wipf și editorii de acțiuni. ISBN 978-1-59244-531-8. OCLC  56727898 .
• Kelly, Henry Ansgar (2006). Satana: o biografie . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-84339-3.
• Kolb, Robert; Dingel, Irene; Batka, Lubomir, eds. (2014). Manualul Oxford al teologiei lui Martin Luther . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-960470-8.
• Koskenniemi, Erkki; Fröhlich, Ida (2013). Răul și Diavolul . A&C Negru. ISBN 978-0-567-60738-6.
• Leimgruber, Ute (2004). Kein Abschied vom Teufel: Eine Untersuchung zur gegenwärtigen Rede vom Teufel im Volk Gottes [ Fără adio diavolului: o anchetă asupra discuției actuale despre diavol în poporul lui Dumnezeu ] (în germană). Münster: LIT Verlag. ISBN 978-3-8258-7197-0. OCLC  723386359 .
• Litwa, M. David (2016). Desiring Divinity: Self-deification in Early Jewish and Christian Mythmaking . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-046717-3.
• Logan, AHB (1996). Adevărul gnostic și erezia creștină: un studiu în istoria gnosticismului . A&C Negru. ISBN 978-0-567-09733-0.
• Miller, Stephen (2019). Cartea îngerilor: văzut și nevăzut . Editura Cambridge Scholars. ISBN 978-1-5275-3543-5.
• Müller, Jörn (2009). Willensschwäche in Antike und Mittelalter: Eine Problemgeschichte von Sokrates bis Johannes Duns Scotus [ Voințe slabe în Antichitate și Evul Mediu: O poveste cu probleme de la Socrate la Johannes Duns Scotus ] (în germană). Presa Universității Leuven. ISBN 978-94-6166-026-8.
• Murdoch, Brian (2003). Biblia populară medievală: extinderile Genezei în Evul Mediu . DS Brewer. ISBN 9780859917766.
• Nash, John F. (2008). Creștinismul: Unul, cei mulți: Ce ar fi putut fi și ce ar putea deveni creștinismul încă Volumul 1 . Xlibris Corporation. ISBN 978-1-4628-2571-4.
• Oberman, Heiko Augustinus (2006). Luther: Omul între Dumnezeu și Diavol . Yale University Press. ISBN 978-0-300-10313-7.
• Parker, Thomas Henry Louis (1995). Calvin: O introducere în gândirea lui . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25602-9.
• Patmore, Hector M. (2012). Adam, Satana și regele Tirului: Interpretarea lui Ezechiel 28:11-19 în Antichitatea târzie . BRILL. ISBN 978-90-04-20722-6.
• Raymond, Joad (2010). Îngerii lui Milton: Imaginația timpurie-modernă . OUP Oxford. ISBN 978-0-19-956050-9.
• Orlov, Andrei A. (2011). Oglinzi întunecate: Azazel și Satanael în demonologia evreiască timpurie . SUNY Press. ISBN 978-1-4384-3953-2.
• Orlov, Andrei A. (2013). Preoția cerească în Apocalipsa lui Avraam . Cambridge University Press. ISBN 978-1-107-47099-6.
• Peters, FE (2009). Monoteiștii: evrei, creștini și musulmani în conflict și competiție, volumul I: popoarele lui Dumnezeu . Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2570-7.
• Petrisko, Thomas W. (1998). Profețiile Fatima: La pragul lumii . St. Andrews Productions. ISBN 978-1-891903-30-4.
• Petrisko, Thomas W. (2001). Al treilea secret al Fatimei explicat . St. Andrews Productions. ISBN 978-1-891903-26-7.
• Rudwin, Maximilian Josef (1970). Diavolul în legendă și literatură . Open Court Pub Co. ISBN 978-0875482484.
• Russell, Jeffrey Burton (1986). Lucifer: Diavolul în Evul Mediu . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9429-1.
• Russell, Jeffrey Burton (1987). Satana: Tradiția creștină timpurie . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9413-0.
• Russell, Jeffrey Burton (1990). Mefistofele: Diavolul în lumea modernă . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-9718-6.
• Russell, Jeffrey Burton (2000). Biographie des Teufels: das radikal Böse und die Macht des Guten in der Welt [ Biografia diavolului: răul radical și puterea binelui în lume ] (în germană). Böhlau Verlag Wien. ISBN 978-3-205-99131-1.
• Schreckenberg, Heinz; Schubert, Kurt (1992). Istoriografia și iconografia evreiască în creștinismul timpuriu și medieval . Cetatea Augsburg, Editura. ISBN 978-0-8006-2519-1.
• Stuckenbruck, Loren T.; Boccaccini, Gabriele (2016). Enoh și Evangheliile sinoptice: reminiscențe, aluzii, intertextualitate . Presa SBL. ISBN 978-0-88414-118-1.
• Theißen, Gerd (2009). Erleben und Verhalten der ersten Christen: Eine Psychologie des Urchristentums [ Experiența și comportamentul primilor creștini: O psihologie a creștinismului timpuriu ] (în germană). Gütersloher Verlagshaus. ISBN 978-3-641-02817-6.
• Theobald, Florian (2015). Teufel, Tod und Trauer: Der Satan im Johannesevangelium und seine Vorgeschichte [ Diavolul, moartea și doliu: Satana în Evanghelia lui Ioan și preistoria sa ] (în germană). Vandenhoeck și Ruprecht. ISBN 978-3-647-59367-8.
• Tindal-Robertson, Timothy (1998). Fatima, Rusia și Papa Ioan Paul al II-lea: Cum a intervenit Maria pentru a elibera Rusia de ateismul marxist 13 mai 1981 – 25 decembrie 1991 . Editura Gracewing. ISBN 978-0-85244-384-2.
• Tyneh, Carl S. (2003). Creștinismul Ortodox: Privire de ansamblu și Bibliografie . Nova Publishers. ISBN 978-1-59033-466-9.
• Tzamalikos, Panayiotis (2007). Origen: Filosofia istoriei și Eshatologia . BRILL. ISBN 978-90-474-2869-5.
• Utley, Francis Lee (1945). „Biblia poporului” . California Folclore Quarterly . 4 (1).
• Wink, Walter (1984). Numirea puterilor: limbajul puterii în Noul Testament . Presa Fortăreață. ISBN 978-1-4514-1997-9.