Mănăstire dublă - Double monastery

O mănăstire dublă (de asemenea mănăstire dublă sau casă dublă ) este o mănăstire care combină comunități separate de călugări și de călugărițe , alăturate într-o instituție pentru a împărți o biserică și alte facilități. Practica se crede că a început în Est în zorii monahismului . Este considerat mai frecvent în monahismul creștinismului răsăritean , unde este urmărit până în secolul al IV-lea. În Occident, înființarea de mănăstiri duble a devenit populară după Columban și a apărut în Galia și în Anglia anglo-saxonă . Mănăstirile duble au fost interzise de Sinodul II de la Niceea în 787, deși a fost nevoie de mulți ani pentru ca decretul să fie pus în aplicare. Mănăstirile duble au fost reînviate din nou după secolul al XII-lea într-un mod semnificativ diferit, când au fost înființate o serie de case religioase în acest model în rândul benedictinilor și, eventual, al dominicanilor . Bridgittinele din secolul al XIV-lea au fost fondate în mod intenționat folosind această formă de comunitate.

În biserica romană, călugării și călugărițele ar locui în clădiri separate, dar de obicei erau uniți sub o stareță ca șef al întregii gospodării. Exemplele includ Prioria originală Coldingham din Scoția, Barking Abbey din Londra și Mănăstirea Einsiedeln și mănăstirea Fahr din cantonele separate ale Elveției , controlate de starețul bărbat al Einsiedeln fără un aranjament invers pentru priora Fahr, în timp ce mai frecvent o stareță femeie domnea peste cele două comunități. În majoritatea cazurilor englezești și continentale, stareța avea tendința de a fi prințesă sau regină văduvă.

Un exemplu ortodox mai recent a apărut în Anglia la Tolleshunt Knights din Essex, unde a fost înființată în 1965 Mănăstirea patriarhală stavropegică Sf. Ioan Botezătorul .

Origini

Mănăstirile duble din secolele VII și VIII își aveau rădăcinile în comunitățile religioase creștine timpurii. Tendința monahismului feminin timpuriu, deși nu a fost atât de bine documentată ca cea a omologului său masculin, a început în secolul al V-lea odată cu înființarea unei mănăstiri la Marsilia de către John Cassian în 410, care a precedat mai multe mănăstiri la Roma. Sfântul Vasile și Pahomie au stabilit comunități religioase feminine în imediata apropiere a celor ale bărbaților din est. În 512, episcopul Caesarius de Arles a fondat mănăstirea Sfântului Ioan Botezătorul pentru sora sa și comunitatea sa religioasă de femei. Această ultimă mănăstire și Regula sa pe care a stabilit-o Caesarius au servit drept cadru pentru evoluția dublei mănăstiri.

Potrivit lui Caesarius, femeile ar trebui să se ocupe de mănăstiri. Stareța sau prioress ar trebui să fie „superioară în grad“ și „ascultat fără a murmura“. Caesarius s-a asigurat că starețele mănăstirilor vor fi libere de ascultare forțată față de episcopul eparhial local prin obținerea unei scrisori papale care exceptează mănăstirea de autoritatea episcopală. De asemenea, a scris Regula sanctarum virginum , prima regulă cunoscută special creată pentru o mănăstire. Această regulă conținea o combinație de restricții vechi și noi asupra vieții monahale, inclusiv predarea proprietății private, ascultarea față de Dumnezeu prin stareță și castitatea pe viață, care serveau dublu scop de a proteja incinta membrilor mănăstirii și de a limita intruziunea. a lumii seculare.

Creştere

Până în secolul al VII-lea, misionarul irlandez Sf. Columban a înființat cea mai faimoasă mănăstire din Galia, Abația Luxeuil . După moartea soțului ei Clovis al II-lea în 657, Sfântul Balthild , regina regentă a Neustriei și a Burgundiei a devenit patronul comunității, promovând astfel exemplul domniei mixte a lui Luxeuil - combinația monahismului benedictin și columbanez - în întreaga Europă medievală. Balthild a fost responsabilă pentru întemeierea unei abații de maici la Chelles în jurul anului 659, o mănăstire dublă, unde s-a retras în urma vacanței sale de regență a tronului merovingian . În aceeași perioadă, fratele episcopului Audoens, Ado, a format faimoasa mănăstire dublă din Jouarre , tot în Galia. Aceste două mănăstiri împărtășeau multe dintre aceleași caracteristici: ambele adăposteau comunități religioase masculine și feminine în cadrul aceleiași incinte, deși aceste grupuri trăiau separat și împărțeau o biserică comună pentru oficiile liturgice. Ambele mănăstiri erau administrate de un singur cap, de obicei o stareță, o reflectare a părerii lui Caesarius din Arles despre gestionarea caselor feminine. În timp ce inspirația pentru aceste case religioase a venit din misiunile lui Columbanus în Galia , el însuși nu a înființat niciodată instituții religioase feminine. Nu este clară cantitatea de influență pe care monahismul irlandez l- ar fi putut juca la baza acestor case duble franche. În secolul al V-lea, mănăstirea Sf. Brigit din Kildare era o comunitate de bărbați și femei care trăiau împreună fără o separare strictă, dar există puține dovezi dacă aceasta era tradițională sau o anomalie .

Implicarea succesorilor lui Columbanus, Eustace și Walbert din Luxeuil, este bine documentată. Regula unui Tată fecioarelor , atribuit din urmă starețul, a stabilit rolul mamei stareței ca fiind foarte similar cu cel al Abbot. În această regulă, Walbert afirmă că starețele împărtășesc multe dintre puterile unui stareț, inclusiv capacitatea de a asculta mărturisiri de la călugărițele lor și de a le absolvi de păcatele lor. Aceste starețe erau adesea de naștere nobilă, descendenți direcți sau îndepărtați ai familiei care a fondat mănăstirea. Între începutul secolului al VI-lea și mijlocul secolului al VIII-lea, când mănăstirile duble au intrat în declin, peste o sută de mănăstiri duble sau mănăstiri au fost fondate în Galia.

Mănăstirile duble din Anglia anglo-saxonă au fost puternic influențate de sistemul monahal al Galiei. Hilda din Whitby , stareța celei mai faimoase case duble din Anglia , intenționa inițial să se alăture surorii sale la Chelles în 647, unde au fost educate multe alte fiice ale nobilimii engleze. În schimb, a rămas în Anglia, unde Episcopul și mai târziu Sfântul Aidan de Lindisfarne au pregătit-o în monahism. Aici a continuat tradiția galică a femeilor nobile capete ale mănăstirilor duble de la Whitby Abbey , pe care le-a modelat direct după o combinație a influenței lui Aidan și a Regulei, urmată de contemporani la Chelles și Jouarre. La ordinul regelui Oswiu , în 664 Hilda a găzduit Sinodul de la Whitby , care a reunit reprezentanți ai bisericilor celtice și romane pentru a rezolva diferențele ecleziastice dintre ele, inclusiv Controversa de Paște . Whitby a devenit cunoscut ca o școală pentru episcopi și a produs cinci în timpul guvernării lui Hilda, conform Historia lui Bede . Poziția proeminentă deținută de mănăstirile duble din Anglia este întărită și de faptul că Whitby a servit ca loc de pensionare și înmormântare pentru mai mulți regi anglo-saxoni în secolul al VII-lea. De asemenea, a favorizat realizări culturale semnificative, cum ar fi poeziile lui Cædmon .

Dincolo de Whitby, Anglia anglo-saxonă a cultivat mănăstiri duble, inclusiv Ely , care a fost fondată de Regina (și mai târziu Sfânta) Etheldreda din Northumbria . După ce a petrecut doisprezece ani refuzând să-și desăvârșească căsnicia, Etheldreda a primit terenul pentru Ely de către soțul ei, regele Ecgfrith al Northumbriei . O altă casă dublă renumită, Barking Abbey , a urmat tradiția galică de separare a sexelor cu o singură excepție: după moarte, sub Hildelith , stareța Barking, atât înmormântările masculine, cât și cele feminine au fost combinate într-o singură groapă comună. Misionarii anglo-saxoni pe continent au fondat acolo case duble, un exemplu este mănăstirea dublă din Heidenheim, Bavaria , fondată de Sfântul Willibald în jurul anului 742 și mai târziu condusă de sora sa, Sfântul Walpurga .

O caracteristică unică unităților religioase anglo-saxone a fost instituirea simultană a mănăstirilor duble, împreună cu dușmani . Deși ambele instituții găzduiau ambele sexe, o ministră dublă servea drept biserică, adesea fondată de un regal sau de un magnat, cu o comunitate atașată de preoți, călugărițe și călugări, mai degrabă decât o comunitate religioasă închisă, pentru a desfășura lucrări de bunăstare și pastorale în zona locală. Această distincție a fost exemplificată în dihotomia dintre sanctimoniala , o călugăriță mărturisită și o canonica - o femeie care trăiește sub o regulă religioasă, dar fără să fi făcut neapărat jurăminte religioase personale, ca în cazul Beginelor și Beghardilor

Cu toate acestea, mănăstirile duble nu au fost găsite exclusiv în Occident. În secolul al VIII-lea, unele cazuri de mănăstiri duble au fost documentate în Imperiul Bizantin . Aceste mănăstiri nu erau comunități închise fizic și aveau biserici separate pentru călugărițe și călugări. Cea mai notabilă dintre aceste așezări este mănăstirea Mantineion , fondată de Anthusa de Constantinopol în timpul patriarhului Nicephorus . Mantineon a prezentat o școală pentru băieți în mănăstirea masculină și, spre deosebire de omologii săi galici și anglo-saxoni , secțiunile masculine și feminine ale mănăstirii au prezentat stiluri de viață foarte diferite. Cu toate acestea, ei s-au bazat unul pe celălalt și au stabilit un centru de activitate între cele două biserici care le-a permis atât călugărilor, cât și călugărițelor să facă schimb de abilități și bunuri. La fel ca mănăstirile duble occidentale, înființarea caselor duble bizantine medievale a atins apogeul la mijlocul secolului al VIII-lea.

Declin și renaștere

Până la sfârșitul secolului al VIII-lea, dubla mănăstire ca instituție a intrat într-un declin abrupt. Cea mai evidentă explicație doctrinară pentru această schimbare se află în cel de-al douăzecilea canon al celui de-al șaptelea sinod ecumenic declarat la Sinodul II de la Niceea în 787. Acest canon citește, în parte:

„Mănăstirile duble sunt de acum înainte interzise. Dacă o întreagă familie dorește să renunțe la lume împreună, bărbații trebuie să meargă în mănăstiri pentru bărbați, membrii de familie ai familiei în mănăstiri pentru femei. Mănăstirile duble deja existente pot continua ... dar trebuie să respecte următoarea ordonanță: Călugării și călugărițele nu pot locui într-o singură clădire, pentru că locuirea împreună oferă ocazie pentru incontinență. Nici un călugăr nu poate intra în cartierul călugăriței și nici o călugăriță nu poate discuta separat cu un călugăr. "

Prin interzicerea înființării în continuare a mănăstirilor duble și limitarea grupului lor de solicitanți, al doilea Consiliu de la Niceea s- a asigurat efectiv că mănăstirile duble atât din Anglia, cât și din Galia nu vor exista în decurs de un secol. Această ordonanță ecleziastică nu a fost singura limită a extinderii sistemului de case duble. În Anglia, efectele raidurilor vikinge constante, combinate cu declinul general al unei vieți închise în secolul al IX-lea, au dus la o scădere bruscă a populației și a activităților acestor case duble. Invaziile daneze din secolul al IX-lea au dus la distrugerea mănăstirilor duble din Whitby, Barking și Ely până în 870. Adesea, fostele mănăstiri duble au fost în cele din urmă convertite în mănăstiri exclusiv feminine.

Începând cu sfârșitul secolului al X-lea, Anglia anglo-saxonă a cunoscut o renaștere a monahismului. Alfred cel Mare și regina sa, Elswitha, ambii au stabilit mănăstiri, deși până la momentul cuceririi normande rămăseseră doar câteva mănăstiri și nu existau mănăstiri duble în Anglia. În acest nou val, a fost compilată Regularis Concordia , care era o formă de regulă monahală standardizată. Această regulă conținea instrucțiuni explicite cu privire la separarea sexelor, interzicând bărbaților să intre în mănăstiri sau să deranjeze o călugăriță la rugăciune. Până în secolul al XII-lea, mănăstirile duble au cunoscut o renaștere slabă, mai ales în Anglia sub conducerea lui Gilbert de Sempringham . El a înființat un total de treisprezece case mixte până la sfârșitul acelui secol. Aceste noi mănăstiri nu au fost însă controversate. Scandalurile implicate în aceste noi mănăstiri au variat de la călugăriile seculare - însărcinate - până la cele bisericești - Papa Alexandru l-a amenințat pe Gilbert cu excomunicarea pentru promovarea într-o formă interzisă a comunității religioase și numai intervenția regelui Henry și a episcopilor proeminenți englezi i-au permis lui Gilbert să continue mănăstiri duble.

Mănăstirile duble au continuat în societatea francă , dar ambele secțiuni, masculine și feminine, s-au mutat în cele din urmă în comunități mai separate de canoane și canonice. În Suedia , pe de altă parte, mănăstirile duble au cunoscut o mare renaștere la sfârșitul secolului al XIV-lea, odată cu răspândirea Ordinului Sfântului Mântuitor, cunoscut și sub numele de Bridgettine după fondatorul lor, Birgitta din Suedia . În timp ce mănăstirile duble nu au mai ajuns niciodată la culmile influenței și omniprezenței pe care le-au atins pe la mijlocul secolului al VII-lea, Evul Mediu ulterior a văzut o reapariție și o evoluție a caselor duble și o răspândire în toată Europa.

Referințe

Notă

Bibliografie

  • Dierkens, Alain (1989). "Prolégomènes à une historie des relationses culturelles entre les Îles Britanniques et le continent pendant le haut moyen âge". În Atsma, H. (ed.). La Neustrie. Les Pays au Nord de la Loire de 650 à 850 . II . Sigmaringen. pp. 371-94.
  • Gerchow, Jan (2008). „Mănăstirile și fundațiile timpurii (500-1200)”. În Jeffrey F. Hamburger (ed.). Coroana și voalul: monahismul feminin din secolele V-XV . Susan Marti. New York: Columbia UP. pp. 13–40. ISBN   978-0-231-13980-9 .
  • Gilchrist, Roberta. Sex și cultură materială: arheologia femeilor religioase . Londra: Routledge, 1994.
  • Hefele, Charles Joseph. O istorie a conciliilor creștine, de la documentele originale până la încheierea conciliului de la Nicea. Tradus din limba germană și editat de William R. Clark . Edinburgh: T. și T. Clark, 1894.
  • Hefele, Charles Joseph. O istorie a Sinodelor Bisericii . Londra: T&T Clark, 1896.
  • Hollis, Stephanie. Femeile anglo-saxone și Biserica: împărtășirea unui destin comun . Rochester: Boydell, 1992.
  • Proksch, Nikola (1997). „Misionarii anglo-saxoni de pe continent”. Călugări din Anglia: Benedictinii din Anglia de la Augustin până în prezent . Societate pentru promovarea cunoașterii creștine . pp. 37–54.
  • Ranft, Patricia. Femeile și egalitatea spirituală în tradiția creștină . New York: St. Martin, 1998.
  • Lawrence, CH Monahism medieval . Londra: Longman, 1984.
  • Parisse, M. „Doppelkloster”. Lexikon des Mittelalters . III . Metzler. pp. 1258–59. ISBN   3-476-01742-7 .
  • Ruggieri, SJ Arhitectura religioasă bizantină (582-867): istoria și elementele sale structurale. Roma: Pont. Institutum Studiorum Orientalium, 1991.
  • Röckelein, Hedwig (2008). „Ctitori, donatori și sfinți: patroni ai mănăstirilor de maici”. În Jeffrey F. Hamburger (ed.). Coroana și voalul: monahismul feminin din secolele V-XV . Susan Marti. New York: Columbia UP. pp. 207-24. ISBN   978-0-231-13980-9 .