Duns Scotus - Duns Scotus

John Duns Scot
JohnDunsScotus - full.jpg
Portretul lui Duns Scot
Alte nume Doctor Subtilis (Doctorul subtil)
Alma Mater Universitatea din Oxford
Eră Filozofia medievală
Regiune Filozofia occidentală
Şcoală Scolasticism
scotism
aristotelianism
voluntarism teologic
realism filozofic realism
medieval ( realism scoțian )
Principalele interese
Metafizică , teologie , logică , epistemologie , etică
Idei notabile
Univocitate a ființei
Distincție formală
Voluntarism teologic
Haecceitatea ca principiu de individualizare
Realism scoțian
Imaculată concepție a Fecioarei Maria

John Duns Scot

Duns Skotus și Thomas von Aquin.jpg
Duns Scot și Thomas Aquinas
Religios și preot
Născut c.  1265/66
Duns , Berwickshire , Scoția
Decedat 8 noiembrie 1308 (1308-11-08)(41-42 ani)
Köln , Sfântul Imperiu Roman
Venerat în Biserica Catolica
Beatificat 20 martie 1993, Vatican , de Papa Ioan Paul al II-lea
Altar major Biserica Franciscană , Köln , Germania
Sărbătoare 8 noiembrie
Atribute Cărți, o viziune a Sfintei Fecioare Maria, luna pe pieptul unui frate franciscan
Patronaj Academici, Köln , Germania , scuze, savanți, studenți, teologi și filosofi

John Duns OFM ( c.  1265-1266  - 08 noiembrie 1308), în mod obișnuit numit Duns Scotus ( / s k t ə s / SKOH -təs ; Ecclesiastical Latin:  [duns skotus] ; "Duns Scot"), a fost Preot catolic scoțian și frate franciscan , profesor universitar, filosof și teolog. El este unul dintre cei mai importanți patru filosofi-teologi ai Europei Occidentale din Înaltul Ev Mediu , împreună cu Toma de Aquino , Bonaventură și William de Ockham . Scot a avut o influență considerabilă atât asupra gândirii catolice, cât și asupra gândirii seculare. Doctrinele pentru care este cel mai bine cunoscut sunt „ univocitatea ființei ”, că existența este cel mai abstract concept pe care îl avem, aplicabil la tot ceea ce există; distincția formală , un mod de a distinge între diferitele aspecte ale aceluiași lucru; și ideea de hacceitate , proprietatea care se presupune a fi în fiecare lucru individual care îl face un individ. Scot a dezvoltat, de asemenea, un argument complex pentru existența lui Dumnezeu și a susținut Imaculata Concepție a Mariei .

Duns Scotus a primit distincția scolastică Doctor Subtilis („Doctorul subtil”) pentru modul său de gândire pătrunzător și subtil. El a fost beatificat de Papa Ioan Paul al II-lea în 1993.

Viaţă

Placă de comemorare a lui Duns Scot în Biserica Universității din Oxford

Se știe puțin despre Duns Scotus în afară de opera sa. Data sa de naștere se crede că a fost între 23 decembrie 1265 și 17 martie 1266, născută într-o familie de frunte a regiunii. Reputatul loc al nașterii sale, în fața Pavilion Lodge, lângă North Lodge of Duns Castle din Scoția, este acum marcat de un mormânt care a fost ridicat în 1966 de către frații franciscani din Regatul Unit pentru a marca 700 de ani de la naștere. Duns Scot a primit obiceiul religios al fraților minori la Dumfries , unde unchiul său, Elias Duns, era gardian .

Vârsta lui Duns Scot se bazează pe prima dată sigură din viața sa, cea a hirotonirii sale în preoție la St Andrew's , Northampton , Anglia, la 17 martie 1291. Vârsta canonică minimă pentru primirea ordinelor sfinte este de 25 și se presupune în general că el ar fi fost hirotonit de îndată ce ar fi fost permis. Faptul că contemporanii săi l-au numit Johannes Duns , după practica medievală de a numi oamenii după numele lor creștin urmat de locul lor de origine, sugerează că el a venit din Duns , în Berwickshire, Scoția.

Conform tradiției, Duns Scotus a fost educat la un studium generale franciscan (o universitate medievală ), o casă din spatele Bisericii Sf. Ebbe, Oxford , într-o zonă triunghiulară închisă de strada Pennyfarthing și care se întinde de la St Aldate la Castel, Baley și vechiul zid, unde s-au mutat frații minori când Universitatea din Paris a fost dispersată în 1229–30. La acea vreme ar fi existat aproximativ 270 de persoane care locuiau acolo, dintre care aproximativ 80 ar fi fost frati.

Duns Scotus pare să fi fost la Oxford până în 1300, întrucât este inclus într-un grup de frați pentru care superiorul provincial al provinciei ecleziastice engleze (care a inclus Scoția) a solicitat facultăți de la episcopul de Lincoln pentru audierea mărturisirilor . A luat parte la o dispută sub domnul regent, Philip de Bridlington în 1300–01. A început să țină conferințe despre Sentințele lui Peter Lombard la prestigioasa Universitate din Paris spre sfârșitul anului 1302. Mai târziu, în acel an universitar, a fost totuși expulzat de la Universitatea din Paris pentru că a participat la Papa Bonifaciu al VIII-lea în lupta sa cu regele Filip al IV-lea. a Franței asupra impozitării bunurilor bisericești.

Duns Scotus s-a întors la Paris înainte de sfârșitul anului 1304, probabil revenind în mai. A continuat să țină acolo până când, din motive încă misterioase, a fost trimis la studioul franciscan de la Köln , probabil în octombrie 1307. Potrivit scriitorului din secolul al XV-lea William Vorilong , plecarea sa a fost bruscă și neașteptată. Se relaxa sau vorbea cu studenții din Prato clericorum sau Pre-aux-Clercs - o zonă deschisă a Rive Gauche folosită de cercetători pentru recreere - când au sosit ordinele ministrului general franciscan ; Scot a plecat imediat, luând câteva sau deloc obiecte personale.

Duns Scot a murit pe neașteptate la Köln în noiembrie 1308; data morții sale este dată în mod tradițional la 8 noiembrie. El este înmormântat în Biserica Fraților Minori de acolo. Sarcofagul său poartă poemul latin:

„Scotia me genuit.
Anglia me suscepit.
Gallia me docuit.
Colonia me tenet. "
(Scoția m-a născut.
Anglia m-a susținut.
Franța m-a învățat.
Köln mă ține.)

Povestea despre Duns Scotus îngropat în viață , în absența servitorului său care știa singur de susceptibilitatea sa la comă, este probabil un mit. A fost raportat de Francis Bacon în Historia vitae et mortis .

Colofon Codex 66 de Merton College, Oxford , spune ca Scotus a fost , de asemenea , la Cambridge .

Muncă

Marea operă a lui Scotus este comentariul său la Sentințele lui Peter Lombard , care conține aproape toate punctele de vedere filosofice și argumentele pentru care este bine cunoscut, inclusiv univocitatea ființei , distincția formală , mai puțin decât unitatea numerică, natura individuală sau „acest lucru” ( haecceity ), critica sa illuminationism și argumentul său renumit pentru existența lui Dumnezeu. Comentariul său există în mai multe versiuni. Versiunea standard este Ordinatio (cunoscută și sub numele de Opus oxoniense ), o versiune revizuită a prelegerilor pe care le-a susținut în calitate de burlac la Oxford. Revizuirea inițială a fost probabil începută în vara anului 1300 - vezi remarcile din Prolog, întrebarea 2, care face aluzie la Bătălia de la Wadi al-Khazandar din 1299, știri despre care probabil au ajuns la Oxford în vara anului 1300. Era încă incompletă când Scot a plecat la Paris în 1302. Lecturile originale au fost, de asemenea, transcrise și publicate recent sub numele de Lectura .

Celelalte două versiuni ale operei sunt notele lui Scotus pentru prelegerile de la Oxford, publicate recent sub numele de Lectura , a cărei primă carte a fost probabil scrisă la Oxford la sfârșitul anilor 1290 și Reportatio parisiensis (sau Opus parisiense ), constând din transcripții ale prelegerile despre Sentințele date de Scot când era la Paris. O reportatio este un raport al studentului sau o transcriere a prelegerii originale a unui maestru. O versiune care a fost verificată chiar de comandant este cunoscută sub numele de reportatio examinata .

Pe vremea lui Scot, aceste „comentarii” la propoziții nu mai erau comentarii literale. În schimb, textul original al lui Peter Lombard a fost folosit ca punct de plecare pentru discuții extrem de originale pe teme de interes teologic sau filosofic. De exemplu, Cartea II Distincția 2, despre localizarea îngerilor, este un punct de plecare pentru o discuție complexă despre mișcarea continuă și dacă același lucru poate fi în două locuri diferite în același timp ( bilocație ). În aceeași carte, Distincția 3, el folosește întrebarea cu privire la modul în care îngerii pot fi diferiți unul de altul, având în vedere că nu au corpuri materiale, pentru a investiga problema dificilă a individualizării în general.

Colofon din ediția comentariului lui Scotus's Sentences editat de Thomas Penketh (mort în 1487) și Bartolomeo Bellati (mort în 1479), tipărit de Johannes de Colonia și Johannes Manthen, Veneția în 1477. Se citește Explicit Scriptum super Primum Sententiarum: editum a fratre Johanne Duns : ordinis fratrum minorum Versiunile tipărite ale manuscriselor școlare au devenit populare la sfârșitul secolului al XV-lea.

Scot a scris lucrări pur filosofice și logice într-un stadiu incipient al carierei sale, constând din comentarii la Organon al lui Aristotel . Acestea sunt întrebările pe Porfir lui Isagogă și Aristotel Categorii , hermeneias Peri , și De sophisticis elenchis , datând probabil la aproximativ 1295. Comentariul său asupra lui Aristotel Metafizica a fost probabil scrisă în etape, prima versiune care a început în jurul valorii de 1297, cu adaosuri semnificative și amendamente posibil după finalizarea corpului principal al Ordinatio . Expositio-ul său despre metafizică a fost pierdut de secole, dar a fost recent redescoperit și editat de Giorgio Pini.

În plus, există 46 de dispute scurte numite Collationes , datând probabil între 1300 și 1305; o lucrare în teologie naturală ( De primo principio ); și Quaestiones Quodlibetales , datând probabil din Adventul 1306 sau Postul Mare 1307.

Se știe că o serie de lucrări scrise odată de Scotus au fost atribuite greșit. Existau deja îngrijorări cu privire la acest lucru în decurs de două secole de la moartea sa, când logicianul din secolul al XVI-lea Jacobus Naveros a remarcat neconcordanțe între aceste texte și comentariul său asupra Sentințelor , determinându-l să se îndoiască dacă a scris vreodată lucrări logice. Întrebările privind analiza anterioară ( In Librum Priorum Analyticorum Aristotelis Quaestiones ) au fost, de asemenea, descoperite a fi atribuite în mod eronat. În 1922, Grabmann a arătat că lucrarea logică De modis significandi a fost de fapt a lui Thomas de Erfurt , un logician al școlii modiste din secolul al XIV-lea . Astfel, afirmația că Martin Heidegger și-a scris teza de abilitare despre Scot este doar pe jumătate adevărată, întrucât a doua parte se bazează de fapt pe opera lui Erfurt.

Metafizică

Realism

Scotus este în general considerat a fi un realist (spre deosebire de un nominalist ) prin faptul că a tratat universalele ca fiind reale. El atacă o poziție apropiată de cea apărată ulterior de Ockham , susținând că lucrurile au o natură comună - de exemplu umanitatea comună lui Socrate , Platon și Plutarh .

Univocitatea ființei

El l-a urmat pe Aristotel afirmând că subiectul metafizicii este „a fi ca ființă” ( ens inquantum ens ). A fi în general ( ens in communi ), ca noțiune univocă, a fost pentru el primul obiect al intelectului. Doctrina univocității ființei implică negarea oricărei distincții reale între esență și existență . Aquino susținuse că în orice ființă finită (adică în toate cu excepția lui Dumnezeu) esența unui lucru este distinctă de existența sa. Scot a respins distincția. Scotus a susținut că nu putem concepe ceea ce înseamnă a fi ceva, fără a-l concepe ca existent. Nu ar trebui să facem nicio distincție între dacă un lucru există ( si est ) și ce este ( quid est ), pentru că nu știm niciodată dacă există ceva dacă nu avem un concept despre ceea ce știm că există.

Individualizare

Scot elaborează o viziune distinctă asupra hilomorfismului , cu trei teze puternice importante care îl diferențiază. El a susținut: 1) că există materie care nu are nicio formă, sau materie primă, deoarece lucrurile care stau la baza tuturor se schimbă, împotriva lui Aquino (cf. Întrebările sale din Metaphysicam 7, q. 5; Lectura 2, d. 12, q. un.), 2) că nu toate substanțele create sunt compozite de formă și materie (cf. Lectura 2, d. 12, q. un., n. 55), adică există substanțe pur spirituale și 3) că aceeași substanță poate avea mai multe forme substanțiale - de exemplu, oamenii au cel puțin două forme substanțiale, sufletul și forma corpului ( forma corporeitas ) (cf. Ordinatio 4, d. 11, q. 3 , nr. 54). El a susținut un principiu original al individualizării (cf. Ordinatio 2, d. 3, pars 1, qq. 1-6), „ haecceity ” ca unitate finală a unui individ unic ( haecceitas , „acest lucru” al unei entități), spre deosebire de caracteristica de natură comună ( natura communis ) existentă în orice număr de indivizi. Pentru Scotus, axioma care afirmă că doar individul există este un principiu dominant al înțelegerii realității. Pentru reținerea indivizilor, este necesară o cunoaștere intuitivă, care să ne ofere existența prezentă sau inexistența unui individ, spre deosebire de cunoașterea abstractă. Astfel, sufletul uman, în starea sa separată de corp, va fi capabil să cunoască spiritualul intuitiv.

Distincție formală

La fel ca alți filozofi realiști ai perioadei (cum ar fi Aquino și Henry din Ghent ), Scot a recunoscut necesitatea unei distincții intermediare care nu era doar conceptuală, dar nici pe deplin reală sau dependentă de minte. Scot a susținut o distincție formală ( distinctio formalis a parte rei ), care se menține între entități care sunt inseparabile și indistincte în realitate, dar ale căror definiții nu sunt identice. De exemplu, proprietățile personale ale Treimii sunt distincte formal de esența divină. În mod similar, distincția dintre „acest lucru” sau hacceitatea unui lucru este intermediară între o distincție reală și una conceptuală. Există, de asemenea, o distincție formală între atributele divine și puterile sufletului.

Teologie

Voluntarism

Scot a fost un teolog augustinian-franciscan. El este de obicei asociat cu voluntarismul teologic , tendința de a sublinia voința lui Dumnezeu și libertatea umană în toate problemele filosofice. Principala diferență între teologia rațională a lui Aquino și cea a lui Scot este că Scotus credea că anumite predicate pot fi aplicate în mod univoc - cu exact același sens - lui Dumnezeu și creaturilor, în timp ce Aquino a insistat că acest lucru este imposibil și că numai predicația analogică poate fi folosită , în care un cuvânt aplicat lui Dumnezeu are un sens diferit de, deși legat de, sensul aceluiași cuvânt aplicat creaturilor. Duns s-a luptat de-a lungul lucrărilor sale pentru a-și demonstra teoria univocității împotriva doctrinei analogice a lui Aquino.

Scot a ținut prelegerea, Lectura I 39, în perioada 1297–1299 pentru a infirma opinia că totul este necesar și imuabil. El susține că scopul acestei prelegeri are două puncte ( Lectura I 39, §31): în primul rând, luarea în considerare a contingenței în ceea ce este ( de contingentia in entibus ); în al doilea rând, să analizăm modul în care anumite cunoștințe ale lui Dumnezeu sunt compatibile cu contingența lucrurilor. Scot încearcă să apere validitatea teologiei creștine împotriva atacului filosofilor antici. Principalul argument este descompus în Lectura I 39, §§49-53. Scot susține că o ființă necesară (Dumnezeu) este capabilă să aibă cunoștințe contingente și că, deși această cunoaștere este contingentă, nu este neapărat mutabilă și temporală chiar prin acest fapt. În Lectura I 39 §1, Scotus întreabă „dacă Dumnezeu are o cunoaștere determinată a lucrurilor în funcție de fiecare aspect al existenței lor, ca și cum ar fi în viitor”. El prezintă o contraprezentare care susține că Dumnezeu nu poate avea cunoștințe determinate despre viitor. Pentru a susține această contravizuire, el folosește De Interpretatione IX al lui Aristotel . În următoarele argumente, Scot nu încearcă să-l contrazică pe Aristotel. El nu afirmă sau respinge ideile lui Aristotel. Singura problemă împotriva căreia argumentează este propunerea că Dumnezeu nu poate avea o cunoaștere determinată a viitorului. Scot pare să încerce să demonstreze pe deplin că textul lui Aristotel nu este în contradicție cu doctrina creștină a lui Dumnezeu. Scot susține că Dumnezeu vrea cu o singură voință ( unica volitione ) orice vrea. Dumnezeu are o singură voință ad intra , dar această voință poate fi legată de multe lucruri opuse ad extra . Dumnezeu poate face simultan un singur lucru la momentul 1 și un lucru opus la momentul 2. Există diferite interpretări posibile ale lui De Interpretatione IX a lui Aristotel . De exemplu, John Buridan (cca. 1300–1362) credea că teoria contingenței scoțiene este o viziune aristotelică . Judecata lui Buridan este cu atât mai posibilă din cauza a cel puțin patru motive: (1) De Interpretatione IX, 19a23-25 ​​a lui Aristotel poate fi interpretat ca teoria contingenței scoțiene; (2) Scot însuși nu infirmă De Interpretatione IX de Aristotel în Lectura I 39 §§49-53; (3) Scot, mai degrabă, încearcă să-și formuleze teoria contingenței cu ajutorul altor lucrări ale lui Aristotel în Lectura I 39 §§51, 54; (4) Scot introduce caracteristica diacronică a voinței lui Dumnezeu în teoria contingenței sale, precum și caracteristica sincronică.

Argument metafizic pentru existența lui Dumnezeu

Duns Scot a susținut că este mai bine să construim un argument metafizic pentru existența lui Dumnezeu, mai degrabă decât argumentul fizic mai comun din mișcare favorizat de Aquino, după Aristotel. Deși versiunea din De Primo Principio este cea mai completă și finală versiune, de obicei este oferită proba Ordinatio . Cu toate acestea, versiunea De Primo este fascinantă și merită căutată pentru o înțelegere mai largă a argumentului, precum și a bazelor metafizice ale lui Scot pentru argumentul său pentru existența lui Dumnezeu, dar versiunea Ordinatio va fi urmată aici. Pe scurt, Scot își începe dovada explicând că există două unghiuri pe care trebuie să le luăm în argumentarea existenței unei ființe de fapt infinite. În primul rând din perspectiva proprietăților relative ale lui Dumnezeu și în al doilea rând din proprietățile absolute ale lui Dumnezeu. Proprietățile relative sunt acelea care sunt predicabile de Dumnezeu în raport cu creația; proprietățile absolute sunt cele care aparțin lui Dumnezeu, indiferent dacă El a ales sau nu să creeze. Sub prima rubrică a Proprietăților relative, Scotus susține o triplă supremație a eficienței, finalității și preeminenței. De acolo, el arată că un primat îi implică pe ceilalți și, în cele din urmă, nu poate exista decât o singură natură care este Prima Cauză Eficientă, Sfârșitul Ultimat și Natura cea mai Perfectă. De acolo, Doctorul subtil discută despre proprietățile absolute ale lui Dumnezeu. Prima Ființă este intelectuală și volitivă, iar intelectul și voința sunt identice cu esența acestei naturi supreme. Prima Ființă este și ființă infinită. În timp ce discută despre infinitatea lui Dumnezeu, Scot reînvie argumentul lui Anselm și răspunde criticilor conform cărora Anselm face un salt ilicit de la concept la realitate. În cele din urmă, el dă un răspuns clar de „da” la întrebarea dacă există o ființă de fapt infinită. Următoarea întrebare din Ordinatio se referă la unicitatea naturii astfel dovedită a exista. Cu toate acestea, versiunea De Primo Principio se încheie cu acest argument.

Dovada pentru concluzia că „ o anumită cauză eficientă este pur și simplu , în primul rând , astfel încât nici nu poate fi un efect și nici nu poate, în virtutea altceva decât ea însăși, pentru că un efect“ Ordinatio I.2.43 se execută ca aceasta:

  1. Se poate produce ceva.
  2. Este produs fie de la sine, nimic, sau altul.
  3. Nu de nimic, căci nimic nu cauzează nimic.
  4. Nu de la sine, căci un efect nu se provoacă niciodată.
  5. Prin urmare, de către altul; numesc A .
  6. Dacă A este primul, atunci am ajuns la concluzia.
  7. Dacă A nu este primul, ci și un efect, ne întoarcem la 2). A este produs fie de la sine, nimic, sau altul.
  8. De la 3) și 4), spunem alta, B . Seria ascendentă fie va continua la infinit, fie vom ajunge în cele din urmă la ceva care nu are nimic anterior.
  9. O serie infinită ascendentă este imposibilă.
  10. Prin urmare etc.

Scotus recunoaște două obiecții și le tratează în consecință. În primul rând, el pune întrebarea în a-și asuma o premieră din serie. Aici el susține că, deși mulți admit o regresie infinită într-o serie de cauze ordonate accidental, niciun filosof nu admite regresul infinit într-o serie esențial ordonată. Scot explică diferențele dintre cele două și oferă dovezi pentru concluzia că o infinitate de cauze esențial ordonate într-o serie este imposibilă. În al doilea rând, se obiectează că dovada sa nu este într-adevăr o demonstrație, deoarece începe cu o premisă contingentă. Că se produce ceva este contingent și nu este necesar. Prin urmare, dovada provine dintr-un contingent și nu dintr-o premisă necesară. Scot spune că, deși acest lucru este adevărat, este absolut evident că lucrurile sunt produse sau realizate. Dar, pentru a răspunde, Scotus face o mișcare modală și reface argumentul. Acum el susține posibilitatea producției. „Este posibil ca ceva să poată fi produs” este o propunere necesară. De acolo, el este capabil să concluzioneze că este posibil ca prima cauză eficientă să existe și dacă este posibil să existe, atunci există. El afirmă că ultima afirmație va fi dovedită mai târziu în argument. În proba Lectura , Scot argumentează în felul următor:

Deși ființele diferite de Dumnezeu sunt de fapt contingente față de existența lor faptică, totuși, ele nu sunt față de existența lor posibilă. Prin urmare, acele entități care sunt numite contingente în raport cu existența lor faptică sunt necesare în ceea ce privește posibila lor existență - de exemplu, deși „Există un om” este contingent, totuși „Este posibil ca el să existe” este necesar, deoarece existența nu include nicio contradicție. Prin urmare, „Ceva - diferit de Dumnezeu - este posibil” este necesar, deoarece ființa este împărțită în contingent și necesar. Așa cum necesitatea aparține unei ființe necesare în virtutea condiției sale sau a calității sale, tot așa posibilitatea aparține unei ființe posibile în virtutea calității ei. Dacă primul argument este alternativ calificat cu noțiunea de posibilitate ontologică, atunci avem propoziții necesare după cum urmează: Este posibil să existe ceva diferit de Dumnezeu - nu este de la sine (pentru că atunci nu ar fi cazul posibil), nici din nimic. Prin urmare, este posibil să fie din altceva. Ori este posibil ca celălalt agent să acționeze în virtutea sa - și nu în virtutea altceva, nefiind din altceva - sau nu este posibil. Dacă da, atunci este posibil să existe un prim agent și dacă [este] posibil să existe, atunci există, așa cum am demonstrat anterior. Dacă nu și dacă nu există o regresie infinită, atunci argumentul se oprește imediat.

Pentru mai multe detalii despre acest argument, a se vedea în special Autori / Duns Scotus / Ordinatio / Ordinatio I / D2 / Q2B - The Logic Museum .

Iluminismul

Scot a argumentat împotriva versiunii iluminismului care fusese apărată la începutul secolului de Henry de Ghent . În Ordinatio (I.3.1.4), el a argumentat împotriva consecințelor sceptice pe care Henry le susținea că ar urma ca urmare a abandonării iluminării divine. Scot a argumentat că, dacă gândirea noastră ar fi greșită în modul în care crezuse Henry, o astfel de iluminare nu ar putea, nici măcar în principiu, să asigure „o cunoaștere sigură și pură”.

Când unul dintre cei care se reunesc este incompatibil cu certitudinea, atunci certitudinea nu poate fi atinsă. Căci așa cum dintr-o premisă care este necesară și una care este contingentă nu rezultă decât o concluzie contingentă, tot așa din ceva sigur și ceva incert, care se reunesc într-o anumită cunoaștere, nu urmează nici o cunoaștere sigură ( Ordinatio I.3.1.4 n. 221).

concepție imaculată

Poate că cel mai influent punct al teologiei lui Duns Scot a fost apărarea lui Imaculată Concepție a Mariei (adică faptul că Maria însăși a fost concepută fără păcat). La acea vreme, s-a discutat foarte mult despre subiect. Opinia generală a fost că era în mod corespunzător deferențială față de Maica Domnului , dar nu se putea vedea cum să rezolve problema că numai cu moartea lui Hristos ar fi îndepărtată pata păcatului originar . Marii filozofi și teologi din Occident erau împărțiți pe această temă (într-adevăr, chiar și Toma de Aquino s-a alăturat celor care au negat doctrina). Ziua sărbătorii a existat în Răsărit (deși în Răsărit, sărbătoarea este doar a Concepției Mariei) încă din secolul al VII-lea și a fost introdusă și în câteva eparhii din Occident, chiar dacă lipsea baza filozofică. Citând principiul lui Anselm din Canterbury , „ potuit, decuit, ergo fecit ” (El [adică Dumnezeu] putea să o facă, era potrivit, de aceea a făcut-o), Duns Scot a conceput următorul argument: Maria avea nevoie de răscumpărare la fel ca toate celelalte ființe umane, dar prin meritele răstignirii lui Isus , date în prealabil, ea a fost concepută fără pata păcatului originar. Dumnezeu ar fi putut aduce (1) faptul că ea nu a fost niciodată în păcatul originar, (2) a fost în păcat doar pentru o clipă, (3) a fost în păcat pentru o perioadă de timp, fiind curățată în ultima clipă. Oricare dintre aceste opțiuni a fost cea mai bună ar trebui să fie atribuită probabil Mariei. Această declarație aparent atentă a provocat o furtună de opoziție la Paris și a sugerat că linia „a tras Franța pentru Maria fără pată” în celebrul poem „Oxfordul lui Duns Scotus”, de Gerard Manley Hopkins .

Argumentul lui Scot apare în declarația dogmei Neprihănitei Concepții din 1854 a Papei Pius IX , „în primul moment al concepției sale, Maria a fost păstrată liberă de pata păcatului originar, având în vedere meritele lui Iisus Hristos”. Poziția lui Scot a fost apreciată ca „o expresie corectă a credinței apostolilor”.

O altă poziție a lui Scot a câștigat, de asemenea, aprobarea oficială a Bisericii Romano-Catolice: doctrina sa asupra primatului universal al lui Hristos a devenit motivul de bază al sărbătorii lui Hristos Regele instituită în 1925.

În timpul pontificatului său, Papa Ioan al XXIII-lea a recomandat citirea studenților teologi moderni teologia lui Duns Scot.

Veneraţie

Duns Scot a fost mult timp onorat ca Binecuvântat de Ordinul Fraților Minori, precum și în Arhiepiscopiile din Edinburgh și Köln . În secolul al XIX-lea, procesul a fost început căutând recunoașterea lui ca atare de către Sfântul Scaun , pe baza unui cultus immemorabilis , adică unul de vechime. El a fost declarat venerabil de Papa Ioan Paul al II-lea în 1991, care și-a recunoscut oficial cultul liturgic, beatificându- l efectiv la 20 martie 1993.

Reputație și influență ulterioare

Ulterior perioada medievală

Datorită morții timpurii și neașteptate a lui Scotus, el a lăsat în urmă un corp mare de lucrări într-o stare neterminată sau needitată. Studenții și discipolii săi au editat pe larg lucrările sale, confundându-le deseori cu lucrări ale altor scriitori, ducând în multe cazuri la atribuire greșită și la transmiterea confuză. Majoritatea franciscanilor din secolul al XIII-lea l-au urmat pe Bonaventura , dar influența lui Scot (precum și a rivalului său arhival, William de Ockham ) s-a răspândit în secolul al XIV-lea. Teologii franciscani din Evul Mediu târziu erau astfel împărțiți între așa-zișii scoțiști și ochamiști. Printre adepții secolului al XIV-lea se numărau Francisc de Mayrone (mort în 1325), Antonius Andreas (mort în 1320), William de Alnwick (mort în 1333) și Ioan de Bassolis (mort în 1347), presupus student preferat al lui Scotus.

Secolele XVI-XIX

Reputația sa a suferit în timpul reformei engleze , probabil datorită asocierii sale cu franciscanii. Într-o scrisoare către Thomas Cromwell despre vizita sa la Oxford în 1535, Richard Layton a descris cum a văzut curtea New College plină de pagini din lucrarea lui Scotus, „vântul le sufla în fiecare colț”. John Leland a descris biblioteca Oxford Greyfriar în 1538 (chiar înainte de dizolvarea sa) ca o acumulare de „pânze de păianjen, molii și viermi de carte”.

Atunci când , în secolul al XVI - lea Scoțienii au argumentat împotriva umanismului renascentist , termenul DUNS sau nătâng a devenit, în gurile umaniștilor și reformatorilor, un termen de abuz și un sinonim pentru unul incapabil de bursă .

În ciuda acestui fapt, scotismul a crescut în Europa catolică. Lucrările lui Scotus au fost colectate în numeroase ediții, în special la sfârșitul secolului al XV-lea odată cu apariția tiparului . Școala sa era probabil la apogeul popularității sale la începutul secolului al XVII-lea; în secolele al XVI-lea și al XVII-lea au existat scaune scotiste speciale, de exemplu la Paris, Roma, Coimbra, Salamanca, Alcalá, Padova și Pavia. Idei noi au fost incluse pseudografic în edițiile ulterioare ale operei sale, cum ar fi principiul exploziei , atribuit acum lui Pseudo-Scot . Scotismul a înflorit până în secolul al XVII-lea, iar influența sa poate fi văzută la scriitori precum Descartes și Bramhall. Interesul a scăzut în secolul al XVIII-lea, iar renașterea filozofiei scolastice, cunoscută sub numele de neo-scolasticism , a fost în esență o renaștere a gândirii tomiste.

Gerard Manley Hopkins a reușit să împace chemarea sa religioasă și vocația sa de poet datorită lecturii sale despre Duns Scotus. Poemul său As Kingfishers Catch Fire exprimă ideile lui Duns Scotus despre „hacceity”.

Secolul douăzeci

Secolul al XX-lea a cunoscut o reapariție a interesului pentru Scot, cu o serie de evaluări ale gândirii sale.

În primul rând, Scot a primit interes de la filozofii laici precum Peter King, Gyula Klima, Paul Vincent Spade și alții.

Pentru unii, astăzi, Scot este unul dintre cei mai importanți teologi franciscani și fondatorul scotismului , o formă specială de scolasticism . A ieșit din vechea școală franciscană, la care s-au alăturat Haymo din Faversham (decedat în 1244), Alexandru din Hales (decedat în 1245), Ioan de Rupella (decedat în 1245), William de Melitona (decedat în 1260), Sf. Bonaventură (decedat în 1274) , Cardinalul Matei de acquasparta ( a murit 1289), John Peckham , Arhiepiscopul de Canterbury ( a murit 1292), Richard Middletown ( a murit c. 1300), etc., a aparținut. El a fost cunoscut sub numele de „Doctor Subtilis” din cauza subtilelor distincții și nuanțe ale gândirii sale. Filozofii de mai târziu din secolul al XVI-lea au fost mai puțin complementari cu privire la opera sa și l-au acuzat de sofism . Acest lucru a condus la cuvântul „ dunce ” , care s-a dezvoltat de la numele „Dunse” dat adepților săi în anii 1500, devenind folosit pentru „cineva care este incapabil de studii ”.

O întrebare importantă începând cu anii 1960 s-a concentrat asupra faptului dacă gândirea lui Scotus anunța o schimbare în gândirea asupra naturii „ființei”, o schimbare care a marcat o schimbare față de Aquino și de alți gânditori anteriori; această întrebare a fost deosebit de semnificativă în ultimii ani, deoarece a ajuns să fie văzută ca o dezbatere asupra originilor „modernității”. Această linie de argumentare a apărut pentru prima dată în anii 1960 în rândul filozofilor francezi populari care, în treacăt, l-au desemnat pe Duns Scotus ca figura a cărei teorie a faptului univoc a schimbat o abordare anterioară pe care Aquino o împărtășise cu predecesorii săi. Apoi, în 1990, istoricul filozofiei Jean-Francois Courtine a susținut că, între timpul lui Aquino la mijlocul secolului al XIII-lea și Francisco Suárez la începutul secolului al XVII-lea, a fost dezvoltată o nouă abordare fundamentală a ființei, Scotus adoptând o partea majoră în dezvoltarea sa. În anii 1990, diferiți savanți au extins acest argument pentru a-l localiza pe Scotus ca primul gânditor care a cedat la ceea ce Heidegger a numit „teologie”.

În ultimii ani, această critică față de Scot a fost diseminată în special prin scrierile grupului de teologi „ortodocși radicali”, bazându-se pe John Milbank și Catherine Pickstock . Modelul ortodox radical a fost pus la îndoială de Daniel Horan și Thomas Williams, ambii susținând că doctrina lui Scot despre univocitatea ființei este mai degrabă o teorie semantică, decât o ontologică. Ambii gânditori citează Ord. 1, d. 3, alin 1, q. 3, n. 163, în care Scotus susține că „Acesta [univoc] este modul în care ar trebui interpretate toate pasajele autoritare pe care le-ar putea găsi pe acest subiect în Metafizică sau Fizică: în termeni de diversitate ontologică a acelor lucruri cărora li se atribuie conceptul, care este compatibil cu existența unui concept care poate fi extras din ele ". Un astfel de citat pare să se refere la epistemologie, cu concepte abstracte, mai degrabă decât la ontologie, despre care Scot admite că poate fi diversă.

În mass-media populară

În 2012, Fernando Muraca a regizat pentru TVCO și frații franciscani ai imaculatei biopic Blessed Duns Scotus: Defender of the Immaculate Conception în italiană. Se concentrează pe dezbaterea de la Universitatea din Paris, cu o privire asupra copilăriei sale și a vocației franciscane. Adriano Braidotti l-a jucat pe Scotus adult, iar Emanuele Maria Gamboni a jucat copilul Scotus.

Bibliografie

Funcționează în ordine cronologică brută
  • Înainte de 1295:
    • Parva logicia
      • Quaestiones super Porphyrii Isagogem
      • Întrebări în librum Praedicamentorum
      • Întrebări în I și II librum Perihermeneias
      • Octo quaestiones in duos libros Perihermeneias
      • Întrebări în libros Elenchorum
  • Quaestiones super libros De anima (1295–1298?)
  • Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis (1298–1300 ?; revizuit mai târziu)
  • Notabilia Scoti super Metaphysicam (un set de note referitoare la cărțile II – X și XII din Metafizica lui Aristotel , descoperit abia în 1996)
  • Lectura (Early Oxford Lectures on the four books of the Sentences of Peter Lombard)
    • Cărțile 1 și 2 (1300-1301)
    • Cartea 3 (probabil scrisă la Paris, 1303-04)
    • Cartea 4 (nu există)
  • Ordinatio sau Opus Oxoniense (Oxford Lectures: o revizuire a prelegerilor susținute la Oxford, cărțile 1 și 2 vara 1300-1302, cărțile 3 și 4, 1303-1304)
  • Collationes oxonienses (1303-04 sau 1305-08)
  • Collationes parisienses (1302-07)
  • Reportatio parisiensis (Lectures Paris, 1302–07)
  • Quaestiones Quodlibetales (editat de Felix Alluntis în Obras del Doctor Sutil, Juan Duns Escoto , Madrid, Biblioteca de Autori Cristianos, 1963)
  • Tractatus de Primo Principio (Tratat despre primul principiu) Traducere în engleză
  • Teoreme (dată incertă)
Lucrări dubioase
  • Teoreme
Lucrări false
  • De Rerum Principio (al începutului lucrurilor). O lucrare neautentică atribuită odată lui Scot.
Ediții latine
  • OPERA OMNIA. ( Ediția Wadding , așa-numita după editorul său Luke Wadding ) Lyon, 1639; reeditat Hildesheim: Georg Olms Verlagsbuchhandlung, 1968. [În ciuda titlului, această ediție nu reprezintă toate operele lui Scotus. Anumite lucrări tipărite în el nu mai sunt atribuite lui Scot; anumite opere ale lui Scotus sunt omise (inclusiv Lectura sa timpurie despre sentințele lui Peter Lombard); ceea ce cartea prezintă ca Cartea I a târziei Reportatio a lui Scot este de fapt o lucrare complet separată a cărei autenticitate și autoritate sunt puternic contestate.]
  • OPERA OMNIA. ( Ediția Vaticanului = VE) Civitas Vaticana: Typis Polyglottis Vaticanis, 1950–.
    • ORDINATIO (ediție critică completă)
    • I, De Ordinatione Ioannis Duns Scoti disquisitio historico critica. Prologus totius operis, 1950.
    • II, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 1-2, 1950.
    • III, Ordinatio. Liber Primus. Distinctio 3, 1954.
    • IV, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 4-10, 1956.
    • V, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 11-25, 1959.
    • VI, Ordinatio. Liber Primus. Distinctions 26–48, 1963.
    • VII, Ordinatio. Liber Secundus. Distinctions 1–3, 1973.
    • VIII, Ordinatio. Liber Secundus. Distinctions 4-44, 2001.
    • IX, Ordinatio. Liber Tertius. Distinctions 1-17, 2006.
    • X, Ordinatio. Liber Tertius. Distinctions 26–40, 2007.
    • XI, Ordinatio. Liber Quartus. Distincții 1-7, 2008.
    • XII, Ordinatio. Liber Quartus. Distinctions 8-13, 2010.
    • XIII, Ordinatio. Liber Quartus, Distinctiones 14–42, 2011.
    • XIV, Ordinatio. Liber Quartus, Distinctiones 43–49, 2013.
    • LECTURA
    • XVI, Lectura in Librum Primum Sententiarum. Prologus și Distinctions 1-7, 1960.
    • XVII, Lectura in Librum Primum Sententiarum. Distinctions 8–45, 1966.
    • XVIII, Lectura in Librum Secundum Sententiarum. Distincțiile 1–6, 1982.
    • XIX, Lectura in Librum Secundum Sententiarum. Distinctions 7-44, 1993.
    • XX, Lectura in Librum Tertium Sententiarum. Distinctions 1-17, 2003.
    • XXI, Lectura in Librum Tertium Sententiarum. Distinctions 18–40, 2004.
  • OPERA FILOSOFICA (= OP). Sf. Bonaventură, NY: Institutul Franciscan: 1997–2006:
    • Vol. I: Quaestiones super Porphyrius Isagoge et Aristoteles Categoriae, Publications Institute Franciscan, 1999. ISBN  978-1-57659-121-5
    • Vol. II: Quaestiones super Peri hermeneias et Sophistici Elenchis (along with) Theoremata, Franciscan Institute Publications, 2004, ISBN  978-1-57659-122-2 .
    • Vol. III-IV: Quaestiones super libros Metaphysicorum Aristotelis Franciscan Institute Publications, 2004. ISBN  978-1-57659-124-6 .
    • Vol. V: Întrebări super Secundum și Tertium de Anima. Publicații Institutul Franciscan, 2006. ISBN  978-0-8132-1422-1 .
  • Raportul examinat al prelegerii de la Paris, Reportatio IA, volumul 1, editat și tradus de Allan B. Wolter, OFM și Oleg Bychkov. Publicații Institutul Franciscan, 2004 ISBN  978-1-57659-193-2
  • Raportul examinat al prelegerii de la Paris, Reportatio IA, volumul 2, editat și tradus de Allan B. Wolter, OFM și Oleg Bychkov. Publicații Institutul Franciscan, 2008. ISBN  978-1-57659-150-5
Traduceri în limba engleză
  • John Duns Scotus, Un tratat despre Dumnezeu ca prim principiu . Chicago: Franciscan Herald Press 1982. Un text latin și traducere în engleză a De Primo Principio. A doua ediție, revizuită, cu un comentariu de Allan Wolter, (Prima ediție 1966).
  • John Duns Scot, Dumnezeu și creaturi. The Quodlibetal Questions , tradus de Wolter, Allan B., OFM și Felix Alluntis, Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1975.
  • Duns Scotus on the Will and Morality , tradus de Wolter, Allan B., OFM, Washington, DC: The Catholic University of America Press, 1986.
  • Duns Scotus: Philosophical Writings , Traducere de Wolter, Allan B., OFM, Indianapolis: Hackett Publishing Company, 1987.
  • Duns Scotian 'Parisian Proof for the Existence of God , editat de Allan B. Wolter și Marilyn McCord Adams, Studii franciscane 42, 1982, pp. 248-321. (Text latin și traducere în engleză).
  • John Duns Scotus, contingență și libertate. Lectura I 39 , traducere, comentariu și introducere de A. Vos Jaczn, H. Veldhuis, AH Looman-Graaskamp, ​​E. Dekker și NW den Bok. The New Synthese Historical Library 4. Dordrecht / Boston / Londra: Kluwer, 1994.
  • Întrebări despre metafizica lui Aristotel de John Duns Scotus , tradus de Etzkorn, Girard J. și Allan B. Wolter, OFM, St. Bonaventure, NY: The Franciscan Institute, 1997-1998.
  • John Duns Scot. Four Questions on Mary , Introducere cu text latin și traducere în engleză și note de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2000.
  • John Duns Scot. Un tratat privind potența și actul. Întrebări despre Metafizica lui Aristotel Cartea IX , Introducere cu text latin și traducere în engleză și note de Allan B. Wolter, OFM, Publicările Institutului Franciscan, 2000.
  • John Duns Scot. Filosofie politică și economică , Introducere cu text latin și traducere în engleză și note de Allan B. Wolter, OFM, Publicații Institutul Franciscan, 2001.
  • Duns Scotus on Divine Love: Texts and Commentary on Goodness and Freedom, God and Humans , tradus de A. Vos, H. Veldhuis, E. Dekker, NW den Bok și AJ Beck (ed.). Aldershot: Ashgate 2003.
  • John Duns Scot. Prelegere timpurie la Oxford despre individualizare , introducere cu text latin și traducere în engleză și note de Allan B. Wolter, OFM, Franciscan Institute Publications, 2005.
  • John Duns Scot. Întrebări despre categoriile lui Aristotel , tradus de Lloyd A. Newton, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2014.
  • Duns Scotus on Time and Existence: the Questions on Aristotelle's "De interpretation" , tradus cu introducere și comentariu de Edward Buckner și Jack Zupko, Washington, DC: Catholic University of America Press, 2014.

Vezi si

Note

Lecturi suplimentare

linkuri externe