Grup etnic - Ethnic group

Un grup etnic sau etnic este un grup de persoane care se identifică între ele pe baza atributelor comune care le disting de alte grupuri, cum ar fi un set comun de tradiții, strămoși, limbă, istorie, societate, cultură, națiune, religie sau tratament social în zona lor de reședință. Etnia este uneori folosită în mod interschimbabil cu termenul de națiune , în special în cazurile de naționalism etnic , și este separată de, dar legată de conceptul de rase .

Etnia poate fi un statut moștenit sau bazat pe societatea în care trăiești. Apartenența la un grup etnic tinde să fie definită de o moștenire culturală comună , strămoși , mit de origine , istorie , patrie , limbă sau dialect , sisteme simbolice precum religia , mitologia și ritualul , bucătăria , stilul de îmbrăcăminte , arta sau aspectul fizic . Mai mult, grupurile etnice sunt definite și de genetică. Grupurile etnice continuă adesea să vorbească limbi conexe .

Prin schimbarea limbajului , aculturarea , adoptarea și conversia religioasă , indivizii sau grupurile pot trece în timp de la un grup etnic la altul. Grupurile etnice pot fi subdivizate în subgrupuri sau triburi , care în timp pot deveni ele însele grupuri etnice separate datorită endogamiei sau izolării fizice de grupul părinte. Dimpotrivă, fostele etnii separate pot fuziona pentru a forma o panetnicitate și, în cele din urmă, pot fuziona într-o singură etnie . Fie prin diviziune sau fuziune, formarea unei identități etnice separate este denumită etnogeneză .

Natura etniei este încă dezbătută de savanți. „Primordialiștii” consideră grupurile etnice ca fiind fenomene reale ale căror caracteristici distincte au rezistat încă din trecutul îndepărtat. Alții consideră grupurile etnice un construct social, o identitate care este atribuită pe baza regulilor făcute de societate.

Grupurile etnice s-au dovedit a fi diferite în ceea ce privește expunerea și sensibilitatea la adversitate. Un fenomen descris pe scară largă este rentabilitatea diminuată legată de marginalizare, care sugerează din cauza stratificării sociale, minoritățile etnice rămân expuse riscului de probleme de sănătate, chiar și atunci când au mobilitate socială ascendentă. Această teorie sugerează că mobilitatea socială ascendentă este mai impozantă pentru persoanele cu minorități etnice, astfel că persoanele din clasa de mijloc ale minorităților etnice ar avea încă o sănătate mai proastă decât se aștepta. Un exemplu de MDR este că persoanele latino cu o înaltă educație rămân în pericolul consumului excesiv de alcool, deoarece educația lor prezintă efecte protectoare mai slabe decât persoanele care nu sunt latino. Acest subiect este centrul centrului de cercetare din Los Angeles, care se referă la marginalizare .

Terminologie

Termenul etnic este derivat din cuvântul grecesc ἔθνος ethnos (mai exact, din adjectivul ἐθνικός ethnikos , care a fost împrumutat în latină ca etnicus ). Termenul moștenit în limba engleză pentru acest concept este folk , folosit alături de poporul latinat de la sfârșitul perioadei de engleză mijlocie .

În engleza modernă timpurie și până la mijlocul secolului al XIX-lea, etnia era folosită pentru a însemna păgâni sau păgâni (în sensul „națiunilor” disparate care nu participau încă la oikumene creștine ), deoarece Septuaginta folosea ta ethne („națiunile” ") pentru a traduce ebraicul goyim " națiunile, non-evrei, non-evrei ". Termenul grecesc din antichitatea timpurie ( greaca homerică ) se putea referi la orice grup mare, o mulțime de bărbați, o bandă de tovarăși, precum și un roi sau turmă de animale. În greaca clasică , termenul a căpătat o semnificație comparabilă cu conceptul exprimat acum de „grup etnic”, în mare parte tradus prin „ națiune , oameni”; numai în greaca elenistică termenul a avut tendința de a deveni mai restrâns pentru a se referi în special la națiunile „străine” sau „ barbare ” (de unde semnificația ulterioară „păgân, păgân”). În secolul al XIX-lea, termenul a ajuns să fie folosit în sensul „specific unei rase, a unui popor sau a unei națiuni”, pentru a reveni la semnificația greacă originală. Sensul „diferitelor grupuri culturale”, și în limba engleză americană „grup minoritar rasial, cultural sau național” apare în anii 1930-1940, servind ca înlocuitor al termenului rasă care, mai devreme, a avut acest sens, dar devenea acum depreciat din cauza asocierea sa cu rasismul ideologic . Etnia abstractă fusese folosită pentru „păgânism” în secolul al XVIII-lea, dar acum a ajuns să exprime semnificația unui „caracter etnic” (înregistrat pentru prima dată în 1953). Termenul de grup etnic a fost înregistrat pentru prima dată în 1935 și a intrat în Oxford English Dictionary în 1972. În funcție de context, termenul de naționalitate poate fi folosit fie sinonim cu etnie, fie sinonim cu cetățenie (într-un stat suveran). Procesul care are ca rezultat apariția unei etnii se numește etnogeneză , un termen utilizat în literatura etnologică începând cu aproximativ 1950. Termenul poate fi folosit și cu conotația a ceva exotic (cf. „restaurant etnic” etc.), în general legat de la culturile imigranților mai recenți, care au ajuns după stabilirea populației dominante dintr-o zonă.

În funcție de ce sursă de identitate de grup este subliniată pentru a defini calitatea de membru, pot fi identificate următoarele tipuri de grupuri (adesea suprapuse reciproc):

În multe cazuri, mai multe aspecte determină apartenența: de exemplu, etnia armeană poate fi definită prin cetățenia Armeniei , utilizarea nativă a limbii armene sau apartenența la Biserica Apostolică Armeană .

Definiții și istorie conceptuală

Un grup de bengali etnici din Dhaka , Bangladesh . Bengalienii formează al treilea cel mai mare grup etnic din lume după chinezi Han și arabi .

Etnografia începe în antichitatea clasică ; după primii autori precum Anaximandru și Hecateu din Milet , Herodot a pus bazele atât istoriografiei, cât și etnografiei lumii antice c.  480 BC . Grecii dezvoltaseră un concept al propriei „etnii”, pe care îl grupau sub numele de Eleni . Herodot (8.144.2) a dat o faimoasă relatare a ceea ce a definit identitatea etnică greacă (elenă) la vremea sa, enumerând

  1. descendență comună (ὅμαιμον - homaimon , „de același sânge”),
  2. limbă comună (ὁμόγλωσσον - homoglōsson , „vorbind aceeași limbă”),
  3. sanctuare și sacrificii comune (greacă: θεῶν ἱδρύματά τε κοινὰ καὶ θυσίαι - theōn hidrumata te koina kai thusiai ),
  4. obiceiuri comune (greacă: ἤθεα ὁμότροπα - ēthea homotropa , „obiceiuri asemănătoare modei”).

Dacă etnia se califică drept universal cultural depinde într-o oarecare măsură de definiția exactă utilizată. Mulți oameni de știință sociali, precum antropologii Fredrik Barth și Eric Wolf , nu consideră că identitatea etnică este universală. Ei consideră că etnia este un produs al unor tipuri specifice de interacțiuni între grupuri, mai degrabă decât o calitate esențială inerentă grupurilor umane.

Potrivit lui Thomas Hylland Eriksen , studiul etniei a fost dominat de două dezbateri distincte până de curând.

  • Unul este între „ primordialism ” și „ instrumentalism ”. În viziunea primordialistă , participantul percepe legăturile etnice în mod colectiv, ca o legătură socială dată chiar extern, chiar coercitivă. Abordarea instrumentalistă , pe de altă parte, tratează etnia în primul rând ca un element ad-hoc al unei strategii politice, utilizat ca resursă pentru grupurile de interese pentru atingerea obiectivelor secundare, cum ar fi, de exemplu, o creștere a bogăției, puterii sau statutului. Această dezbatere este încă un punct important de referință în știința politică , deși abordările celor mai mulți cărturari se încadrează între cei doi poli.
  • A doua dezbatere este între „ constructivism ” și „ esențialism ”. Constructiviștii consideră identitățile naționale și etnice drept produsul forțelor istorice, adesea recente, chiar și atunci când identitățile sunt prezentate ca vechi. Esențialistii privesc astfel de identități ca categorii ontologice care definesc actorii sociali.

Potrivit lui Eriksen , aceste dezbateri au fost înlocuite, în special în antropologie , de încercările savanților de a răspunde unor forme din ce în ce mai politizate de auto-reprezentare de către membri ai diferitelor grupuri etnice și națiuni. Acest lucru se întâmplă în contextul dezbaterilor asupra multiculturalismului în țări, cum ar fi Statele Unite și Canada, care au populații mari de imigranți din multe culturi diferite și post-colonialism în Caraibe și Asia de Sud .

Max Weber a susținut că grupurile etnice erau künstlich (artificiale, adică un construct social ) deoarece se bazau pe o credință subiectivă în Gemeinschaft (comunitate) comună. În al doilea rând, această credință în Gemeinschaft comun nu a creat grupul; grupul a creat credința. În al treilea rând, formarea grupului a rezultat din impulsul de a monopoliza puterea și statutul. Acest lucru era contrar credinței naturaliste predominante din acea vreme, care susținea că diferențele socio-culturale și comportamentale dintre popoare provin din trăsături moștenite și tendințe derivate din descendența comună, numită atunci „rasă”.

Un alt teoretic influent al etniei a fost Fredrik Barth , ale cărui „grupuri etnice și limite” din 1969 au fost descrise ca fiind instrumentale în răspândirea utilizării termenului în studii sociale în anii 1980 și 1990. Barth a mers mai departe decât Weber, subliniind natura construită a etniei. Pentru Barth, etnia a fost negociată permanent și renegociată atât prin atribuire externă, cât și prin autoidentificare internă. Opinia lui Barth este că grupurile etnice nu sunt izolate culturale discontinue sau o prioritate logică de care aparțin în mod natural oamenii. El a dorit să se despartă de noțiunile antropologice ale culturilor ca entități delimitate și de etnie ca legături primordialiste, înlocuind-o cu un accent pe interfața dintre grupuri. „Grupurile etnice și limitele”, prin urmare, este un accent pe interconectarea identităților etnice. Barth scrie: „...  distincțiile etnice categorice nu depind de absența mobilității, a contactului și a informațiilor, ci implică procese sociale de excludere și încorporare prin care se mențin categorii discrete, în ciuda schimbării participării și apartenenței la cursul istoriei vieții individuale. . "

În 1978, antropologul Ronald Cohen a susținut că identificarea „grupurilor etnice” în utilizarea oamenilor de știință social reflectă adesea etichete inexacte mai mult decât realitățile indigene:

... identitățile etnice numite pe care le acceptăm, adesea de neconceput, ca date de bază din literatură sunt adesea impuse în mod arbitrar, sau chiar mai rău inexact.

În acest fel, el a subliniat faptul că identificarea unui grup etnic de către străini, de exemplu antropologi, poate să nu coincidă cu autoidentificarea membrilor acestui grup. El a descris, de asemenea, că în primele decenii de utilizare, termenul de etnie a fost adesea folosit în loc de termeni mai vechi, cum ar fi „cultural” sau „tribal”, atunci când se referea la grupuri mai mici cu sisteme culturale comune și moștenire comună, dar că „etnie” a avut valoarea adăugată de a putea descrie punctele comune între sistemele de identitate de grup atât în ​​societățile tribale, cât și în cele moderne. Cohen a sugerat, de asemenea, că afirmațiile referitoare la identitatea „etnică” (cum ar fi afirmațiile anterioare referitoare la identitatea „tribală”) sunt adesea practici colonialiste și efecte ale relațiilor dintre popoarele colonizate și statele naționale.

Potrivit lui Paul James , formațiile identității au fost adesea schimbate și distorsionate de colonizare, dar identitățile nu sunt făcute din nimic:

Categorizările despre identitate, chiar și atunci când sunt codificate și întărite în tipologii clare prin procese de colonizare, formare a statului sau procese generale de modernizare, sunt întotdeauna pline de tensiuni și contradicții. Uneori, aceste contradicții sunt distructive, dar pot fi și creative și pozitive.

Oamenii de știință sociali s-au concentrat astfel asupra modului în care, când și de ce diferiți markeri ai identității etnice devin evidențiați. Astfel, antropologul Joan Vincent a observat că granițele etnice au adesea un caracter mercurial. Ronald Cohen a concluzionat că etnia este „o serie de dihotomizări cuibăritoare de incluzivitate și exclusivitate”. El este de acord cu observația lui Joan Vincent că (în parafraza lui Cohen) „Etnia  ... poate fi restrânsă sau extinsă în termeni limită în raport cu nevoile specifice ale mobilizării politice. Acesta poate fi motivul pentru care descendența este uneori un marker al etniei, iar alteori nu : care diacritic al etniei este evident depinde de faptul dacă oamenii escaladează granițele etnice în sus sau în jos și dacă le escaladează în sus sau în jos depinde în general de situația politică.

Kanchan Chandra respinge definițiile expansive ale identității etnice (cum ar fi cele care includ cultură comună, limbă comună, istorie comună și teritoriu comun), alegând în schimb să definească identitatea etnică în mod restrâns ca un subset de categorii identitare determinate de credința descendenței comune.

Abordări pentru înțelegerea etniei

Diferite abordări ale înțelegerii etniei au fost folosite de diferiți oameni de știință sociali atunci când au încercat să înțeleagă natura etniei ca factor în viața și societatea umană. După cum observă Jonathan M. Hall , al doilea război mondial a fost un punct de cotitură în studiile etnice. Consecințele rasismului nazist au descurajat interpretările esențiale ale grupurilor etnice și ale rasei. Grupurile etnice au ajuns să fie definite ca entități sociale mai degrabă decât entități biologice. Coerența lor a fost atribuită miturilor comune, descendenței, rudeniei, un loc comun de origine, limbă, religie, obiceiuri și caracter național. Deci, grupurile etnice sunt concepute ca mai degrabă mutabile decât stabile, construite mai degrabă în practici discursive decât scrise în gene.

Exemple de abordări variate sunt primordialismul, esențialismul, perenialismul, constructivismul, modernismul și instrumentalismul.

  • Primordialismul ” susține că etnia a existat în toate timpurile istoriei umane și că grupurile etnice moderne au continuitate istorică în trecutul îndepărtat. Pentru ei, ideea de etnie este strâns legată de ideea de națiuni și este înrădăcinată în înțelegerea pre-Weber a umanității ca fiind împărțită în grupuri existente primordial înrădăcinate de rudenie și moștenire biologică.
    • Primordialismul esențialist ” susține în plus că etnia este un fapt a priori al existenței umane, că etnia precede orice interacțiune socială umană și că este neschimbată de aceasta. Această teorie vede grupurile etnice ca fiind naturale, nu doar ca istorice. Are, de asemenea, probleme legate de consecințele căsătoriei inter-mariaj, migrației și colonizării pentru compoziția societăților multietnice moderne .
    • Primordialismul de rudenie ” susține că comunitățile etnice sunt extensii ale unităților de rudenie, fiind practic derivate de legături de rudenie sau de clan, în care alegerile semnelor culturale (limbă, religie, tradiții) sunt făcute exact pentru a arăta această afinitate biologică. În acest fel, miturile ascendenței biologice comune care sunt o trăsătură definitorie a comunităților etnice trebuie înțelese ca reprezentând istoria biologică reală. O problemă cu această viziune asupra etniei este că, de cele mai multe ori, originea mitică a unor grupuri etnice specifice contrazice direct istoria biologică cunoscută a unei comunități etnice.
    • Primordialismul lui Geertz ”, susținut în special de antropologul Clifford Geertz , susține că oamenii, în general, atribuie o „putere copleșitoare” primelor „date” umane primordiale, cum ar fi legăturile de sânge, limbajul, teritoriul și diferențele culturale. În opinia lui Geertz, etnia nu este în sine primordială, dar oamenii o percep ca atare, deoarece este încorporată în experiența lor despre lume.
  • Perenismul ”, o abordare care se referă în primul rând la națiune, dar care tinde să vadă națiunile și comunitățile etnice ca practic același fenomen susține că națiunea, ca tip de organizare socială și politică, are un caracter imemorial sau „peren”. Smith (1999) distinge două variante: „perenialism continuu”, care susține că anumite națiuni există de foarte multe perioade lungi și „perenialism recurent”, care se concentrează pe apariția, dizolvarea și reapariția națiunilor ca aspect recurent al istoriei umane.
    • Perenismul perpetuu ” susține că grupuri etnice specifice au existat continuu de-a lungul istoriei.
    • Perenismul situațional ” susține că națiunile și grupurile etnice apar, se schimbă și dispar în cursul istoriei. Această opinie susține că conceptul de etnie este un instrument folosit de grupurile politice pentru a manipula resurse precum bogăția, puterea, teritoriul sau statutul în interesele grupurilor lor particulare. În consecință, etnia apare atunci când este relevantă ca mijloc de promovare a intereselor colective emergente și a schimbărilor în funcție de schimbările politice din societate. Exemple de interpretare perenialistă a etniei se găsesc și în Barth și Seidner, care văd etnia ca fiind granițe în continuă schimbare între grupurile de oameni stabilite prin negocieri și interacțiuni sociale continue.
    • Perenismul instrumentalist ”, în timp ce vede etnia în primul rând ca un instrument versatil care identifica diferite grupuri etnice și limite în timp, explică etnia ca un mecanism de stratificare socială , ceea ce înseamnă că etnia este baza pentru un aranjament ierarhic al indivizilor. Potrivit lui Donald Noel, un sociolog care a dezvoltat o teorie cu privire la originea stratificării etnice, stratificarea etnică este un „sistem de stratificare în care un anumit apartenență de grup relativ fixă ​​(de exemplu, rasă, religie sau naționalitate) este utilizată ca un criteriu major pentru atribuirea poziții sociale ”. Stratificarea etnică este unul dintre multele tipuri diferite de stratificare socială, inclusiv stratificarea bazată pe statutul socio-economic , rasa sau sexul . Potrivit lui Donald Noel, stratificarea etnică va apărea numai atunci când anumite grupuri etnice sunt puse în contact unul cu celălalt și numai atunci când acele grupuri sunt caracterizate de un grad ridicat de etnocentrism, competiție și putere diferențială. Etnocentrismul este tendința de a privi lumea în primul rând din perspectiva propriei culturi și de a retrograda toate celelalte grupuri în afara culturii proprii. Unii sociologi, precum Lawrence Bobo și Vincent Hutchings, spun că originea stratificării etnice constă în dispozițiile individuale ale prejudecăților etnice, care se referă la teoria etnocentrismului. Continuând cu teoria lui Noel, un anumit grad de putere diferențială trebuie să fie prezent pentru apariția stratificării etnice. Cu alte cuvinte, o inegalitate de putere în rândul grupurilor etnice înseamnă „că au o putere atât de inegală, încât cineva este capabil să-și impună voința altuia”. În plus față de puterea diferențială, un grad de competiție structurat pe linii etnice este o condiție prealabilă și pentru stratificarea etnică. Diferitele grupuri etnice trebuie să concureze pentru un anumit scop comun, cum ar fi puterea sau influența, sau un interes material, cum ar fi bogăția sau teritoriul. Lawrence Bobo și Vincent Hutchings propun că concurența este condusă de interesul propriu și de ostilitate și are ca rezultat o stratificare și un conflict inevitabile .
  • Constructivismul ” vede atât punctele de vedere primordialiste, cât și cele perenialiste ca fiind practic defectuoase și respinge noțiunea de etnie ca o condiție umană de bază. Acesta susține că grupurile etnice sunt doar produse ale interacțiunii sociale umane, menținute numai în măsura în care sunt menținute ca constructe sociale valide în societăți.
    • Constructivismul modernist ” corelează apariția etniei cu mișcarea către statele naționale începând cu perioada modernă timpurie. Susținătorii acestei teorii, precum Eric Hobsbawm , susțin că etnia și noțiunile de mândrie etnică, precum naționalismul, sunt invenții pur moderne, care apar doar în perioada modernă a istoriei lumii. Ei susțin că înainte de această omogenitate etnică nu era considerat un factor ideal sau necesar în forjarea societăților pe scară largă.

Etnia este un mijloc important prin care oamenii se pot identifica cu un grup mai mare. Mulți oameni de știință sociali, precum antropologii Fredrik Barth și Eric Wolf , nu consideră că identitatea etnică este universală. Ei consideră că etnia este un produs al unor tipuri specifice de interacțiuni între grupuri, mai degrabă decât o calitate esențială inerentă grupurilor umane. Procesul care are ca rezultat apariția unei astfel de identificări se numește etnogeneză. Membrii unui grup etnic, în ansamblu, susțin continuități culturale de-a lungul timpului, deși istoricii și antropologii culturali au documentat că multe dintre valorile, practicile și normele care implică continuitatea cu trecutul sunt de invenție relativ recentă.

Grupurile etnice pot forma un mozaic cultural într-o societate. Asta ar putea fi într-un oraș precum New York sau Trieste , dar și monarhia căzută a Imperiului Austro-Ungar sau a SUA . Subiectele actuale sunt, în special, diferențierea socială și culturală, multilingvismul, ofertele de identitate concurente, identitățile culturale multiple și formarea bolului de salată și a melting pot-ului . Grupurile etnice diferă de alte grupuri sociale, cum ar fi subculturile , grupurile de interese sau clasele sociale , deoarece apar și se schimbă de-a lungul perioadelor istorice (secole) într-un proces cunoscut sub numele de etnogeneză, o perioadă de mai multe generații de endogamie care are ca rezultat o ascendență comună (care este apoi, uneori, exprimată în termenii unei narațiuni mitologice a unei figuri fondatoare ); identitatea etnică este întărită prin referire la „markeri de graniță” - caracteristici despre care se spune că sunt unice grupului care o deosebește de alte grupuri.

Teoria etnicității în Statele Unite

Teoria etnicității susține că rasa este o categorie socială și este doar unul dintre mai mulți factori în determinarea etniei. Alte criterii includ „religia, limba,„ obiceiurile ”, naționalitatea și identificarea politică”. Această teorie a fost prezentată de sociologul Robert E. Park în anii 1920. Se bazează pe noțiunea de „cultură”.

Această teorie a fost precedată de peste 100 de ani în care esențialismul biologic a fost paradigma dominantă a rasei. Esențialismul biologic este credința că unele rase, în special europenii albi în versiunile occidentale ale paradigmei, sunt biologic superioare, iar alte rase, în mod specific rase ne-albe în dezbaterile occidentale, sunt inerent inferioare. Această viziune a apărut ca o modalitate de a justifica înrobirea afro-americanilor și genocidul nativilor americani într-o societate care a fost fondată oficial pe libertatea tuturor. Aceasta a fost o noțiune care s-a dezvoltat încet și a devenit o preocupare pentru oamenii de știință, teologi și public. Instituțiile religioase au pus întrebări dacă au existat mai multe creații de rase (poligeneză) și dacă Dumnezeu a creat rase mai mici. Mulți dintre cei mai importanți oameni de știință ai vremii au preluat ideea diferenței rasiale și au descoperit că europenii albi erau superiori.

Teoria etniei s-a bazat pe modelul asimilării. Park a subliniat patru pași către asimilare: contact, conflict, acomodare și asimilare. În loc să atribuie statutul de marginalizat al oamenilor de culoare din Statele Unite inferiorității lor biologice inerente, el l-a atribuit eșecului lor de a se asimila în cultura americană. Ar putea deveni egali dacă și-ar abandona culturile inferioare.

Teoria formării rasiale a lui Michael Omi și Howard Winant se confruntă direct atât cu premisele, cât și cu practicile teoriei etniei. Aceștia susțin în Formația rasială din Statele Unite că teoria etniei s-a bazat exclusiv pe tiparele de imigrație ale populației albe și a ținut cont de experiențele unice ale non-albilor din Statele Unite. În timp ce teoria lui Park a identificat diferite etape ale procesului de imigrație - contact, conflict, luptă și ca ultim și cel mai bun răspuns, asimilare - a făcut-o doar pentru comunitățile albe. Paradigma etniei a neglijat modalitățile prin care rasa poate complica interacțiunile unei comunități cu structurile sociale și politice, în special la contact.

Asimilarea - eliminând calitățile particulare ale unei culturi native în scopul de a se amesteca cu o cultură gazdă - nu a funcționat pentru unele grupuri ca răspuns la rasism și discriminare, deși a făcut-o pentru alții. Odată cu eliminarea barierelor legale în calea realizării egalității, problema rasismului a devenit responsabilitatea exclusivă a comunităților deja defavorizate. S-a presupus că, dacă o comunitate neagră sau latină nu o „face” după standardele stabilite de albi, aceasta se datorează faptului că acea comunitate nu deținea valorile sau convingerile corecte sau rezista cu încăpățânare la normele dominante, deoarece nu critica teoriei etnice a lui Omi și Winant explică modul în care căutarea defectului cultural ca sursă a inegalității ignoră „dinamica sociopolitică concretă în care acționează fenomenele rasiale în SUA”. Previne examinarea critică a componentelor structurale ale rasismului și încurajează o „neglijare benignă” a inegalității sociale.

Etnie și naționalitate

În unele cazuri, în special în ceea ce privește migrația transnațională sau expansiunea colonială, etnia este legată de naționalitate. Antropologii și istoricii, urmând înțelegerea modernistă a etniei, așa cum au propus Ernest Gellner și Benedict Anderson, consideră că națiunile și naționalismul se dezvoltă odată cu apariția sistemului modern de stat în secolul al XVII-lea. Au culminat cu apariția „statelor-națiune” în care limitele prezumtive ale națiunii au coincis (sau în mod ideal, au coincis) cu limitele statului. Astfel, în Occident, noțiunea de etnie, precum rasa și națiunea , s-a dezvoltat în contextul expansiunii coloniale europene, când mercantilismul și capitalismul promovau mișcări globale ale populației în același timp , frontierele statului erau definite mai clar și mai rigid.

În secolul al XIX-lea, statele moderne au căutat în general legitimitatea prin pretenția lor de a reprezenta „națiunile”. Cu toate acestea, statele naționale includ invariabil populațiile care au fost excluse din viața națională dintr-un motiv sau altul. În consecință, membrii grupurilor excluse vor solicita incluziunea pe baza egalității sau vor căuta autonomie, uneori chiar în măsura unei separări politice complete în statul lor național. În aceste condiții,  atunci când oamenii s-au mutat dintr-un stat în altul, sau un stat a cucerit sau colonizat popoare dincolo de granițele sale naționale - grupurile etnice erau formate din oameni care s-au identificat cu o națiune, dar au trăit într-un alt stat.

Statele multi-etnice pot fi rezultatul a două evenimente opuse, fie crearea recentă a granițelor de stat care diferă de teritoriile tribale tradiționale, fie imigrarea recentă a minorităților etnice într-un fost stat național. Exemple pentru primul caz se găsesc în toată Africa , unde țările create în timpul decolonizării au moștenit frontiere coloniale arbitrare, dar și în țări europene precum Belgia sau Regatul Unit . Exemple pentru al doilea caz sunt țări precum Țările de Jos , care erau relativ omogene din punct de vedere etnic când au atins statalitatea, dar au primit imigrație semnificativă în secolul al XVII-lea și cu atât mai mult în a doua jumătate a secolului al XX-lea. Statele precum Regatul Unit , Franța și Elveția au format grupuri etnice distincte de la formarea lor și au experimentat, de asemenea, o imigrație substanțială, rezultând ceea ce a fost numit societăți „ multiculturale ”, în special în orașele mari.

Statele din Lumea Nouă au fost multietnice de la început, deoarece s-au format ca colonii impuse populațiilor indigene existente.

În ultimele decenii, erudiții feministi (în special Nira Yuval-Davis ) au atras atenția asupra modurilor fundamentale în care femeile participă la crearea și reproducerea categoriilor etnice și naționale. Deși aceste categorii sunt de obicei discutate ca aparținând sferei publice, politice, ele sunt menținute în sfera familiei private în mare măsură. Aici femeile acționează nu doar ca reproducători biologici, ci și ca „purtători culturali”, transmitând cunoștințe și aplicând comportamente care aparțin unei colectivități specifice. Femeile joacă adesea un rol simbolic semnificativ în concepțiile despre națiune sau etnie, de exemplu în noțiunea că „femeile și copiii” constituie nucleul unei națiuni care trebuie apărat în perioade de conflict sau în figuri iconice precum Britannia sau Marianne .

Etnie și rasă

Diversitatea rasială a grupurilor etnice din Asia , Nordisk familjebok (1904)

Etnia este utilizată ca o chestiune de identitate culturală a unui grup, adesea bazată pe strămoși, limbă și tradiții culturale comune, în timp ce rasa este aplicată ca grupare taxonomică, bazată pe asemănări fizice între grupuri. Rasa este un subiect mai controversat decât etnia, datorită utilizării politice comune a termenului. Ramón Grosfoguel (Universitatea din California, Berkeley) susține că „identitatea rasială / etnică” este un concept, iar conceptele de rasă și etnie nu pot fi utilizate ca categorii separate și autonome.

Înainte de Weber (1864-1920), rasa și etnia erau privite în primul rând ca două aspecte ale aceluiași lucru. În jurul anului 1900 și înainte, a predominat înțelegerea primordialistă a etniei: diferențele culturale dintre popoare au fost văzute ca fiind rezultatul trăsăturilor și tendințelor moștenite. Odată cu introducerea de către Weber a ideii de etnie ca o construcție socială, rasa și etnia au devenit mai împărțite între ele.

În 1950, declarația UNESCOThe Race Question ”, semnată de unii dintre cărturarii de renume internațional ai vremii (inclusiv Ashley Montagu , Claude Lévi-Strauss , Gunnar Myrdal , Julian Huxley etc.), spunea:

Grupurile naționale, religioase, geografice, lingvistice și culturale nu coincid neapărat cu grupurile rasiale: iar trăsăturile culturale ale acestor grupuri nu au o legătură genetică demonstrată cu trăsăturile rasiale. Deoarece erori grave de acest gen sunt comise în mod obișnuit atunci când termenul „rasă” este folosit în limbajul popular, ar fi mai bine atunci când vorbim despre rase umane să renunțăm la termenul „rasă” cu totul și să vorbim despre „grupuri etnice”.

În 1982, antropologul David Craig Griffith a rezumat patruzeci de ani de cercetări etnografice, susținând că categoriile rasiale și etnice sunt markeri simbolici pentru diferite moduri în care oamenii din diferite părți ale lumii au fost încorporați într-o economie globală:

Interesele opuse care împart clasele muncitoare sunt consolidate în continuare prin apeluri la distincții „rasiale” și „etnice”. Astfel de apeluri servesc la alocarea diferitelor categorii de lucrători pe trepte pe scara piețelor muncii, retrogradând populațiile stigmatizate la nivelurile inferioare și izolând eșaloanele superioare de concurența de jos. Capitalismul nu a creat toate distincțiile de etnie și rasă care funcționează pentru a separa categoriile de muncitori unul de altul. Cu toate acestea, procesul de mobilizare a muncii sub capitalism este cel care conferă acestor distincții valorile lor efective.

Potrivit lui Wolf, categoriile rasiale au fost construite și încorporate în perioada de expansiune mercantilă europeană , iar grupările etnice în perioada de expansiune capitalistă .

Scriind în 1977 despre utilizarea termenului „etnic” în limba obișnuită a Marii Britanii și a Statelor Unite , a remarcat Wallman

Termenul „etnic” denotă în mod popular „[rasă]” în Marea Britanie, doar cu mai puțină precizie și cu o încărcătură de valoare mai mică. În America de Nord, în schimb, „[rasa]” înseamnă cel mai frecvent culoare, iar „etnicii” sunt descendenții imigranților relativ recenți din țări care nu vorbesc limba engleză. „[Etnic]” nu este un substantiv în Marea Britanie. De fapt, nu există „etnici”; există doar „relații etnice”.

În SUA, OMB spune că definiția rasei, utilizată în scopul recensământului SUA, nu este „științifică sau antropologică” și ia în considerare „caracteristicile sociale și culturale, precum și strămoșii”, folosind „metodologiile științifice adecvate” care sunt nu „în primul rând biologic sau genetic în referință”.

Conflictul etno-național

Uneori grupurile etnice sunt supuse atitudinilor și acțiunilor prejudiciabile ale statului sau ale electoratului său. În secolul al XX-lea, oamenii au început să argumenteze că conflictele dintre grupurile etnice sau dintre membrii unui grup etnic și stat pot și ar trebui rezolvate într-unul din cele două moduri. Unii, precum Jürgen Habermas și Bruce Barry, au susținut că legitimitatea statelor moderne trebuie să se bazeze pe o noțiune de drepturi politice ale subiecților individuali autonome. Conform acestui punct de vedere, statul nu ar trebui să recunoască identitatea etnică, națională sau rasială, ci mai degrabă să impună egalitatea politică și juridică a tuturor indivizilor. Alții, precum Charles Taylor și Will Kymlicka , susțin că noțiunea de individ autonom este ea însăși un construct cultural. Conform acestui punct de vedere, statele trebuie să recunoască identitatea etnică și să dezvolte procese prin care nevoile specifice ale grupurilor etnice să poată fi acomodate în limitele statului național.

Secolul al XIX-lea a cunoscut dezvoltarea ideologiei politice a naționalismului etnic , când conceptul de rasă a fost legat de naționalism , mai întâi de către teoreticienii germani, inclusiv Johann Gottfried von Herder . Instanțele societăților care se concentrează pe legăturile etnice, probabil cu excluderea istoriei sau a contextului istoric, au dus la justificarea obiectivelor naționaliste. Două perioade citate frecvent ca exemple în acest sens sunt consolidarea și expansiunea secolului al XIX-lea al Imperiului German și Germania nazistă din secolul al XX-lea . Fiecare a promovat ideea panetnică conform căreia aceste guverne achiziționau numai pământuri care fuseseră întotdeauna locuite de etnici germani. Istoria celor care au venit târziu la modelul stat-națiune, cum ar fi cele care au apărut în Orientul Apropiat și sud-estul Europei după dizolvarea Imperiilor Otoman și Austro-Ungar, precum și cele care au apărut din fosta URSS, este marcat de conflicte interetnice . Astfel de conflicte apar de obicei în statele multi-etnice, spre deosebire de cele dintre ele, ca în alte regiuni ale lumii. Astfel, conflictele sunt adesea etichetate și caracterizate în mod înșelător drept războaie civile atunci când sunt conflicte interetnice într-un stat multietnic.

Grupuri etnice după continent

Africa

Grupurile etnice din Africa se numără în sute, fiecare având în general propria limbă (sau dialectul unei limbi) și cultură .

Multe grupuri etnice și națiuni din Africa se califică, deși unele grupuri sunt de o dimensiune mai mare decât o societate tribală. Acestea provin în mare parte din regatele saheliene din perioada medievală, cum ar fi cea a Akanului , derivând din Bonoman (secolul al XI-lea), apoi sultanatul Hobyo (secolul al XVII-lea).

Asia

Asirienii sunt popoarele indigene din nordul Irakului .

Grupurile etnice sunt abundente în toată Asia , cu adaptări la zonele climatice din Asia, care pot fi arctice, subarctice, temperate, subtropicale sau tropicale. Grupurile etnice s-au adaptat la munți, deșerturi, pajiști și păduri.

Pe coastele Asiei, grupurile etnice au adoptat diverse metode de recoltare și transport. Unele grupuri sunt în primul rând vânătoare-culegătoare , unele practică transhumanța (stilul de viață nomad), altele au fost agricole / rurale de milenii, iar altele au devenit industriale / urbane. Unele grupuri / țări din Asia sunt complet urbane, cum ar fi cele din Hong Kong , Shanghai și Singapore . Colonizarea Asiei s-a încheiat în mare parte în secolul al XX-lea, cu impulsuri naționale de independență și autodeterminare pe întregul continent.

Rusia are peste 185 de grupuri etnice recunoscute, în afară de optzeci la sută majoritatea etnică rusă . Cel mai mare grup este tătarii , 3,8 la sută. Multe dintre grupurile mai mici se găsesc în partea asiatică a Rusiei (a se vedea popoarele indigene din Siberia ).

Europa

Poporul basc constituie o minoritate etnică indigenă atât în ​​Franța, cât și în Spania.
Familia Sámi în Laponia Finlandei, 1936
Irlandezii sunt un grup etnic indigen din Irlanda, dintre care 70-80 de milioane de oameni din întreaga lume pretind strămoși.

Europa are un număr mare de grupuri etnice; Pan și Pfeil (2004) numără 87 de „popoare europene” distincte, dintre care 33 formează populația majoritară în cel puțin un stat suveran, în timp ce restul de 54 constituie minorități etnice în fiecare stat pe care îl locuiesc (deși pot forma majorități regionale locale în o entitate subnațională). Numărul total al populațiilor minoritare naționale din Europa este estimat la 105 milioane de persoane sau 14% din 770 milioane de europeni.

Un număr de țări europene, inclusiv Franța și Elveția , nu colectează informații despre etnia populației lor rezidente.

Un exemplu de grup etnic în mare parte nomad în Europa este romii , peiorativ cunoscuți sub numele de țigani. Aceștia provin din India și vorbesc limba romani .

Sârbă provincia Voivodina este recunoscut pentru multi-etnic și multi-culturale de identitate. Există aproximativ 26 de grupuri etnice în provincie și șase limbi sunt utilizate oficial de către administrația provincială.

America de Nord

Indigenii din America de Nord sunt nativi americani . În timpul colonizării europene, europenii au ajuns în America de Nord. Nativii americani au murit din cauza bolilor spaniole și a altor boli europene, cum ar fi variola, în timpul colonizării europene a Americii . Cel mai mare grup etnic din Statele Unite sunt americanii albi . Hispano-americani și latino-americani ( în special mexican-americani ) și asiatici americani au imigrat în SUA recent. În Mexic, majoritatea mexicanilor sunt mestizo , un amestec de strămoși spanioli și nativi americani.

Sclavii africani au fost aduși în America de Nord pentru sclavie. În Statele Unite, ei sunt numiți afro-americani.

America de Sud

În America de Sud, majoritatea oamenilor sunt de rasă mixtă, mulatri, indigeni, europeni, în special spanioli sau portughezi și mestizați.

Oceania

Australia

Primul grup etnic evident care a trăit în Australia au fost aborigenii australieni, un grup considerat înrudit cu oamenii din Insulele Strâmtorii Torres. Europenii, în primul rând din Anglia, au sosit mai întâi în 1770.

Recensământul din 2016 arată că Anglia și Noua Zeelandă sunt următoarele țări de naștere cele mai comune după Australia, proporția persoanelor născute în China și India a crescut din 2011 (de la 6,0% la 8,3% și 5,6% la 7,4% , respectiv).

Numărul persoanelor care se identifică ca fiind de origine aborigenă sau din insulele strâmtorii Torres a crescut de la 2,5% din populația australiană în 2011 la 2,8% în 2016.

Insulele Pacificului

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Abizadeh, Arash , "etnie, rasă, și o umanitate posibilă" Ordine Mondială , 33,1 (2001): 23-34. (Articol care explorează construcția socială a etniei și rasei.)
  • Barth, Fredrik (ed.). Grupuri etnice și limite. Organizarea socială a diferenței culturale , Oslo: Universitetsforlaget, 1969
  • Beard, David și Kenneth Gloag. 2005. Muzicologie, conceptele cheie. Londra și New York: Routledge.
  • Billinger, Michael S. (2007), „O altă privire asupra etniei ca concept biologic: antropologia în mișcare dincolo de conceptul de rasă” , Critica de antropologie 27 , 1: 5–35.
  • Craig, Gary și colab., Eds. Înțelegerea „rasei” și a etniei: teorie, istorie, politică, practică (Policy Press, 2012)
  • Danver, Steven L. Native Peoples of the World: An Encyclopedia of Groups, Cultures and Contemporary Issues (2012)
  • Eriksen, Thomas Hylland (1993) Etnie și naționalism: perspective antropologice , Londra: Pluto Press
  • Eysenck, HJ, Race, Education and Intelligence (Londra: Temple Smith, 1971) ( ISBN  0-85117-009-9 )
  • Healey, Joseph F. și Eileen O'Brien. Rasă, etnie, sex și clasă: sociologia conflictului de grup și a schimbării (Sage Publications, 2014)
  • Hartmann, Douglas. „Note cu privire la baschetul de la miezul nopții și politicile culturale de recreere, rasă și tineri urbani cu risc”, Journal of Sport and Social Issues . 25 (2001): 339–366.
  • Hobsbawm, Eric și Terence Ranger, editori, Invenția tradiției . (Cambridge: Cambridge University Press , 1983).
  • Hutcheon, Linda (1998). „Cripto-etnie” (PDF) . PMLA: Publicații ale Modern Language Association of America . 113 (1): 28-51. doi : 10.2307 / 463407 . JSTOR  463407 .
  • Kappeler, Andreas. Imperiul rus: o istorie multi-etnică (Routledge, 2014)
  • Levinson, David, Ethnic Groups Worldwide: A Ready Reference Handbook , Greenwood Publishing Group (1998), ISBN  978-1-57356-019-1 .
  • Magocsi, Paul Robert, ed. Enciclopedia popoarelor din Canada (1999)
  • Merriam, AP 1959. „African Music”, în R. Bascom și, MJ Herskovits (eds), Continuity and Change in African Cultures, Chicago, University of Chicago Press.
  • Morales-Díaz, Enrique; Gabriel Aquino; & Michael Sletcher, „Ethnicity”, în Michael Sletcher, ed., New England , (Westport, CT, 2004).
  • Omi, Michael; Winant, Howard (1986). Formarea rasială în Statele Unite din anii 1960 până în anii 1980 . New York: Routledge și Kegan Paul, Inc.
  • Seeger, A. 1987. De ce Suyá Sing: A Anthropology Musical of an Amazonian People, Cambridge, Cambridge University Press.
  • Seidner, Stanley S. Etnie, limbă și putere dintr-o perspectivă psiholingvistică . (Bruxelles: Centre de recherche sur le pluralinguisme1982).
  • Sider, Gerald, Lumbee Indian Histories (Cambridge: Cambridge University Press, 1993).
  • Smith, Anthony D. (1987). „Originea etnică a națiunilor”. Blackwell. Citați jurnalul necesită |journal=( ajutor )
  • Smith, Anthony D. (1998). Naționalism și modernism. Un studiu critic al teoriilor recente ale națiunilor și naționalismului . Londra; New York: Routledge.
  • Smith, Anthony D. (1999). „Mituri și amintiri ale națiunii”. Oxford University Press . Citați jurnalul necesită |journal=( ajutor )
  • Thernstrom, Stephan A. ed. Enciclopedia Harvard a grupurilor etnice americane (1981)
  • ^ US Census Bureau State & County QuickFacts: Race.

linkuri externe