Eutanasia - Euthanasia

Eutanasierea (din greacă : εὐθανασία „moarte bună”: εὖ, eu „bine, bine” + θάνατος, thanatos „moarte”) este practica de a pune capăt vieții în mod intenționat pentru a calma durerea și suferința .

Diferite țări au legi diferite privind eutanasierea . British House of Lords selectați comisie privind etica medicală definește eutanasia ca „o intervenție deliberată întreprinsă cu intenția expresă de a pune capăt unei vieți, pentru a alina suferinta greu de rezolvat“. În Olanda și Belgia , eutanasierea este înțeleasă ca „încetarea vieții de către un medic la cererea unui pacient”. Cu toate acestea, legea olandeză nu folosește termenul „eutanasie”, ci include conceptul sub definiția mai largă a „sinuciderii asistate și încetarea vieții la cerere”.

Eutanasierea este clasificată în diferite moduri, care includ voluntar, nevoluntar sau involuntar:

• Eutanasierea voluntară este legală într-un număr tot mai mare de țări.
• Eutanasierea non-voluntară (acordul pacientului nu este disponibil) este legală în unele țări în anumite condiții limitate, atât în ​​forme active, cât și în forme pasive.
• Eutanasierea involuntară (fără a cere consimțământul sau împotriva voinței pacientului) este ilegală în toate țările și este de obicei considerată crimă.

Începând cu 2006 eutanasierea a devenit cea mai activă zonă de cercetare în bioetică . În unele țări, există controverse publice divizive cu privire la problemele morale, etice și juridice asociate cu eutanasierea. Eutanasierea pasivă (cunoscută sub numele de „tragere de priză”) este legală în anumite circumstanțe în multe țări. Cu toate acestea, eutanasierea activă este legală sau legală de facto doar în câteva țări (de exemplu: Belgia, Canada și Elveția), care o limitează la circumstanțe specifice și necesită aprobarea consilierilor și a medicilor sau a altor specialiști. În unele țări - precum Nigeria, Arabia Saudită și Pakistan - sprijinul pentru eutanasierea activă este aproape inexistent.

Definiție

Ca și alți termeni împrumutați din istorie, „eutanasia” a avut semnificații diferite în funcție de utilizare. Prima utilizare aparentă a termenului „eutanasie” aparține istoricului Suetonius , care a descris cum împăratul Augustus , „murind repede și fără să sufere în brațele soției sale, Livia, a experimentat„ eutanasia ”pe care o dorise”. Cuvântul „eutanasie” a fost folosit pentru prima dată într-un context medical de către Francis Bacon în secolul al XVII-lea, pentru a se referi la o moarte ușoară, nedureroasă și fericită, în timpul căreia era „responsabilitatea medicului să atenueze„ suferințele fizice ”ale corpului. " Bacon se referea la o „eutanasie externă” - termenul „exterior” pe care îl folosea pentru a distinge de un concept spiritual - eutanasia „care privește pregătirea sufletului”.

În utilizarea curentă, eutanasierea a fost definită ca „inducerea nedureroasă a unei morți rapide”. Cu toate acestea, se susține că această abordare nu reușește să definească corect eutanasierea, deoarece lasă deschise o serie de acțiuni posibile care ar îndeplini cerințele definiției, dar nu ar fi văzute ca eutanasiere. În special, acestea includ situații în care o persoană îl ucide pe altul, fără durere, dar fără niciun motiv dincolo de cel al câștigului personal; sau decese accidentale care sunt rapide și nedureroase, dar nu intenționate.

O altă abordare încorporează noțiunea de suferință în definiție. Definiția oferită de Oxford English Dictionary încorporează suferința ca o condiție necesară, cu „uciderea nedureroasă a unui pacient care suferă de o boală incurabilă și dureroasă sau într-o comă ireversibilă”. Această abordare este inclusă în definiția lui Marvin Khol și Paul Kurtz ca „un mod sau act de a induce sau a permite moartea fără durere ca o ameliorare a suferinței”. Se pot da contraexemple: astfel de definiții pot include uciderea unei persoane care suferă de o boală incurabilă pentru câștig personal (cum ar fi pentru a pretinde o moștenire), iar comentatorii precum Tom Beauchamp și Arnold Davidson au susținut că acest lucru ar constitui mai degrabă un „simplificator de crimă” decât eutanasierea.

Al treilea element încorporat în multe definiții este cel al intenționalității - moartea trebuie intenționată, mai degrabă decât accidentală, iar intenția acțiunii trebuie să fie o „moarte miloasă”. Michael Wreen a susținut că „principalul lucru care distinge eutanasia de simplificatorul de ucidere intenționat este motivul agentului: trebuie să fie un motiv bun în măsura în care este în cauză binele persoanei ucise”. De asemenea, James Field a susținut că eutanasierea implică un sentiment de compasiune față de pacient, spre deosebire de diversele motive fără compasiune ale criminalilor în serie care lucrează în profesiile din domeniul sănătății . În mod similar, Heather Draper vorbește despre importanța motivului, susținând că „motivul formează o parte crucială a argumentelor pentru eutanasie, deoarece trebuie să fie în interesul superior al persoanei în scopul primirii”. Definiții precum cea oferită de comitetul selectat al Camerei Lorzilor pentru etică medicală iau această cale, în care eutanasierea este definită ca „o intervenție deliberată întreprinsă cu intenția expresă de a pune capăt unei vieți, pentru a ameliora suferința intratabilă”. Beauchamp și Davidson subliniază, de asemenea, faptul că Baruch Brody „un act de eutanasie este acela în care o persoană ... (A) ucide o altă persoană (B) în beneficiul celei de-a doua persoane, care de fapt beneficiază de faptul că a fost ucisă”.

Draper a susținut că orice definiție a eutanasiei trebuie să includă patru elemente: un agent și un subiect; o intenție; o proximitate cauzală, astfel încât acțiunile agentului să ducă la rezultat; și un rezultat. Pe baza acestui fapt, ea a oferit o definiție care încorporează acele elemente, afirmând că eutanasia „trebuie definită ca moartea care rezultă din intenția unei persoane de a ucide o altă persoană, folosind mijloacele cele mai blânde și nedureroase posibile, motivate exclusiv de cele mai bune interesele persoanei care moare. " Înainte de Draper, Beauchamp și Davidson oferiseră, de asemenea, o definiție care include aceste elemente. Definiția lor scade în mod specific fetușii pentru a distinge între avorturi și eutanasie:

În rezumat, am susținut ... că moartea unei ființe umane, A, este un exemplu de eutanasie dacă și numai dacă (1) Moartea lui A este intenționată de cel puțin o altă ființă umană, B, unde B este fie cauza decesului sau o caracteristică relevantă din punct de vedere cauzal a evenimentului care a dus la deces (fie prin acțiune, fie prin omisiune); (2) există fie suficiente dovezi actuale pentru ca B să creadă că A suferă acut sau este ireversibil de comatoasă, fie există suficiente dovezi actuale legate de starea actuală a lui astfel încât una sau mai multe legi cauzale cunoscute să susțină credința lui B că A va fi într-un starea suferinței acute sau a comatozității ireversibile; (3) (a) Motivul principal al lui B pentru a intenționa moartea lui A este încetarea suferinței lui A (viitorul real sau previzionat) sau comatozitatea ireversibilă, în cazul în care B nu intenționează moartea lui A pentru un motiv primar diferit, deși pot exista și alte motive relevante și (b) există suficiente dovezi actuale, fie pentru A, fie pentru B, că mijloacele cauzale ale morții lui A nu vor produce mai multe suferințe decât s-ar produce pentru A dacă B nu ar interveni; (4) mijloacele cauzale în cazul morții lui A sunt alese de A sau B pentru a fi cât mai nedureroase posibil, cu excepția cazului în care A sau B au un motiv imperativ pentru un mijloc cauzal mai dureros, în care motivul alegerii acestuia din urmă înseamnă nu intră în conflict cu dovezile din 3b; (5) A este un organism nonfetal.

Wreen, răspunzând parțial la Beauchamp și Davidson, a oferit o definiție din șase părți:

Persoana A a comis un act de eutanasiere dacă și numai dacă (1) A a ucis-o pe B sau a lăsat-o să moară; (2) A destinată uciderii lui B; (3) intenția specificată la (2) a fost cel puțin o cauză parțială a acțiunii specificate la (1); (4) călătoria cauzală de la intenția specificată la (2) la acțiunea specificată la (1) este mai mult sau mai puțin în conformitate cu planul de acțiune al lui A; (5) Uciderea lui B de către A este o acțiune voluntară; (6) motivul acțiunii specificate la (1), motivul care stă în spatele intenției specificate la (2), este binele persoanei ucise.

Wreen a considerat, de asemenea, o a șaptea cerință: „(7) Binele specificat la (6) este sau cel puțin include evitarea răului”, deși, așa cum a menționat Wreen în lucrare, el nu era convins că restricția era necesară.

Discutând despre definiția sa, Wreen a remarcat dificultatea justificării eutanasiei atunci când se confruntă cu noțiunea „ dreptului la viață ” al subiectului . Ca răspuns, Wreen a susținut că eutanasierea trebuie să fie voluntară și că „eutanasierea involuntară este, ca atare, o mare greșeală”. Alți comentatori încorporează consimțământul mai direct în definițiile lor. De exemplu, într-o discuție despre eutanasie prezentată în 2003 de Asociația Europeană a Îngrijirilor Paliative (EPAC) Etica Task Force, autorii au oferit: „uciderea medicalizată a unei persoane fără consimțământul persoanei, indiferent dacă este nevoluntară (în cazul în care persoana nu este în măsură să consimțească) ) sau involuntar (împotriva voinței persoanei) nu este eutanasie: este crimă. Prin urmare, eutanasierea poate fi doar voluntară. " Deși Grupul de lucru pentru etică EPAC a susținut că atât eutanasierea non-voluntară, cât și cea involuntară nu ar putea fi incluse în definiția eutanasiei, în literatura de specialitate se discută despre excluderea uneia, dar nu a celeilalte.

Clasificare

Eutanasierea poate fi clasificată în trei tipuri, în funcție de faptul dacă o persoană dă consimțământul informat : voluntar, nevoluntar și involuntar.

Există o dezbatere în literatura medicală și bioetică cu privire la faptul dacă uciderea non-voluntară (și prin extensie, involuntară) a pacienților poate fi sau nu considerată eutanasie, indiferent de intenție sau de circumstanțele pacientului. În definițiile oferite de Beauchamp și Davidson și, mai târziu, de Wreen, consimțământul pacientului nu a fost considerat unul dintre criteriile lor, deși s-ar fi putut solicita justificarea eutanasiei. Cu toate acestea, alții văd consimțământul ca fiind esențial.

Eutanasierea voluntară

Eutanasierea voluntară se desfășoară cu acordul pacientului. Eutanasierea voluntară activă este legală în Belgia, Luxemburg și Țările de Jos. Eutanasierea voluntară pasivă este legală în toată SUA conform Cruzan v. Director, Missouri Department of Health . Când pacientul își produce propria moarte cu ajutorul unui medic, termenul suicid asistat este adesea folosit în schimb. Suicidul asistat este legal în Elveția și în statele americane din California, Oregon, Washington, Montana și Vermont.

Eutanasierea non-voluntară

Eutanasierea non-voluntară se efectuează atunci când consimțământul pacientului nu este disponibil. Exemplele includ eutanasierea copiilor , care este ilegală în întreaga lume, dar este dezincriminată în anumite circumstanțe specifice în Olanda în temeiul Protocolului de la Groningen . Formele pasive de eutanasie non-voluntară (adică tratamentul de reținere) sunt legale într-o serie de țări în condiții specificate.

Eutanasierea involuntară

Eutanasia involuntară este condusă împotriva voinței pacientului.

Eutanasierea pasivă și activă

Tipurile voluntare, non-voluntare și involuntare pot fi împărțite în continuare în variante pasive sau active. Eutanasierea pasivă implică tratamentul de reținere necesar pentru continuarea vieții. Eutanasierea activă implică utilizarea de substanțe sau forțe letale (cum ar fi administrarea unei injecții letale ) și este mai controversată. Deși unii autori consideră că acești termeni sunt înșelători și inutili, totuși sunt folosiți în mod obișnuit. În unele cazuri, cum ar fi administrarea unor doze din ce în ce mai necesare, dar toxice, de analgezice , există o dezbatere dacă practica trebuie considerată activă sau pasivă.

Istorie

Moartea lui Socrate , de Jacques-Louis David (1787), înfățișându-l pe Socrate pregătit să bea cicuta , în urma condamnării sale pentru corupția tinerilor din Atena

Eutanasierea a fost practicată în Grecia Antică și Roma : de exemplu, cucuta a fost folosită ca mijloc de grăbire a morții pe insula Kea , tehnică folosită și în Marsilia . Eutanasierea, în sensul grăbirii deliberate a morții unei persoane, a fost susținută de Socrate , Platon și Seneca cel Bătrân în lumea antică, deși Hipocrate pare să fi vorbit împotriva acestei practici , scriind „Nu voi prescrie un medicament mortal pentru a vă rog cineva și nici să nu dea sfaturi care ar putea să-i provoace moartea "(menționând că există o dezbatere în literatură cu privire la faptul dacă acest lucru a fost destinat sau nu eutanasiei).

Perioada modernă timpurie

Termenul de eutanasie , în sensul anterior de a sprijini pe cineva în timp ce a murit, a fost folosit pentru prima dată de Francis Bacon . În lucrarea sa, Euthanasia medica , a ales acest cuvânt grecesc antic și, făcând acest lucru, a făcut distincția între interiorul eutanasiei , pregătirea sufletului pentru moarte și exteriorul eutanasiei , care a fost menit să facă sfârșitul vieții mai ușor și nedureros, în circumstanțe excepționale prin scurtarea vieții. Că sensul antic al unei morți ușoare a ieșit din nou în evidență în perioada modernă timpurie se poate vedea din definiția sa din secolul al XVIII-lea Zedlers Universallexikon :

Eutanasia: o moarte foarte blândă și liniștită, care se întâmplă fără convulsii dureroase. Cuvântul vine de la ευ, bene , well, și θανατος, mors , death.

Conceptul de eutanasie în sensul atenuării procesului de moarte se întoarce la istoricul medical, Karl Friedrich Heinrich Marx , care s-a bazat pe ideile filosofice ale lui Bacon. Potrivit lui Marx, un medic avea datoria morală de a ușura suferința morții prin încurajare, sprijin și atenuare folosind medicamente. O astfel de „ameliorare a morții” reflecta zeitgeistul contemporan , dar a fost adus în canonul medical de responsabilitate pentru prima dată de Marx. Marx a subliniat, de asemenea, distincția dintre îngrijirea teologică a sufletului persoanelor bolnave de îngrijirea fizică și tratamentul medical de către medici.

Eutanasierea în sensul său modern a fost întotdeauna puternic opusă în tradiția iudeo-creștină . Toma de Aquino s-a opus ambelor și a susținut că practica eutanasiei a contrazis instinctele noastre naturale de supraviețuire umane, la fel ca Francois Ranchin (1565–1641), medic francez și profesor de medicină, și Michael Boudewijns (1601–1681), medic și profesor . Alte voci au susținut eutanasierea, cum ar fi John Donne în 1624, iar eutanasierea a continuat să fie practicată. În 1678, publicația De pulvinari morientibus non-subtrahend a lui Caspar Questel , („ Pe perna de care muribundul nu trebuie privat ”), a inițiat dezbateri pe această temă. Questel a descris diferite obiceiuri folosite la acea vreme pentru a grăbi moartea muribundului (inclusiv îndepărtarea bruscă a unei perne, despre care se credea că accelerează moartea), și a argumentat împotriva folosirii lor, deoarece acest lucru era „împotriva legilor din Dumnezeu și natură ". Această părere a fost împărtășită de alții care au urmat, inclusiv Philipp Jakob Spener, Veit Riedlin și Johann Georg Krünitz . În ciuda opoziției, eutanasierea a continuat să fie practicată, implicând tehnici precum sângerarea, sufocarea și îndepărtarea oamenilor de pe paturi pentru a fi așezați pe pământul rece.

Sinuciderea și eutanasierea au devenit mai acceptate în timpul Iluminismului . Thomas More a scris despre eutanasierea în Utopia , deși nu este clar dacă More intenționa să susțină această practică. Alte culturi au adoptat abordări diferite: de exemplu, în Japonia sinuciderea nu a fost în mod tradițional privită ca un păcat, deoarece este folosită în cazuri de onoare și, în consecință, percepțiile eutanasiei sunt diferite de cele din alte părți ale lumii.

Începuturile dezbaterii contemporane despre eutanasie

La mijlocul anilor 1800, a apărut utilizarea morfinei pentru tratarea „durerilor morții”, John Warren recomandând utilizarea acestuia în 1848. O utilizare similară a cloroformului a fost dezvăluită de Joseph Bullar în 1866. Cu toate acestea, în niciun caz nu a fost recomandată că folosirea ar trebui să fie pentru a grăbi moartea. În 1870, Samuel Williams, profesor de școală, a inițiat dezbaterea contemporană despre eutanasie printr-un discurs susținut la Birmingham Speculative Club din Anglia, care a fost publicat ulterior într-o publicație unică intitulată Essays of the Birmingham Speculative Club , lucrările colectate ale unui număr de membri ai unei societăți filozofice amatori. Propunerea lui Williams a fost utilizarea cloroformului pentru a grăbi în mod deliberat moartea pacienților cu boli terminale:

Că, în toate cazurile de boală fără speranță și dureroasă, ar trebui să fie recunoscută datoria asistentului medical, ori de câte ori pacientul dorește acest lucru, să administreze cloroform sau orice alt anestezic care ar putea să-l înlocuiască pe rând cu cloroformul - pentru a distruge conștiința deodată și pune-l pe cel care suferă la o moarte rapidă și nedureroasă; adoptarea tuturor măsurilor de precauție necesare pentru a preveni orice posibil abuz al unei astfel de datorii; și înseamnă a fi luate pentru a stabili, dincolo de posibilitatea de îndoială sau întrebare, că remediul a fost aplicat la dorința expresă a pacientului.

-  Samuel Williams (1872), Euthanasia Williams și Northgate: Londra.

Eseul a fost revizuit favorabil în The Saturday Review , dar un editorial împotriva eseului a apărut în The Spectator . De acolo s-a dovedit a fi influent, iar alți scriitori au apărut în sprijinul unor astfel de puncte de vedere: Lionel Tollemache a scris în favoarea eutanasiei, la fel ca Annie Besant , eseistul și reformatorul care s-a implicat ulterior în Societatea Națională Seculară , considerând că este o datorie. societății pentru a „muri voluntar și nedureros” atunci când se ajunge la punctul de a deveni o „povară”. Popular Science a analizat problema în mai 1873, evaluând ambele părți ale argumentului. Kemp constată că, la acea vreme, medicii nu participau la discuție; era „în esență o întreprindere filosofică ... legată indisolubil de o serie de obiecții la doctrina creștină a sfințeniei vieții umane”.

Mișcarea timpurie de eutanasiere în Statele Unite

Felix Adler , circa 1913, primul american proeminent care a argumentat pentru permisiunea sinuciderii în cazurile de boli cronice

Apariția mișcării de eutanasiere în Statele Unite a coincis cu așa-numita Epocă Aurită , un moment de schimbare socială și tehnologică care a cuprins un „conservatorism individualist care lăuda economia laissez-faire, metoda științifică și raționalismul ”, alături de depresii majore. , industrializarea și conflictul dintre corporații și sindicatele. A fost, de asemenea, perioada în care a fost dezvoltat sistemul spitalicesc modern, care a fost văzut ca un factor în apariția dezbaterii despre eutanasie.

Robert Ingersoll a susținut eutanasierea, afirmând în 1894 că acolo unde cineva suferă de o boală terminală, cum ar fi cancerul terminal, ar trebui să aibă dreptul de a-și pune capăt durerii prin sinucidere. Felix Adler a oferit o abordare similară, deși, spre deosebire de Ingersoll, Adler nu a respins religia. De fapt, el a argumentat dintr-un cadru de cultură etică . În 1891, Adler a susținut că cei care suferă de dureri copleșitoare ar trebui să aibă dreptul să se sinucidă și, în plus, ar trebui să fie permis ca un medic să asiste - făcând astfel din Adler primul „american proeminent” care să pledeze pentru sinucidere în cazurile în care oamenii sufereau de boli cronice. Atât Ingersoll, cât și Adler au susținut eutanasierea voluntară a adulților care suferă de afecțiuni terminale. Dowbiggin susține că, prin descompunerea obiecțiilor morale anterioare față de eutanasie și sinucidere, Ingersoll și Adler au permis altora să extindă definiția eutanasiei.

Prima încercare de legalizare a eutanasiei a avut loc în Statele Unite, când Henry Hunt a introdus legislația în Adunarea Generală din Ohio în 1906. Hunt a făcut acest lucru la cererea Anna Sophina Hall , o moștenitoare bogată care a fost o figură majoră în mișcarea de eutanasie. pe la începutul secolului al XX-lea în Statele Unite. Hall o privise pe mama ei murind după o luptă îndelungată cu cancerul de ficat și se dedicase asigurării faptului că alții nu vor trebui să suporte aceeași suferință. În acest scop, s-a angajat într-o amplă campanie de scrisori, a recrutat Lurana Sheldon și Maud Ballington Booth și a organizat o dezbatere despre eutanasie la reuniunea anuală a Asociației Americane pentru Umani din 1905 - descrisă de Jacob Appel ca fiind prima dezbatere publică semnificativă asupra subiect în secolul XX.

Proiectul de lege al lui Hunt prevedea administrarea unui anestezic pentru a provoca moartea unui pacient, atâta timp cât persoana are vârsta legală și o minte sănătoasă și suferea de un prejudiciu fatal, o boală irevocabilă sau o durere fizică mare. De asemenea, a fost necesar ca cazul să fie audiat de un medic, a fost nevoie de consimțământul informat în fața a trei martori și a fost necesară prezența a trei medici care au trebuit să fie de acord că recuperarea pacientului era imposibilă. O moțiune de respingere completă a proiectului de lege a fost respinsă, dar proiectul de lege nu a fost adoptat, de la 79 la 23.

Împreună cu propunerea de eutanasiere din Ohio, în 1906, adunătorul Ross Gregory a introdus o propunere pentru a permite eutanasierea legislativului din Iowa . Cu toate acestea, legislația din Iowa avea un domeniu de aplicare mai larg decât cel oferit în Ohio. A permis decesul oricărei persoane de cel puțin zece ani care suferea de o afecțiune care s-ar dovedi fatală și ar provoca dureri extreme, dacă ar avea o minte sănătoasă și ar exprima dorința de a-și grăbi în mod artificial moartea. În plus, a permis eutanasierea sugarilor dacă erau suficient de deformați și le-a permis tutorilor să solicite eutanasierea în numele secțiilor lor. Legislația propusă a impus, de asemenea, sancțiuni medicilor care au refuzat să efectueze eutanasierea la cerere: o pedeapsă de 6-12 luni de închisoare și o amendă între 200 și 1.000 de dolari. Propunerea sa dovedit a fi controversată. A generat dezbateri considerabile și nu a reușit să treacă, fiind retrasă din examinare după ce a fost transmisă Comisiei pentru sănătate publică.

După 1906 dezbaterea despre eutanasie s-a redus ca intensitate, reapărând periodic, dar fără a reveni la același nivel de dezbatere până în anii 1930 în Regatul Unit.

Opozantul eutanasiei, Ian Dowbiggin, susține că apartenența timpurie la Euthanasia Society of America (ESA) reflectă cât de mulți percepeau eutanasia la acea vreme, adesea văzând-o mai degrabă ca o chestiune de eugenie, decât ca o chestiune referitoare la drepturile individuale. Dowbiggin susține că nu toți eugenistii s-au alăturat ESA „doar din motive eugenice”, dar postulează că au existat conexiuni ideologice clare între mișcările de eugenie și eutanasie.

Anii 1930 în Marea Britanie

Voluntară Eutanasia Legalizare Societatea a fost infiintata in anul 1935 de catre Charles Killick Millard (numit acum Demnitate in Dying). Mișcarea a militat pentru legalizarea eutanasiei în Marea Britanie.

În ianuarie 1936, regelui George al V-lea i s-a administrat o doză fatală de morfină și cocaină pentru a-i grăbi moartea. Pe atunci suferea de insuficiență cardio-respiratorie, iar decizia de a-și pune capăt vieții a fost luată de medicul său, Lord Dawson . Deși acest eveniment a fost ținut secret timp de peste 50 de ani, moartea lui George al V-lea a coincis cu legislația propusă în Camera Lorzilor pentru legalizarea eutanasiei.

Programul de eutanasiere nazistă

Hartheim Euthanasia Center , unde au fost uciși peste 18.000 de oameni.

O ucidere din 24 iulie 1939 a unui copil cu handicap grav în Germania nazistă a fost descrisă într-un BBC "Cronologia genocidului sub naziști" ca fiind prima "eutanasie sponsorizată de stat". Părțile care au acceptat uciderea au inclus biroul lui Hitler, părinții și Comitetul Reich pentru înregistrarea științifică a bolilor grave și congenitale. Telegraph a menționat că uciderea copilului cu handicap - al cărui nume era Gerhard Kretschmar , născut orb, cu membrele dispărute, supus convulsiilor și, se pare, „un idiot” - a furnizat „rațiunea unui decret nazist secret care a dus la„ uciderea în milă ” „din aproape 300.000 de persoane cu handicap mental și fizic”. În timp ce uciderea lui Kretchmar a primit acordul părinților, majoritatea celor 5.000 până la 8.000 de copii uciși ulterior au fost luați cu forța de la părinți.

„Campania de eutanasiere” a crimelor în masă a luat avânt la 14 ianuarie 1940, când „persoanele cu handicap” au fost uciși cu camionete cu gaz și centre de ucidere, ducând în cele din urmă la moartea a 70.000 de germani adulți. Profesorul Robert Jay Lifton , autorul The Nazi Doctors și o autoritate de frunte în programul T4, contrastează acest program cu ceea ce el consideră a fi o adevărată eutanasie. El explică faptul că versiunea nazistă a „eutanasiei” s-a bazat pe opera lui Adolf Jost , care a publicat Dreptul la moarte (Das Recht auf den Tod) în 1895. Lifton scrie:

Jost a susținut că controlul asupra morții individului trebuie să aparțină în cele din urmă organismului social, statului. Acest concept este în opoziție directă cu conceptul anglo-american de eutanasie, care subliniază „dreptul la moarte” al individului sau „dreptul la moarte” sau „dreptul la propria moarte”, ca pretenție umană finală. În schimb, Jost a arătat dreptul statului de a ucide. ... În cele din urmă, argumentul a fost biologic: „Drepturile la moarte [sunt] cheia stării de viață.” Statul trebuie să dețină moartea - trebuie să omoare - pentru a menține organismul social viu și sănătos.

În termeni moderni, utilizarea „eutanasiei” în contextul Acțiunii T4 este văzută a fi un eufemism de a masca un program de genocid , în care oamenii au fost uciși pe motivul „dizabilităților, credințelor religioase și valorilor individuale discordante”. În comparație cu discuțiile despre eutanasie care au apărut după război, programul nazist ar fi putut fi formulat în termeni care par asemănători cu utilizarea modernă a „eutanasiei”, dar nu a existat „milă”, iar pacienții nu au fost neapărat bolnavi terminali. În ciuda acestor diferențe, istoricul și oponentul eutanasierii Ian Dowbiggin scrie că „originile eutanasiei naziste, ca și cele ale mișcării americane de eutanasiere, sunt anterioare celui de-al Treilea Reich și au fost împletite cu istoria eugeniei și darwinismul social și cu eforturile de discreditare a moralității tradiționale. și etică ".

1949 Petiția statului New York pentru eutanasie și opoziție catolică

La 6 ianuarie 1949, Euthanasia Society of America a prezentat legislativului statului New York o petiție pentru legalizarea eutanasiei, semnată de 379 de miniștri protestanți și evrei, cel mai mare grup de lideri religioși care au adoptat această poziție vreodată. O petiție similară a fost trimisă Legislativului din New York în 1947, semnată de aproximativ 1.000 de medici din New York. Liderii religioși romano-catolici au criticat petiția, spunând că un astfel de proiect de lege va „legaliza un pact de sinucidere-crimă” și o „raționalizare a celei de-a cincea porunci a lui Dumnezeu,„ Să nu ucizi ”.

Obiectul suprem al Societății de Eutanasie se bazează pe principiul totalitar conform căruia statul este suprem și că individul nu are dreptul de a trăi dacă continuarea sa în viață este o povară sau o piedică pentru stat. Naziștii au urmat acest principiu și eutanasierea obligatorie a fost practicată ca parte a programului lor în timpul războiului recent. Noi, cetățenii americani ai statului New York, trebuie să ne punem această întrebare: „Vom termina treaba lui Hitler?”

Petiția a adus tensiuni între Societatea Americană de Eutanasiere și Biserica Catolică la un cap care a contribuit la un climat de sentiment anti-catolic în general, cu privire la aspecte precum controlul nașterilor, eugenie și controlul populației. Cu toate acestea, petiția nu a dus la modificări legale.

Dezbate

Din punct de vedere istoric, dezbaterea privind eutanasierea a avut tendința să se concentreze pe o serie de preocupări cheie. Potrivit opozantului eutanasiei Ezekiel Emanuel , susținătorii eutanasiei au prezentat patru argumente principale: a) că oamenii au dreptul la autodeterminare și , prin urmare, ar trebui să li se permită să își aleagă propria soartă; b) asistarea unui subiect la moarte ar putea fi o alegere mai bună decât necesitatea ca acesta să continue să sufere; c) distincția dintre eutanasia pasivă, care este adesea permisă, și eutanasia activă, care nu este substanțială (sau că principiul care stă la baza - doctrina dublei efecte - este nerezonabil sau neîntemeiat); și d) permisiunea eutanasiei nu va duce neapărat la consecințe inacceptabile. Activiștii pro-eutanasiere indică adesea țări precum Olanda și Belgia și state precum Oregon , unde eutanasierea a fost legalizată, pentru a susține că este în mare parte lipsită de probleme.

În mod similar, Emanuel susține că există patru argumente majore prezentate de adversarii eutanasiei: a) nu toate decesele sunt dureroase; b) sunt disponibile alternative, precum întreruperea tratamentului activ, combinată cu utilizarea unei ameliorări eficiente a durerii; c) distincția dintre eutanasierea activă și cea pasivă este semnificativă din punct de vedere moral; și d) legalizarea eutanasiei va pune societatea pe o pantă alunecoasă , ceea ce va duce la consecințe inacceptabile. De fapt, în Oregon , în 2013, durerea nu a fost unul dintre primele cinci motive pentru care oamenii au căutat eutanasierea. Principalele motive au fost pierderea demnității și teama de a împovăra pe alții.

În Statele Unite, în 2013, 47% la nivel național au sprijinit sinuciderea asistată de medic. Aceasta a inclus 32% dintre latino-americani, 29% dintre afro-americani și aproape nimeni cu dizabilități.

Un sondaj realizat în 2015 de Populus în Regatul Unit a constatat un sprijin public larg pentru morții asistați. 82% dintre oameni au sprijinit introducerea legilor asistate pentru morți, inclusiv 86% dintre persoanele cu dizabilități.

O abordare alternativă la această întrebare este văzută în mișcarea hospice care promovează îngrijirea paliativă pentru cei pe moarte și bolnavi terminali. Acest lucru a fost pionierul utilizării medicamentelor care ameliorează durerea într-o atmosferă holistică în care îngrijirea spirituală a pacientului se situează alături de îngrijirea fizică. „Nu intenționează nici să grăbească, nici să amâne moartea”.

O preocupare este că eutanasierea ar putea submina responsabilitatea filială. În unele țări, copiii adulți ai părinților săraci au dreptul legal să primească plăți în conformitate cu legile privind responsabilitatea filială . Treizeci din cincizeci de Statele Unite, precum și Franța, Germania, Singapore și Taiwan au legi de responsabilitate filială.

Statut juridic

Starea actuală a eutanasiei în întreaga lume:

  Eutanasierea voluntară activă este legală ( Belgia , Canada , Columbia , Luxemburg , Olanda , Noua Zeelandă , Spania și statele Queensland , Australia de Sud , Tasmania , Victoria și Australia de Vest )

  Eutanasierea pasivă este legală (respingerea tratamentului)

  Eutanasierea este ilegală

  Stare de eutanasie necunoscută

West Encyclopedia of American Law afirmă că „o„ ucidere de milă ”sau eutanasierea este în general considerată a fi o omucidere criminală” și este utilizată în mod normal ca sinonim al omuciderii comise la cererea pacientului.

Sensul judiciar al termenului „ omucidere ” include orice intervenție întreprinsă cu intenția expresă de a pune capăt unei vieți, chiar și pentru a ameliora suferința intratabilă. Nu toate omuciderile sunt ilegale. Două denumiri de omucidere care nu poartă nici o pedeapsă penală sunt omucideri justificate și scuzabile. În majoritatea țărilor, acesta nu este statutul eutanasiei. Termenul „eutanasie” se limitează de obicei la soiul activ; site-ul Universității din Washington afirmă că „eutanasierea înseamnă, în general, că medicul ar acționa direct, de exemplu, făcând o injecție letală, pentru a pune capăt vieții pacientului”. Prin urmare, sinuciderea asistată de medic nu este clasificată ca eutanasie de către statul american Oregon , unde este legală în temeiul Legii cu moartea din Oregon din Oregon și, în ciuda numelui său, nici nu este clasificată legal ca sinucidere. Spre deosebire de sinuciderea asistată de medic, reținerea sau retragerea tratamentelor care susțin viața cu consimțământul pacientului (voluntar) este considerată aproape unanim, cel puțin în Statele Unite, ca fiind legală. Utilizarea medicamentelor pentru durere pentru ameliorarea suferinței, chiar dacă grăbește moartea, a fost considerată legală în mai multe decizii judecătorești.

Unele guverne din întreaga lume au legalizat eutanasierea voluntară, dar cel mai frecvent este considerată încă o omucidere criminală. În Olanda și Belgia, unde eutanasierea a fost legalizată, rămâne în continuare omucidere, deși nu este urmărită penal și nu se pedepsește dacă făptuitorul (medicul) îndeplinește anumite condiții legale.

Într-o hotărâre istorică, curtea supremă din India a legalizat eutanasierea pasivă. Curtea de vârf a remarcat în hotărâre că Constituția Indiei apreciază libertatea, demnitatea, autonomia și viața privată. O bancă condusă de judecătorul șef Dipak Misra a pronunțat o hotărâre unanimă.

Sentimentul profesioniștilor din domeniul sănătății

Un sondaj din 2010 efectuat în Statele Unite la mai mult de 10.000 de medici a constatat că 16,3% dintre medici ar lua în considerare oprirea terapiei care susține viața, deoarece familia a cerut-o, chiar dacă credeau că este prematură. Aproximativ 54,5% nu ar face acest lucru, iar restul de 29,2% au răspuns „depinde”. De asemenea, studiul a constatat că 45,8% dintre medici au fost de acord că suicidul asistat de medic ar trebui permis în unele cazuri; 40,7% nu, iar restul de 13,5% au considerat că depinde.

În Regatul Unit, grupul campaniei asistate pentru moarte Dignity in Dying menționează cercetări în care 54% dintre medicii generaliști susțin sau sunt neutri față de o modificare a legii cu privire la moartea asistată. În mod similar, un sondaj din 2017 Doctors.net.uk raportat în British Medical Journal a afirmat că 55% dintre medici consideră că moartea asistată, în circumstanțe definite, ar trebui legalizată în Marea Britanie.

O preocupare în rândul profesioniștilor din domeniul sănătății este posibilitatea de a li se cere să participe la eutanasie într-o situație în care ei cred personal că este greșită. Într-un studiu realizat în 1996 pe 852 de asistente medicale la terapiile intensive pentru adulți , 19% au recunoscut că au participat la eutanasie. 30% dintre cei care au recunoscut acest lucru credeau că eutanasierea nu este etică.

Puncte de vedere religioase

creştinism

În general împotriva

Biserica Romano-Catolică condamnă eutanasierea și sinuciderea asistată ca fiind greșite din punct de vedere moral. Se afirmă că „eutanasierea intenționată, oricare ar fi formele sau motivele ei, este crimă. Este grav contrară demnității persoanei umane și respectului datorat Dumnezeului viu, Creatorul său”. Din această cauză, practica este inacceptabilă în cadrul Bisericii. Biserica Ortodoxă din America , împreună cu alte Biserici Ortodoxe de Est, de asemenea , se opune eutanasie afirmând că „eutanasia este încetarea deliberată a vieții umane, și, ca atare, trebuie să fie condamnată ca o crimă.“

Multe biserici necatolice din Statele Unite adoptă o poziție împotriva eutanasiei. Printre confesiuni protestante, Biserica Episcopală a adoptat o rezoluție în 1991 împotriva eutanasiei și a asistat la sinucidere, afirmând că este „moral greșit și inacceptabil să iei o viață umană pentru a ameliora suferința cauzată de boli incurabile”. Printre bisericile protestante și alte necatolice care se opun eutanasiei se numără:

Parțial în favoarea

Biserica Angliei acceptă eutanasia pasivă în anumite circumstanțe, dar este puternic împotriva eutanasiei active și a condus opoziția față de încercări recente de a legaliza. Biserica Unită a Canadei acceptă eutanasia pasivă în anumite circumstanțe, dar este , în general , împotriva eutanasiei activă, cu tot mai mare de acceptare acum că eutanasia activă a fost legalizat parțial în Canada.

islam

Eutanasierea este o problemă complexă în teologia islamică; cu toate acestea, în general, este considerat contrar legii islamice și textelor sfinte . Printre interpretările Coranului și Hadithului , încetarea timpurie a vieții este o infracțiune, fie prin sinucidere, fie prin ajutarea sinuciderii. Diferitele poziții privind încetarea tratamentului medical sunt mixte și considerate o clasă de acțiune diferită de încetarea directă a vieții, mai ales dacă pacientul suferă. Suicidul și eutanasierea sunt ambele crime în aproape toate țările cu majoritate musulmană .

Iudaism

Există multe dezbateri pe tema eutanasiei în teologia iudaică, etica și opinia generală (în special în Israel și Statele Unite). Eutanasierea pasivă a fost declarată legală de către cea mai înaltă instanță din Israel în anumite condiții și a atins un anumit nivel de acceptare. Eutanasierea activă rămâne ilegală, totuși subiectul este în dezbatere activă, fără un consens clar prin perspective juridice, etice, teologice și spirituale.

Vezi si

• Toate paginile cu titluri care încep cu Eutanasia - listează multe țări cu poziții notabile
• Toate paginile cu titluri care încep cu sinuciderea asistată - listează unele țări cu poziții notabile
• Lista deceselor din eutanasierea legală și sinuciderea asistată

Referințe

Lecturi suplimentare

• Fry-Revere, Sigrid (2008). „Eutanasierea” . În Hamowy, Ronald (ed.). Enciclopedia Libertarianismului . Thousand Oaks, CA: Publicații SAGE , Institutul Cato . pp. 156–58. doi : 10.4135 / 9781412965811.n98 . ISBN 978-1412965804. LCCN  2008009151 . OCLC  750831024 .
• Nitschke, Philip; Fiona Stewart; Philip Nitschke; Fiona Stewart (2006). Manualul pentru pastile pacifice . Exit International US Ltd. ISBN 978-0-9788788-0-1.
• Rachels, James (1986). Sfârșitul vieții: eutanasierea și moralitatea . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-286070-5.
• Torr, James D. (2000). Eutanasia: puncte de vedere opuse . San Diego: Greenhaven Press. ISBN 978-0-7377-0127-2.

linkuri externe

• Medii legate de eutanasie la Wikimedia Commons
• Definiția dicționarului eutanasiei la Wikționar
• Cotațiile legate de eutanasie pe Wikiquote
• Medicul a asistat moartea de la Centrul Hastings