Evanghelismul -Evangelicalism

Evanghelismul ( / ˌ v æ n ˈ dʒ ɛ l ɪ k əl ɪ z əm , ˌ ɛ v æ n -, - ə n -/ ), numit și creștinism evanghelic sau protestantism evanghelic , este o mișcare interconfesională la nivel mondial care în cadrul creștinismului protestant . afirmă centralitatea a fi „ născut din nou ”, în care un individ experimentează convertirea personală, autoritatea Bibliei ca revelație a lui Dumnezeu pentru umanitate ( inacelarea biblică ) și în răspândirea mesajului creștin . Cuvântul evanghelic provine din cuvântul grecesc ( euangelion ) pentru „vestea bună”.

Originile sale sunt de obicei urmărite în 1738, cu diverse curente teologice contribuind la întemeierea sa, inclusiv pietismul și pietismul radical , puritanismul , quakerismul , prezbiterianismul și moravianismul (în special episcopul său Nicolaus Zinzendorf și comunitatea sa de la Herrnhut ). Preeminent, John Wesley și alți metodiști timpurii au fost la rădăcina declanșării acestei noi mișcări în timpul Primei Mari Treziri . Astăzi, evanghelicii se găsesc în multe ramuri protestante, precum și în diferite confesiuni care nu sunt subsumate unei anumite ramuri. Printre liderii și figurile majore ale mișcării protestante evanghelice s-au numărat Nicolaus Zinzendorf, George Fox , John Wesley , George Whitefield , Jonathan Edwards , Billy Graham , Bill Bright , Harold Ockenga , John Stott și Martyn Lloyd-Jones .

Mișcarea a avut de mult o prezență în anglosferă înainte de a se răspândi mai departe în secolele XIX, XX și începutul secolelor XXI. Mișcarea a căpătat un mare impuls în timpul secolelor al XVIII-lea și al XIX-lea odată cu Marile Treziri din Marea Britanie și Statele Unite.

În 2016, existau aproximativ 619 milioane de evanghelici în lume, ceea ce înseamnă că unul din patru creștini ar fi clasificat drept evanghelic. The

in lume. Evanghelicii americani reprezintă un sfert din populația acestei națiuni și cel mai mare grup religios al acesteia . Ca coaliție trans-denominațională, evanghelicii pot fi găsiți în aproape fiecare confesiune și tradiție protestantă, în special în cei reformați (calvini), baptiști , metodiști ( wesleyan - arminiani ), luterani , moravi , menoniți .

e ,

și bisericile carismatice .

Terminologie

Biserica Park Street , Boston , Massachusetts, în 1904

Cuvântul evanghelic își are rădăcinile etimologice în cuvântul grecesc pentru „ evanghelie ” sau „veste bună”: εὐαγγέλιον euangelion , de la eu „bun”, îngertulpina , printre alte cuvinte, angelos „mesager, înger” și neutru . sufix - ion . Până în Evul Mediu englez, termenul sa extins din punct de vedere semantic pentru a include nu numai mesajul, ci și Noul Testament , care conținea mesajul, precum și mai precis Evangheliile , care descriu viața, moartea și învierea lui Isus. Prima utilizare publicată a cuvântului evanghelic în engleză a fost în 1531, când William Tyndale a scris „El îi îndeamnă să procedeze constant în adevărul evanghelic”. Un an mai târziu, Thomas More a scris cea mai veche utilizare înregistrată cu referire la o distincție teologică când a vorbit despre „Tyndale [și] fratele său evanghelic Barns”.

În timpul Reformei , teologii protestanți au acceptat termenul ca referindu-se la „adevărul Evangheliei”. Martin Luther s-a referit la evangelische Kirche („biserica evanghelică”) pentru a distinge protestanții de catolici din Biserica Catolică . În secolul 21, evanghelic a continuat să fie folosit ca sinonim pentru protestant (principal) în Europa continentală și în alte părți. Această utilizare se reflectă în numele confesiunilor protestante, cum ar fi Biserica Evanghelică din Germania (o uniune a bisericilor luterane și reformate) și Biserica Evanghelică Luterană din America .

În lumea vorbitoare de limba engleză, evanghelicul a fost aplicat în mod obișnuit pentru a descrie seria de mișcări de trezire care au avut loc în Marea Britanie și America de Nord la sfârșitul secolului al XVIII-lea și începutul secolului al XIX-lea. Istoricul creștin David W. Bebbington scrie că, „Deși „evanghelic”, cu o inițială minusculă, este ocazional folosit pentru a însemna „al Evangheliei”, termenul „evanghelic”, cu majusculă, este aplicat oricărui aspect al mișcarea începută în anii 1730”. Conform Oxford English Dictionary , evanghelismul a fost folosit pentru prima dată în 1831. În 1812, termenul „evanghelism” a apărut în „The History of Lynn” de William Richards . În vara anului 1811, termenul „evangheliști” a fost folosit în „Păcatul și pericolul schismei” de către reverendul Dr. Andrew Burnaby , Arhidiacon de Leicester .

Termenul poate fi folosit și în afara oricărui context religios pentru a caracteriza un impuls sau un scop generic misionar, reformator sau răscumpărător. De exemplu, The Times Literary Supplement se referă la „ascensiunea și căderea fervoarei evanghelice în cadrul mișcării socialiste”. Această utilizare se referă la evanghelizare , mai degrabă decât la evanghelism, așa cum am discutat aici; deși împărtășesc o etimologie și o bază conceptuală, cuvintele au diferit semnificativ în sens.

Convingerile

Baptisteriul din biserica penticostală (Pingstförsamlingen) din Västerås , în Suedia, 2018

O definiție influentă a evanghelismului a fost propusă de istoricul David Bebbington. Bebbington notează patru aspecte distincte ale credinței evanghelice: conversie , biblicism , crucicentrism și activism, observând: „Împreună formează un patrulater de priorități care stă la baza evanghelismului”.

Conversionismul, sau credința în necesitatea de a fi „ născut din nou ”, a fost o temă constantă a evanghelismului încă de la începuturile sale. Pentru evanghelici, mesajul central al Evangheliei este justificarea prin credința în Hristos și pocăința sau îndepărtarea de la păcat . Convertirea îl diferențiază pe creștin de cel necreștin, iar schimbarea vieții la care o duce este marcată atât de o respingere a păcatului, cât și de o sfințenie personală corespunzătoare a vieții. O experiență de convertire poate fi emoționantă, inclusiv durere și întristare pentru păcat, urmate de o mare ușurare la primirea iertării. Accentul pus pe convertire diferențiază evanghelismul de alte forme de protestantism prin credința asociată că o asigurare va însoți convertirea. Printre evanghelici, indivizii au mărturisit atât convertirile bruște, cât și treptate.

Biblicismul este respect pentru Biblie și mare respect pentru autoritatea biblică . Toți evanghelicii cred în inspirația biblică , deși nu sunt de acord cu privire la modul în care ar trebui să fie definită această inspirație. Mulți evanghelici cred în ineficiența biblică , în timp ce alți evanghelici cred în infailibilitatea biblică .

Crucicentrismul este centralitatea pe care evanghelicii o acordă ispășirii , morții mântuitoare și învierii lui Isus , care oferă iertarea păcatelor și viață nouă. Acest lucru este înțeles cel mai frecvent în termenii unei ispășiri substitutive , în care Hristos a murit ca un substitut pentru umanitatea păcătoasă, luând asupra lui vina și pedeapsa pentru păcat.

Activismul descrie tendința spre exprimarea activă și împărtășirea Evangheliei în diverse moduri, care includ predicarea și acțiunea socială. Acest aspect al evanghelicismului continuă să fie văzut astăzi în proliferarea grupurilor religioase evanghelice voluntare și a organizațiilor parabisericești .

Guvernarea Bisericii și calitatea de membru

Seminarul Teologic Baptist din Hong Kong, din Hong Kong , 2008

Cuvântul biserică are mai multe sensuri printre evanghelici. Se poate referi la biserica universală ( trupul lui Hristos ), incluzând toți creștinii de pretutindeni. Se poate referi și la biserică (congregație) , care este reprezentarea vizibilă a bisericii invizibile . Este responsabil pentru predarea și administrarea sacramentelor sau rânduielilor ( botezul și Cina Domnului , dar unii evanghelici consideră și spălarea picioarelor ca fiind o rânduială).

Multe tradiții evanghelice aderă la doctrina Bisericii credincioșilor , care învață că cineva devine membru al Bisericii prin noua naștere și mărturisirea de credință. Acest lucru își are originea în Reforma radicală cu anabaptiști , dar este susținut de denominațiunile care practică botezul credincioșilor . Evanghelicii din tradițiile anglicane, metodiste și reformate practică botezul copiilor ca inițiere în comunitatea de credință și omologul Noului Testament al circumciziei , subliniind totodată necesitatea convertirii personale mai târziu în viață pentru mântuire .

Unele confesiuni evanghelice funcționează conform politicii episcopale sau presbiteriane . Cu toate acestea, cea mai comună formă de guvernare a bisericii în cadrul evanghelicismului este politica congregațională . Acest lucru este obișnuit în special în rândul bisericilor evanghelice non-confesionale. Multe biserici sunt membre ale unei denominații naționale și internaționale pentru o relație de cooperare în organizații comune, misionare , umanitare , precum și școli și institute teologice . Slujbele comune în cadrul congregațiilor evanghelice sunt pastorul , prezbiterul , diaconul , evanghelistul și liderul de închinare . Slujirea episcopului cu funcție de supraveghere asupra bisericilor la scară regională sau națională este prezentă în toate confesiunile creștine evanghelice , chiar dacă titlurile de președinte al consiliului sau supraveghetor general sunt folosite în principal pentru această funcție. Termenul de episcop este folosit în mod explicit în anumite confesiuni. Unele denominațiuni evanghelice sunt membre ale Alianței Evanghelice Mondiale și ale celor 129 de alianțe naționale ale acesteia.

Unele confesiuni evanghelice autorizează oficial hirotonirea femeilor în biserici. Slujirea feminină este justificată prin faptul că Maria Magdalena a fost aleasă de Isus pentru a anunța învierea sa apostolilor. Prima femeie baptistă care a fost consacrată pastor este americanca Clarissa Danforth în denominația Free Will Baptist în 1815. În 1882, în cadrul Convenției Naționale Baptiste, SUA . În Adunările lui Dumnezeu din Statele Unite, din 1927. În 1961, în Convenția Națională Baptist Progressist . În 1975, în Biserica Foursquare .

Serviciu de închinare

Serviciu de închinare la Christ's Commission Fellowship Pasig afiliat la Christ's Commission Fellowship în 2014, în Pasig , Filipine

Pentru evanghelici, termenul de închinare are trei semnificații interdependente . Se poate referi la trăirea unui „mod de viață plăcut lui Dumnezeu și concentrat pe Dumnezeu”, acțiuni specifice de laudă lui Dumnezeu și un serviciu public de închinare . Diversitatea caracterizează practicile de închinare evanghelică. Stilurile de închinare liturgice , contemporane , carismatice și sensibile la căutători pot fi găsite toate printre bisericile evanghelice. În general, evanghelicii tind să fie mai flexibili și mai experimentați cu practicile de închinare decât bisericile protestante principale. Este condus de obicei de un pastor creștin . O slujbă este adesea împărțită în mai multe părți, inclusiv cântatul congregațional, o predică, rugăciunea de mijlocire și alte slujiri. În timpul închinării există de obicei o creșă pentru bebeluși. Copiii și tinerii primesc un învățământ adaptat, școala duminicală , într-o cameră separată.

Clădirea Bisericii Baptiste Chümoukedima Ao din Chümoukedima , Nagaland , afiliată Consiliului Bisericii Baptiste din Nagaland (India).

Lăcașurile de cult sunt de obicei numite „biserici”. În unele megabiserici , clădirea este numită „campus”. Arhitectura lăcașurilor de cult se caracterizează în principal prin sobrietatea sa. Crucea latină este unul dintre singurele simboluri spirituale care pot fi văzute de obicei pe clădirea unei biserici evanghelice și care identifică apartenența locului.

Unele servicii au loc în teatre, școli sau săli polivalente, închiriate doar pentru duminică. Datorită înțelegerii celei de -a doua dintre cele zece porunci , unii evanghelici nu au reprezentări materiale religioase, cum ar fi statui, icoane sau picturi în lăcașurile lor de cult. Există de obicei un baptisteri pe ceea ce este cunoscut sub numele de cor (numit și sanctuar) sau scenă, deși pot fi găsite alternativ într-o cameră separată, pentru botezurile prin scufundare .

În unele țări ale lumii care aplică sharia sau comunismul , autorizațiile guvernamentale pentru închinare sunt complexe pentru creștinii evanghelici. Din cauza persecuției creștinilor , bisericile evanghelice de casă sunt singura opțiune pentru mulți creștini de a-și trăi credința în comunitate. De exemplu, există mișcarea bisericilor evanghelice din China . Întâlnirile au loc astfel în case particulare, în secret și în ilegalitate.

Principalele sărbători creștine celebrate de evanghelici sunt Crăciunul , Rusaliile (de către majoritatea confesiunilor evanghelice) și Paștele pentru toți credincioșii.

Educaţie

Bisericile evanghelice au fost implicate în înființarea școlilor primare și secundare. De asemenea, a permis dezvoltarea mai multor colegii biblice , colegii și universități în Statele Unite în timpul secolului al XIX-lea. Alte universități evanghelice au fost înființate în diferite țări ale lumii.

Consiliul pentru colegii și universități creștine a fost fondat în 1976. În 2021, CCCU avea 180 de membri în 21 de țări.

Asociația Internațională a Școlilor Creștine a fost fondată în 1978 de 3 asociații americane de școli creștine evanghelice. Diverse școli internaționale s-au alăturat rețelei. În 2021, avea 23.000 de școli în 100 de țări.

Consiliul Internațional pentru Educația Teologică Evanghelică a fost fondat în 1980 de Comisia Teologică a Alianței Evanghelice Mondiale . În 2015, ar avea 1.000 de școli membre în 113 țări.

Sexualitate

Ceremonia de nuntă la Prima Biserică Baptistă din Rivas , Convenția Baptistă din Nicaragua , 2011

În materie de sexualitate , mai multe biserici evanghelice promovează angajamentul de virginitate în rândul tinerilor creștini evanghelici, care sunt invitați să se angajeze în timpul unei ceremonii publice de abstinență sexuală până la căsătoria creștină . Acest gaj este adesea simbolizat de un inel de puritate .

În unele biserici evanghelice, tinerii adulți și cuplurile necăsătorite sunt încurajați să se căsătorească devreme pentru a trăi o sexualitate conform voinței lui Dumnezeu.

Un studiu american din 2009 al Campaniei naționale de prevenire a sarcinii la adolescenți și neplanificate a raportat că 80% dintre tinerii evanghelici necăsătoriți au făcut sex și că 42% au avut o relație cu sexul, atunci când au fost intervievați.

Majoritatea bisericilor creștine evanghelice sunt împotriva avortului și susțin agențiile de adopție și agențiile de sprijin social pentru tinerele mame.

Masturbarea este văzută ca fiind interzisă de unii pastori evanghelici din cauza gândurilor sexuale care o pot însoți. Cu toate acestea, pastorii evanghelici au subliniat că practica a fost asociată în mod eronat cu Onan de către savanți, că nu este păcat dacă nu este practicată cu fantezii sau compulsiv și că a fost utilă într-un cuplu căsătorit, dacă partenerul său sau ei. nu a avut aceeași frecvență a nevoilor sexuale.

Unele biserici evanghelice vorbesc doar despre abstinența sexuală și nu vorbesc despre sexualitate în căsătorie. Alte biserici evanghelice din Statele Unite și Elveția vorbesc despre sexualitatea satisfăcătoare ca un dar de la Dumnezeu și o componentă a unei căsnicii creștine armonioase, în mesajele din timpul slujbelor de închinare sau conferințelor. Multe cărți evanghelice și site-uri web sunt specializate pe acest subiect. Cartea The Act of Marriage: The Beauty of Sexual Love publicată în 1976 de pastorul baptist Tim LaHaye și soția sa Beverly LaHaye a fost un pionier în domeniu.

Percepțiile despre homosexualitate în Bisericile Evanghelice sunt variate. Acestea variază de la liberali la fundamentaliști sau moderati conservatori și neutri. Un studiu din 2011 al Centrului de Cercetare Pew a constatat că 84% dintre liderii evanghelici intervievați credeau că homosexualitatea ar trebui descurajată. În pozițiile conservatoare fundamentaliste , există activiști anti-gay la TV sau la radio care susțin că homosexualitatea este cauza multor probleme sociale, cum ar fi terorismul. Unele biserici au o poziție conservatoare moderată . Deși nu aprobă practicile homosexuale, ei arată simpatie și respect față de homosexuali. Unele denominațiuni evanghelice au adoptat poziții neutre, lăsând alegerea bisericilor locale de a decide căsătoria între persoane de același sex . Există unele denominațiuni evanghelice internaționale care sunt prietenoase cu homosexualii .

Alte vederi

Pentru majoritatea creștinilor evanghelici, credința în inerența biblică asigură faptul că miracolele descrise în Biblie sunt încă relevante și pot fi prezente în viața credinciosului. Vindecări, succese academice sau profesionale, nașterea unui copil după mai multe încercări, sfârșitul unei dependențe etc., ar fi exemple palpabile ale intervenției lui Dumnezeu cu credința și rugăciunea , de către Duhul Sfânt . În anii 1980, mișcarea neo-carismatică a subliniat din nou miracolele și vindecarea prin credință . În anumite biserici, un loc special este astfel rezervat vindecărilor prin credință cu punerea mâinilor în timpul slujbelor de închinare sau campaniilor de evanghelizare. Vindecarea prin credință sau vindecarea divină este considerată a fi o moștenire a lui Isus dobândită prin moartea și învierea Sa. Acest punct de vedere este de obicei atribuit confesiunilor penticostale și nu altora care sunt încetaționiste (crezând că darurile miraculoase au încetat.)

Ark Encounter în Williamstown , Kentucky, Statele Unite

În ceea ce privește știința și originea pământului și a vieții umane, unii evanghelici susțin creaționismul tânăr pseudoștiințific al Pământului . De exemplu, Answers in Genesis , fondată în Australia în 1986, este o organizație evanghelică care susține această teză. În 2007, a fondat Muzeul Creației din Petersburg, în Kentucky , iar în 2016 Ark Encounter din Williamstown . De la sfârșitul secolului al XX-lea, creaționismul literalist a fost abandonat de unii evanghelici în favoarea designului inteligent . De exemplu, think tank- ul Discovery Institute , înființat în 1991 la Seattle , susține această teză. Alți evanghelici care acceptă consensul științific asupra evoluției și a vârstei Pământului cred în evoluția teistă sau în creația evolutivă — noțiunea că Dumnezeu a folosit procesul evoluției pentru a crea viață; o organizație creștină care susține acest punct de vedere este Fundația BioLogos .

Diversitate

Spectacol despre viața lui Isus la Igreja da Cidade , afiliată la Convenția Baptistă Braziliană , în São José dos Campos , Brazilia, 2017
Împreună pentru Evanghelie , o conferință de pastori evanghelici care se desfășoară bienal. O discuție cu (de la stânga la dreapta) Albert Mohler , Ligon Duncan , CJ Mahaney și Mark Dever .

Tradițiile reformate , baptiste , metodiste , penticostale , Bisericile lui Hristos , Frații Plymouth , protestante carismatice și protestante neconfesionale au avut toate o influență puternică în evanghelismul contemporan. Unele denominațiuni anabaptiste (cum ar fi Biserica Fraților ) sunt evanghelice, iar unii luterani se autoidentifică ca evanghelici. Există, de asemenea, anglicani evanghelici și quakeri .

La începutul secolului al XX-lea, influența evanghelică a scăzut în cadrul protestantismului principal, iar fundamentalismul creștin s-a dezvoltat ca o mișcare religioasă distinctă. Între 1950 și 2000 s-a dezvoltat un consens evanghelic principal care a căutat să fie mai incluziv și mai relevant din punct de vedere cultural decât fundamentalismul, menținând în același timp învățătura protestantă teologic conservatoare . Potrivit lui Brian Stanley , profesor de creștinism mondial , acest nou consens postbelic este denumit neo-evanghelism , noul evanghelicism sau pur și simplu evanghelism în Statele Unite, în timp ce în Marea Britanie și în alte țări de limbă engleză, este denumit în mod obișnuit evanghelism conservator . . De-a lungul anilor, evanghelicii mai puțin conservatori au contestat acest consens general în diferite grade. Astfel de mișcări au fost clasificate după o varietate de etichete, cum ar fi progresiv, deschis, post-conservator și post-evanghelic.

În afara denominațiunilor evanghelice în mod conștient, există o „linie evanghelică” mai largă în protestantismul principal. Principalele biserici protestante au predominant o teologie liberală, în timp ce bisericile evanghelice au predominant o teologie fundamentalistă sau conservatoare moderată .

Unii comentatori s-au plâns că evanghelismul ca mișcare este prea vast și definiția sa prea vagă pentru a avea vreo valoare practică. Teologul Donald Dayton a cerut un „moratoriu” asupra folosirii termenului. Istoricul DG Hart a mai susținut că „evanghelicismul trebuie renunțat ca identitate religioasă pentru că nu există”.

fundamentalism creștin

Fundamentalismul consideră ineficiența biblică, nașterea din fecioară a lui Isus , ispășirea penală substitutivă , învierea literală a lui Hristos și a doua venire a lui Hristos ca doctrine creștine fundamentale. Fundamentalismul a apărut printre evanghelici în anii 1920 pentru a combate teologia modernistă sau liberală în bisericile protestante principale. Nereușind să reformeze bisericile principale, fundamentaliștii s-au separat de ele și și-au înființat propriile biserici, refuzând să participe la organizații ecumenice precum Consiliul Național al Bisericilor (fondat în 1950). De asemenea, au făcut din separatism (separarea rigidă de bisericile nefundamentaliste și cultura lor ) un adevărat test al credinței. Potrivit istoricului George Marsden , majoritatea fundamentaliștilor sunt baptiști și dispensaționaliști .

Soiuri mainstream

Cartea de rugăciuni din 1662 a inclus cele treizeci și nouă de articole subliniate de anglicanii evanghelici .

Evanghelismul mainstream este împărțit istoric între două orientări principale: confesionalism și revivalism . Aceste două fluxuri s-au criticat unul față de celălalt. Evanghelicii confesionali au fost suspicioși față de experiența religioasă nepăzită , în timp ce evanghelicii revivalişti au criticat învățătura excesiv de intelectuală care (suspectează) înăbușă spiritualitatea vibrantă . Într-un efort de a-și extinde atractivitatea, multe congregații evanghelice contemporane evită în mod intenționat să se identifice cu orice formă unică de evanghelism. Acești „evanghelici generici” sunt, de obicei, conservatori din punct de vedere teologic și social, dar bisericile lor se prezintă adesea ca neconfesionale (sau, dacă sunt membri confesionali, subliniind puternic legăturile sale cu astfel de nume, cum ar fi un nume de biserică care exclude numele confesional) în cadrul mișcare evanghelică mai largă.

În cuvintele lui Albert Mohler , președintele Southern Baptist Theological Seminary , evanghelismul confesional se referă la „acea mișcare a credincioșilor creștini care caută o continuitate constantă convinsătoare cu formulele teologice ale Reformei Protestante”. Deși aprobă distincțiile evanghelice propuse de Bebbington, evanghelicii confesionali consideră că evanghelismul autentic necesită o definiție mai concretă pentru a proteja mișcarea de liberalismul teologic și de erezie . Potrivit evanghelicilor confesionali, subscrierea la crezurile ecumenice și la confesiunile de credință din epoca Reformei (cum ar fi confesiunile bisericilor reformate ) oferă o astfel de protecție. Evanghelicii confesionali sunt reprezentați de biserici prezbiteriane conservatoare (subliniind Confesiunea de la Westminster ), anumite biserici baptiste care pun accentul pe confesiunile baptiste istorice, cum ar fi cea de -a doua confesiune de la Londra , anglicani evanghelici care subliniază cele treizeci și nouă de articole (cum ar fi Diocesul din Anglica , Australia). ), bisericile metodiste care aderă la articolele de religie și unii luterani confesionali cu convingeri pietiste.

Accentul pe ortodoxia protestantă istorică în rândul evanghelicilor confesionali este în contrast direct cu o viziune anti-cred care și-a exercitat propria influență asupra evanghelicismului, în special în rândul bisericilor puternic afectate de revivalism și de pietism . Evanghelicii revivalişti sunt reprezentaţi de unele sferturi ale metodismului , bisericile Wesleyan Holiness , bisericile penticostale şi carismatice , unele biserici anabaptiste şi unii baptişti şi prezbiteriani. Evanghelicii revivalişti tind să pună un accent mai mare pe experienţa religioasă decât omologii lor confesionali.

Soiuri neconservatoare

Evanghelicii nemulțumiți de curentul conservator al mișcării au fost descriși în mod diferit ca evanghelici progresiști, evanghelici post-conservatori, evanghelici deschisi și post-evanghelici . Evanghelicii progresiști, cunoscuți și ca stânga evanghelică , împărtășesc opinii teologice sau sociale cu alți creștini progresiști , identificându-se și cu evanghelismul. Evanghelicii progresiști ​​pledează în mod obișnuit pentru egalitatea femeilor, pacifismul și justiția socială .

După cum este descris de teologul baptist Roger E. Olson , evanghelismul post-conservator este o școală de gândire teologică care aderă la cele patru semne ale evanghelismului, fiind în același timp mai puțin rigidă și mai incluzivă față de alți creștini. Potrivit lui Olson, post-conservatorii cred că adevărul doctrinar este secundar experienței spirituale modelate de Scriptură . Evanghelicii post-conservatori caută un dialog mai mare cu alte tradiții creștine și susțin dezvoltarea unei teologii evanghelice multiculturale care încorporează vocile femeilor, minorităților rasiale și creștinilor din lumea în curs de dezvoltare. Unii evanghelici post-conservatori susțin, de asemenea, teismul deschis și posibilitatea mântuirii aproape universale .

Termenul „Evanghelic deschis” se referă la o anumită școală creștină de gândire sau biserică , în primul rând în Marea Britanie (în special în Biserica Angliei ). Evanghelicii deschisi descriu poziția lor ca combinând un accent evanghelic tradițional pe natura autorității scripturale, predarea crezurilor ecumenice și a altor învățături doctrinare tradiționale, cu o abordare a culturii și a altor puncte de vedere teologice care tinde să fie mai incluzivă decât cea luată de alți evanghelici. Unii evanghelici deschiși își propun să ia o poziție de mijloc între evanghelicii conservatori și carismatici, în timp ce alții ar combina accentul teologic conservator cu poziții sociale mai liberale.

Autorul britanic Dave Tomlinson a inventat sintagma post-evanghelic pentru a descrie o mișcare care cuprinde diverse tendințe de nemulțumire în rândul evanghelicilor. Alții folosesc termenul cu intenții comparabile, adesea pentru a distinge evanghelicii din mișcarea bisericească în curs de dezvoltare de post-evanghelici și anti-evanghelici. Tomlinson susține că „din punct de vedere lingvistic, distincția [între evanghelic și post-evanghelic] seamănă cu cea pe care sociologii o fac între epoca modernă și cea postmodernă ”.

Istorie

fundal

Evanghelismul a apărut în secolul al XVIII-lea, mai întâi în Marea Britanie și coloniile sale nord-americane. Cu toate acestea, au existat evoluții anterioare în cadrul lumii protestante care au precedat și au influențat renașterile evanghelice de mai târziu. Potrivit specialistului în religie Randall Balmer , evanghelismul a rezultat „din confluența pietismului , prezbiterianismului și a vestigiilor puritanismului. și introspecție individualistă de la puritani”. Istoricul Mark Noll adaugă la această listă High Church Anglicanism, care a contribuit la evanghelism o moștenire de „spiritualitate riguroasă și organizare inovatoare”.

În secolul al XVII-lea, pietismul a apărut în Europa ca o mișcare pentru renașterea evlaviei și a devotamentului în cadrul bisericii luterane . Ca un protest împotriva „ortodoxiei reci” sau împotriva unui creștinism prea formal și rațional, piețiștii au pledat pentru o religie experiențială care a subliniat standarde morale înalte atât pentru cler, cât și pentru mireni. Mișcarea a inclus atât creștinii care au rămas în bisericile liturgice , de stat , cât și grupuri separatiste care au respins folosirea cristelnelor, altarelor, amvonurilor și confesionalelor. Pe măsură ce pietismul radical s-a răspândit, idealurile și aspirațiile mișcării au influențat și au fost absorbite de evanghelici.

Când George Fox , care este considerat părintele Quakerismului , avea unsprezece ani, el a scris că Dumnezeu i-a vorbit despre „păstrarea purității și credincioșia lui Dumnezeu și omului”. După ce a fost tulburat când prietenii lui l-au rugat să bea alcool cu ​​ei la vârsta de nouăsprezece ani, Fox și-a petrecut noaptea în rugăciune și la scurt timp după aceea și-a părăsit casa într-o căutare de patru ani a satisfacției spirituale. În Jurnalul său , la vârsta de 23 de ani, el credea că „a găsit prin credința în Isus Hristos asigurarea deplină a mântuirii”. Fox a început să-și răspândească mesajul și accentul său pe „ necesitatea unei transformări interioare a inimii ”, precum și posibilitatea perfecțiunii creștine , au atras opoziția clerului și laicilor englezi. La mijlocul anilor 1600, mulți oameni au devenit atrași de predicarea lui Fox, iar adepții săi au devenit cunoscuți sub numele de Societatea Religioasă a Prietenilor . Până în 1660, quakerii au crescut la 35.000 și sunt considerați a fi printre primii în mișcarea creștină evanghelică.

Moștenirea prezbiteriană nu numai că a oferit evanghelismului un angajament față de ortodoxia protestantă, dar a contribuit și la o tradiție de renaștere care se întindea încă din anii 1620 în Scoția și Irlanda de Nord. Centrul acestei tradiții a fost sezonul împărtășaniei , care avea loc în mod normal în lunile de vară. Pentru prezbiteriani, sărbătorile Sfintei Împărtășanțe erau evenimente rare, dar populare, precedate de câteva duminici de predicare pregătitoare și însoțite de predicare, cântări și rugăciuni.

Puritanismul a combinat calvinismul cu o doctrină conform căreia convertirea era o condiție prealabilă pentru calitatea de membru al bisericii și cu accent pe studiul Scripturii de către mireni. A prins rădăcini în coloniile din Noua Anglie , unde biserica congregațională a devenit o religie stabilită. Acolo, Legământul de la jumătatea drumului din 1662 le-a permis părinților care nu au depus mărturie despre o experiență de convertire să își boteze copiii, rezervând în același timp Sfânta Împărtășanie doar pentru membrii bisericii convertiți. Până în secolul al XVIII-lea, puritanismul era în declin și mulți miniștri și-au exprimat alarma cu privire la pierderea evlaviei religioase. Această îngrijorare față de scăderea angajamentului religios ia determinat pe mulți oameni să susțină trezirea evanghelică.

Anglicanismul înaltă biserică a exercitat, de asemenea, influență asupra evanghelismului timpuriu. Înalții bisericești s-au remarcat prin dorința lor de a adera la creștinismul primitiv . Această dorință includea imitarea credinței și a practicilor ascetice ale primilor creștini, precum și participarea regulată la Sfânta Împărtășanie. Înalții bisericești au fost și organizatori entuziaști ai societăților religioase de voluntariat. Două dintre cele mai proeminente au fost Societatea pentru Promovarea Cunoașterii Creștine (fondată la Londra în 1698), care a distribuit Biblii și alte literaturi și a construit școli și Societatea pentru Propagarea Evangheliei în Părți Străine , care a fost fondată în Anglia în 1701. pentru a facilita munca misionară în coloniile britanice (în special în rândul coloniștilor din America de Nord). Samuel și Susanna Wesley , părinții lui John și Charles Wesley (născuți în 1703 și respectiv 1707), au fost amândoi susținători devotați ai ideilor Înaltei Biserici.

secolul al 18-lea

Relatarea lui Jonathan Edwards despre renașterea din Northampton a fost publicată în 1737 ca O narațiune fidelă a lucrării surprinzătoare a lui Dumnezeu în convertirea a multor sute de suflete din Northampton.

În anii 1730, evanghelismul a apărut ca un fenomen distinct din renașterile religioase care au început în Marea Britanie și Noua Anglie. În timp ce renașterile religioase au avut loc în trecut în cadrul bisericilor protestante, renașterile evanghelice care au marcat secolul al XVIII-lea au fost mai intense și mai radicale. Revivalismul evanghelic ia impregnat bărbaților și femeilor obișnuite cu încredere și entuziasm pentru împărtășirea Evangheliei și convertirea altora în afara controlului bisericilor stabilite, o discontinuitate cheie cu protestantismul epocii anterioare.

Evoluțiile din doctrina asigurării au fost cele care au diferențiat evanghelismul de ceea ce a fost înainte. Bebbington spune: „Dinamismul mișcării evanghelice a fost posibil doar pentru că adepții ei erau asigurați în credința lor”. El continuă:

În timp ce puritanii susțineau că asigurarea este rară, târzie și rodul luptei în experiența credincioșilor, evanghelicii credeau că este generală, dată în mod normal la convertire și rezultatul acceptării simple a darului lui Dumnezeu. Consecința formei modificate a doctrinei a fost o metamorfoză în natura protestantismului popular. A avut loc o schimbare a tiparelor de evlavie, care a afectat viața devoțională și practică în toate departamentele sale. Schimbarea, de fapt, a fost responsabilă pentru crearea în evanghelism a unei noi mișcări și nu doar a unei variații asupra temelor auzite de la Reformă.

Prima renaștere locală a avut loc în Northampton, Massachusetts , sub conducerea ministrului congregaționalist Jonathan Edwards . În toamna anului 1734, Edwards a ținut o serie de predici despre „Justificarea prin credință”, iar răspunsul comunității a fost extraordinar. Semnele angajamentului religios în rândul laicilor au crescut, mai ales în rândul tinerilor orașului. În cele din urmă, renașterea s-a extins în 25 de comunități din vestul Massachusetts și centrul Connecticut până când a început să scadă în primăvara anului 1735. Edwards a fost puternic influențat de pietism, atât de mult încât un istoric și-a subliniat „pietismul american”. O practică copiată în mod clar de la pietisții europeni a fost folosirea unor grupuri mici, împărțite pe vârstă și sex, care se întâlneau în case private pentru a conserva și promova roadele renașterii.

În același timp, studenții de la Universitatea Yale (la acea vreme Yale College) din New Haven, Connecticut, trăiau și ei o trezire. Printre ei se număra și Aaron Burr, Sr. , care avea să devină un proeminent ministru presbiterian și viitor președinte al Universității Princeton . În New Jersey, Gilbert Tennent , un alt pastor prezbiterian, predica mesajul evanghelic și îndemna Biserica Presbiteriană să sublinieze necesitatea slujitorilor convertiți.

Primăvara anului 1735 a marcat și evenimente importante în Anglia și Țara Galilor. Howell Harris , un profesor de școală galez, a avut o experiență de convertire pe 25 mai în timpul unei slujbe de împărtășire. El a descris primirea asigurării harului lui Dumnezeu după o perioadă de post , auto-examinare și disperare față de păcatele sale. Câtva timp mai târziu, Daniel Rowland , curatul anglican din Llangeitho, Țara Galilor, a experimentat și o convertire. Ambii bărbați au început să predice mesajul evanghelic către un public numeros, devenind lideri ai trezirii metodiste galeze . Cam în același timp în care Harris a experimentat convertirea în Țara Galilor, George Whitefield a fost convertit la Universitatea Oxford după propria sa criză spirituală prelungită. Whitefield a remarcat mai târziu: „În această perioadă, Dumnezeu a făcut plăcere să-mi lumineze sufletul și să mă aducă la cunoașterea harului Său liber și a necesității de a fi îndreptățit înaintea Lui numai prin credință ”.

Când i s-a interzis să predice de la amvonurile bisericilor parohiale , John Wesley a început să predice în aer liber .

Colegul lui Whitefield, membru al Holy Club și mentor spiritual, Charles Wesley , a raportat o convertire evanghelică în 1738. În aceeași săptămână, fratele lui Charles și viitorul fondator al metodismului, John Wesley a fost, de asemenea, convertit după o lungă perioadă de luptă interioară. În timpul acestei crize spirituale, John Wesley a fost influențat direct de pietism. Cu doi ani înainte de convertirea sa, Wesley călătorise în nou-înființată colonie din Georgia ca misionar pentru Societatea pentru Promovarea Cunoașterii Creștine. Și-a împărtășit călătoria cu un grup de Frați Moravi conduși de August Gottlieb Spangenberg . Credința și evlavia moravilor l-au impresionat profund pe Wesley, în special credința lor că era o parte normală a vieții creștine să ai o asigurare a mântuirii cuiva. Wesley a povestit următorul schimb cu Spangenberg pe 7 februarie 1736:

[Spangenberg] a spus: „Fratele meu, trebuie mai întâi să-ți pun una sau două întrebări. Am fost surprins și nu știam ce să răspund. El a observat-o și a întrebat: „Îl cunoști pe Isus Hristos?” Am făcut o pauză și am spus: „Știu că este Mântuitorul lumii”. „Adevărat”, a răspuns el, „dar știi că te-a salvat?” I-am răspuns: „Sper că a murit ca să mă salveze”. El a adăugat doar: „Te cunoști pe tine însuți?” Am spus: „Da”. Dar mă tem că erau cuvinte zadarnice.

Wesley a primit în sfârșit asigurarea pe care o căutase la o întâlnire a unei societăți religioase din Londra. În timp ce asculta o lectură din prefața lui Martin Luther la Epistola către Romani , Wesley s-a simțit transformat spiritual:

Aproximativ cu un sfert înainte de nouă, în timp ce [vorbitorul] descria schimbarea pe care Dumnezeu o operează în inimă prin credința în Hristos, mi-am simțit inima încălzită în mod ciudat. Am simțit că am încredere în Hristos, numai Hristos pentru mântuire, și mi s-a dat o asigurare că el mi-a luat păcatele , chiar și ale mele , și m- a salvat de legea păcatului și a morții.

Pietismul a continuat să-l influențeze pe Wesley, care tradusese 33 de imnuri pietiste din germană în engleză. Numeroase imnuri pietiste germane au devenit parte din repertoriul evanghelic englez. Până în 1737, Whitefield devenise o celebritate națională în Anglia, unde predicarea sa atragea mulțimi mari, în special în Londra, unde Societatea Fetter Lane devenise un centru al activității evanghelice. Whitfield și-a unit forțele cu Edwards pentru a „aprinde flacăra renașterii” în cele Treisprezece Colonii în 1739–40. În curând, Prima Mare Trezire i-a stârnit pe protestanți în toată America.

Predicatorii evanghelici au subliniat mântuirea personală și evlavia mai mult decât ritualul și tradiția. Pamflete și predici tipărite au străbătut Atlanticul, încurajându-i pe revivalişti. Trezirea a rezultat dintr-o predicare puternică care le-a dat ascultătorilor un sentiment de revelație personală profundă a nevoii lor de mântuire prin Isus Hristos. Retrăgându-se de ritual și ceremonie, Marea Trezire a făcut creștinismul extrem de personal pentru omul obișnuit, încurajând un sentiment profund de convingere și mântuire spirituală și prin încurajarea introspecției și a angajamentului față de un nou standard de moralitate personală. A ajuns la oameni care erau deja membri ai bisericii. Le-a schimbat ritualurile, evlavia și conștiința lor de sine. La imperativele evanghelice ale protestantismului reformator, creștinii americani din secolul al XVIII-lea au adăugat accent pe revărsările divine ale Duhului Sfânt și convertirile care au implantat în noii credincioși o dragoste intensă pentru Dumnezeu. Renașterile au încapsulat acele semne distinctive și au transmis evanghelismul nou creat în republica timpurie.

Până în anii 1790, partidul evanghelic din Biserica Angliei a rămas o mică minoritate, dar nu a fost lipsit de influență. John Newton și Joseph Milner au fost clerici evanghelici influenți. Clerul evanghelic a făcut rețea prin intermediul unor societăți precum Societatea Eclectică din Londra și Societatea Elland din Yorkshire. Vechile denominațiuni disidente ( baptiștii , congregaționaliștii și quakerii ) cădeau sub influență evanghelică, baptiștii fiind cei mai afectați și quakerii cei mai puțin afectați. Slujitorii evanghelici nemulțumiți atât de anglicanism, cât și de metodism au ales adesea să lucreze în cadrul acestor biserici. În anii 1790, toate aceste grupuri evanghelice, inclusiv anglicanii, erau de orientare calvină.

Metodismul („Noua Disidență”) a fost cea mai vizibilă expresie a evanghelicismului până la sfârșitul secolului al XVIII-lea. Metodiștii Wesleyani s - au lăudat cu aproximativ 70.000 de membri în toată Insulele Britanice, pe lângă metodiștii calvini din Țara Galilor și Contesa de Huntingdon's Connexion , care a fost organizată sub influența lui George Whitefield. Cu toate acestea, metodiștii wesleyeni erau încă afiliați nominal la Biserica Angliei și nu s-au despărțit complet până în 1795, la patru ani după moartea lui Wesley. Arminianismul Bisericii Metodiste Wesleyane a distins-o de celelalte grupuri evanghelice.

În același timp, evanghelicii erau o facțiune importantă în cadrul Bisericii Presbiteriane din Scoția . Miniștrii influenți au inclus John Erskine , Henry Wellwood Moncrieff și Stevenson Macgill . Adunarea Generală a bisericii era însă controlată de Partidul Moderat , iar evanghelicii au fost implicați în prima și a doua secesiune de biserica națională în timpul secolului al XVIII-lea.

secolul al 19-lea

Începutul secolului al XIX-lea a cunoscut o creștere a lucrării misionare și multe dintre marile societăți misionare au fost fondate în această perioadă (vezi Cronologia misiunilor creștine ). Atât mișcarea evanghelică, cât și cea înaltă biserică au sponsorizat misionari.

A Doua Mare Trezire (care a început de fapt în 1790) a fost în primul rând o mișcare de revivalizare americană și a avut ca rezultat o creștere substanțială a bisericilor metodiste și baptiste. Charles Grandison Finney a fost un predicator important al acestei perioade.

William Wilberforce a fost un politician, filantrop și un anglican evanghelic, care a condus mișcarea britanică pentru abolirea comerțului cu sclavi .

În Marea Britanie, pe lângă faptul că subliniază combinația tradițională wesleyană de „Biblie, cruce, convertire și activism”, mișcarea revivalistă a căutat un apel universal, sperând să includă bogați și săraci, urban și rural, bărbați și femei. S-au făcut eforturi deosebite pentru a atrage copiii și pentru a genera literatură care să răspândească mesajul revivalist.

„Conștiința creștină” a fost folosită de mișcarea evanghelică britanică pentru a promova activismul social. Evanghelicii credeau că activismul în guvernare și în sfera socială este o metodă esențială pentru atingerea scopului de a elimina păcatul într-o lume udată de răutate. Evanghelicii din secta Clapham au inclus figuri precum William Wilberforce , care a militat cu succes pentru abolirea sclaviei.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, mișcarea revivalistă Wesleyan-Holiness bazată pe doctrina lui John Wesley despre „ întreaga sfințire ” a venit în prim plan și, în timp ce mulți adepți au rămas în cadrul metodismului principal, alții au stabilit noi denominații, cum ar fi Biserica Metodistă Liberă și Biserica Metodistă Wesleyană . În Marea Britanie, mesajul Holiness era mai puțin exclusivist și mai puțin cenzurator.

Keswickianismul a predat doctrina celei de-a doua binecuvântări în cercurile non-metodiste și a ajuns să-i influențeze pe evanghelicii tradiției calviniste (reformate), ducând la înființarea de denominațiuni precum Alianța Creștină și Misionară .

John Nelson Darby de la Plymouth Brethren a fost un pastor anglican irlandez din secolul al XIX-lea care a conceput dispensaționalismul modern , o interpretare teologică protestantă inovatoare a Bibliei care a fost încorporată în dezvoltarea evanghelismului modern. Cyrus Scofield a promovat în continuare influența dispensaționalismului prin notele explicative ale Bibliei sale de referință Scofield . Potrivit savantului Mark S. Sweetnam, care adoptă o perspectivă a studiilor culturale, dispensaționalismul poate fi definit în termenii evanghelismului său, insistenței sale asupra interpretării literale a Scripturii, recunoașterea ei a etapelor în relațiile lui Dumnezeu cu umanitatea, așteptarea sa de revenire iminentă. lui Hristos pentru a-i răpi pe sfinții Săi, și concentrarea acestuia atât pe apocalipticism, cât și pe premilenialism .

În secolul al XIX-lea, au început să se dezvolte megabiserici , biserici cu peste 2.000 de oameni. Prima megabiserică evanghelică, Tabernacolul Mitropolitan cu un auditoriu de 6000 de locuri, a fost inaugurată în 1861 la Londra de Charles Spurgeon . Dwight L. Moody a fondat Biserica Illinois Street din Chicago.

O perspectivă teologică avansată a venit de la teologii din Princeton din anii 1850 până în anii 1920, precum Charles Hodge , Archibald Alexander și BB Warfield .

Secolului 20

După 1910, mișcarea fundamentalistă a dominat evanghelismul la începutul secolului al XX-lea; Fundamentaliştii au respins teologia liberală şi au subliniat ineficienţa Scripturilor.

În urma renașterii galeze din 1904–1905 , renașterea străzii Azusa din 1906 a început răspândirea penticostalismului în America de Nord.

Secolul XX a fost marcat și de apariția teleevanghelismului . Aimee Semple McPherson , care a fondat megabiserică Angelus Temple din Los Angeles, a folosit radioul în anii 1920 pentru a ajunge la un public mai larg.

După procesul Scopes din 1925, Christian Century a scris despre „fundamentalismul dispărut”. În 1929, Universitatea Princeton, cândva bastionul teologiei conservatoare, a adăugat mai mulți moderniști la facultate, ceea ce a dus la plecarea lui J. Gresham Machen și o scindare a Bisericii Presbiteriane din Statele Unite ale Americii .

Evanghelismul a început să se reafirme în a doua jumătate a anilor 1930. Un factor a fost apariția radioului ca mijloc de comunicare în masă. Când [Charles E. Fuller] și-a început „Ora renașterii la modă veche” pe 3 octombrie 1937, el a căutat să evite problemele controversate care i-au făcut pe fundamentaliști să fie caracterizați ca fiind înguste.

O sută patruzeci și șapte de reprezentanți din treizeci și patru de confesiuni s-au întâlnit între 7 și 9 aprilie 1942, în St. Louis , Missouri, pentru o „Conferință națională pentru acțiunea unitară printre evanghelici”. În anul următor, șase sute de reprezentanți din Chicago au înființat Asociația Națională a Evanghelicilor (NAE), cu Harold Ockenga ca prim președinte. NAE a fost parțial o reacție la înființarea Consiliului American al Bisericilor Creștine (ACCC) sub conducerea fundamentalistului Carl McIntire . La rândul său, ACCC a fost fondată pentru a contracara influența Consiliului Federal al Bisericilor (mai târziu fuzionat în Consiliul Național al Bisericilor ), pe care fundamentaliștii l-au văzut ca îmbrățișând din ce în ce mai mult modernismul în ecumenismul său . Cei care au înființat NAE au ajuns să vadă numele fundamentalist ca „o jenă în loc de o insignă de onoare”.

Predicatorii de radio revivalisti evanghelici s-au organizat in Radiodifuzorile Nationale Religioase in 1944 pentru a-si reglementa activitatea.

Odată cu înființarea NAE, protestantismul american a fost împărțit în trei grupuri mari - fundamentaliștii, moderniștii și noii evanghelici, care au căutat să se poziționeze între ceilalți doi. În 1947, Harold Ockenga a inventat termenul de neo-evanghelism pentru a identifica o mișcare distinctă de fundamentalism. Neo-evanghelicii aveau trei caracteristici largi care i-au deosebit de fundamentalismul conservator al ACCC:

  1. Ei au încurajat implicarea în preocupările sociale;
  2. Au promovat standarde înalte de bursă academică; și
  3. Ei au respins separatismul ecleziastic promovat de McIntire, urmărind adesea colaborarea cu alții prin organizații parabisericești

Fiecare dintre aceste caracteristici a luat forma concretă la mijlocul anilor 1950. În 1947 , cartea lui Carl FH Henry , The Uneasy Conscience of Fundamentalism , îi chema pe evanghelici să se angajeze în abordarea preocupărilor sociale:

Rămâne adevărat că evanghelicul, în chiar proporția în care cultura în care trăiește nu este de fapt creștină, trebuie să se unească cu neevanghelicii pentru îmbunătățirea socială, dacă se dorește a fi realizat, pur și simplu pentru că forțele evanghelice nu fac. nu predomină. A spune că evanghelismul nu ar trebui să-și exprime convingerile într-un mediu non-evanghelic înseamnă pur și simplu să răpi evanghelismul de viziunea sa misionară.

În același an, Fuller Theological Seminary a fost înființat cu Ockenga ca președinte și Henry ca șef al departamentului său de teologie.

Revivalistul evanghelic Billy Graham din Duisburg , Germania, 1954

Cel mai puternic impuls a fost însă dezvoltarea operei lui Billy Graham . Graham și-a început cariera cu sprijinul lui McIntire și al colegilor conservatori Bob Jones Sr. și John R. Rice . Cu toate acestea, în extinderea cruciadei sale din Londra din 1954, el a acceptat sprijinul confesiunilor pe care acei bărbați le dezaprobau. Când a mers și mai departe în cruciada sa din New York din 1957, conservatorii l-au condamnat ferm și și-au retras sprijinul. Potrivit lui William Martin:

Cruciada din New York nu a provocat divizarea între vechii fundamentaliști și noii evanghelici; acest lucru a fost semnalat de înființarea aproape simultană a NAE și a Consiliului American al Bisericilor Creștine al lui McIntire cu 15 ani mai devreme. Dar a oferit un eveniment în jurul căruia cele două grupuri au fost forțate să se definească.

O a patra dezvoltare – înființarea Christianity Today ( CT ) cu Henry ca prim editor – a fost strategică pentru a oferi neo-evanghelicilor o platformă pentru a-și promova opiniile și în a-i poziționa între fundamentaliști și moderniști. Într-o scrisoare către Harold Lindsell, Graham a spus că CT va:

plantează steagul evanghelic în mijlocul drumului, luând o poziție teologică conservatoare, dar o abordare clară liberală a problemelor sociale. Ar combina ce este mai bun în liberalism și ce este mai bun în fundamentalism, fără a face compromisuri teologice.

Perioada de după război a cunoscut și creșterea mișcării ecumenice și înființarea Consiliului Mondial al Bisericilor , pe care comunitatea evanghelică îl privea în general cu suspiciune.

În Regatul Unit, John Stott (1921–2011) și Martyn Lloyd-Jones (1899–1981) au apărut ca lideri cheie în creștinismul evanghelic.

Mișcarea carismatică a început în anii 1960 și a dus la introducerea teologiei și practicii penticostale în multe denominațiuni principale. Noile grupuri carismatice, cum ar fi Asociația Bisericilor Vineyard și Newfrontiers , își au rădăcinile în această perioadă (vezi și Mișcarea Noii Bisericii Britanice ).

În ultimii ani ai secolului al XX-lea, influențe postmoderne controversate au pătruns în unele părți ale evanghelicismului, în special cu mișcarea bisericească în curs de dezvoltare. De asemenea, controversată este relația dintre spiritism și metaforele și practicile militare contemporane care animă multe ramuri ale creștinismului, dar mai ales relevante în sfera evanghelismului. Războiul spiritual este cea mai recentă iterație dintr-un parteneriat de lungă durată între organizarea religioasă și militarizare , două sfere care sunt rareori considerate împreună, deși formele agresive de rugăciune au fost folosite de multă vreme pentru a promova obiectivele de extindere a influenței evanghelice. Momente majore de militarizare politică sporită au avut loc concomitent cu creșterea proeminenței imaginilor militariste în comunitățile evanghelice. Acest limbaj paradigmatic, împreună cu o dependență tot mai mare de cercetările sociologice și academice pentru a susține sensibilitatea militarizată, servește la ilustrarea etosului violent care subliniază în mod eficient formele militarizate de rugăciune evanghelică.

secolul 21

În Nigeria, megabiserici evanghelice , cum ar fi Biserica Creștină Răscumpărată a lui Dumnezeu și Biserica Credința Vie din lume , au construit orașe autonome cu case, supermarketuri, bănci, universități și centrale electrice.

Societățile de producție de film creștine evanghelice au fost înființate la începutul anilor 2000, precum Sherwood Pictures și Pure Flix .

Creșterea bisericilor evanghelice continuă cu construirea de noi lăcașuri de cult sau extinderi în diverse regiuni ale lumii.

Statistici globale

Potrivit unui studiu Pew Forum din 2011 privind creștinismul global, 285.480.000 sau 13,1% dintre toți creștinii sunt evanghelici. Aceste cifre nu includ penticostalismul și mișcările carismatice. Studiul afirmă că categoria „Evanghelici” nu trebuie considerată ca o categorie separată a categoriilor „Penticostale și Carismatice”, întrucât unii credincioși se consideră în ambele mișcări în care biserica lor este afiliată unei asociații evanghelice.

În 2015, Alianța Evanghelică Mondială este „o rețea de biserici din 129 de națiuni care au format fiecare o alianță evanghelică și peste 100 de organizații internaționale care s-au unit pentru a oferi o identitate, voce și platformă la nivel mondial celor peste 600 de milioane de creștini evanghelici” . Alianța a fost formată în 1951 de evanghelici din 21 de țări. A lucrat pentru a-și sprijini membrii să lucreze împreună la nivel global.

Potrivit lui Sébastien Fath de la CNRS , în 2016, există 619 milioane de evanghelici în lume, unul din patru creștini. În 2017, aproximativ 630 de milioane, o creștere de 11 milioane, inclusiv penticostalii.

Operațiunea Lumea estimează numărul evanghelicilor la 545,9 milioane, ceea ce reprezintă 7,9% din populația lumii. Din 1960 până în 2000, creșterea globală a numărului de evanghelici raportați a crescut de trei ori mai mult decât rata populației mondiale și de două ori față de cea a islamului. Potrivit Operațiunii Lumea, rata actuală de creștere anuală a populației evanghelice este de 2,6 la sută, totuși mai mult de două ori rata de creștere a populației mondiale.

Africa

În secolul 21, există biserici evanghelice active în multe țări africane. Au crescut mai ales de când a venit independența în anii 1960, cele mai puternice mișcări se bazează pe credințe penticostal-carismatice. Există o gamă largă de teologie și organizații, inclusiv unele sponsorizate de misionari europeni și altele care au apărut din cultura africană, cum ar fi Bisericile Apostolice și Sioniste, care înrolează 40% dintre negri din Africa de Sud și omologii lor Aladura din Africa de Vest.

Nigeria

În Nigeria , Biserica Evanghelică Winning All (fostă „Biserica Evanghelică a Africii de Vest”) este cea mai mare organizație bisericească, cu cinci mii de congregații și peste trei milioane de membri. Acesta sponsorizează două seminarii și opt colegii biblice și 1600 de misionari care slujesc în Nigeria și în alte țări cu Societatea Misionară Evanghelică (EMS). Au existat confruntări serioase din 1999 între musulmani și creștini care se opun extinderii legii Sharia în nordul Nigeriei. Confruntarea ia radicalizat și politizat pe creștini. Violența a crescut.

Etiopia și Eritreea

În Etiopia , Eritreea și diaspora etiopiană și eritreană , P'ent'ay (din Ge'ez : ጴንጤ), cunoscut și sub numele de Evanghelism etiopian-eritrean sau Wenigēlawī (din Ge'ez : ወንዊ, care se traduce direct în „evanghelic) ”) sunt termeni folosiți pentru creștinii evanghelici și pentru alți creștini protestanți orientați spre Est/Oriental din Etiopia și Eritreea și pentru diaspora etiopienă și eritreană din străinătate. Mișcări proeminente printre ele au fost penticostalismul ( Biserica Credincioșilor Evangheliei complete din Etiopia ), tradiția baptistă ( Biserica Etiopiană Kale Heywet ), luteranismul ( Biserica Evanghelică Etiopiană Mekane Yesus și Biserica Evanghelică Luterană din Eritreea ) și tradiția menonită - anabaptistă ( Meserete Kristos). Biserica ).

Kenya

În Kenya , confesiunile evanghelice principale au preluat conducerea în promovarea activismului politic și a susținătorilor, sectele evanghelice mai mici fiind mai puțin importante. Daniel arap Moi a fost președinte între 1978 și 2002 și a pretins că este evanghelic; s-a dovedit intolerant la disidenţă sau pluralism sau descentralizare a puterii.

Africa de Sud

Societatea Misionară din Berlin (BMS) a fost una dintre cele patru societăți misionare protestante germane active în Africa de Sud înainte de 1914. A apărut din tradiția germană a pietismului după 1815 și și-a trimis primii misionari în Africa de Sud în 1834. Au existat puține rapoarte pozitive în primii ani, dar a fost activ mai ales 1859–1914. A fost mai ales puternică în republicile boere. Războiul mondial a întrerupt contactul cu Germania, dar misiunile au continuat într-un ritm redus. După 1945, misionarii au trebuit să se ocupe de decolonizarea în Africa și în special de guvernul de apartheid. În orice moment, BMS a subliniat interioritatea spirituală și valori precum moralitatea, munca grea și autodisciplina. S-a dovedit incapabil să vorbească și să acționeze decisiv împotriva nedreptății și discriminării rasiale și a fost desființat în 1972.

Malawi

Din 1974, tinerii profesioniști au fost prozelitizatorii activi ai evanghelismului în orașele din Malawi.

Mozambic

În Mozambic, creștinismul evanghelic protestant a apărut în jurul anului 1900 de la migranții de culoare a căror convertire anterior în Africa de Sud. Au fost ajutați de misionari europeni, dar, ca muncitori industriali, și-au plătit propriile biserici și pentru prozelitism. Ei au pregătit sudul Mozambicului pentru răspândirea protestantismului evanghelic. În timpul său ca putere colonială în Mozambic, guvernul portughez catolic a încercat să contracareze răspândirea protestantismului evanghelic.

Renașterea Africii de Est

Renașterea Africii de Est a fost o mișcare de reînnoire în cadrul bisericilor evanghelice din Africa de Est la sfârșitul anilor 1920 și 1930, care a început la o stație de misiune a Societății Misionare a Bisericii din teritoriul belgian Ruanda-Urundi în 1929 și s-a răspândit în: Uganda, Tanzania și Kenya în timpul anii 1930 și 1940 a contribuit la creșterea semnificativă a bisericii din Africa de Est prin anii 1970 și a avut o influență vizibilă asupra misionarilor occidentali care au fost observatori-participanți ai mișcării.

America Latină

Închinare la El Lugar de Su Presencia , afiliat la Hillsong Family , în Bogotá , în Columbia, 2019

În America Latină modernă, termenul „evanghelic” este adesea pur și simplu un sinonim pentru „ protestant ”.

Brazilia

Protestantismul din Brazilia își are originea în mare parte la imigranții germani și la misionari britanici și americani în secolul al XIX-lea, ca urmare a eforturilor începute în anii 1820.

La sfârșitul secolului al XIX-lea, în timp ce marea majoritate a brazilienilor erau catolici nominali, națiunea nu era deservită de preoți, iar pentru un număr mare religia lor era doar nominală. Biserica Catolică din Brazilia a fost desființată în 1890 și a răspuns prin creșterea numărului de eparhii și a eficienței clerului său. Mulți protestanți proveneau dintr-o mare comunitate de imigranți germani, dar s-au angajat rar în prozelitism și au crescut mai ales prin creștere naturală.

Metodiștii au fost activi împreună cu prezbiterianii și baptiștii. Misionarul scoțian Dr. Robert Reid Kalley , cu sprijinul Bisericii Libere din Scoția , s-a mutat în Brazilia în 1855, întemeind prima biserică evanghelică din rândul populației vorbitoare de portugheză acolo în 1856. A fost organizată conform politicii congregaționale ca Igreja. Evangélica Fluminense; a devenit biserica-mamă a congregaționalismului din Brazilia. Adventiştii de ziua a şaptea au sosit în 1894, iar YMCA a fost organizată în 1896. Misionarii au promovat şcoli, colegii şi seminarii, inclusiv un colegiu de arte liberale din São Paulo, cunoscut mai târziu sub numele de Mackenzie, şi o şcoală agricolă în Lavras . În special, școlile prezbiteriene au devenit mai târziu nucleul sistemului guvernamental. În 1887 protestanții din Rio de Janeiro au format un spital. Misionarii au ajuns în mare parte la un public muncitoresc, deoarece clasa superioară braziliană era căsătorită fie cu catolicismul, fie cu secularismul. Până în 1914, bisericile protestante fondate de misionari americani aveau 47.000 de comunicanți, serviți de 282 de misionari. În general, acești misionari au avut mai mult succes decât au avut în Mexic, Argentina sau în alte părți din America Latină.

Până în 1930 erau 700.000 de protestanți și, din ce în ce mai mulți, aceștia erau responsabili de propriile lor afaceri. În 1930, Biserica Metodistă din Brazilia a devenit independentă de societățile misionare și și-a ales propriul episcop. Protestanții erau în mare parte dintr-o clasă muncitoare, dar rețelele lor religioase le ajută să-și accelereze mobilitatea socială ascendentă.

Protestanții reprezentau mai puțin de 5% din populație până în anii 1960, dar au crescut exponențial prin prozelitism și până în 2000 reprezentau peste 15% dintre brazilienii afiliați unei biserici. Penticostalii și grupurile carismatice reprezintă marea majoritate a acestei expansiuni.

Misionarii penticostali au sosit la începutul secolului al XX-lea. Conversiile penticostale au crescut în anii 1950 și 1960, când brazilienii nativi au început să întemeieze biserici autonome. Cele mai influente au fost Brasil Para o Cristo (Brazilia pentru Hristos), fondată în 1955 de Manoel de Mello. Punând accent pe mântuirea personală, pe puterea vindecătoare a lui Dumnezeu și pe codurile morale stricte, aceste grupuri au dezvoltat un apel larg, în special în rândul comunităților de migranți urbane în plină expansiune. În Brazilia, de la mijlocul anilor 1990, grupurile angajate să unească identitatea neagră, antirasismul și teologia evanghelică au proliferat rapid. Penticostalismul a ajuns în Brazilia împreună cu misionarii suedezi și americani în 1911. a crescut rapid, dar a îndurat numeroase schisme și despărțiri. În unele zone, bisericile Adunările Evanghelice ale lui Dumnezeu au avut un rol de lider în politică încă din anii 1960. Ei au revendicat un merit major pentru alegerea lui Fernando Collor de Mello ca președinte al Braziliei în 1990.

Conform recensământului din 2000, 15,4% din populația braziliană era protestantă. O cercetare recentă efectuată de institutul Datafolha arată că 25% dintre brazilieni sunt protestanți, dintre care 19% sunt adepți ai denominațiilor penticostale. Recensământul din 2010 a constatat că 22,2% erau protestanți la acea dată. Culturile protestante au cunoscut o creștere rapidă a numărului de adepți din ultimele decenii ale secolului XX. Ei sunt conservatori din punct de vedere politic și social și subliniază că favoarea lui Dumnezeu se traduce în succes în afaceri. Bogații și săracii au rămas catolici tradiționali, în timp ce majoritatea protestanților evanghelici se aflau în noua clasă mijlocie inferioară – cunoscută sub numele de „clasa C” (într-un sistem de clasificare A-E).

Chesnut susține că penticostalismul a devenit „una dintre principalele organizații ale săracilor”, deoarece aceste biserici oferă genul de rețea socială care îi învață pe membri abilitățile de care au nevoie pentru a prospera într-o societate meritocratică în dezvoltare rapidă.

O biserică evanghelică mare care provine din Brazilia este Biserica Universală a Împărăției lui Dumnezeu (IURD), o denominație neo-penticostală începută în 1977. Acum are o prezență în multe țări și are milioane de membri în întreaga lume.

Guatemala

Protestanții au rămas o mică parte a populației până la sfârșitul secolului al XX-lea, când diferite grupuri protestante au experimentat un boom demografic care a coincis cu violența tot mai mare din războiul civil din Guatemala. Doi foști șefi de stat guatemaleni, generalul Efraín Ríos Montt și Jorge Serrano Elías , au practicat protestanții evanghelici, la fel ca și fostul președinte al Guatemala, Jimmy Morales . Generalul Montt, un evanghelic din tradiția penticostală, a ajuns la putere printr-o lovitură de stat. El a escaladat războiul împotriva insurgenților de gherilă de stânga ca un război sfânt împotriva „forțelor răului” atee.

Asia

Pastorul american Johannes Maas a predicat în Andhra Pradesh, India în 1974. Răspândirea trezirii este o parte esențială a muncii desfășurate de misionarii evanghelici.

Coreea de Sud

Activitatea misionară protestantă din Asia a avut cel mai mare succes în Coreea. Presbiterianii și metodiștii americani au sosit în anii 1880 și au fost bine primiți. Între 1910 și 1945, când Coreea era o colonie japoneză, creștinismul a devenit parțial o expresie a naționalismului în opoziție cu eforturile Japoniei de a impune limba japoneză și religia șintoistă. În 1914, din 16 milioane de oameni, erau 86.000 de protestanți și 79.000 de catolici; până în 1934, numerele erau 168.000 și 147.000. Misionarii prezbiteriani au avut un succes deosebit. De la războiul din Coreea (1950-1953), mulți creștini coreeni au migrat în SUA, în timp ce cei care au rămas în urmă au crescut brusc în statutul social și economic. Majoritatea bisericilor protestante coreene din secolul 21 subliniază moștenirea lor evanghelică. Protestantismul coreean este caracterizat de conservatorismul teologic cuplat cu un stil revivalistic emoțional. Majoritatea bisericilor sponsorizează întâlniri de trezire o dată sau de două ori pe an. Munca misionară este o prioritate înaltă, cu 13.000 de bărbați și femei slujind în misiuni din întreaga lume, plasând Coreea pe locul doi, imediat după SUA.

Sukman susține că din 1945, protestantismul a fost văzut pe scară largă de coreeni ca fiind religia clasei de mijloc, a tinerilor, a intelectualilor, a urbaniștilor și a moderniștilor. A fost o forță puternică care a susținut Coreea de Sud căutarea modernității și emularea Statelor Unite, precum și opoziția față de vechiul colonialism japonez și față de autoritarismul Coreei de Nord.

Coreea de Sud a fost menționată drept o „superputere evanghelică” pentru că este casa unora dintre cele mai mari și mai dinamice biserici creștine din lume; Coreea de Sud este, de asemenea, pe locul doi după SUA în ceea ce privește numărul de misionari trimiși în străinătate.

Conform recensământului sud-coreean din 2015, 9,7 milioane sau 19,7% din populație s-a descris drept protestanți, mulți dintre ei aparținând bisericilor presbiteriene modelate de evanghelism.

Filipine

Conform recensământului din 2010, 2,68% dintre filipinezi sunt evanghelici. Consiliul Filipinez al Bisericilor Evanghelice (PCEC), o organizație de peste șaptezeci de biserici evanghelice și protestante principale și mai mult de 210 organizații parabisericești din Filipine, numără peste 11 milioane de membri până în 2011.

Europa

Biserica Evanghelică Liberă de pe strada Kirkkokatu din cartierul Vanhatulli din Oulu , Finlanda

Franţa

În 2019, a fost raportat că evanghelismul în Franța este în creștere și o nouă biserică evanghelică este construită la fiecare 10 zile și acum numără 700.000 de adepți în toată Franța.

Marea Britanie

John Wesley (1703–1791) a fost un cleric și teolog anglican care, împreună cu fratele său Charles Wesley (1707–1788) și colegul său George Whitefield (1714–1770), a fondat metodismul. După 1791, mișcarea a devenit independentă de Biserica Anglicană ca „Conexiunea Metodistă”. A devenit o forță în sine, mai ales în rândul clasei muncitoare.

Secta Clapham a fost un grup de evanghelici și reformatori sociali ai Bisericii Angliei cu sediul în Clapham , Londra; au fost activi în anii 1780–1840). John Newton (1725–1807) a fost fondatorul. Ei sunt descriși de istoricul Stephen Tomkins ca „o rețea de prieteni și familii din Anglia, cu William Wilberforce ca centru de greutate, care au fost puternic legate între ele prin valorile lor morale și spirituale comune, prin misiunea lor religioasă și activismul social, prin dragostea lor unul pentru celălalt și prin căsătorie”.

Evanghelismul a fost o forță majoră în Biserica Anglicană din aproximativ 1800 până în anii 1860. Până în 1848, când un evanghelic John Bird Sumner a devenit arhiepiscop de Canterbury, între un sfert și o treime din tot clerul anglican era legat de mișcare, care până atunci și-a diversificat mult în scopuri și nu mai erau considerați o facțiune organizată.

În secolul 21 există aproximativ 2 milioane de evanghelici în Marea Britanie. Conform cercetărilor efectuate de Alianța Evanghelică în 2013, 87% dintre evanghelicii din Marea Britanie participă la slujbele bisericii de duminică dimineața în fiecare săptămână, iar 63% participă la grupuri mici săptămânal sau cincinal. Un sondaj anterior efectuat în 2012 a constatat că 92 la sută dintre evanghelici sunt de acord că este datoria unui creștin să îi ajute pe cei aflați în sărăcie și 45 la sută merg la o biserică care are un fond sau o schemă care îi ajută pe oamenii care au nevoie imediată, iar 42 la sută merg la o biserică care susține sau conduce o bancă de alimente. 63% cred în zeciuială și, prin urmare, dau aproximativ 10% din veniturile lor bisericii, organizațiilor creștine și diferitelor organizații caritabile 83% dintre evanghelicii din Marea Britanie cred că Biblia are autoritatea supremă în a-și ghida credințele, opiniile și comportamentul și 52% citesc sau ascultă la Biblie zilnic. Alianța Evanghelică , formată în 1846, a fost primul corp evanghelic ecumenic din lume și lucrează pentru a-i uni pe evanghelici, ajutându-i să asculte și să fie ascultați de guvern, mass-media și societate.

Elveţia

Începând cu anii 70, numărul evanghelicilor și congregațiilor evanghelice a crescut puternic în Elveția. Recensămintele populației sugerează că aceste congregații au văzut numărul membrilor lor triplat din 1970 până în 2000, calificată drept „dezvoltare spectaculoasă” de către specialiști. Sociologii Jörg Stolz și Olivier Favre arată că creșterea se datorează grupurilor carismatice și penticostale, în timp ce grupurile evanghelice clasice sunt stabile, iar grupurile fundamentaliste sunt în declin. Un recensământ național cantitativ al congregațiilor religioase dezvăluie diversitatea importantă a evanghelicismului din Elveția.

America de Nord

Statele Unite

Mitingul TheCall din 2008, Washington, DC Capitoliul Statelor Unite în fundal.
Protestantismul evanghelic conservator din punct de vedere social joacă un rol major în Centura Bibliei , o zonă care acoperă aproape tot sudul Statelor Unite. Evanghelicii formează o majoritate în regiune.

Până la sfârșitul secolului al XIX-lea până la începutul secolului al XX-lea, majoritatea protestanților americani erau evanghelici. A apărut o divizare amară între confesiunile principale mai liberal-moderniste și confesiunile fundamentaliste, acestea din urmă constând de obicei din evanghelici. Problemele cheie includ adevărul Bibliei – literal sau figurat și predarea evoluției în școli.

În timpul și după cel de-al Doilea Război Mondial, evanghelicii au devenit din ce în ce mai organizați. A existat o mare expansiune a activității evanghelice în Statele Unite, „o renaștere a revivalismului”. Tinereţea pentru Hristos a fost formată; a devenit mai târziu baza pentru renașterile lui Billy Graham . Asociația Națională a Evanghelicilor s-a înființat în 1942 ca o contrapoziție a Consiliului Federal al Bisericilor. În 1942–43, Ora renașterii de modă veche a avut un record de audiență națională la radio. Cu această organizație, totuși, grupurile fundamentaliste s-au separat de evanghelici.

Potrivit unui studiu Pew Forum on Religion and Public Life , evanghelicii pot fi împărțiți în trei tabere: tradiționaliști, centriști și moderniști. Un sondaj Pew din 2004 a identificat că, în timp ce 70,4% dintre americani se autointitulează „creștini”, evanghelicii reprezintă doar 26,3% din populație, în timp ce catolicii reprezintă 22%, iar protestanții principale reprezintă 16%. În rândul populației creștine în 2020, protestanții principale au început să depășească numărul evanghelicilor.

Evanghelicii au fost activi social de-a lungul istoriei SUA, o tradiție care datează din mișcarea aboliționistă din perioada antebellum și mișcarea de prohibiție . Ca grup, evanghelicii sunt cel mai adesea asociați cu dreptul creștin . Cu toate acestea, un număr mare de evanghelici negri autoetichetați și o mică proporție de evanghelici albi liberali autoetichetați gravitează spre stânga creștină .

Temele recurente în cadrul discursului evanghelic american includ avortul, negarea evoluției , secularismul și noțiunea de Statele Unite ca națiune creștină .

Ajutor umanitar evanghelic

Distribuție de alimente de urgență într-o zonă dezastruoasă din Indonezia de către World Vision International , în 2009.

În anii 1940, în Statele Unite, neoevanghelismul a dezvoltat importanța justiției sociale și a acțiunilor de ajutor umanitar creștin în bisericile evanghelice. Majoritatea organizațiilor umanitare creștine evanghelice au fost înființate în a doua jumătate a secolului XX. Printre cele cu cele mai multe țări partenere, s-au înființat World Vision International (1950), Samaritan's Purse (1970), Mercy Ships (1978), Prison Fellowship International (1979), International Justice Mission (1997).

Controverse

O doctrină deosebit de controversată în cadrul Bisericilor Evanghelice este cea a teologiei prosperității , care s-a răspândit în anii 1970 și 1980 în Statele Unite, în principal prin intermediul teleevangheliștilor penticostali și carismatici . Această doctrină este centrată pe învățătura credinței creștine ca mijloc de a se îmbogăți financiar și material printr-o „mărturisire pozitivă” și o contribuție la slujirile creștine . Promisiunile vindecării și prosperității divine sunt garantate în schimbul anumitor sume de donații. Unii pastori îi amenință pe cei care nu dau zeciuială cu blesteme, atacuri ale diavolului și sărăcie. Darurile și zecimea ocupă mult timp în unele slujbe de închinare. Adesea asociată cu zecimea obligatorie, această doctrină este uneori comparată cu o afacere religioasă . În 2012, Consiliul Național al Evanghelicilor din Franța a publicat un document în care denunța această doctrină, menționând că prosperitatea era într-adevăr posibilă pentru un credincios, dar că această teologie dusă la extrem duce la materialism și la idolatrie , ceea ce nu este scopul Evangheliei. .

Începând cu anii 1970, în biserici și organizații evanghelice au fost raportate multiple scandaluri financiare de delapidare . Consiliul Evanghelic pentru Responsabilitate Financiară a fost înființat în 1979 pentru a consolida integritatea financiară în organizațiile și bisericile evanghelice care doresc voluntar să devină membri și să se supună auditurilor contabile anuale.

În penticostalism , derivele au însoțit învățătura vindecării prin credință . În unele biserici, s-a respectat prețul pentru rugăciune împotriva promisiunilor de vindecare. Unii pastori și evangheliști au fost acuzați că pretind vindecări false. Unele biserici din Statele Unite și Nigeria și-au sfătuit membrii împotriva vaccinării sau medicamentelor , afirmând că este pentru cei slabi în credință și că, cu o mărturisire pozitivă, ar fi imuni. În 2019, în Mbandjock , în Camerun, trei decese sunt legate de această funcție într-o biserică. Această poziție nu este reprezentativă pentru toate bisericile evanghelice, întrucât documentul indică „Vindecarea miraculoasă” publicat în 2015 de Consiliul Național al Evanghelicilor din Franța, care menționează că medicina este unul dintre darurile lui Dumnezeu făcute oamenilor. Bisericile și anumite organizații umanitare evanghelice sunt, de asemenea, implicate în programe de sănătate medicală. Multe biserici evanghelice au găzduit și centre de vaccinare. Pastorii penticostali care aderă la teologia prosperității au fost criticați de jurnaliști pentru stilul lor de viață bling-bling (haine de lux, case mari, mașini de lux , avioane private etc.).

Unele biserici și organizații evanghelice au fost criticate de victimele violurilor și violenței domestice pentru gestionarea în tăcere a cazurilor de abuz din partea pastorilor sau membrilor. Eșecul de a raporta abuzurile către poliție pare să fie predominant în bisericile care nu sunt membre ale unei confesiuni creștine evanghelice sau afiliate unor denominațiuni care acordă o mare importanță autonomiei bisericilor. Organizația evanghelică GRACE a fost fondată în 2004 de profesorul baptist Boz Tchividjian pentru a ajuta bisericile să combată abuzurile sexuale , abuzurile psihologice și abuzurile fizice din organizațiile creștine.

În 2011, profesorul evanghelic american Ed Stetzer de la Wheaton College a atribuit individualismului creșterea numărului de biserici evanghelice care pretind a fi creștinism non- confesional .

În 2018, teologul baptist Russell D. Moore a criticat unele biserici baptiste americane pentru moralismul lor , subliniind puternic condamnarea anumitor păcate personale, dar tăcut asupra nedreptăților sociale care afectează populații întregi, precum rasismul . În 2020, North American Baptist Fellowship , o regiune a Alianței Mondiale Baptiste , și-a luat oficial un angajament față de nedreptatea socială și a vorbit împotriva discriminării instituționalizate în sistemul de justiție american.

În 2018, profesorul american Scot McKnight de la Northern Baptist Theological Seminary a criticat megabisericile evanghelice pentru relația slabă de responsabilitate externă a liderilor lor, nefiind membri ai unei denominații creștine , expunându-le și mai mult la abuz de putere.

Faptul că evanghelicii fac evanghelizare și vorbesc despre credința lor în public este adesea criticat de mass-media și asociat cu prozelitism . Potrivit evanghelicilor, libertatea religiei și libertatea de exprimare le permit să vorbească despre credința lor ca orice altceva. Filmele creștine realizate de companiile de producție evanghelice americane sunt, de asemenea, asociate în mod regulat cu prozelitismul. Potrivit lui Sarah-Jane Murray, profesoară de scenariu la US Film and Christian Television Commission United, filmele creștine sunt opere de artă, nu prozelitism. Pentru Hubert de Kerangat, manager de comunicare la distribuția Saje, distribuitor al acestor filme creștine americane în Franța, dacă filmele creștine sunt „prozeliți”, toate filmele sunt „prozeliți”, întrucât fiecare film transmite un mesaj, indiferent dacă spectatorul este liber să aprobe sau nu.

Vezi si

Note

Referințe

Citate

Surse

Lectură în continuare

  • Balmer, Randall Herbert (2004), Enciclopedia evanghelicismului (extras și căutare text) (ed. a 2-a), ISBN 9780664224097; online .
  • ——— (2010), The Making of Evangelicalism: From Revivalism to Politics and Beyond , ISBN 978-1-60258-243-9.
  • ——— (2000), Blessed Assurance: A History of Evangelicalism in America
  • Bastian, Jean-Pierre (1994), Le Protestantisme en Amérique latine: une approche sio-historique [ Protestantism in Latin America: a sio-historical approach ], Histoire et société (în franceză), Genève: Labor et Fides, ISBN 2-8309-0684-5; ISBN alternativ pe coperta spate, 2-8309-0687-X; 324 p.
  • Beale, David O (1986), In Pursuit of Purity: American Fundamentalism Since 1850 , Greenville, SC: Bob Jones University: Unusual, ISBN 0-89084-350-3.
  • Bebbington, DW (1989), Evanghelicii în Marea Britanie modernă: O istorie din anii 1730 până în anii 1980 , Londra: Unwin.
  • Carpenter, Joel A. (1980), „Fundamentalist Institutions and The Rise of Evangelical Protestantism, 1929–1942”, Church History , 49 (1): 62–75, doi : 10.2307/ 3164640 , JSTOR  3164640 , S152CID2 .
  • ——— (1999), Revive Us Again: The Rewakening of American Fundamentalism , Oxford University Press, ISBN 0-19-512907-5.
  • Case, Jay Riley (2012). O evanghelie imprevizibilă: evanghelicii americani și creștinismul mondial, 1812-1920 . Oxford UP. ISBN 9780199772322.
  • Chapman, Mark B., „Atitudinile evanghelice americane față de catolicism: post-al doilea război mondial până la Vatican II”, US Catholic Historian , 33#1 (iarna 2015), 25–54.
  • Freston, Paul (2004), Evanghelici și politică în Asia, Africa și America Latină , Cambridge University Press , ISBN 0-521-60429-X.
  • Hindmarsh, Bruce (2005), The Evangelical Conversion Narrative: Spiritual Autobiography in Early Modern England , Oxford: Oxford University Press.
  • Kidd, Thomas S (2007), Marea trezire: rădăcinile creștinismului evanghelic în America colonială , Yale University Press.
  • Knox, Ronald (1950), Enthusiasm: a Chapter in the History of Religion, with Special Reference to the XVII and XVIII Centuries , Oxford, Eng: Oxford University Press, pp. viii, 622 p.
  • Luhrmann, Tanya (2012) When God Talks Back-Înțelegerea relației evanghelice americane cu Dumnezeu , Knopf
  • Marsden, George M. (1987), Reforming Fundamentalism: Fuller Seminary and the New Evangelicalism , Grand Rapids: William B. Eerdmans.
  • Noll, Mark A. (1992), A History of Christianity in the United States and Canada , Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, p. 311–89, ISBN 0-8028-0651-1.
  • Noll, Mark A ; Bebbington, David W; Rawlyk, George A, eds. (1994), Evanghelismul: studii comparative ale protestantismului popular în America de Nord, insulele britanice și dincolo, 1700–1990.
  • Pierard, Richard V. (1979), „The Quest For the Historical Evangelicalism: A Bibliographical Excursus”, Fides et Historia , voi. 11, nr. 2, p. 60–72.
  • Price, Robert M. (1986), „Neo-Evanghelicii și Scriptura: A Forgotten Period of Ferment”, Christian Scholars Review , voi. 15, nr. 4, p. 315–30.
  • Rawlyk, George A; Noll, Mark A, eds. (1993), Amazing Grace: Evanghelismul în Australia, Marea Britanie, Canada și Statele Unite ale Americii.
  • Reeves, Michael (2022), Gospel People: A Call for Evangelical Integrity , Wheaton, IL.: Crossway, ISBN 978-1-4335-7293-7.
  • Schafer, Axel R (2011), Conservatorii contraculturali: evanghelismul american de la renașterea postbelică la noua dreaptă creștină , U. of Wisconsin Press, 225 p.; acoperă politica evanghelică din anii 1940 până în anii 1990, care examinează modul în care o mișcare diversă, pluralistă din punct de vedere politic, a devenit, în mare parte, dreapta creștină.
  • Smith, Timothy L (1957), Revivalism și reformă socială: protestantismul american în ajunul războiului civil.
  • Stackhouse, John G (1993), Evanghelismul canadian în secolul al XX-lea
  • Sutton, Matthew Avery. Apocalipsa americană: o istorie a evanghelismului modern (2014)
  • Utzinger, J. Michael (2006), Yet Saints Their Watch Are Keeping: Fundamentalists, Modernists, and the Development of Evangelical Ecclesiology, 1887–1937 , Macon: Mercer University Press, ISBN 0-86554-902-8.
  • Ward, WR (2006), Evanghelismul timpuriu: o istorie intelectuală globală , Cambridge: Cambridge University Press, ISBN 0521158125.
  • Wigger, John H; Hatch, Nathan O, eds. (2001), Metodismul și modelarea culturii americane.
  • Wright, Bradley (21 martie 2013), Ce este, mai exact, creștinismul evanghelic? , serie despre creștinismul evanghelic în America, Patheos (blog negru, alb și gri).

Misiuni

  • Anderson, Gerald H, ed. (1998), Dicționar biografic al misiunilor creștine , Simon & Schuster Macmillan.
  • Bainbridge, William F (1882), Turneul mondial al misiunilor creștine: un studiu universal, 583 p.
  • Barrett, David, ed. (1982), World Christian Encyclopedia , Oxford University Press.
  • Brown, Candy Gunther, ed. (2011), Vindecarea globală penticostală și carismatică (eseuri ale unor cercetători din diferite țări), Oxford UP, 400 p.
  • Etherington, Norman, ed. (2008), Misiuni și Imperiu , Oxford History of the British Empire Companion.
  • Gailey, Charles R; Culbertson, Howard (2007), Discovering Missions , Kansas City: Beacon Hill Press.
  • Glover, Robert H; Kane, J Herbert (1960), The Progress of World-Wide Missions , Harper & Row.
  • Hutchison, William R (1987), Comisie către lume: gândire protestantă americană și misiuni străine.
  • Jenkins, Philip (2011), Următoarea creștinătate: Venirea creștinismului global (ed. a treia), Oxford UP.
  • Kane, J. Herbert (1982), A Concise History of the Christian World Mission , Baker.
  • Koschorke, Klaus (2007), A History of Christianity in Asia, Africa, and Latin America, 1450–1990: A Documentary Sourcebook (Google Books) , și colab., Wm. B. Eerdmans, ISBN 9780802828897
  • Latourette, Kenneth Scott, O istorie a expansiunii creștinismului, (1938–45) (istorie academică detaliată), 7 volume.
  • Moreau, A. Scott (2000), Dicționar evanghelic al misiunilor mondiale , și colab., Baker.
  • Neill, Stephen (1986), O istorie a misiunilor creștine , Penguin.
  • Newcomb, Harvey (1860), A Cyclopedia of Missions: Containing a Comprehensive View of Missionary Operations in the World with Geographical Descriptions, and Accounts of Social, Moral, and Religious Condition of the People (Google Books), 792 p.
  • Pocock, Michael; van Rheenen, Gailyn; McConnell, Douglas (2005), The Changing Face of World Missions: Engaging Contemporary Issues and Trends; 391 p.
  • Shenk, Wilbert R, ed. (2004), Misiuni străine nord-americane, 1810–1914: teologie, teorie și politică. 349 p.; eseuri importante ale savanților.
  • Tejirian, Eleanor H; Simon, Reeva Spector, eds. (2012), Conflict, cucerire și conversie: două mii de ani de misiuni creștine în Orientul Mijlociu , Columbia University Press, 280 p.; concentrare pe secolele al XIX-lea și al XX-lea.
  • Tucker, Ruth (2004), De la Ierusalim la Irian Jaya.
  • ——— (1988), Gardienii Marii Comisii.

linkuri externe