Primele Națiuni din Canada -First Nations in Canada

First Nations
Premiers Nations
Steagul Haida.svgSteagul Musqueam.svg

Steagul Oujé-Bougoumou.svgSteagul Eel Ground First Nation.svg
Bandera innu.PNGTemagama Ojibwa.png
Trupa Kawawachikamach a Națiunii Naskapi.jpgBandera Red Earth Cree.PNG
Bandera Sechelt.png

Steagul Confederației Irocheze.svgMikmaq State Flag.svg
Populatia totala
1.048.400 ( 2021 )
Limbi
Limbi aborigene
Aboriginal Engleza
Canadian French
Religie
Creștinism
Credințele tradiționale
Alții (vezi Religia în Canada )
Grupuri etnice înrudite
Nativii americani , nativii din Alaska , Meti

First Nations ( în franceză : Premières Nations ) este un termen folosit pentru a identifica popoarele indigene canadiene care nu sunt nici inuiți , nici metiși . În mod tradițional, Primele Națiuni din Canada erau popoare care locuiau la sud de linia copacilor și în principal la sud de Cercul polar . Există 634 de guverne sau trupe recunoscute ale Primelor Națiuni în Canada. Aproximativ jumătate sunt situate în provinciile Ontario și Columbia Britanică .

Conform jurisprudenței Cartei , Primele Națiuni sunt un „grup desemnat”, împreună cu femeile, minoritățile vizibile și persoanele cu dizabilități fizice sau mentale. Primele națiuni nu sunt definite ca o minoritate vizibilă de criteriile Statistics Canada .

Popoarele indigene din America de Nord au culturi de mii de ani. Unele dintre tradițiile lor orale descriu cu acuratețe evenimente istorice, cum ar fi cutremurul Cascadia din 1700 și erupția Tseax Cone din secolul al XVIII-lea . Înregistrările scrise au început odată cu sosirea exploratorilor și coloniștilor europeni în timpul Epocii Descoperirilor, la sfârșitul secolului al XV-lea. Relatările europene ale capcanilor , comercianților , exploratorilor și misionarii oferă dovezi importante ale culturii de contact timpuriu. În plus, cercetările arheologice și antropologice , precum și lingvistica , au ajutat oamenii de știință să pună laolaltă o înțelegere a culturilor antice și a popoarelor istorice.

Terminologie

În mod colectiv, popoarele Primelor Națiuni, Inuiți și Métis ( FNIM ) constituie popoare indigene din Canada , popoare indigene din America sau „ primele popoare ”. Prima Națiune ca termen a devenit oficial folosit de guvern începând cu anii 1980 pentru a înlocui termenul bandă indiană , referindu-se la grupuri de indieni cu guvern și limbă comune. Oamenii Primelor Națiuni au început să se identifice prin acest termen în timpul activismului anilor 1970, pentru a evita folosirea cuvântului indian , pe care unii îl considerau ofensator. Nu există o definiție legală a termenului.

Unele popoare indigene din Canada au adoptat, de asemenea, termenul First Nation pentru a înlocui cuvântul bandă în numele oficial al comunității lor. O trupă este un „corp de indieni (a) pentru a căror utilizare și beneficiu pe pământurile comune... au fost puse deoparte, (b)... banii sunt deținuți... sau (c) declarați... a fi un bandă în sensul", conform Legii Indiene de către Coroana Canadei .

Termenul indian este o denumire greșită, dată popoarelor indigene din America de Nord de către exploratorii europeni care credeau în mod eronat că au debarcat în Indiile de Est . Utilizarea termenului de nativi americani , pe care guvernul și alții l-au adoptat în Statele Unite, nu este obișnuită în Canada. Se referă mai precis la popoarele indigene care locuiesc în granițele SUA. Termenul paralel Native Canadian nu este folosit în mod obișnuit, dar Native (în engleză) și Autochtone (în franceză canadiană ; din grecescul auto , own și chthon , land) sunt. În conformitate cu Proclamația Regală din 1763 , cunoscută și sub numele de „ Carta Magna Indiană ” , Coroana s-a referit la popoarele indigene de pe teritoriul britanic ca triburi sau națiuni. Termenul First Nations este scris cu majuscule. Trupele și națiunile pot avea semnificații ușor diferite.

În Canada, termenul First Nations a intrat în uz general pentru popoarele indigene, altele decât inuiți și métis . În afara Canadei, termenul se poate referi la indigenii australieni , la triburile americane din nord-vestul Pacificului , precum și la susținătorii mișcării de independență Cascadian . Singurul, folosit în mod obișnuit în rezervele politizate cultural , este termenul de persoană din Primele Națiuni (când este specific de gen, bărbat din Primele Națiuni sau femeie din Primele Națiuni ). De la sfârșitul secolului al XX-lea, membrii diferitelor națiuni se identifică mai frecvent doar după identitatea lor tribală sau națională , de exemplu, „Sunt Haida ” sau „Suntem Kwantlens ”, în recunoaștere a Primelor Națiuni distincte.

Istorie

Națiunea

Primele Națiuni după zonă lingvistico-culturală: Lista popoarelor Primelor Națiuni

Popoarele Primelor Națiuni s-au stabilit și au stabilit rute comerciale prin ceea ce este acum Canada până în 500 î.Hr. – 1.000 EC. S-au dezvoltat comunități, fiecare cu propria cultură, obiceiuri și caracter. În nord-vest se aflau popoarele vorbitoare de Athapaskan , Slavey , Tłı̨chǫ , popoarele vorbitoare de tutchone și Tlingit . De-a lungul coastei Pacificului se aflau Haida, Tsimshian , Salish, Kwakiutl , Nuu-chah-nulth , Nisga'a și Gitxsan . În câmpie se aflau Blackfoot, Kainai , Sarcee și Northern Peigan . În pădurile din nord erau Cree și Chipewyan . În jurul Marilor Lacuri se aflau Anishinaabe , Algonquin , Iroquois și Wyandot . De-a lungul coastei Atlanticului se aflau Beothuk , Maliseet , Innu , Abenaki și Mi'kmaq .

Confederația Blackfoot locuiește în Great Plains of Montana și provinciile canadiene Alberta , British Columbia și Saskatchewan . Numele Blackfoot provine de la vopseaua sau vopseaua de pe fundul mocasinilor din piele . O relatare a susținut că Confederațiile Blackfoot au mers prin cenușa incendiilor din prerie, care, la rândul lor, le-au înnegrit fundul mocasinilor. Ei au migrat în Marile Câmpii (unde au urmat turmele de zimbri și au cultivat fructe de pădure și rădăcini comestibile) din zona de acum estul Canadei și nord-estul Statelor Unite. Din punct de vedere istoric, ei au permis doar comercianților legitimi să intre pe teritoriul lor, făcând tratate numai atunci când turmele de zimbri au fost exterminate în anii 1870.

Femeie squamish

Istoria pre-contact Squamish este transmisă prin tradiția orală a popoarelor indigene Squamish de pe coasta de nord-vest a Pacificului . Înainte de colonizare și introducerea scrisului, avea doar tradiția orală ca modalitate de a transmite povești, lege și cunoștințe de-a lungul generațiilor. Sistemul de scriere stabilit în anii 1970 folosește ca bază alfabetul latin . Bătrânii cunoscători au responsabilitatea de a transmite cunoștințele istorice generației următoare. Oamenii au trăit și au prosperat mii de ani până la Marele Potop . Într-o altă poveste, după Potop, s-au repopulat din satele Schenks și Chekwelp , situate la Gibsons . Când liniile de apă s-au retras, a apărut primul Squamish. Primul om, pe nume Tseḵánchten, și-a construit casa lungă în sat, iar mai târziu un alt bărbat pe nume Xelálten, a apărut pe acoperișul casei lungi și trimis de Creator, sau în limba squamish keke7nex siyam . L-a numit pe acest om fratele lui. Din acești doi bărbați a început să crească populația, iar squamish-ii să se răspândească înapoi pe teritoriul lor.

O casă lungă tradițională irocheză .

Influența irochezei sa extins din nordul New York-ului în ceea ce este acum sudul Ontario și zona Montreal din Quebecul modern. Confederația Iroquois este, din tradiția orală, formată în jurul anului 1142. Adepți în cultivarea celor Trei Surori ( porumb / fasole / dovleac ), irochezii au devenit puternici datorită confederației lor. Treptat, algonchienii au adoptat practici agricole care să permită susținerea populațiilor mai mari.

Assiniboinei erau aliați apropiați și parteneri comerciali ai Cree, angajându-se în războaie împotriva Gros Ventres alături de ei, iar mai târziu luptând cu Blackfoot. Popor din Câmpie, ei nu au mers mai departe la nord decât râul Saskatchewan de Nord și au cumpărat o mare cantitate de mărfuri comerciale europene prin intermediari Cree de la Compania Hudson's Bay . Stilul de viață al acestui grup a fost semi-nomad și au urmat turmele de zimbri în lunile mai calde. Au făcut comerț cu comercianți europeni și au lucrat cu triburile Mandan , Hidatsa și Arikara .

În cea mai veche istorie orală , algonchinii erau de pe coasta Atlanticului . Împreună cu alți anicinàpek, au ajuns la „Primul loc de oprire” de lângă Montreal. În timp ce celelalte popoare anicinape și-au continuat călătoria în sus pe râul St. Lawrence , algonchinii s-au stabilit de-a lungul râului Ottawa ( Kitcisìpi ), o autostradă importantă pentru comerț, schimb cultural și transport. O identitate algonchină distinctă, totuși, nu a fost realizată decât după împărțirea Anicinàpek la „Al treilea loc de oprire”, estimat la 2.000 de ani în urmă, în apropierea actualului Detroit .

Detalii despre Ojibwe Wigwam la Grand Portage de Eastman Johnson

Conform tradiției lor, și din înregistrările din sulurile de scoarță de mesteacăn ( wiigwaasabak ), Ojibwe (un popor vorbitor de algonchian) proveneau din zonele de est ale Americii de Nord sau Insula Țestoasei și de pe coasta de est. Ei au făcut comerț pe scară largă de-a lungul continentului timp de mii de ani și știau despre rutele de canoe spre vest și despre o rută terestră către coasta de vest. Conform istoriei orale, șapte mari ființe miigis (radiante/iridescente) le-au apărut popoarelor din Waabanakiing pentru a le învăța pe oameni modul de viață mide . Una dintre cele șapte mari ființe miigis era prea puternică din punct de vedere spiritual și a ucis popoarele din Waabanakiing când oamenii erau în prezența sa. Cele șase mari ființe miigis au rămas să predea în timp ce cea a revenit în ocean. Cele șase mari ființe miigis au stabilit apoi doodem (clanuri) pentru popoarele din est. Dintre acești doodem , cei cinci doodem originali Anishinaabe au fost Wawaazisii ( Burhead ), Baswenaazhi (Făcător de ecouri, adică Macara ), Aan'aawenh ( Rață Pintail ), Nooke (Tender, adică Ursul ) și Moozoonsii ( Elan mic ), apoi aceste şase fiinţe miigis s-au întors şi ei în ocean. Dacă a șaptea miigis ar fi rămas, ar fi stabilit doodem- ul Thunderbird .

Șeful Anotklosh al tribului Taku .

Nuu-chah-nulth sunt una dintre popoarele indigene de pe coasta de nord-vest a Pacificului. Termenul Nuu-chah-nulth este folosit pentru a descrie cincisprezece Primele Națiuni separate, dar înrudite, cum ar fi Primele Națiuni Tla-o-qui-aht , Prima Națiune Ehattesaht și Prima Națiune Hesquiaht a căror casă tradițională este pe coasta de vest a insulei Vancouver . În perioadele pre-contact și timpuriu post-contact, numărul națiunilor era mult mai mare, dar variola și alte consecințe ale contactului au dus la dispariția grupurilor și absorbția altora în grupurile vecine. Nuu-chah-nulth sunt relații dintre Kwakwaka'wakw , Haisla și Ditidaht . Limba Nuu -chah-nulth face parte din grupul de limbi Wakashan .

În 1999, descoperirea cadavrului lui Kwäday Dän Ts'ìnchi a oferit arheologilor informații semnificative despre viața tribală indigenă înainte de un contact extins cu Europa. Kwäday Dän Ts'ìnchi (însemnând „Persoană de demult găsită” în Southern Tutchone ), sau „Omul de gheață canadian”, este un corp mumificat în mod natural pe care un grup de vânători l-a găsit în Parcul Provincial Tatshenshini-Alsek din Columbia Britanică. Datarea cu radiocarbon a artefactelor găsite cu cadavrul a plasat vârsta descoperirii între 1450 d.Hr. și 1700 d.Hr. Testele genetice au arătat că era membru al Primelor Națiuni Champagne și Aishihik .

contact european

Aborigenii din Canada au interacționat cu europenii încă din anul 1000 d.Hr., dar contactul prelungit a venit numai după ce europenii au stabilit așezări permanente în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Conturile scrise europene au remarcat amabilitatea din partea Primelor Națiuni, care au profitat din comerțul cu europenii. Un astfel de comerț a întărit entitățile politice mai organizate, cum ar fi Confederația Irocheză. Se estimează că populația aborigenă era între 200.000 și două milioane la sfârșitul secolului al XV-lea. Efectul colonizării europene a fost o scădere a populației aborigene cu 40 până la 80% după contact. Acest lucru este atribuit diverșilor factori, inclusiv focare repetate de boli infecțioase europene, cum ar fi gripa , rujeola și variola (la care nu au dezvoltat imunitate), conflicte internaționale privind comerțul cu blănuri, conflicte cu autoritățile coloniale și coloniști și pierderea terenurilor. și o pierdere ulterioară a autosuficienței naționale. De exemplu, la sfârșitul anilor 1630, variola a ucis mai mult de jumătate dintre huroni , care controlau cea mai mare parte a comerțului timpuriu cu blănuri în ceea ce a devenit Canada. Reduși la mai puțin de 10.000 de oameni, Huron Wendat au fost atacați de irochezi, dușmanii lor tradiționali. În Maritime, Beothuk a dispărut complet.

Există relatări despre contacte făcute înaintea lui Cristofor Columb între primele popoare și cele de pe alte continente. Chiar și pe vremea lui Columb existau multe speculații că alți europeni ar fi făcut călătoria în vremuri străvechi sau contemporane; Gonzalo Fernández de Oviedo y Valdés consemnează relatări despre acestea în General y natural historia de las Indias din 1526, care include informații biografice despre Columb. Perioada de prim contact a aborigenilor nu este bine definită. Cele mai vechi relatări despre contact au avut loc la sfârșitul secolului al X-lea, între beothuk și nordici . Potrivit Sagas of Icelanders , primul european care a văzut ceea ce este acum Canada a fost Bjarni Herjólfsson , care a fost îndepărtat de cursul dinspre Islanda către Groenlanda în vara anului 985 sau 986 d.Hr. Primii exploratori și coloniști europeni ai ceea ce este acum Canada s-au bazat pe popoarele Primelor Națiuni, pentru resurse și comerț pentru a menține existența. Primele relatări scrise despre interacțiune arată o prejudecată predominant în lumea veche, etichetând popoarele indigene drept „sălbatici”, deși popoarele indigene erau organizate și autosuficiente. În primele zile ale contactului, Primele Națiuni și populațiile inuite i-au întâmpinat pe europeni, ajutându-i să trăiască din pământ și să-și unească forțele cu francezi și britanici în diferitele lor bătălii. Abia când forțele coloniale și imperiale ale Marii Britanii și Franței au stabilit așezări dominante și, nemaiavând nevoie de ajutorul oamenilor din Primele Națiuni, au început să încalce tratatele și să-i forțeze să părăsească pământul că antagonismul dintre cele două grupuri a crescut.

secolele XVI–XVIII

Coroana portugheză a susținut că are drepturi teritoriale în zona vizitată de Cabot. În 1493, papa Alexandru al VI-lea – asumându-și jurisdicția internațională – împărțise terenurile descoperite în America între Spania și Portugalia. În anul următor, prin Tratatul de la Tordesillas , aceste două regate au decis să tragă linia de demarcație nord-sud, 370 de leghe (de la 1.500 la 2.200 km (930 la 1.370 mi) aproximativ în funcție de liga folosită) la vest de Capul Verde . Insulele. Terenul la vest ar fi spaniol, la est portughez. Având în vedere geografia incertă a zilei, acest lucru părea să dea „noua insulă fondată” Portugaliei. Pe harta Cantino din 1502 , Newfoundland apare pe partea portugheză a liniei (la fel ca și Brazilia). O expediție a capturat aproximativ 60 de aborigeni ca sclavi despre care se spunea că „seamănă cu țiganii ca culoare, trăsături, statură și aspect; sunt îmbrăcați în pielea diferitelor animale... Sunt foarte timizi și blânzi, dar bine formați în brațe și picioare. și umeri dincolo de orice descriere....” Unii prizonieri, trimiși de Gaspar Corte-Real , au ajuns în Portugalia. Ceilalți s-au înecat, împreună cu Gaspar, în călătoria de întoarcere. Fratele lui Gaspar, Miguel Corte-Real , a mers să-l caute în 1502, dar nici nu s-a întors.

Revendicări ale terenurilor neindigene în America de Nord, 1750–2008.

În 1604, regele Henric al IV-lea al Franței ia acordat lui Pierre Dugua, Sieur de Mons, monopolul comerțului cu blănuri. Dugua a condus prima sa expediție de colonizare pe o insulă situată aproape de gura râului St. Croix . Samuel de Champlain , geograful său, a efectuat prompt o explorare majoră a coastei de nord-est a ceea ce este acum Statele Unite. Sub Samuel de Champlain, așezarea Saint Croix s-a mutat la Port Royal (astazi Annapolis Royal, Nova Scotia ), un nou sit peste Golful Fundy , pe malul bazinului Annapolis , o intrare în vestul Noii Scoției. Acadia a devenit până atunci cea mai de succes colonie a Franței. Anularea monopolului de blană al lui Dugua în 1607 a pus capăt așezării Port Royal. Champlain a convins Primele Națiuni să-i permită să se stabilească de-a lungul St. Lawrence, unde în 1608 va fonda prima colonie permanentă a Franței în Canada la Quebec City. Colonia Acadiei a crescut lent, ajungând la o populație de aproximativ 5.000 până în 1713. Noua Franță avea comunități de coastă de pescuit de cod , iar economiile agricole sprijineau comunitățile de-a lungul râului St. Lawrence. Călătorii francezi au călătorit adânc în hinterlands (din ceea ce este astăzi Quebec, Ontario și Manitoba, precum și ceea ce este acum Midwestul american și Valea Mississippi ) , făcând comerț cu Primele Națiuni pe măsură ce mergeau - arme, praf de pușcă, pânză, cuțite, și ibrice pentru blănuri de castori. Comerțul cu blănuri a menținut viu interesul pentru coloniile de peste mări ale Franței, dar a încurajat doar o mică populație colonială, deoarece era nevoie de muncă minimă. Comerțul a descurajat și dezvoltarea agriculturii, cea mai sigură fundație a unei colonii din Lumea Nouă.

Potrivit lui David L. Preston , după colonizarea franceză cu Champlain „francezii au putut să se stabilească în depopulată Valea St. Lawrence, fără a pătrunde direct pe pământurile vreunei națiuni indiene. Acest fapt geografic și demografic prezintă un contrast izbitor cu coloniile britanice”. istorii: un număr mare de imigranți care au venit în New England, New York, Pennsylvania, Virginia și Carolina au stimulat războaie distructive asupra pământului cu vecinii lor imediati indieni... Modelele de așezări din Noua Franță au redus, de asemenea, tipul de expansiune necruțătoare și distructivă și acapararea de pământ care a afectat multe colonii britanice”.

Métisul

Métis (din franceză métis – „mixt”) sunt descendenți ai uniunilor dintre Cree , Ojibwe , Algonquin , Saulteaux , Menominee și alte Primele Națiuni din secolele al XVII-lea, al XVIII-lea și al XIX-lea și europeni , în principal francezi. Métisi au fost din punct de vedere istoric copii ai comercianților francezi de blănuri și ai femeilor Nehiyaw sau, din uniuni ale comercianților englezi sau scoțieni și ale femeilor dene din nord ( anglo-méti ). Métisi vorbeau sau vorbesc în continuare fie franceză métis , fie o limbă mixtă numită michif . Michif , Mechif sau Métchif este o ortografie fonetică a pronunției Métis a lui Métif , o variantă a lui Métis . Din 2013, métisii vorbesc predominant engleza , franceza fiind o a doua limbă puternică, precum și numeroase limbi aborigene. Franceza Métis este cel mai bine păstrată în Canada, Michif în Statele Unite, în special în rezervația indiană Turtle Mountain din Dakota de Nord , unde Michif este limba oficială a Métisului care locuiește în această rezervație Chippewa . Încurajarea și folosirea limbii franceze și a michif-ului meti este în creștere datorită activității în cadrul celor cinci consilii metiști din provincie după cel puțin o generație de declin abrupt. Afacerile indiene și nordice ale Canadei definesc Métisi ca fiind acele persoane cu ascendență mixtă a Primelor Națiuni și a Europei.

Războaiele coloniale

Conferință între liderii francezi și ai Primelor Națiuni de Émile Louis Vernier .

Aliate cu francezii, primele națiuni ale Confederației Wabanaki din Acadia au purtat șase războaie coloniale împotriva britanicilor și a aliaților lor nativi (vezi Războiul francez și indien , Războiul părintelui Rale și Războiul părintelui Le Loutre ). În al doilea război, Războiul Reginei Ana , britanicii au cucerit Acadia (1710). Al șaselea și ultimul război colonial dintre națiunile Franței și Marii Britanii (1754–1763), a dus la francezii să renunțe la revendicările lor, iar britanicii au revendicat pământurile Canadei (Noua Franță) .

În acest război final, alianța franco-indiană a reunit americani, Primele Națiuni și francezii, centrați pe Marile Lacuri și Țara Illinois . Alianța a implicat coloniști francezi pe de o parte, iar pe de altă parte erau Abenaki, Odawa, Menominee , Ho-Chunk (Winnebago), Mississaugas , Illiniwek , Huron- Petun , Potawatomi etc. Le-a permis francezilor și indienilor să se formeze un refugiu în valea mijlocie a Ohio înainte de izbucnirea conflictului deschis între puterile europene.

În Proclamația Regală din 1763 , britanicii au recunoscut drepturile prin tratate ale populațiilor indigene și au hotărât să stabilească doar acele zone achiziționate în mod legal de la popoarele indigene. Tratatele și achizițiile de pământ au fost făcute în mai multe cazuri de către britanici, dar pământurile mai multor națiuni indigene rămân necedate și/sau nerezolvate.

Robie

Primele Națiuni capturau în mod obișnuit sclavi din triburile vecine. Sursele raportează că condițiile în care trăiau sclavii Primelor Națiuni ar putea fi brutale, tribul Makah practicând moartea prin foame ca pedeapsă, iar triburile de pe coasta Pacificului efectuând în mod obișnuit ucideri ritualizate de sclavi ca parte a ceremoniilor sociale la mijlocul anilor 1800. Triburi deținătoare de sclavi ale societăților de pescuit, cum ar fi Yurok și Haida , au trăit de-a lungul coastei din ceea ce este acum Alaska și până în California . Războinici feroci comercianți de sclavi indigeni de pe coasta de nord-vest a Pacificului au atacat până la sud, până în California. Sclavia era ereditară, sclavii și descendenții lor fiind considerați prizonieri de război . Unele triburi din Columbia Britanică au continuat să segregă și să ostracizeze descendenții sclavilor până în anii 1970. Printre triburile din nord-vestul Pacificului, aproximativ un sfert din populație erau sclavi.

Cetăţenii Noii Franţe au primit sclavi ca dar de la aliaţii lor dintre popoarele Primelor Naţiuni. Sclavii erau prizonieri luați în raiduri împotriva satelor națiunii Fox , un trib care era un vechi rival al poporului din Miami și al aliaților lor algonchieni . Sclavii nativi (sau „pani”, o corupție a lui Pawnee ) erau mult mai ușor de obținut și, prin urmare, mai numeroși decât sclavii africani din Noua Franță, dar erau mai puțin apreciați. Sclavul nativ mediu a murit la 18 ani, iar sclavul mediu african a murit la 25 de ani (europeanul mediu se putea aștepta să trăiască până la vârsta de 35 de ani). Până în 1790, mișcarea de abolire câștiga teren în Canada și intenția rea ​​de sclavie a fost evidențiată de un incident în care o femeie sclavă a fost abuzată violent de proprietarul ei de sclav în drum spre a fi vândută în Statele Unite. Actul împotriva sclaviei din 1793 a legiferat abolirea treptată a sclaviei: nu puteau fi importați sclavi; sclavii care se aflau deja în provincie ar rămâne înrobiți până la moarte, niciun sclav nou nu ar putea fi adus în Canada Superioară , iar copiii născuți din sclave ar fi sclavi, dar trebuiau eliberați la vârsta de 25 de ani. Actul a rămas în vigoare până în 1833, când Parlamentul britanic Sclavia . Abolition Act a abolit în cele din urmă sclavia în toate părțile Imperiului Britanic . Istoricul Marcel Trudel a documentat 4.092 de sclavi înregistrați de-a lungul istoriei Canadei, dintre care 2.692 erau aborigeni, deținute de francezi, și 1.400 de negri deținute de britanici, împreună deținute de aproximativ 1.400 de stăpâni. Trudel a remarcat, de asemenea, că au avut loc 31 de căsătorii între coloniști francezi și sclavi aborigeni.

1775–1815

Comercianți de blănuri din Canada, comerț cu Primele Națiuni, 1777

Agenții britanici au lucrat pentru a face din Primele Națiuni aliați militari ai britanicilor, furnizând provizii, arme și încurajări. În timpul războiului de revoluție americană (1775–1783), majoritatea triburilor i-au susținut pe britanici. În 1779, americanii au lansat o campanie de ardere a satelor irochezei din statul New York. Refugiații au fugit în Fort Niagara și în alte posturi britanice, unii rămânând permanent în Canada. Deși britanicii au cedat Vechiul Nord-Vest Statelor Unite prin Tratatul de la Paris din 1783, aceasta a păstrat fortificații și posturi comerciale în regiune până în 1795. Britanicii au evacuat apoi teritoriul american, dar au operat posturi comerciale pe teritoriul britanic, oferind arme și încurajare. triburilor care rezistau expansiunii americane în zone precum Ohio, Indiana, Michigan, Illinois și Wisconsin. Oficial, agenții britanici au descurajat orice activități războinice sau raiduri asupra așezărilor americane, dar americanii au devenit din ce în ce mai furioși, iar aceasta a devenit una dintre cauzele Războiului din 1812 .

În război, marea majoritate a Primelor Națiuni i-au susținut pe britanici și mulți au luptat sub egida lui Tecumseh . Dar Tecumseh a murit în luptă în 1813 și coaliția indiană s-a prăbușit. Britanicii doreau de mult să creeze un stat indian neutru în Vechiul Nord-Vest al Americii și au făcut această cerere până în 1814 la negocierile de pace de la Gent. Americanii au respins ideea, britanicii au abandonat-o, iar aliații indieni ai Marii Britanii au pierdut sprijinul britanic. În plus, indienii nu au mai putut să adune blănuri pe teritoriul american. Abandonați de puternicul lor sponsor, nativii din zona Marilor Lacuri s-au asimilat în cele din urmă în societatea americană, au migrat în vest sau în Canada sau au fost mutați în rezervații din Michigan și Wisconsin. Istoricii au fost unanim de acord că indienii au fost cei mai mari perdanți în războiul din 1812.

secolul al 19-lea

Assiniboine vânătoare de bivol , c. 1851

Condițiile de viață ale indigenilor din regiunile de prerie s-au deteriorat rapid. Între 1875 și 1885, coloniștii și vânătorii de origine europeană au contribuit la vânătoarea zimbrului nord-american aproape de dispariție; construcția căii ferate Canadian Pacific a adus în vest un număr mare de coloniști europeni care au invadat teritoriul indigen. Canadienii europeni au înființat guverne, forțe de poliție și instanțe de judecată cu diferite fundații din practicile indigene. Diferite epidemii au continuat să devasteze comunitățile indigene. Toți acești factori au avut un efect profund asupra indigenilor, în special asupra celor de la câmpie, care se bazaseră mult pe zimbri pentru hrană și îmbrăcăminte. Majoritatea acelor națiuni care au fost de acord cu tratatele negociaseră pentru o garanție de hrană și ajutor pentru a începe agricultura. La fel când zimbrul a dispărut (ultima vânătoare canadiană a fost în 1879), locotenent-guvernatorul Edgar Dewdney a tăiat rațiile indigenilor în încercarea de a reduce costurile guvernamentale. Între 1880 și 1885, aproximativ 3.000 de indigeni au murit de foame în Teritoriile de Nord-Vest / Teritoriile de Nord-Vest .

Pîhtokahanapiwiyin (Poundmaker)

Ofensați de conceptele tratatelor, șefii Cree le-au rezistat. Big Bear a refuzat să semneze Tratatul 6 până când foamea în rândul poporului său ia forțat mâna în 1882. Încercările sale de a uni națiunile indigene au făcut progrese. În 1884, Métis (inclusiv anglo-Métis ) i-au cerut lui Louis Riel să se întoarcă din Statele Unite, de unde a fugit după Rebeliunea Fluviului Roșu , pentru a apela la guvern în numele lor. Guvernul a dat un răspuns vag. În martie 1885, Riel, Gabriel Dumont , Honoré Jackson (alias Will Jackson), Crowfoot , șeful First Nation Blackfoot și Chief Poundmaker , care după negocierile din 1876 ale Tratatului 6 s -au despărțit pentru a-și forma trupa. Împreună, au înființat Guvernul provizoriu din Saskatchewan , crezând că ar putea influența guvernul federal în același mod ca în 1869. Rebeliunea de Nord-Vest din 1885 a fost o revoltă scurtă și nereușită a poporului Meti din Districtul de Saskatchewan sub conducerea lui Louis Riel împotriva Dominionului Canadei, despre care credeau că nu a reușit să-și abordeze preocupările pentru supraviețuirea poporului lor. În 1884, 2.000 de Cree din rezerve s-au întâlnit în apropiere de Battleford pentru a se organiza într-o rezistență mare și coerentă. Descurajați de lipsa unui răspuns guvernamental, dar încurajați de eforturile métiștilor la rebeliune armată , Spiritul rătăcitor și alți tineri militanti Cree au atacat micul oraș Frog Lake , ucigând Thomas Quinn, agentul indian urât și alți opt. Deși Big Bear s-a opus în mod activ atacurilor, a fost acuzat și judecat pentru trădare și condamnat la trei ani de închisoare. După Rebeliunea Râului Roșu din 1869–1870, Métis s-au mutat din Manitoba în Districtul Saskatchewan , unde au fondat o așezare la Batoche pe râul Saskatchewan de Sud .

Marele șef Mi'kmaq Jacques-Pierre Peminuit Paul (al treilea de la stânga cu barbă) se întâlnește cu guvernatorul general al Canadei, marchizul de Lorne , Camera Roșie, Casa provinciei , Halifax, Nova Scoția, 1879

În Manitoba au început să sosească coloniști din Ontario . Ei au făcut eforturi ca pământul să fie alocat în sistemul de concesii pătrate al Canadei engleze , mai degrabă decât sistemul seigneurial de fâșii care se întorc dintr-un râu cu care Métisi erau familiarizați în cultura lor franco-canadiană . Bivolii erau vânați până la dispariție de către Compania Hudson's Bay și alți vânători, deoarece de generații întregi Métisi au depins de ei ca sursă principală de hrană.

Colonizarea și asimilarea

Școala industrială indiană St. Paul, Manitoba, 1901

Istoria colonizării este complexă, variată în funcție de timp și loc. Franța și Marea Britanie au fost principalele puteri coloniale implicate, deși Statele Unite au început, de asemenea, să-și extindă teritoriul în detrimentul populației indigene.

De la sfârșitul secolului al XVIII-lea, canadienii europeni au încurajat Primele Națiuni să se asimileze în cultura europeană, denumită „ cultura canadiană ”. Presupunerea a fost că aceasta era cultura „corectă”, deoarece canadienii de origine europeană se vedeau ca fiind dominanti și superiori din punct de vedere tehnologic, politic și cultural. A existat rezistență împotriva acestei asimilări și multe întreprinderi au negat practicile europene. Tecumseh Wigwam din Toronto, de exemplu, nu a aderat la practicarea pe scară largă a zilei Domnului, făcându-l un loc popular, mai ales duminica. Aceste încercări au atins un punct culminant la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

Înființat în secolul al XIX-lea, sistemul de școli rezidențiale indiene canadian a fost menit să forțeze asimilarea oamenilor aborigeni și ai Primelor Națiuni în societatea europeano-canadiană. Scopul școlilor, care separa copiii de familiile lor, a fost descris de comentatori ca „uciderea indianului în copil”.

Cumpărare provizii, teritoriul Golfului Hudson , anii 1870

Finanțate în temeiul Legii Indiene de către Indian and Northern Affairs Canada, o ramură a guvernului federal, școlile erau conduse de biserici de diferite confesiuni – aproximativ 60% de romano-catolici și 30% de Biserica Anglicană din Canada și Biserica Unită din Canada , împreună cu predecesorii săi de dinainte de 1925, bisericile prezbiteriane , congregaționaliste și metodiste .

Încercarea de a forța asimilarea a implicat pedepsirea copiilor pentru că vorbesc propriile limbi sau își practică propriile credințe, ducând la acuzații în secolul XX de genocid cultural și etnocid . Au fost abuzuri fizice și sexuale pe scară largă . Supraaglomerarea, salubritatea precară și lipsa asistenței medicale au dus la rate ridicate de tuberculoză și rate de deces de până la 69%. Detaliile despre maltratarea elevilor au fost publicate de nenumărate ori de-a lungul secolului al XX-lea, dar după închiderea școlilor în anii 1960, munca activiștilor și istoricilor indigeni a dus la o schimbare a percepției publice asupra sistemului școlilor rezidențiale, precum și ca scuze oficiale ale guvernului și un acord legal (controversat).

Colonizarea a avut un impact semnificativ asupra dietei și sănătății Primelor Națiuni. Potrivit istoricului Mary-Ellen Kelm, „alocarea inadecvată a rezervelor, restricțiile privind pescuitul alimentar, vânătoarea excesivă și capcana excesivă” au înstrăinat Primele Națiuni de modul lor tradițional de viață, ceea ce le-a subminat sănătatea fizică, mentală, emoțională și spirituală.

Secolului 20

Etnomuzicologul Frances Densmore joacă o înregistrare pentru șeful Blackfoot Mountain Chief ( 1916)

Pe măsură ce ideile canadiene despre progres au evoluat la începutul secolului al XX-lea, politica federală indiană a fost îndreptată spre îndepărtarea indigenilor de pe pământurile lor comunale și încurajarea asimilării. Amendamentele aduse Legii Indiene din 1905 și 1911 au făcut ca guvernul să fie mai ușor să exproprieze terenurile din rezervă de la Primele Națiuni. Guvernul a vândut coloniștilor aproape jumătate din rezervația Blackfoot din Alberta.

Când Națiunea Kainai (Sânge) a refuzat să accepte vânzarea pământurilor lor în 1916 și 1917, Departamentul pentru Afaceri Indiene a reținut fondurile necesare agriculturii până când au cedat. În Columbia Britanică, Comisia Regală McKenna-McBride a fost creată în 1912 pentru a soluționa disputele cu privire la terenurile din rezervație din provincie. Pretențiile indigenilor au fost ignorate, iar comisia a alocat noi terenuri (rezerve) mai puțin valoroase pentru Primele Națiuni.

Acele națiuni care au reușit să-și mențină proprietatea asupra pământurilor bune au cultivat adesea cu succes. Indigenii care trăiau în apropierea râurilor Cowichan și Fraser , iar cei din Saskatchewan au reușit să producă recolte bune. Din 1881, acei oameni ai Primelor Națiuni care trăiau în provinciile din prerie au cerut permise de la agenții indieni pentru a-și vinde orice produs. Mai târziu, guvernul a creat un sistem de permise în vechile Teritorii de Nord-Vest, care impunea oamenilor indigeni să solicite permisiunea scrisă de la un agent indian înainte de a-și părăsi rezervele pentru o perioadă de timp. Indigenii au sfidat în mod regulat acele legi, precum și interdicțiile de dansuri ale soarelui și potlatch-uri, în încercarea de a-și practica cultura.

Actul constituțional din 1930 sau legile privind resursele naturale au făcut parte dintr-o schimbare de recunoaștere a drepturilor indigenilor . A permis controlul provincial asupra terenurilor Coroanei și a permis ca legilor provinciale care reglementează vânatul să se aplice indienilor, dar a asigurat, de asemenea, că „indienii vor avea dreptul... de a vâna, de a captura și de a pescui vânat și pește pentru hrană în toate anotimpurile anului. toate pământurile Coroanei neocupate și pe orice alte pământuri la care indienii menționați pot avea drept de acces.”

Primul și al Doilea Război Mondial

Monumentul Aborigenilor de Război

Peste 6.000 de Primele Națiuni, Inuiți și Métis au servit cu forțele britanice în timpul Primului Război Mondial și al celui de-Al Doilea Război Mondial . O generație de tineri bărbați nativi au luptat pe câmpurile de luptă ale Europei în timpul Marelui Război și aproximativ 300 dintre ei au murit acolo. Când Canada a declarat război Germaniei pe 10 septembrie 1939, comunitatea nativă a răspuns rapid la voluntariat. Patru ani mai târziu, în mai 1943, guvernul a declarat că, în calitate de supuși britanici , toți indienii capabili de vârstă militară puteau fi chemați pentru pregătire și serviciu în Canada sau în străinătate.

Sfârșitul secolului al XX-lea

După sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial, legile privind Primele Națiuni din Canada au început să se schimbe, deși lent. Interzicerea federală a ceremoniilor de potlatch și dansul soarelui s-a încheiat în 1951. Guvernele provinciale au început să accepte dreptul de vot al indigenilor. În iunie 1956, secțiunea 9 din Legea privind cetățenia a fost modificată pentru a acorda cetățenie formală indienilor și inuiților cu statut, retroactiv din ianuarie 1947.

În 1960, oamenii Primelor Națiuni au primit dreptul de a vota la alegerile federale fără a-și pierde statutul de indian. Prin comparație, nativilor americani din Statele Unite li s-a permis să voteze încă din anii 1920.

1969 Cartea albă

În Cartea sa albă din 1969 , pe atunci ministrul afacerilor indiene , Jean Chrétien , a propus abolirea Legii Indiene din Canada, respingerea revendicărilor aborigene asupra terenurilor și asimilarea oamenilor Primelor Națiuni în populația canadiană cu statutul de „alte persoane”. minorități etnice” mai degrabă decât ca grup distinct.

Harold Cardinal și șefii indieni din Alberta au răspuns cu un document intitulat „Citizens Plus”, dar cunoscut sub numele de „Hârtia roșie”. În ea, ei au explicat opoziția pe scară largă a indienilor de statut față de propunerea lui Chrétien. Prim-ministrul Pierre Trudeau și liberalii au început să se retragă de la Cartea albă din 1969, în special după decizia cazului Calder din 1973. După ce Curtea Supremă a Canadei a recunoscut că drepturile indigene și drepturile prin tratate nu au fost stinse, a fost început un proces de soluționare a revendicărilor funciare. și drepturile tratate și este în curs de desfășurare astăzi.

Politica de transfer de sănătate

În 1970, otrăvirea severă cu mercur , numită boala Ontario Minamata , a fost descoperită în rândul oamenilor din prima Națiune Asubpeeschoseewagong și din Națiunile Independente Wabaseemoong , care locuiau lângă Dryden, Ontario . A existat o poluare extinsă cu mercur cauzată de efluenții de ape uzate ale companiei Dryden Chemicals în sistemul Wabigoon - English River . Deoarece peștele local nu mai era sigur de mâncat, guvernul provincial din Ontario a închis pescuitul comercial condus de oamenii Primelor Națiuni și le-a ordonat să nu mai consume pește local. Anterior, acesta constituia cea mai mare parte din dieta lor. Pe lângă otrăvirea acută cu mercur din nord-vestul Ontario , oamenii din Prima Națiune Aamjiwnaang din apropiere de Sarnia , Ontario, au experimentat o gamă largă de efecte chimice, inclusiv otrăvire severă cu mercur. Ei au suferit rate scăzute ale natalității, raport distorsionat naștere-gen și efecte asupra sănătății în rândul populației. Acest lucru a condus la o legislație și, în cele din urmă, la Politica indiană de transfer de sănătate care a oferit un cadru pentru asumarea controlului serviciilor de sănătate de către oamenii Primelor Națiuni și a stabilit o abordare de dezvoltare a transferului centrată pe conceptul de autodeterminare în sănătate. Prin acest proces, decizia de a intra în discuții de transfer cu Health Canada revine fiecărei comunități. Odată implicate în transfer, comunitățile sunt capabile să preia controlul asupra responsabilităților programului de sănătate într-un ritm determinat de circumstanțele lor individuale și de capacitățile de management al sănătății.

Capacitatea, experiența și relațiile dezvoltate de Primele Națiuni ca urmare a transferului de sănătate au fost un factor care a ajutat la crearea Autorității de Sănătate a Primelor Națiuni din Columbia Britanică.

Elijah Harper și Acordul lacului Meech

În 1981, Elijah Harper , un Cree din Red Sucker Lake , Manitoba, a devenit primul „Indian tratat” din Manitoba care a fost ales ca membru al Adunării Legislative din Manitoba . În 1990, Harper a obținut faima națională ținând în mână o pană de vultur, refuzând să accepte Acordul Meech Lake , un pachet de amendamente constituționale negociat pentru a obține acceptarea de către Quebec a Actului constituțional din 1982 , dar și unul care nu a abordat nicio nemulțumire a Primelor Națiuni. Acordul a fost negociat în 1987 fără aportul popoarelor aborigene din Canada . A treia, ultima conferință constituțională privind popoarele aborigene a fost, de asemenea, fără succes. Adunarea din Manitoba a fost obligată să aprobe în unanimitate o moțiune care să îi permită să organizeze un vot asupra acordului, din cauza unei reguli procedurale. Cu douăsprezece zile înainte de termenul limită de ratificare a Acordului, Harper a început un obstrucționare care a împiedicat adunarea să ratifice acordul. Deoarece Meech Lake a eșuat în Manitoba, amendamentul constituțional propus a eșuat. Harper s-a opus, de asemenea, Acordului de la Charlottetown în 1992, chiar dacă șeful Adunării Primelor Națiuni, Ovide Mercredi, l-a susținut.

Statutul femeii și proiectul de lege C-31

Conform Legii Indiene , femeile indiene cu statut care s-au căsătorit cu bărbați care nu erau indieni cu statut și-au pierdut statutul de tratat , iar copiii lor nu vor primi statut. Totuși, în situația inversă, dacă un bărbat indian cu statut s-a căsătorit cu o femeie care nu era indiană, bărbatul își va păstra statutul și copiii săi vor primi, de asemenea, statutul de tratat. În anii 1970, grupurile Indian Rights for Indian Women și Native Women's Association of Canada au militat împotriva acestei politici, deoarece discriminau femeile și nu și-a îndeplinit promisiunile din tratat. Ei au convins cu succes guvernul federal să schimbe secțiunea actului odată cu adoptarea proiectului de lege C-31 la 28 iunie 1985. Femeile care și-au pierdut statutul și copiii care au fost excluși au putut apoi să se înregistreze și să obțină statutul oficial de indian. În ciuda acestor schimbări, femeile indiene cu statut care s-au căsătorit cu bărbați care nu erau indieni cu statut și-au putut transmite statutul doar unei singure generații: copiii lor ar dobândi statut, dar (fără o căsătorie cu un indian cu statut deplin) nepoții lor nu ar avea. Un bărbat indian cu statut care s-a căsătorit cu o femeie care nu era indiană și-a păstrat statutul, la fel ca și copiii săi, dar soția sa nu și-a câștigat statutul, nici nepoții săi.

Proiectul de lege C-31 a dat, de asemenea, trupelor alese puterea de a reglementa cine avea voie să locuiască în rezervele lor și de a controla dezvoltarea în rezervele lor. A abolit conceptul de „ eliberare de drepturi ” prin care oamenii din Primele Națiuni puteau câștiga anumite drepturi prin renunțarea la statutul lor de indian.

comisia Erasmus–Dussault

În 1991, prim-ministrul Brian Mulroney a creat Comisia Regală pentru Popoarele Aborigene, prezidată de René Dussault și Georges Erasmus . Raportul lor din 1996 a propus crearea unui guvern pentru (și de către) Primele Națiuni care să fie responsabil în propria jurisdicție și cu care guvernul federal să vorbească pe o bază „de la națiune la națiune”. Această propunere a oferit un mod mult diferit de a face politică decât politica tradițională de atribuire a problemelor Primelor Națiuni sub jurisdicția Afacerilor Indiene și Nordului, gestionată de un ministru al cabinetului federal. Raportul a recomandat, de asemenea, oferirea guvernelor Primelor Națiuni cu până la 2 miliarde de dolari în fiecare an până în 2010, pentru a reduce decalajul economic dintre Primele Națiuni și restul cetățenilor canadieni. Banii ar reprezenta o creștere de cel puțin 50% a bugetului Afacerilor Indiene și Nordului. Raportul i-a angajat pe liderii Primelor Națiuni să se gândească la modalități de a face față problemelor provocatoare cu care se confruntau oamenii lor, astfel încât Primele Națiuni să își poată lua destinul în propriile mâini.

Guvernul federal, condus atunci de Jean Chrétien, a răspuns raportului un an mai târziu prezentându-și în mod oficial scuzele pentru aculturarea forțată pe care guvernul federal o impusese Primelor Națiuni și oferind o prevedere „inițială” de 350 de milioane de dolari.

În spiritul comisiei Eramus-Dussault, de la emiterea raportului au fost semnate acorduri tripartite (federale, provinciale și ale Primelor Națiuni). Mai multe crize politice între diferite guverne provinciale și diferite grupuri ale Primelor Națiuni au avut loc, de asemenea, la sfârșitul secolului al XX-lea, în special criza Oka , criza Ipperwash , criza bisericii arsă și blocajul lacului Gustafsen .

La începutul secolului XXI

În 2001, guvernul Quebec , guvernul federal și Națiunea Cree au semnat „ La Paix des Braves ” ( Pacea Vitezilor , o referire la tratatul de pace din 1701 dintre francezi și Liga Iroquois). Acordul a permis Hydro-Québec să exploateze resursele hidroelectrice ale provinciei în schimbul unei alocări de 3,5 miliarde de dolari care urmează să fie acordate guvernului Națiunii Cree. Mai târziu, inuiții din nordul Quebecului ( Nunavik ) s-au alăturat acordului.

Apărarea drepturilor Cree

În 2005, liderii Primelor Națiuni, diferite guverne provinciale și guvernul federal au elaborat un acord numit Acordul Kelowna , care ar fi generat 5 miliarde de dolari în 10 ani, dar noul guvern federal al lui Stephen Harper (2006) nu a urmat. prin pe documentul de lucru. Primele Națiuni, împreună cu Métis și Inuiți, au susținut că primesc finanțare inadecvată pentru educație și susțin că drepturile lor au fost trecute cu vederea. James Bartleman , locotenent guvernator al Ontario din 2002 până în 2007, a enumerat încurajarea tinerilor indigeni ca una dintre prioritățile sale cheie. În timpul mandatului său, el a lansat inițiative pentru promovarea alfabetizării și construirea de poduri. Bartleman a fost prima persoană aborigenă care a fost locotenent guvernator în Ontario.

În 2006, 76 de comunități ale Primelor Națiuni aveau condiții consultative pentru fierberea apei . La sfârșitul anului 2005, criza apei potabile din Prima Națiune Kashechewan a primit atenția presei naționale când E. coli a fost descoperită în sistemul lor de alimentare cu apă , după doi ani de viață sub un aviz de fierbere a apei. Apa potabilă a fost furnizată de o nouă stație de epurare construită în martie 1998. Cauza apei contaminate a fost un injector de clor înfundat, care nu a fost descoperit de operatorii locali, care nu erau calificați să conducă stația de epurare. Când oficialii au sosit și au remediat problema, nivelurile de clor erau în jur de 1,7 mg/L, care a fost acuzat de tulburări ale pielii , cum ar fi impetigo și scabie . O investigație condusă de Health Canada a dezvăluit că tulburările de piele se datorau probabil vieții în mizerie. Evacuarea din Kashechewan a fost văzută în mare măsură de canadieni ca un strigăt de ajutor pentru alte probleme sociale și economice subiacente cu care se confruntă aborigenii din Canada.

Pe 29 iunie 2007, grupurile aborigene canadiene au organizat proteste la nivel național, menite să pună capăt sărăciei Primelor Națiuni, numită Ziua de Acțiune a Aborigenilor . Demonstrațiile au fost în mare parte pașnice, deși grupurile au întrerupt transportul cu blocaje sau focuri de tabără; o porțiune a autostrăzii 401 a fost închisă, la fel ca și linia Canadian National Railway între Toronto și Montreal.

Mișcarea de protest Idle No More a apărut printre aborigenii din Canada și susținătorii lor neaborigeni din Canada și, într-o măsură mai mică, la nivel internațional. Acesta a constat într-o serie de acțiuni politice la nivel mondial, inspirate parțial de greva foamei a șefului First Nation Attawapiskat, Theresa Spence , și coordonate în continuare prin intermediul rețelelor sociale . O reacție la presupusele abuzuri ale drepturilor indigene ale tratatelor de către guvernul federal, mișcarea a avut o problemă deosebită cu proiectul de lege omnibus C-45.

Coroana canadiană și relațiile cu Primele Națiuni

David Laird explicând
termenii Tratatului 8, Fort Vermilion , 1899

Relația dintre coroana canadiană și popoarele Primelor Națiuni, Inuit și Métis se întinde până la primele interacțiuni dintre colonialiștii europeni și indigenii nord-americani. De-a lungul secolelor de interacțiune, au fost stabilite tratate , iar Primele Națiuni, ca maorii și Tratatul de la Waitangi din Noua Zeelandă, au ajuns să vadă în general aceste acorduri ca fiind între ele și Coroana Canadei, și nu guvernele în continuă schimbare.

Asociațiile există între popoarele aborigene și monarhul domnitor al Canadei ; așa cum se menționează în acordul politic propus între Primele Națiuni – Coroana Federală: „cooperarea va fi o piatră de temelie pentru parteneriatul dintre Canada și Primele Națiuni, în care Canada este o referință scurtă la Majestatea Sa Regina din Dreptul Canadei”. Aceste relații sunt guvernate de tratatele stabilite; Curtea Supremă a declarat că tratatele „au servit la reconcilierea suveranității aborigene preexistente cu suveranitatea asumată a Coroanei și pentru a defini drepturile aborigenilor”, iar Primele Națiuni au văzut aceste acorduri ca menite să dureze „atâta timp cât soarele strălucește, iarba crește și râurile. curgere".

Impozitarea

Deși taxele nu sunt abordate în mod specific în termenii scrisi ai niciunui tratat, au fost oferite în mod clar asigurări cu privire la impozitare atunci când au fost negociate cel puțin unele tratate.

Diversele scutiri statutare de la impozitare sunt stabilite în conformitate cu Legea indiană , care prevede:

Mulți cercetători cred că aceste scutiri servesc la asuprirea popoarelor aborigene, permițând instanțelor conservatoare să-și transmită propriile opinii (uneori discriminatorii) în jurisprudența fiscală aborigenă. După cum a scris un profesor:

[Deoarece] activitatea generatoare de venit în „comercialul principal” contrastează cu activitatea generatoare de venituri care este „intim legată de” rezerva... [Tribunalul fiscal al Canadei] implică că „modul tradițional de viață” popoarelor aborigene nu îmbrățișează „aspecte economice”... dincolo de o economie de subzistență. [notele de subsol omise]

Organizare politică

Autoguvernarea le-a conferit șefilor și consiliilor lor competențe care le combină pe cele ale unei provincii, consiliului școlar, consiliului de sănătate și municipalității. De asemenea, consiliile se autoreglează în mare măsură în ceea ce privește utilitățile, protecția mediului, resursele naturale, codurile de construcție etc. Există îngrijorarea că această autoritate largă, concentrată într-un singur consiliu , ar putea fi o cauză a guvernelor disfuncționale cu care se confruntă multe Primele Națiuni. .

„Ovide Mercredi vorbind cu presa”
Ovide Mercredi , fost șef național al Adunării Primelor Națiuni

Adunarea Primelor Națiuni (AFN) este un corp de lideri ai Primelor Națiuni din Canada. Scopurile organizației sunt de a proteja drepturile, obligațiile tratatelor, ceremoniile și revendicările cetățenilor Primelor Națiuni din Canada.

După eșecurile Ligii Indienilor din Canada în perioada interbelică și Frăția Indienilor din America de Nord în două decenii după cel de-al Doilea Război Mondial, popoarele aborigene din Canada s-au organizat din nou la începutul anilor 1960. Consiliul Național Indien a fost creat în 1961 pentru a reprezenta indigenii, inclusiv indienii tratați/cu statut, persoanele fără statut, poporul Métis, deși nu și inuiții. Această organizație s-a prăbușit în 1968, deoarece cele trei grupuri nu au reușit să acționeze ca unul singur, astfel încât grupurile fără statut și Métis au format Consiliul Național al Canadei, iar grupurile de tratat/statut au format Frăția Indienilor Naționali (NIB), un grup umbrelă pentru provincie și teritoriale . Organizațiile Primelor Națiuni.

Cultură

Ziua Națională a Popoarelor Indigene , anterior Ziua Națională a Aborigenilor , 21 iunie, recunoaște culturile și contribuțiile popoarelor aborigene din Canada. În prezent, există peste 600 de guverne sau trupe recunoscute ale Primelor Națiuni, care cuprind 1.172.790 de oameni din 2006 răspândiți în Canada, cu culturi, limbi, artă și muzică aborigene distincte.

Limbi

Astăzi, există peste treizeci de limbi diferite vorbite de indigeni, dintre care majoritatea sunt vorbite doar în Canada. Mulți sunt în declin. Cele cu cei mai mulți vorbitori includ Anishinaabe și Cree (împreună, însumând până la 150.000 de vorbitori); Inuktitut cu aproximativ 29.000 de vorbitori în Teritoriile de Nord-Vest , Nunavut , Nunavik (Nordul Quebec) și Nunatsiavut (Nordul Labrador); și Mi'kmaq , cu aproximativ 8.500 de vorbitori, majoritatea în estul Canadei. Multe popoare aborigene și-au pierdut limbile materne și adesea toți bătrânii care au supraviețuit vorbesc engleza sau franceza ca limbă primară.

Două dintre teritoriile Canadei acordă statut oficial limbilor native. În Nunavut, inuktitut și inuinnaqtun sunt limbi oficiale alături de engleză și franceză, iar inuktitut este o limbă vehicular comună în guvern. În Teritoriile de Nord-Vest, Legea privind limbile oficiale declară că există unsprezece limbi diferite: chipewyan , cree , engleză, franceză , gwich'in , inuinnaqtun , inuktitut , inuvialuktun , North Slavey , South Slavey și Tłįchǫ . Pe lângă engleză și franceză, aceste limbi nu sunt vehiculate în guvern; statutul oficial dă dreptul cetățenilor de a primi servicii în ele la cerere și de a trata cu guvernul în ele.

Artă

Primele Națiuni au produs artă timp de mii de ani înainte de sosirea coloniștilor europeni și eventuala stabilire a Canadei ca stat național . La fel ca popoarele care le-au produs, tradițiile de artă indigenă s-au întins pe teritoriile din America de Nord. Tradițiile de artă indigene sunt organizate de istoricii de artă în funcție de grupuri culturale, lingvistice sau regionale: Coasta de Nord-Vest, Podiș , Câmpie , Păduri de Est , Subarctic și Arctic.

Tradițiile de artă variază enorm între și în cadrul acestor grupuri diverse. Arta indigenă, cu accent pe portabilitate și corpul, se distinge de tradițiile europene și se concentrează pe arhitectură. Arta vizuală indigenă poate fi utilizată împreună cu alte arte. Măștile și zdrăniile șamanilor sunt folosite ceremonios în dans, povestiri și muzică. Lucrările de artă păstrate în colecțiile muzeelor ​​datează din perioada de după contactul european și prezintă dovezi ale adoptării și adaptării creative a mărfurilor comerciale europene, cum ar fi mărgelele de metal și de sticlă. În timpul secolului al XIX-lea și al primei jumătăți a secolului XX, guvernul canadian a urmat o politică activă de asimilare forțată și culturală față de popoarele indigene. Legea indiană a interzis manifestările Dansului Soarelui , Potlatch -ul și operele de artă care le înfățișează.

Abia în anii 1950 și 1960 artiști indigeni precum Mungo Martin , Bill Reid și Norval Morrisseau au început să reînnoiască public și să reinventeze tradițiile artistice indigene. În prezent, există artiști indigeni care practică în toate mediile din Canada și doi artiști indigeni, Edward Poitras și Rebecca Belmore , au reprezentat Canada la Bienala de la Veneția în 1995 și, respectiv, 2005.

Muzică

Pow-wow la Eel Ground First Nation

Popoarele Primelor Națiuni din Canada cuprind diverse grupuri etnice, fiecare cu propriile tradiții muzicale. Există asemănări generale în muzică, dar este de obicei socială (publică) sau ceremonială (privată). Muzica publică, socială, poate fi muzică de dans, însoțită de zdrăngănii și tobe . Muzica privată, ceremonială, include cântece vocale cu acompaniament de percuție , folosite pentru a marca ocazii precum ceremoniile Midewiwin și Dansurile Soarelui.

În mod tradițional, popoarele aborigene au folosit materialele la îndemână pentru a-și fabrica instrumentele timp de secole înainte ca europenii să imigreze în Canada. Oamenii Primelor Națiuni au transformat tărtăcuțele și coarnele de animale în zdrănitoare, care au fost sculptate în mod elaborat și pictate frumos. În zonele împădurite, au făcut coarne din scoarță de mesteacăn și tobe din coarne sculptate și lemn. Instrumentele tradiționale de percuție , cum ar fi tobele, erau în general realizate din lemn sculptat și piei de animale . Aceste instrumente muzicale oferă fundalul cântecelor, iar cântecele sunt fundalul dansurilor. Oamenii tradiționali ai Primelor Națiuni consideră cântecul și dansul ca fiind sacre. Ani de zile după ce europenii au venit în Canada, oamenilor din Primele Națiuni li s-a interzis să-și practice ceremoniile.

Demografie

În secolul al XX-lea, populația Primelor Națiuni din Canada a crescut de zece ori. Între 1900 și 1950 populația a crescut doar cu 29%, dar după anii 1960 nivelul mortalității infantile din rezerve a scăzut, iar populația a crescut cu 161%. Începând cu anii 1980, numărul copiilor din Primele Națiuni s-a dublat și în prezent aproape jumătate din populația Primelor Națiuni are sub 25 de ani. Ca urmare, populația Primelor Națiuni din Canada este de așteptat să crească în următoarele decenii.

În 2021, în Canada erau 1.807.250 de aborigeni, reprezentând 5,0% din populația totală. Aceasta a crescut de la 4,9% în 2016.

PE
NS
NL
NT
NU
provinciile și teritoriile canadiene
Primele Națiuni după provincie sau teritoriu

Există First Națiuni distincte în Canada, originare din întreaga țară. Rezervațiile indiene , stabilite în dreptul canadian prin tratate precum Tratatul 7 , sunt terenurile contemporane foarte limitate ale Primelor Națiuni, recunoscute de guvernele neindigene. Câteva rezerve există în orașe , cum ar fi Rezervația Opawikoscikan din Prince Albert , Wendake din Quebec City sau Enoch Cree Nation 135 din Regiunea Metropolitană Edmonton . Există mai multe rezerve în Canada decât există Primele Națiuni, deoarece Primele Națiuni au fost cedate mai multe rezerve prin tratat.

Oamenii care se autoidentifică ca având strămoși indieni din America de Nord sunt pluralitatea din zone mari din Canada (zone colorate în maro și cafeniu).

Primele Națiuni pot fi grupate în zone culturale pe baza modului de viață principal sau a ocupației strămoșilor lor la momentul contactului european. Aceste zone de cultură corespund îndeaproape cu regiunile fizice și ecologice ale Canadei .

Etnografii clasifică în mod obișnuit popoarele indigene din America din Statele Unite și Canada în zece regiuni geografice cu trăsături culturale comune (numite zone culturale ). Regiunile canadiene (în întregime sau parțial) sunt arctice , subarctice , păduri de nord-est , câmpii și podiș . Consultați articolul individual despre fiecare trib , societate de bandă sau primă națiune .

Popoarele indigene de pe coasta de nord-vest a Pacificului s-au concentrat în jurul pescuitului oceanic și fluvial; în interiorul Columbia Britanică , vânătoare și culegere și pescuit fluvial. În ambele zone, somonul a avut o importanță principală. Pentru oamenii de câmpie, vânătoarea de zimbri era activitatea principală. În pădurea subarctică , alte specii, cum ar fi elanul, erau mai importante. Pentru popoarele din apropierea Marilor Lacuri și a râului St. Lawrence, s-a practicat agricultura mișcătoare , inclusiv creșterea porumbului, fasolei și dovleceilor.

Astăzi, aborigenii lucrează într-o varietate de ocupații și trăiesc în afara caselor lor ancestrale. Culturile tradiționale ale strămoșilor lor, modelate de natură, exercită încă o influență puternică asupra culturii lor, de la spiritualitate la atitudini politice.

Probleme contemporane

Popoarele Primelor Națiuni se confruntă cu o serie de probleme într-o măsură mai mare decât canadienii în general, unii având condiții de viață comparabile cu țările în curs de dezvoltare precum Haiti . Popoarele indigene au rate mai mari de șomaj, rate de încarcerare, abuz de substanțe , probleme de sănătate, lipsă de adăpost, sindrom de alcool fetal , niveluri mai scăzute de educație și niveluri mai ridicate de sărăcie .

Școli rezidențiale

Sistemul de școli rezidențiale federale din Canada a început la mijlocul anilor 1870, bazându-se pe un mozaic de școli-internat înființate și administrate de diferite confesiuni creștine. Membrul Parlamentului pentru Assiniboia West, Nicholas Flood Davin, a elaborat un raport, cunoscut în general sub numele de Raportul Davin, care recomanda înființarea unui sistem școlar similar cu cel creat în Statele Unite. Unul dintre obiectivele sale principale a fost acela de a îndepărta copiii aborigeni de „influența wigwam-ului”, despre care el susținea că este mai puternică decât cea a școlilor de zi existente, și de a-i menține „în mod constant în cercul condițiilor civilizate”. În timp ce istoria sistemului de școli rezidențiale din India (IRS) este una în carouri, multe critici au fost adresate atât sistemului, cât și celor care l-au creat și susținut. Neglijarea și alimentația deficitară au fost adesea ceea ce au experimentat copiii aborigeni, în special în primele decenii ale funcționării sistemului. Renunțarea la cultura nativă tradițională – denumită uneori „genocid cultural” – este o altă acuzație adusă școlilor rezidențiale. În multe școli, elevilor nu li s-a permis să vorbească limbile lor indigene sau să practice vreunul dintre propriile obiceiuri și, astfel, și-au pierdut simțul identității, creând inevitabil o zonă culturală între copii și familia lor.

Până în 1920, participarea la un fel de școală era obligatorie pentru copiii aborigeni din Canada. Legea indiană a făcut educația obligatorie, iar acolo unde nu existau școli federale de zi sau, în deceniile ulterioare, o școală publică provincială, o școală rezidențială era singura opțiune. Statisticile de înscriere indică faptul că între 20% și 30% dintre copiii aborigeni din istoria sistemului IRS au urmat o școală rezidențială timp de cel puțin un an, iar mulți au fost înscriși timp de zece ani sau mai mult. În unele cazuri, copiii se puteau întoarce acasă în weekend și în sărbători, dar pentru cei aflați în școli înființate departe de comunitățile îndepărtate, acest lucru nu a fost posibil.

Îndepărtarea copiilor din familiile și comunitățile lor a adus prejudicii pe termen scurt și lung multor comunități native. În timp ce multe școli au avut infirmerie și au oferit îngrijiri medicale în deceniile ulterioare, abuzurile de diferite tipuri și condițiile de aglomerație în primele decenii ale istoriei IRS au dus la o sănătate precară și chiar la deces pentru un procent din cei înscriși. S-a susținut că trauma psihologică și emoțională rezultată atât din abuz, cât și din îndepărtarea copiilor din familiile și cultura lor a dus la abuz de substanțe, violență domestică mai mare, șomaj și rate crescute de sinucidere. În multe cazuri, copiii care părăseau școlile rezidențiale s-au trezit într-o intersecție de culturi, unde nu se mai simțeau confortabil în propriile culturi, dar nu erau acceptați în cultura canadiană. Foștii studenți sunt acum numiți în mod obișnuit „supraviețuitori”.

Ultima școală rezidențială canadiană care a fost închisă a fost Gordon Indian Residential School din Saskatchewan, fondată în 1889 și închisă în 1996.

Confesiunile creștine care administrau școlile în numele guvernului federal și-au exprimat regretul și și-au cerut scuze pentru rolul lor într-un sistem care a făcut rău multor copii indigeni. În 2008, guvernul a emis scuze oficiale elevilor care au fost forțați să frecventeze școlile rezidențiale și familiilor acestora.

În iunie 2015, Comisia pentru Adevăr și Reconciliere, înființată la nivel federal, însărcinată cu investigarea și raportarea sistemului școlilor rezidențiale, și-a emis raportul de sinteză, iar în decembrie același an, raportul final. Comisarul șef, judecătorul Murray Sinclair, a declarat public sistemul de școli rezidențiale un act deliberat de genocid cultural împotriva popoarelor Primelor Națiuni. În raportul său, comisia a transmis guvernului canadian 94 de recomandări, recomandări care, dacă ar fi puse în aplicare, ar îmbunătăți substanțial relațiile rasiale indigene, ar crește calitatea vieții pentru supraviețuitori și familiile extinse și ar ajuta la repararea daunelor cauzate de școlile rezidențiale. În timp ce guvernul liberal, sub prim-ministrul Justin Trudeau, s-a angajat să îmbunătățească viețile populației indigene din Canada și, în special, să pună în aplicare recomandările TRC, unele dintre aceste recomandări pot depăși puterea guvernului canadian. Nenumăratele documente de cercetare asamblate de TRC vor fi arhivate într-un depozit special de la Universitatea din Manitoba.

Angajare

Venitul femeilor cu statut care trăiesc în afara rezervei era în medie de 13.870 USD pe an, conform unui recensământ din Canada din 1996. Aceasta este cu aproximativ 5500 USD mai puțin decât femeile non-indigene, cum ar fi femeile inuite și métis, care au înregistrat venituri medii anuale puțin mai mari; indiferent de mica discrepanță, toate acestea fiind substanțial mai mici decât suma estimată de Statistics Canada de care ar avea nevoie o persoană care locuiește într-un mare oraș canadian pentru a-și satisface nevoile. Nu este puțin probabil ca femeile aborigene care trăiesc în sărăcie nu doar să se ocupe de propriile nevoi, ci și de multe ori să aibă grijă de nevoile părinților lor în vârstă, să aibă grijă de cei dragi aflați în stare de sănătate proastă, precum și să crească copii; toate acestea fiind adesea întreținute doar cu un singur venit. Se crede că lipsa de adăpost și adăpostul inadecvat sunt probleme larg răspândite cu care se confruntă familiile aborigene, în toate situațiile.

Autoguvernare

O concluzie primordială a Comisiei Regale pentru Popoarele Aborigene este că atacurile repetate asupra culturii și identității colective a poporului aborigen au dus la o fundație slăbită a societății aborigene și a contribuit la alienarea care, inevitabil, îi conduce pe unii la autodistrucții și antisociale. comportament. Problemele sociale ale aborigenilor sunt, în mare măsură, o moștenire a istoriei.

Crima și încarcerarea

Aborigenii au, de asemenea, mai multe șanse de a fi victimele infracțiunilor. Acest lucru este valabil mai ales în cazul populației mai tinere (cu vârsta cuprinsă între 15 și 34 de ani), unde actele de violență sunt de două ori și jumătate mai probabil să apară decât în ​​populația mai în vârstă. Violența domestică și abuzul sexual împotriva copiilor sunt mai răspândite în populația aborigenă, abuzul sexual afectând 25–50% dintre copiii aborigeni de sex feminin față de 20–25% dintre copiii de sex feminin din populația generală. Copiii care provin din case cu antecedente de violență prezintă un risc mai mare de a deveni autorii violenței mai târziu în viață. Acest lucru este valabil mai ales pentru bărbați.

Începând cu 2007, 17% dintre persoanele încarcerate din Canada erau de origine aborigenă, în ciuda faptului că reprezentau doar 2,7% din populația generală. Aceasta este o creștere de șase ori a ratelor de încarcerare în rândul populației aborigene, spre deosebire de populația generală canadiană. Există multe motive pentru suprareprezentarea aborigenilor în sistemul de justiție canadian. Lipsa educației, sărăcia, șomajul și abuzul, toate duc la rate mai mari ale criminalității. De asemenea, din punct de vedere statistic, aborigenii au șanse mai mari de condamnare și, ulterior, de încarcerare odată condamnați. Ei sunt, de asemenea, mult mai puțin probabil să primească eliberarea condiționată în timpul sentinței lor.

Sănătate

Guvernul federal canadian este responsabil pentru serviciile de sănătate și sociale din rezervă și în comunitățile inuite, în timp ce guvernele provinciale și teritoriale oferă servicii în altă parte. Diviziunea dintre fiecare nivel de guvernare a dus la un decalaj în serviciile pentru aborigenii care trăiesc în afara rezervațiilor și în orașele și orașele canadiene. Deși aborigenii care trăiesc în afara rezervației au acces la programele și serviciile concepute pentru populația generală, aceste programe și servicii nu se adresează nevoilor specifice ale aborigenilor și nici nu sunt furnizate într-un mod adecvat din punct de vedere cultural . Nu a fost până de curând că guvernul federal canadian a trebuit să sporească recunoașterea nevoilor de programe și servicii pentru persoanele aborigene în comunitățile predominant non-aborigene. Cu toate acestea, finanțarea este cea care întârzie creșterea populațiilor aborigene urbane, iar furnizarea necoordonată a serviciilor prin diferite departamente guvernamentale ar reprezenta, de asemenea, o barieră. Interlocutorul federal pentru Meti și Indieni fără statut a subliniat că, în 2003, aproape 90% din finanțarea programelor concepute pentru popoarele aborigene este cheltuită în rezervații, în timp ce programele în afara rezervației pentru aborigeni sunt furnizate prin doar 22 de departamente federale, precum și ca și alte agenții provinciale și teritoriale. Subcomitetul federal pentru bunăstarea copiilor indigeni a descris un „web jurisdicțional” în care există puțină sau deloc coordonare cu sau între nivelurile municipale, provinciale și federale de guvernare.

Serviciile de îngrijire a sănătății disponibile pentru aborigeni sunt rareori furnizate într-o abordare sensibilă din punct de vedere cultural . Distribuția constantă a „celălalt” de către populația coloniștilor canadian este cea care contaminează furnizarea unor astfel de servicii necesare popoarelor aborigene. Ministrul de Finanțe din Ontario, Jim Flaherty, a susținut în 1992 că guvernul canadian ar putea spori finanțarea asistenței medicale pentru „oameni adevărați din orașe reale”, reducând birocrația care servește numai popoarele aborigene. Se spune că aceste tipuri de declarații, în special făcute de oameni auziți adesea de un public mai mare, au efecte dăunătoare și influente asupra atitudinii generale a populației coloniști, precum și a popoarelor aborigene.

Diabet

Există diferențe marcante între epidemiologia diabetului zaharat la populația din Primele Națiuni în comparație cu populația generală. Motivele pentru rata diferită a diabetului zaharat de tip 2 între prima națiune și populația generală includ o combinație complexă de factori de mediu (stil de viață, dietă, sărăcie) și genetici și biologici (de exemplu, ipoteza genotipului economic , fenotipul econom ) - deși în ce măsură fiecare factor joacă un rol nu este încă clar.

Populația aborigenă din Canada (Primele Națiuni, Inuit și Métis) are o rată de prevalență semnificativ mai mare a diabetului zaharat decât populația non-aborigenă. Ratele standardizate în funcție de vârstă arată că prevalența diabetului în rândul indivizilor Primelor Națiuni care trăiesc în rezervă este de 17,2%; Indivizii Primelor Națiuni care trăiesc în afara rezervației este de 10,3%; indivizi meti 7,3%; iar popoarele neaborigene la 5,0%. Este important de remarcat faptul că indivizii aborigeni sunt, în general, diagnosticați la o vârstă mai mică decât indivizii non-aborigeni, iar femeile aborigene se confruntă cu rate mai mari de diabet gestațional decât femeile non-aborigene. Complicațiile și prevalența diabetului zaharat sunt observate în rândul populației aborigene mai des decât în ​​populația non-aborigenă. Acestea pot fi atribuite schimbărilor socio-culturale, biologice, de mediu și ale stilului de viață observate în populațiile Primelor Națiuni, Inuit și Métis, care au fost mai ales răspândite în ultima jumătate de secol, toate contribuind în mod semnificativ la creșterea ratelor de diabet și complicațiile asociate în rândul populației aborigene.

Tulburări legate de consumul de substanțe

Primele Națiuni din Canada se implică într-o cantitate disproporționată de abuz de substanțe. În Vancouver, indigenii s-au confruntat cu aproape 18% din acuzațiile de droguri, dar reprezintă doar 2,2% din populația orașului. O proporție mult mai mare de oameni ai Primelor Națiuni se angajează săptămânal în consumul intens de alcool (16%), spre deosebire de populația generală (8%). 19% dintre Primele Națiuni au raportat, de asemenea, consumul de cocaină și opiacee, mai mult de 13% din populația generală canadiană care a raportat că a consumat opioide.

Speranța de viață

Speranța de viață la naștere este semnificativ mai mică pentru copiii din Primele Națiuni decât pentru copiii din populația canadiană în ansamblu. Începând cu 2001, Indian and Northern Affairs Canada estimează că speranța de viață a Primelor Națiuni este cu 8,1 ani mai scurtă pentru bărbați și cu 5,5 ani mai scurtă pentru femei. În cazul în care femeile din populația generală aveau o speranță de viață la naștere de 82 de ani, femeile din Primele Națiuni aveau o speranță de viață de 76 de ani. La bărbați, speranța de viață pentru indivizii Primelor Națiuni a fost de 69 de ani, spre deosebire de 77 de ani în populația generală. Motivele din spatele speranței de viață mai scăzute pentru indivizii Primelor Națiuni sunt variate și complexe; cu toate acestea, se consideră că determinanții sociali ai sănătății joacă un rol important.

Sinucidere

În general, indivizii Primelor Națiuni au unele dintre cele mai mari rate de sinucidere la nivel global. Ratele de sinucidere sunt de peste două ori mai mari decât ratele specifice sexului și, de asemenea, de trei ori mai mari decât ratele specifice vârstei a canadienilor neaborigeni. Aborigenii rezidențiali cu vârste cuprinse între 10 și 29 de ani prezintă un risc de sinucidere crescut în comparație cu aborigenii nerezidențiali de 5-6 ori. O teorie pentru incidența crescută a sinuciderii în cadrul populațiilor aborigene în comparație cu populația generală canadiană se numește stres de aculturație, care rezultă din intersecția mai multor culturi în viața cuiva. Acest lucru duce la așteptări diferite și la ciocniri culturale în cadrul comunității, familiei și individului. La nivel comunitar se observă un dezavantaj economic general, exacerbat de șomaj și niveluri scăzute de educație, care duc la sărăcie, dezavantajarea politică și dezorganizarea comunității. Familia suferă de o pierdere a tradiției în timp ce încearcă să se asimileze în cultura canadiană. Acestea duc la o stimă de sine scăzută la individ, deoarece cultura și tradiția Primelor Națiuni sunt marginalizate, afectând sentimentul identității personale. Acești factori se combină pentru a crea o lume în care indivizii Primelor Națiuni simt că nu se pot identifica complet ca aborigeni și nici nu se pot identifica pe deplin ca canadieni. Când acest echilibru nu poate fi găsit, mulți (în special tinerii) apelează la sinucidere ca o cale de ieșire.

Bând apă

400 de comunități ale Primelor Națiuni din Canada au avut un fel de problemă cu apa între 2004 și 2014. Locuitorii primei națiuni Neskantaga din Ontario au primit un aviz de fierbere a apei din 1995. În 2015, noul prim-ministru Justin Trudeau a promis că va rezolva apa potabilă. problema în cinci ani, investind 1,8 miliarde de dolari. În octombrie 2021, avizele pe termen lung pentru fierberea apei sunt încă prezente în 32 de sisteme de apă potabilă ale Primelor Națiuni.

Pretenții de teren

În toată Canada, multe Primele Națiuni nu au semnat tratate cu Coroana Canadei . Multe Primele Națiuni sunt în proces de negociere a unui tratat modern, care să le acorde drepturi de tratat . Unele trupe din First Nation încearcă, de asemenea, să-și rezolve nemulțumirile istorice față de guvernul canadian. Aceste nemulțumiri provin adesea dintr-o încălcare a obligațiilor tratatelor sau a Legii Indiene de către guvernul Canadei. Ele pot implica, de asemenea, gestionarea greșită a terenurilor sau a bunurilor indigene de către Coroană.

Femei dispărute și ucise

În Canada, a existat un număr mare de femei aborigene dispărute și ucise din 1980. 16% dintre femeile victime ale crimelor și 12% dintre femeile dispărute au fost aborigene, în timp ce din punct de vedere demografic ele constituie doar 4% din totalul populației feminine. Aceasta înseamnă aproape 1.200 de femei aborigene dispărute sau ucise în puțin peste 30 de ani.

În 2014, Poliția Regală Canadiană Montată (RCMP) a lansat Missing and Murdered Aboriginal Women: A National Operational Review . Această publicație documentează constatările oficiale ale acestui grup demografic, precum și recomandări pentru schimbări viitoare. Se constată că 164 de femei aborigene sunt încă dispărute și 1.017 au fost ucise, ceea ce înseamnă un total de 1.181. „Există 225 de cazuri nerezolvate de femei aborigene dispărute sau ucise: 105 dispărute de mai bine de 30 de zile la 4 noiembrie 2013, a căror cauză a dispariției a fost clasificată drept „necunoscută” sau „suspectată de joc nelegiuit” și 120 de omucideri nerezolvate între 1980. și 2012”. Femeile indigene din Canada sunt suprareprezentate printre femeile dispărute și ucise din Canada. În plus, există caracteristici comune între aceste cazuri: majoritatea crimelor au fost comise de bărbați și au fost cineva cunoscut de victimă, fie un partener, fie o cunoștință. „Femeile indigene cu vârste cuprinse între 25 și 44 de ani au șanse de 5 ori mai mari decât alte femei de aceeași vârstă să moară ca urmare a violenței”. Aceste statistici descriu severitatea și prevalența violenței împotriva femeilor indigene din Canada.

Autoguvernarea și conservarea teritoriilor indigene devin din ce în ce mai dificile pe măsură ce resursele naturale continuă să fie exploatate de companii străine. Proiecte precum „exploatarea minieră, exploatarea forestieră, construcțiile hidroelectrice, agrobusiness-ul pe scară largă orientate spre export sau explorarea petrolului” sunt de obicei cuplate cu degradarea mediului și, ocazional, violența și militarizarea.” Mulți cercetători merg până acolo încât leagă proliferarea neoliberalismului global cu o ascensiune. în violență. Preocupările femeilor sunt aproape întotdeauna lăsate la o parte, pentru a fi abordate mai târziu; prin urmare, siguranța lor este adesea compromisă și nu este considerată prioritară. Privatizarea serviciilor publice și reducerea universalității asistenței medicale produce repercusiuni negative pentru cei cu statut socioeconomic mai scăzut din mediul rural. locații; aceste dezavantaje sunt amplificate pentru femeile aborigene.

Bărbați dispăruți și uciși

Aproximativ 2.500 de aborigeni au fost uciși în Canada între 1982 și 2011, din totalul de 15.000 de crime din Canada. Din cei 2.500 de canadieni aborigeni uciși, 71% — 1.750 — erau bărbați.

Potrivit rezumatelor a șapte sesiuni de consultare postate pe un site web al guvernului, dorința de a dedica o oarecare atenție violenței împotriva bărbaților și băieților indigeni a apărut la patru dintre întâlniri.

Aceste apeluri de a extinde domeniul de aplicare a anchetei pentru a include aborigeni dispăruți și uciși de toate genurile s-au întâmpinat cu rezistență și au fost criticate că slăbesc atenția actuală asupra problemei femeilor aborigene dispărute și ucise. Barbara Bailey, care făcea parte din echipa ONU care a vizitat Canada în 2013 pentru a investiga violența, a spus: „Cred că să scadă acum ar fi într-adevăr o tragedie. Să remediam mai întâi această problemă și apoi putem începe să vedem ce mai există. Acolo."

Vorbind despre această chestiune, ministrul afacerilor indigene , Carolyn Bennett a spus: „Mandatul nostru acum este să ajungem la fundul tragediei femeilor și fetelor indigene dispărute și ucise din Canada”, citând sexismul ca fiind o preocupare specifică. Dawn Lavell-Harvard, președintele Asociației Femeilor Native din Canada , a intervenit și ea asupra problemei spunând: „Absolut [bărbații] merită aceeași atenție, dar nu neapărat în același forum”, nici acel forum, nici un nivel egal de atenție trebuie să se materializeze încă.

Vezi si

Referințe

Lectură în continuare

linkuri externe