Rit Gallican - Gallican Rite

Galican Ritul este o versiune istorică a liturghiei creștine și alte practici rituale în creștinismul occidental . Nu este un singur rit, ci o familie de rituri în cadrul Bisericii Latine , care a cuprins utilizarea majoritară a majorității creștinismului occidental pentru cea mai mare parte a mileniului I d.Hr. Riturile s-au dezvoltat pentru prima dată în primele secole ca rituri siriac-grecești din Ierusalim și Antiohia și au fost traduse pentru prima dată în latină în diferite părți ale prefecturii pretoriene din Imperiul Roman de Vest din Galia . Până în secolul al V-lea, a fost bine stabilit în episcopia civilă romană a Galiei , un centru timpuriu al creștinismului . Se știe, de asemenea, că Irlanda a avut o formă a acestei liturghii galicane amestecată cu obiceiurile celtice.

Istorie și origine

Ritul Gallican a fost folosit înainte de secolul al V-lea și probabil înainte de reforma lui Dioclețian în Galia Romană din anul 293 d.Hr. , până la mijlocul sau sfârșitul secolului al VIII-lea. Nu există informații înainte de secolul al V-lea și foarte puține atunci; și pe parcursul întregii perioade a existat, pentru a judeca după documentele și descrierile existente, atât de multă diversitate încât, deși contururile generale ale ritului au fost de același tipar, numele nu trebuie luat ca implicând mai mult decât o cantitate foarte moderată de omogenitate . Ritul Iberiei a fost folosit din secolul al V-lea în provinciile romane din cadrul eparhiei civile romane a Hispaniei până la sfârșitul secolului al XI-lea și a rămas ca o supraviețuire arheologică în capelele din Toledo și Salamanca . A fost atât de aproape aliat ritului gallican încât termenul hispanogallican este adesea aplicat celor două. Dar ritul mozarabic iberic are, la fel ca ritul celtic aliat , o istorie suficientă pentru a necesita un tratament separat, astfel încât, deși va fi necesar să se facă aluzie la ambele prin ilustrare, acest articol va fi dedicat în primul rând ritului odată folosit în ceea ce este acum Franța. Dintre originea ritului galican există trei teorii principale, dintre care două controversa nu este încă rezolvată. Aceste teorii pot fi denumite: Efesin, Ambrosian și Roman.

Teoria efesinei

Teoria Efesinei, prezentată pentru prima dată de William Palmer în Origines Liturgicae , a fost cândva foarte populară între cercetătorii anglicani. Potrivit acestuia, ritul gallican s-a întors la unul adus la Lyon de la Efes de către Sfântul Pothinus și Irineu , care l-au primit prin Policarp de la Ioan din Patmos . Ideea a apărut parțial într-o declarație din tractul secolului al VIII-lea într-un manuscris , care face referire la Serviciul galilor ( Cursus Gallorum ) la o astfel de origine și parțial într-o declarație a lui Colmán din Lindisfarne la Sinodul de la Whitby (664) respectând originea johanină a Paștelui Quartodeciman . Această teorie „poate fi respinsă ca practic respinsă”, potrivit Henry Jenner , în Catholic Encyclopedia .

Teoria ambroziană

A doua teorie este aceea pe care Louis Duchesne o înaintează în locul Efesinei. El susține că Milano , nu Lugdunum (Lyon), a fost centrul principal al dezvoltării Gallican. El pune un mare accent pe importanța incontestabilă a lui Mediolanum (Milano) ca capitală a Imperiului Roman de Vest între 286 și 402 și a Bisericii din Milano la sfârșitul secolului al IV-lea și presupune că o liturgie de origine orientală, introdusă poate de Auxentius arian episcop de Milano 355-374, răspândirea din capitala , Mediolanum, în provinciile romane din Galia, Hispania și Britannia . Duchesne subliniază că „Liturghia galicană prin caracteristicile care o deosebesc de cea romană, trădează toate caracteristicile liturgiilor ortodoxe orientale” și că „unele dintre formularele sale se găsesc cuvânt cu cuvânt în textele ortodoxe grecești care erau folosit în Bisericile ritului siro-bizantin fie în secolul al IV-lea, fie ceva mai târziu "și deduce din aceasta că," Liturghia galicană este o liturghie orientală, introdusă în Occident spre mijlocul secolului al IV-lea ". Cu toate acestea, Duchesne nu observă că, în anumite alte particularități importante, Liturghia galicană este de acord cu romanul, unde acesta din urmă diferă de cel oriental. Controversând teoria a treia sau romană a originii, el subliniază că Papa Inocențiu I (416) într-o scrisoare către Decentius , episcopul Gubbio , a vorbit despre uzanțele pe care Duchesne le recunoaște ca fiind gallican (de exemplu, poziția dipticilor și a paxului ) ca „străine” „nu a recunoscut în ele vechea utilizare a propriei sale Biserici și consideră că este greu să explice de ce Biserica Africană ar fi trebuit să accepte reformele romane, în timp ce Ambrozie însuși era un roman, le-a refuzat. El presupune că ritul ambrozian nu este cu adevărat roman, ci gallican, mult romanizat într-o perioadă ulterioară și că variațiile de la Gubbio despre care se plângea Inocențiu I au fost împrumutate de la Milano.

Teoria romană

A treia teorie este probabil destul de complicată de afirmat, fără pericol de denaturare, și nu a fost declarată atât de categoric ca celelalte două de către un singur scriitor. Este ținută parțial de liturgiștii milanezi și de mulți alții a căror opinie este importantă. Pentru a o afirma clar, va fi necesar să subliniem mai întâi anumite detalii în care toate riturile latine sau occidentale sunt de acord între ele, diferind de cele orientale, și în aceasta vorbim doar despre Liturghie, care este cu mult mai importantă decât orele canonice sau serviciile ocazionale în determinarea originilor.

Invariabilitatea părții Preotului

Euharistiile orientale de orice rit sunt marcate de invariabilitatea părții preotului. Există, este adevărat, anafore alternative care sunt folosite fie ad libitum , ca în ritul siro-jacobit, fie în anumite zile, ca în bizantin și în Siria de Est, dar sunt complete în sine și nu conțin pasaje adecvate zi. De Lectiile desigur variază în ziua în toate rituri și variind antifoane , tropare etc., sunt cântate de cor ; dar partea preotului rămâne fixă.

În riturile occidentale - fie hispanogallican, ambrozian sau roman - o proporție foarte mare din partea preotului variază în funcție de zi, iar aceste variații sunt atât de numeroase în ritul galican încât partea fixă, chiar și a Rugăciunii Consacrarea este ciudat de mică. Anumite rugăciuni variate ale ritului hispanogallican au tendința de a se încadra în cupluri, o rugăciune de licitație sau o invitație la rugăciune, uneori de o lungime considerabilă și adesea participând la natura unei omilii , adresată congregației și o colecție care întruchipează sugestii ale Rugăciunii de Licitare, adresate lui Dumnezeu. Aceste rugăciuni de supunere au supraviețuit în ritul roman în rugăciunile de mijlocire de Vinerea Mare și apar într-o formă împrumutată ulterior de la galican în serviciile de hirotonire, dar, în general, invitația la rugăciune este redusă la termenii săi cei mai mici din cuvântul Oremus .

Instituția

O altă particularitate occidentală este sub forma cuvintelor de instituție . Principalele liturghii răsăritene urmează cuvintele apostolului Pavel din Epistola întâi către corinteni ( 11: 23-25 ) și datează instituția prin trădare și dintre anaforele mai puțin importante, majoritatea folosesc aceeași expresie sau o parafrazează. Liturghiile occidentale datează din Pasiune, Qui pridie quam pateretur , pentru care, deși, desigur, se găsește acolo, nu există niciun mandat scriptural verbal. Mozarabic de astăzi folosește cuvintele pauline, și nu galican considerent al instituției rămâne în totalitate; dar în ambele rugăciunea care urmează este numită (cu nomenclatură alternativă în Gallican) post- Pridie și cuvintele cheie „ Qui pridie ” vin la sfârșitul post- Sanctus în masele Gallican, astfel încât este clar că această formă a existat în ambele.

Aceste variații de la uzanțele răsăritene sunt de o dată timpurie și se deduce din ele și din alte considerații mai istorice decât liturgice, că o liturghie cu aceste particularități era proprietatea comună a Galiei, Hispaniei și Italiei. Indiferent dacă, așa cum este cel mai probabil, a luat naștere în Roma și s-a răspândit de acolo în țările sub influență romană directă sau dacă a provenit în altă parte și a fost adoptat de Roma, nu există nici un mijloc de a ști. Adoptarea trebuie să fi avut loc atunci când liturgiile erau într-o stare mai degrabă fluidă. Este posibil ca gallicienii să fi dus la extremă schimbările începute la Roma și să fi păstrat unele trăsături arhaice care au fost ulterior abandonate de Roma. În secolul al IV-lea - s-a presupus că se afla în papalitatea Papei Damas I (366–384) - s-au făcut reforme liturgice la Roma: poziția Marii Mijlociri și a Pax-ului au fost modificate, acesta din urmă probabil pentru că forma de demitere a catehumenilor a fost dezafectată, iar distincția dintre prima parte, Masa Catehumenilor și a doua parte, Masa Credincioșilor, nu mai era necesară și, prin urmare, dorința a fost simțită de o poziție cu unele adică pentru semnul unității creștine. Rugăciunile lungi și difuze au fost făcute în colecțiile scurte și clare de tip roman. Atunci variabilele post- Sanctus și post- Pridie au fost transformate într-un Canon fix de un tip similar cu Canonul roman de astăzi, deși poate acest Canon a început cu clauza care acum citește „ Quam oblationem ”, dar conform tractul pseudo-ambrozian De Sacramentis a citit odată „Fac nobis hanc oblationem”. Acest lucru ar fi putut fi introdus de un post- sanctus scurt, variabil . Această reformă, posibil prin influența lui Ambrozie, a fost adoptată la Milano, dar nu în Galia și Hispania. Într-o perioadă încă ulterioară, în secolele V și VI, au fost făcute din nou schimbări la Roma, atribuite în principal Papei Leon I , Papei Gelasius I și Papei Grigorie I ; acești trei papi sunt eponimele a trei sacramentare diferite . Aceste reforme ulterioare nu au fost adoptate la Milano, care a păstrat cărțile primei reforme, care sunt acum cunoscute sub numele de Ambrosian.

Rezumatul originilor

Prin urmare, se poate vedea că, aproximativ vorbind, Liturghia occidentală sau latină a trecut prin trei faze, care pot fi numite pentru lipsa unor nume mai bune etapele galicană, ambroziană și romană. Deținătorii teoriei recunosc fără îndoială că delimitarea dintre aceste etape este destul de vagă și că modificările au fost în multe privințe treptate. Dintre cele trei teorii ale originii, Efesina poate fi respinsă ca practic respinsă. Pentru ambele celelalte două poate fi îndemnată aceeași obiecție, că acestea se bazează în mare parte pe presupuneri și pe examinarea critică a documentelor de o dată mult mai târzie decât perioadele la care se referă conjecturile. Dar, în prezent, mai este puțin de mers. Poate fi bine să menționăm și o teorie prezentată de WC Bishop în Church Quarterly pentru iulie 1908, în sensul că Liturghia galicană nu a fost introdusă în Galia de nicăieri, ci a fost liturghia originală a acelei țări, aparent inventată și dezvoltată acolo. El vorbește despre o independență originală a Romei (desigur numai liturgic) urmată de împrumuturi ulterioare. Acest lucru nu pare să excludă ideea că Roma și Occidentul ar fi putut avea în comun germenul ritului occidental. Din nou teoria este conjecturală și este doar foarte puțin menționată în articol.

Istoria ulterioară a ritului galican

Istoria ulterioară a ritului gallican până la momentul abolirii sale ca rit separat este obscură. În Hispania a existat un centru definit în Toledo a cărui influență a fost resimțită asupra întregii peninsule, chiar și după venirea maurilor . Prin urmare, ritul hispanic era mult mai reglementat decât galicanul, iar Toledo uneori, deși nu prea reușea, a încercat să dea legi liturgice chiar Galiei, deși probabil doar părții vizigote a acesteia. În cea mai mare parte a Franței a existat anarhie liturgică. Nu a existat capital pentru a da legi întregii țări, iar ritul s-a dezvoltat acolo în diferite locuri, astfel încât, printre fragmentele slabe ale cărților de serviciu care rămân, există o absență marcată a uniformității verbale, deși contururile principale ale serviciile sunt de același tip. Mai multe consilii au încercat să reglementeze puțin lucrurile, dar numai pentru anumite provincii episcopale. Printre acestea s-au numărat Consiliile de la Vannes (465), Agde (506), Vaison (529), Tours (567), Auxerre (578) și cele două Consilii de la Mâcon (581, 623). Însă tot timpul a continuat un anumit proces de romanizare datorită cererilor constante de sfat pentru Sfântul Scaun și există, de asemenea, o altă complicație în introducerea probabilă din secolul al VII-lea, prin intermediul misionarilor lui Columban , a elementelor de origine irlandeză .

Schimbările ritului roman s-au produs destul de treptat pe parcursul sfârșitului secolului al VII-lea și al VIII-lea și par sincrone cu ascensiunea primarilor de la Palat și dezvoltarea lor în regii Franței . Aproape toate cărțile galicane din perioada merovingiană ulterioară , care au rămas, conțin multe elemente romane. În unele cazuri, există motive să presupunem că Canonul roman a fost introdus pentru prima dată într-o masă altfel gallicană, dar așa-numitul sacramentar gelasian, al cărui principal manuscris este atribuit mănăstirii Sf. Denis și începutul secolului al VIII-lea, este o carte declarată romană, deși conține adăugiri și adaptări galicane. Și același lucru se poate spune despre ceea ce a rămas din cartea francă, fără îndoială , cunoscută sub numele de Missale Francorum de aceeași dată. Duchesne atribuie o bună parte din această tendință romanizatoare a secolului al VIII-lea lui Boniface , deși arată că aceasta a început înainte de ziua sa.

Liturghia romană a fost adoptată la Metz , în momentul Chrodegang (742-66). Cântarea romană a fost introdusă în jurul anului 760, iar printr-un decret al lui Pepin de Herstal , primarul Palatului , citat în Admonitio generalis al lui Carol cel Mare în 789, cântarea galicană a fost abolită în favoarea sa. Papa Adrian I, între anii 784 și 791, i-a trimis lui Carol cel Mare la cererea sa o copie a ceea ce a fost considerat sacramentar gregorian, dar care a reprezentat cu siguranță utilizarea romană de la sfârșitul secolului al VIII-lea. Această carte, care era departe de a fi completă, a fost editată și completată prin adăugarea unei cantități mari de materii derivate din cărțile gallican și din cartea romană cunoscută sub numele de Sacramentarul Gelasian, care înlocuise treptat Gallicanul. Este probabil ca redactorul să fie Alcuin din York , principalul consilier liturgic al lui Carol cel Mare. Copii au fost distribuite în tot imperiul lui Carol cel Mare, iar această „liturgie compozită”, așa cum descrie Duchesne, „de la izvorul său din capela imperială răspândită în toate bisericile din Imperiul Franc și, în cele din urmă, găsindu-și drumul spre Roma, a înlocuit treptat folosirea antică . " Mai mult de jumătate de secol mai târziu, când Carol cel Chel a dorit să vadă cum fusese vechiul rit galican, a fost necesar să importăm preoți hispanici pentru a-l sărbători în prezența sa. Ulterior, cu normanii , ritul galican în Regatul Siciliei este liturghia oficială.

Alte utilizări ale numelui Gallican

Numele Gallican a fost, de asemenea, aplicat la alte două utilizări:

o utilizare franceză introdusă de normani în Apulia și Sicilia . Aceasta a fost doar o variantă a ritului roman.
Breviarii reformați ai diecezelor franceze din secolele XVII până la mijlocul secolului al XIX-lea. Acestea nu au nicio legătură cu vechiul rit galican.

Manuscrise și alte surse

Nu există manuscrise ale ritului gallican mai devreme de partea de mai târziu a secolului al VII-lea, deși descrierile din scrisorile lui Germain de la Paris (555–76) revin un alt secol. Manuscrisele cunoscute sunt:

Fragmente Reichenau

Cele Reichenau Fragmentele sunt descrise în Léopold Victor Delisle lui Mémoire sur d'ANCIENS Sacramentaires . Au fost descoperite de Franz Mone în 1850 într-un manuscris de palimpsest din Abația din Reichenau , în biblioteca din Karlsruhe . Manuscrisul, care este la sfârșitul secolului al VII-lea, îi aparținuse lui Ioan al II-lea, episcopul Constanței [ de ] (760–781). Conține unsprezece Liturghii de tip pur gallican, dintre care una este Liturghia pentru sărbătoarea lui Germanus din Auxerre , dar celelalte nu specifică niciun festival. O Liturghie este scrisă în întregime în versuri hexametrice , cu excepția post- Pridie care este proză .

Fragmente Peyron, Mai și Bunsen

Fragmentele Peyron, Mai și Bunsen sunt frunze de palimpsest neunite . Acele fragmente care sunt eponimele de Cardinalul Angelo Mai și Amedeo Peyron [ l ] au fost găsite în Biblioteca Ambrosiana din Milano, și acele fragmente care sunt un eponim de Christian Charles Josias von Bunsen au fost găsite la abația Saint Gall . Fragmentul Peyron conține o parte din ceea ce arată ca o Contestatio Postală (Prefață) cu alte rugăciuni de tip gallican. Fragmentul Bunsen conține o parte a unei Liturghii pentru morți (post- Sanctus , post- Pridie ) și mai multe perechi de rugăciuni și colecții de ofertare, primul având titlul „Exhortatio” sau „Exhortatio Matutina”. Fragmentele Mai încep cu o parte a unei Rugăciuni de Licitație și conțin un fragment dintr-o Contestatio, cu acel titlu, și fragmente ale altor rugăciuni, dintre care două au titlul „Post Nomina” și alte două care par a fi rugăciuni ad Pacem .

Missale Gallicanum Vetus

Missale Gallicanum Vetus ( Gallicanum ), descris de Delisle, este un manuscris datând de la sfârșitul 7, sau partea timpurie a 8 -a . Doar un fragment, începe cu o Liturghie pentru sărbătoarea lui Germanus din Auxerre, după care vin rugăciuni pentru Binecuvântarea Fecioarelor și văduvelor, două Liturghii de Advent, Liturghia din Ajunul Crăciunului, expositio symboli și traditio symboli și alte ceremonii pregătitoare pentru Botez ; de asemenea , ceremoniile de Joi Mare , Vinerea Mare și Duminica Paștelui și slujba de botez, Liturghii pentru duminicile de după Paște până la Liturghia Rogației , unde se rupe manuscrisul. Liturghiile, ca și în Gothicum , sunt galicane în ordine cu multe rugăciuni romane. Rugăciunile de Vinerea Mare sunt, cu câteva variații verbale, exact ca cele din Missalul Roman.

Missale Gothicum

Missale Gothicum ( Gothicum ), descris de Delisle, este un manuscris datând de la sfârșitul secolului al VII-lea și aparținând odinioară Bibliotecii Petau. Numele se datorează unei note din secolul al XV-lea de la începutul cărții și, prin urmare, a fost atribuită de Tommasi și Jean Mabillon lui Narbonne , care se afla în Regatul Visigot . Duchesne, judecând după includerea Liturghiilor pentru sărbătoarea Symphorian și sărbătoarea Leodegar (d. 680), o atribuie lui Autun . Masele sunt numerotate, manuscrisul începând cu Ajunul Crăciunului, care este numerotat III. Probabil au fost odată două Liturghii de Advent , ca în Gallicanum . Există optzeci și una de secțiuni numerotate, dintre care ultima este prima rugăciune a „Missa Romensif cottidiana”, cu care manuscrisul se rupe. Detaliile Liturghiei din această carte sunt date în secțiunea prezentului articol despre anul liturgic. Liturghiile sunt toate galicane în ceea ce privește comanda, dar multe dintre rugăciunile reale sunt romane.

Lezionar Luxeuil

Lecționarul Luxeuil (Luxeuil) este un manuscris din secolul al VII-lea descoperit de Mabillon în Mănăstirea din Luxeuil , dar pentru că printre foarte puținele sale zile de sfinți conține sărbătoarea Sfântului Genevieve , Germain Morin , a fost atribuit Parisului. Conține lecții profetice, epistole și evanghelii pentru anul începând cu ajunul Crăciunului. La sfârșit sunt lecțiile câtorva Liturghii speciale, pentru înmormântarea unui episcop, pentru dedicarea unei biserici, când un episcop predică „ et plebs decimas reddat ”, când este hirotonit un diacon , când un preot este binecuvântat, „ in profectione itineris ” și „ lectiones cotidianae ”. Acest lecționar este pur galican fără nicio influență romană aparentă. Manuscrisul nu a fost tipărit în întregime, dar Mabillon, în De Liturgia Gallicana , face referiri la toate lecțiile și la începuturile și sfârșiturile textului.

Scrisorile Sfântului Germanus din Paris

Scrisorile Sf. Germanus din Paris provin dintr-un manuscris de la Autun. Se pare că nu există niciun motiv să ne îndoim că sunt autentice. Ele conțin interpretări mistice ale ceremoniilor Liturghiei și ale altor slujbe. Duchesne spune despre descrierile, pe care se bazează interpretările, că „Putem reconstrui din litere un fel de Ordo Gallicanus ”.

Cărți celtice

Multă lumină laterală este aruncată asupra ritului gallican de cărțile celtice, în special de Missal Stowe și Bobbio . Acesta din urmă a fost numit Gallican și atribuit provinciei Besançon , dar acum este considerat a fi irlandez într-o formă mult romanizată, deși de proveniență continentală, fiind destul de probabil din abația inițială irlandeză Bobbio , unde Mabillon a găsit-o. O comparație cu liturghia și ritul ambrozian poate fi, de asemenea, de folos, în timp ce majoritatea lacunelor din cunoștințele noastre despre ritul gallican pot fi completate în mod rezonabil din cărțile mozarabice, care chiar și în forma lor actuală sunt cele cu același rit. Există, de asemenea, aluzii liturgice în anumiți scriitori din secolele al V-lea și al VI-lea: Hilary of Poitiers , Sulpicius Severus , Caesarius of Arles și, în special, Grigore de Tours , iar unele informații pot fi adunate din decretele consiliilor galicane menționate mai sus.

Cele de mai sus sunt toate cele care există ca surse direct galicane, dar multe informații pot fi, de asemenea, culese din cărțile perioadei de tranziție, care, deși în mod substanțial romane, au fost mult editate cu tendințe germanice și conțineau o cantitate mare care era mai degrabă decât un galican un tip roman. Principalele dintre acestea sunt următoarele.

Sacramentar Gelasian

Există trei manuscrise existente ale sacramentarului gelasian, unul la Vatican , unul la Zürich și unul la mănăstirea Saint Gall. Manuscrisele sunt de la începutul secolului al VIII-lea. Temeiul este roman, cu adăugiri și modificări galicane. Dovezi pentru riturile de hirotonire galicane și pentru alte aspecte sunt derivate din această carte.

Missale Francorum

Missale Francorum (Vat. Reg. Lat. 257) este un fragment dintr - o similară muzică psaltică la ghelasiene Sacramentarul, deși nu identică cu ea.

Sacramentar gregorian

Există multe manuscrise ale sacramentarului gregorian. Reprezintă sacramentarul trimis de Adrian I lui Carol cel Mare, după ce a fost rearanjat și completat de edițiile Gelasian și Gallican în Franța.

Anul liturgic

Lecționarul Luxeuil, Missale Gothicum și Missale Gallicum , precum și adaptările Gallican ale Martyrologium Hieronymianum sunt autoritățile principale în acest sens și la acestea se pot adăuga câteva informații care trebuie adunate din regulamentele Consiliului de la Agde (506), al patrulea Council of Orléans (541), Council of Tours (567) și Second Council of Mâcon (581) și din Historia Francorum a lui Grigore de Tours , în ceea ce privește practica galicană din secolul al VI-lea.

Este probabil că au existat multe variații în diferite perioade și locuri și că influența Martyrologium Hieronymianum a adus o asimilare treptată la Roma. Anul, ca de obicei, a început cu Adventul . Consiliul din Mâcon a aranjat trei zile de post pe săptămână în timpul Adventului și a menționat ziua Sfântului Martin ca fiind ziua-cheie pentru Duminica Adventului, astfel încât, ca în prezent în riturile mozarabice și ambroziene, au existat șase duminici de Advent (dar doar două Masele Adventului supraviețuiesc în Gallicanum ). Gothicum și Lecționarul Luxeuil încep ambele cu Ajunul Crăciunului.

Ambele cărți au, de asemenea, Commons of Martyrs și Marturisitori , Luxeuil are Commons de episcopi și diaconi pentru o serie de alte Liturghii, iar Gothicum are șase Liturghii duminicale. Gallicanum are o Liturghie pentru sărbătoarea lui Germanus din Auxerre înainte de cele două Liturghii de Advent. Atât în Gothicum, cât și în Gallicanum , se acordă un spațiu mare serviciilor din cele două zile de dinaintea Paștelui, iar în cele din urmă expositio symboli și traditio symboli sunt date pe larg. De sărbători mobile depindea, desigur, de Paste. Când Biserica Romană a modificat calculul Paștelui de la vechiul ciclu de 84 de ani la noul ciclu Victorius Aquitaine de 532 de ani în 457, Biserica Gallican, spre deosebire de celți, a făcut același lucru; dar când, în 525, Biserica Romană a adoptat ciclul de 19 ani al lui Dionysius Exiguus , Biserica Gallican a continuat să utilizeze ciclul de 532 de ani, până la sfârșitul secolului al VIII-lea sau începutul secolului al IX-lea. Postul a început cu prima duminică, nu cu Miercurea Cenușii . Există un pasaj nu foarte inteligibil în canoanele Consiliului de la Tours, în sensul că pe tot parcursul lunii august au existat „ festivități și missae sanctorum ”, dar acest lucru nu este confirmat de sacramentarii existenți sau de lecționar.

Biroul Divin

Există, în mod curios, puține informații despre acest punct și nu este posibilă reconstituirea Biroului Divin Gallican din aluziile insuficiente care există. Se pare probabil că a existat o diversitate considerabilă în diferite timpuri și locuri, deși consiliile, atât în Galia, cât și în Hispania, au încercat să aducă o oarecare uniformitate. Autoritățile principale sunt Consiliile de la Agde (506) și Tours (567) și aluziile din scrierile lui Grigorie de Tours și Caesarius de Arles . Aranjamentul general și nomenclatura erau foarte asemănătoare cu cele ale ritului celtic. Au existat două servicii principale, Utrenie și Vecernie ; și patru Lesser Hours, Prime sau ad Secundum , Terce , Sext și None ; și probabil două slujbe de noapte, Complin sau ad initium noctis și Nocturns .

Dar aplicarea acestor nume este uneori obscură. Nu este foarte clar dacă Nocturnurile și Laudele nu au fost unite ca Utrenie; Caesarius vorbește despre Prima, în timp ce Gallicanum vorbește despre ad Secundum ; Caesarius face distincție între Lucernarium și ad Duodeciman , în timp ce Aurelian face distincție între ad Duodeciman și Complin ; Gothicum vorbește despre Vespera Paschae și Initium Noctis Paschae , iar Gallicanum are ad Duodeciman Paschae . Distribuția Psaltirii nu este cunoscută. Consiliul din Tours comandă șase psalmi la Sext și doisprezece ad Duodecimam , cu Aleluia (probabil ca Antifon). Pentru Utrenie există un aranjament curios care amintește unul dintre acestea în Regula Sfântului Columban . În mod normal vara (aparent de Paști până în iulie) sunt comandate „ sex antiphonae binis psalmis ”. Aceasta înseamnă în mod evident doisprezece psalmi, doi sub fiecare antifonă. În august se pare că nu au existat psalmi, pentru că au fost sărbători și Liturghii ale sfinților. " Toto Augusto manicationes fiant, quia festivitates sunt et missae sanctorum ." Semnificația manicațiilor și a întregii afirmații este obscură. În septembrie erau paisprezece psalmi, câte doi sub fiecare antifonă; în octombrie douăzeci și patru de psalmi, câte trei pentru fiecare antifonă; iar din decembrie până la Paște treizeci de psalmi, câte trei pentru fiecare antifonă. Caesarius comandă șase psalmi la Prime cu imnul „ Fulgentis auctor aetheris ”, două lecții, una din vechiul și una din Noul Testament și un capitellum ; șase psalmi la Terce, Sext și None, cu o antifonă, un imn , o lecție și un capitellum ; la Lucernarium un „Psalmus Directaneus”, oricare ar fi acesta (cf. „ Psalmus Directus ” al ritului ambrozian), două antifoane, un imn și un capitellum și ad Duodecimam , optsprezece psalmi, o antifonă, imn, lecție și capitel . Din aceasta se pare că biroul Lucernarium și ad Duodecimam alcătuiau Vecernia, combinând ceasul al doisprezecelea al Oficiului Divin (adică al recitării Psaltirii cu însoțirile sale) cu un serviciu pentru ceea ce, fără nicio intenție de ușurință, s-ar putea numi „timp de aprindere”. Vecernia ambroziană și cea mosarabă sunt construite pe acest principiu, la fel și Hesperinosul bizantin.

Caesarius menționează o binecuvântare dată de episcop la sfârșitul Lucernarium , „ cumque expleto Lucernario benedictionem populo dedisset ”. Regulile lui Caesarius și Aurelian vorbesc amândouă despre două nocturne cu lecții, care includ în sărbătorile martirilor lecții din pasiunile lor. Aceștia ordonă ca Magnificat să fie cântat la Laude și în zilele pascale, iar Gloria in excelsis Deo cântată duminica și festivalurile mai mari.

Există un scurt pasaj care aruncă puțină lumină asupra utilizării de la Lyon de la sfârșitul secolului al V-lea într-o relatare a Consiliului Lyon din 499. Consiliul, reunit de Gundobad , regele Burgundiei , a început de sărbătoarea Justiției. Privirea a fost ținută la mormântul său. Aceasta a început cu o lecție din Pentateuh , Exodul 7: 3 . Apoi s-au cântat psalmi și s-a citit o lecție de la profeți ( Isaia 6: 9 ), mai mulți psalmi și o lecție din Evanghelii, Matei 11:21 sau Luca 10:13 și o lecție din epistolele pauline , Romani 2: 4 .

Agobard , în secolul al IX-lea, menționează că la Lyon nu existau cântece decât din Psalmi, nici imnuri scrise de poeți și nici lecții decât din Scriptură. Mabillon spune că, deși în zilele sale Lyon a fost de acord cu Roma în multe lucruri, în special în distribuirea Psaltirii și a admis lecții din Faptele Sfinților, nu existau încă imnuri decât la Complin și el menționează o regulă similară cu privire la imnuri la Vienne. Însă canonul 23 din 767 Council of Tours a permis folosirea imnurilor ambroziene. Deși Psaltirea celei de-a doua recenzii a lui Ieronim , folosită acum în toate bisericile ritului roman, cu excepția bazilicii Sf. Petru , Vatican , este cunoscută sub numele de „Gallican”, în timp ce cea mai veche, o revizuire a lui Vetus Itala folosită acum în Numai Bazilica Sf. Petru este cunoscută sub numele de „Romană”, nu se pare că Psaltirea galicană a fost folosită chiar și în Galia până la o dată relativ mai târziu, deși s-a răspândit de acolo în aproape tot Occidentul. În prezent, psaltirii mozarabici și ambrozieni sunt variante ale „romanului”, cu particularități proprii. Probabil că decadența Oficiului Divin Gallican a fost foarte treptată. Într-un tract manuscris din secolul al VIII-lea, Cursus Gallorum se distinge de Cursus Romanorum , Cursus Scottorum și Ambrosian, toate care par să fi avut loc atunci. Scriitorul necunoscut, deși părerea lui nu are nicio valoare asupra originii cursului , ar fi putut să știe despre unele dintre acestea din propria sa cunoaștere; dar prin secolul al VII-lea există indicii privind adoptarea cursusului roman sau monastic în locul gallicanului sau a amestecării acestora, tendință căreia i s-a opus uneori consiliile provinciale.

Masa

Autoritățile șefe pentru Liturghia Gallican sunt scrisorile Sfântului Germanus din Paris (555–576) și printr-o comparație a acestora cu sacramentarele existente, nu numai ale Galiei, ci și ale ritului celtic, cu tracturile irlandeze din Liturghie, cu cărțile ritului mozarabic încă existent și cu descrierile Liturghiei hispanice date de Isidor din Sevilla . S-ar putea ajunge la o idee destul de clară și generală a slujbei, deși nu există un Ordinar Gallican al Liturghiei și nici un Antifoner. Duchesne, în Origines du Culte chrétien , a dat o relatare foarte completă construită pe această bază, deși unii vor fi diferiți de el prin furnizarea anumitor detalii din cărțile ambroziene și prin revendicarea misiunii sacramentare Bobbio ca fiind ambroziană mai degrabă decât celtică.

Analiza lui Jenner arată că masa Gallican conținea un număr foarte mic de elemente fixe și că aproape întregul serviciu era variabil în funcție de zi. Absența unui Ordinar al Liturghiei are, așadar, o importanță mai mică decât ar fi, de exemplu, în Liturghia romană sau în Liturghia Ambrosiană. Astfel, părțile fixe ale slujbei ar fi doar: (a) cele trei cântece, (b) Ajus și Sanctus etc., la Evanghelie, (c) Prex, (d) Demiterea, (e) rugăciunile preotului la Ofertoriu, (f) Marea mijlocire, (g) formula Pax , (h) dialogul Sursum corda , (i) Sanctus, (j) Recitalul instituției, (k) Rugăciunea Domnului . Posibil de remediat ar fi Confractorium , Trecanum și Communio . și probabil fixate ar fi devoțiunile preotului la Împărtășanie. Cele mai multe dintre acestea sunt foarte scurte și doar cel mai important pasaj dorit este singurul pasaj fix din Rugăciunea de sfințire, Cuvintele instituției .

Serviciile ocazionale

Slujba de botez

Autoritățile pentru serviciul botez Gallican sunt Gothicum și Gallicanum , ambele fiind incomplete, împreună cu câteva detalii în a doua Scrisoare a lui Germanus din Paris. Formele date în Missal Stowe și Missal Bobbio sunt prea mult romanizate pentru a ilustra bine Ritul Gallican. Forma dată în Gothicum este cea mai puțin completă. Gallicanum are o formă mult mai completă cu traditio symboli și expositio symboli etc.

În Săptămâna Sfântă ceremoniile care sunt amestecate cu serviciul baptismal în cele două cărți nu sunt foarte caracteristic. Cupletele de invitație și colecție care apar în slujba Romană de Vinerea Mare sunt date cu variații verbale în Gothicum ; în ambele, totuși, există și alte rugăciuni de tip similar și rugăciuni pentru unele dintre Orele de Vinerea Mare și de Veghea de Paște . Binecuvântarea lumânării pascale constă dintr-o rugăciune de licitare și colectare ( numai în Gothicum ), Exsultetul și prefața sa aproape exact ca în roman, un Collectio post benedictionem cerei și Collectio post hymnum cerri . Niciunul dintre noi nu are binecuvântare.

Serviciul de ordonare

La hirotonia Serviciile Galican Ritului nu apar în nici una dintre cărțile pe față galice. Acestea se găsesc în sacramentarul gelasian și în Missale Francorum . Adică, o formă mixtă care nu este de acord cu forma romană mai mult sau mai puțin contemporană din sacramentarele leonine și gregoriene, deși conține unele rugăciuni romane, se găsește în aceste două cărți și se poate deduce în mod rezonabil că diferențele sunt de origine galicană. Mai mult, extrase referitoare la ceremonial sunt date cu ele din Statuta Ecclesia Antiqua , atribuită anterior Consiliului al IV - lea din Cartagina , dar acum cunoscut ca fiind un decret gallican „promulgat în provincia Arles spre sfârșitul secolului al V-lea” (Duchesne ).

Ceremonialul conținut în acesta este de acord cu cel descris în De Officiis Ecclesiasticis de Isidor din Sevilla. Formele comenzilor minore , inclusiv subdiaconul , erau foarte scurte și constau pur și simplu în livrarea instrumentelor: chei pentru portari; cărți de lectori și exorciști; crete la acoliți ; potir , paten , lighean, strop și prosop către subdiaconi. Rugăciunile de licitare și toate sunt în Pontificiul Roman de astăzi. În hirotonirea diaconilor există o formă care se găsește în ritul bizantin, dar care nu a fost adoptată în ritul roman, recunoașterea de către popor, după o adresare, cu strigătul lui Dignus est! Aceasta este folosită și pentru preoți și episcopi, de exemplu, aclamația Axios din hirotoniile bizantine. Rugăciunea de licitare și colecțiile care urmează sunt ambele în Pontificalul roman actual, deși separate de multă materie suplimentară. Hirotonia preoților era de același tip cu cea a diaconilor, cu adăugarea ungerii mâinilor. Adresa, cu un sfârșit variat, și colectarea (dar nu Rugăciunea de licitare) și ungerea mâinilor cu formula sa se află în Pontificalul roman modern, dar cu completări foarte mari. Consacrarea episcopilor a început, după alegeri, cu o prezentare și recunoaștere, care nu se află în Pontificalul modern. Apoi a urmat o lungă rugăciune de licitație, care nu a fost adoptată și în ritul roman, și rugăciunea de consacrare Deus omnium honorum , o parte din care este întruchipată în Prefață în sacramentarele leonine și gregoriene și în Pontificalul actual. În timpul acestei rugăciuni, doi episcopi au ținut Cartea Evangheliilor peste candidat și toți episcopii au pus mâinile pe capul său. Apoi a urmat ungerea mâinilor, dar aparent nu a capului ca în ritul modern, cu o formulă care nu este în cărțile romane.

Consacrarea unei biserici

CONSACRAREA unei biserici nu apare în cărțile galice recunoscute și de rugăciuni în ghelasiană Sacramentarul și Missale Francorum . Analiza lui Duchesne a ambelor rituri arată, în închinarea creștină , că într-o perioadă în care Ritul consacrării roman era exclusiv funerar și nu conținea decât altceva decât depunerea moaștelor, așa cum se arată în Ordines Romani în manuscrisul mănăstirii Saint-Amand , Ritul Gallican seamănă mai mult cu cel al Pontificalului modern , despre care se poate presupune că a împrumutat de la el. Un comentariu din secolul al IX-lea cu privire la ritualul unei dedicații, atribuit de Edmond Martène lui Remigius de Auxerre , și manuscrisul sacramentar din secolul al VIII-lea sau al IX-lea sunt celelalte autorități de la care Duchesne își derivă detaliile. Ordinea consacrării celtice dată în An Leabhar Breac este foarte asemănătoare.

Vezi si

Note

Citații

Referințe

Acest articol încorporează text dintr-o publicație aflată acum în domeniul public : Jenner, Henry (1909). „ Ritul Gallican ”. În Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia Catolică . 6 . New York: Compania Robert Appleton.
Una sau mai multe dintre propozițiile precedente încorporează text din această sursă, care se află în domeniul public : Duchesne, Louis (1919) [1903]. Cultul creștin: originea și evoluția sa: un studiu al liturghiei latine până în vremea lui Carol cel Mare . Traducere de ML McClure (ediția a 5-a). Londra: Societate pentru promovarea cunoașterii creștine. OCLC 844623358 .
Hammond, Charles E. (1879). „Fragmente de liturgii antice galicane”. Vechea liturghie din Antiohia și alte fragmente liturgice: fiind un apendice la „Liturghii orientale și occidentale” . Oxford: Clarendon Press. OCLC 23760885 .

Lecturi suplimentare

Bouyer, Louis (1968) [1963]. „Euharistia galicană și mozarabă”. Euharistie: teologia și spiritualitatea rugăciunii euharistice . Traducere de Charles Underhill Quinn. Notre Dame, IN: University of Notre Dame Press. pp. 315 –337. ISBN 0-268-00498-6.
Cabrol, Fernand (1934). „Liturghia din Galia”. Masa riturilor occidentale . Traducere de Catherine M. Antony. Londra: Sands. OCLC 557830331 . Arhivat din original la 6 ianuarie 2009.
Ieromonah Damascen (2003). „Rădăcinile ortodoxe occidentale”. Părintele Serafim Rose: viața și lucrările sale . Platina: Frăția Sf. Herman din Alaska. pp. 701-716. ISBN 1-887904-07-7. Descrie cercetările lui Rose (citându-l pe larg) despre Gallican timpuriu, monahism, misiuni, închinare etc.
Neale, John M .; Forbes, George H., eds. (1855). Vechile liturghii ale Bisericii Gallican: acum colectate mai întâi cu o disertație introductivă, note și diverse lecturi, împreună cu pasaje paralele din riturile romane, ambroziene și mozarabice (în latină și engleză). Burntisland: Pitsligo Press . OCLC 793555941 . Conține reconstrucții din mai multe manuscrise.

Languages

In other projects