iudaismul hasidic -Hasidic Judaism

O tish a dinastiei Hasidic Boyan din Ierusalim , sărbătoarea Sukkot , 2009.

Hasidism , uneori ortografiat hasidism , și cunoscut și sub numele de iudaism hasidic ( ebraică : חסידות , romanizat : Ḥăsīdut ,[χasiˈdut] ; inițial, „evlavie”), este un grup religios evreiesc care a apărut ca o mișcare de renaștere spirituală pe teritoriul Ucrainei de Vest contemporane în timpul secolului al XVIII-lea și s-a răspândit rapid în toată Europa de Est . Astăzi, majoritatea afiliaților locuiesc în Israel și Statele Unite .

Israel Ben Eliezer, „ Baal Shem Tov ”, este considerat părintele său fondator, iar discipolii săi l-au dezvoltat și răspândit. Hasidismul de astăzi este un subgrup din iudaismul Haredi ("ultra-ortodox") și este remarcat pentru conservatorismul său religios și social și izolarea socială. Membrii săi aderă îndeaproape atât la practica evreiască ortodoxă – cu accentul unic al mișcării – cât și la tradițiile evreilor din Europa de Est. Multe dintre acestea din urmă, inclusiv diverse stiluri speciale de îmbrăcăminte și utilizarea limbii idiș , sunt în prezent asociate aproape exclusiv cu Hasidism.

Gândirea hasidică se bazează foarte mult pe Cabala luriană și, într-o măsură, este o popularizare a acesteia. Învățăturile subliniază imanența lui Dumnezeu în univers, nevoia de a ne uni și de a fi una cu El în orice moment, aspectul devoțional al practicii religioase și dimensiunea spirituală a corporalității și a actelor lumești. Hasidim , adepții Hasidismului, sunt organizați în secte independente cunoscute sub numele de „curți” sau dinastii , fiecare condusă de propriul lider ereditar, un Rabbi . Respectarea și supunerea față de Rabbi sunt principii cheie, deoarece el este considerat o autoritate spirituală cu care adeptul trebuie să se lege pentru a obține apropierea de Dumnezeu. Diferitele „instanțe” împărtășesc convingeri de bază, dar funcționează separat și posedă trăsături și obiceiuri unice. Afilierea este adesea păstrată în familii de generații, iar a fi Hasidic este un factor sociologic – care implică, așa cum este, nașterea într-o anumită comunitate și loialitatea față de o dinastie de Rebbes – pe cât este unul pur religios. Există mai multe „instanțe” cu multe mii de gospodării de membri fiecare și sute de altele mai mici. Începând cu 2016, existau peste 130.000 de gospodării Hasidice în întreaga lume, aproximativ 5% din populația evreiască globală.

Etimologie

Termenii hasid și hasidut , care înseamnă „ pietist ” și „evlavie”, au o istorie lungă în iudaism. Talmudul și alte surse vechi se referă la „pieștiștii din vechime” ( Hasidim haRishonim ) care contemplau o oră întreagă în pregătirea rugăciunii. Expresia desemna indivizi extrem de devotați care nu numai că au respectat Legea la litera ei, dar au făcut fapte bune chiar și dincolo de ea. Adam însuși este onorat cu titlul, în tratatul Eruvin 18b al rabinului Meir : „Adam a fost un mare hasid , care a postit timp de 130 de ani”. Primii care au adoptat epitetul în mod colectiv au fost aparent hasidimii din perioada Iudeea celui de -al doilea templu , cunoscuți ca Hasideeni după redarea în greacă a numelui lor, care probabil au servit drept model pentru cei menționați în Talmud. Titlul a continuat să fie aplicat ca un onorific pentru cei excepțional de devoți. În Renania din secolul al XII-lea , sau Ashkenaz în limbajul evreiesc, o altă școală proeminentă de asceți s-a numit hasidim ; pentru a le distinge de restul, cercetările ulterioare au folosit termenul Ashkenazi Hasidim . În secolul al XVI-lea, când Cabala s-a răspândit, titlul a devenit și asociat cu ea. Jacob ben Hayyim Zemah a scris în glosa sa despre versiunea lui Isaac Luria despre Shulchan Aruch că, „Cine dorește să profite de înțelepciunea ascunsă, trebuie să se comporte în felul Cuviosului”.

Mișcarea fondată de Israel Ben Eliezer în secolul al XVIII-lea a adoptat termenul hasidim în conotația originală. Dar când secta a crescut și și-a dezvoltat atribute specifice, începând cu anii 1770, numele au căpătat treptat un nou sens. Adepții săi comuni, aparținând unor grupuri conduse fiecare de un lider spiritual, au fost de acum înainte cunoscuți ca Hasidim. Transformarea a fost lentă: mișcarea a fost numită la început „Nou Hasidism” de către străini (așa cum se amintește în autobiografia lui Salomon Maimon ), pentru a o separa de cea veche, iar dușmanii săi și-au batjocorit membrii sub denumirea de Mithasdim , „[ cei care] se prefac [a fi] hasidim ”. Cu toate acestea, în cele din urmă, tânăra sectă a câștigat o astfel de masă în urma căreia vechea conotație a fost eliberată. În discursul popular, cel puțin, „Hasid” a ajuns să desemneze pe cineva care urmează un profesor de religie din mișcare. De asemenea, a intrat ca atare în ebraica modernă , adică „aderent” sau „discipol”. Unul nu mai era doar un Hasid , a observat istoricul David Assaf, ci un Hasid al cuiva sau al unei dinastii în special. Această transformare lingvistică a fost paralelă cu cea a cuvântului tzadik , „drepți”, pe care liderii hasidici l-au adoptat pentru ei înșiși – deși sunt cunoscuți colocvial ca Rebbes sau de către onorificul Admor . Inițial, desemnând o persoană observatoare, morală, în literatura hasidică, tzadik a devenit sinonim cu maestrul adesea ereditar care conducea o sectă de adepți.

Filosofia Hasidic

Distincții

Istoria îndelungată a Hasidismului, numeroasele școli de gândire din acesta și, în special, utilizarea de către acesta a mijlocului tradițional al literaturii omiletice și al predicilor - cuprinzând numeroase referiri la surse anterioare din Tora , Talmud și exegeză ca mijloc de a se baza în tradiție - ca Aproape singurul canal pentru a-și transmite ideile, toate au făcut ca izolarea unei doctrine comune să fie extrem de provocatoare pentru cercetători. După cum a menționat Joseph Dan , „Orice încercare de a prezenta un astfel de corp de idei a eșuat”. Chiar și motivele prezentate de savanți în trecut ca contribuții unice hassidice s-au dezvăluit mai târziu că au fost comune atât printre predecesorii lor, cât și printre adversarii lor, cu atât mai mult cu privire la multe alte trăsături care există pe scară largă – acestea joacă, a adăugat Dan, „un rol proeminent în scrierile moderne non-hasidice și anti-hasidice”. Dificultatea de a separa filosofia mișcării de cea a inspirației sale principale, Cabala lurianică, și de a determina ce era nou și ceea ce este doar o recapitulare, i-a derutat și pe istorici. Unii, precum Louis Jacobs , i-au considerat pe primii maeștri ca fiind inovatori care au introdus „multe lucruri noi, chiar dacă doar prin accent”; alții, în primul rând Mendel Piekarz , au susținut contrariul că, dar puțin, nu a fost găsit în tratatele cu mult mai vechi, iar originalitatea mișcării constă în modul în care a popularizat aceste învățături pentru a deveni ideologia unei secte bine organizate.

Printre trăsăturile asociate în mod special cu Hasidismului în înțelegerea comună, care sunt de fapt larg răspândite, se numără importanța bucuriei și a fericirii la închinare și la viața religioasă – deși secta a subliniat, fără îndoială, acest aspect și are încă o înclinație populistă clară. Un alt exemplu este valoarea acordată evreului simplu, obișnuit, în presupusă contradicție cu favorizarea în prealabil a savanților elițiști; astfel de idei sunt comune în lucrările etice care preced cu mult hasidismul. Mișcarea a provocat timp de câteva decenii organizația rabinică, care se baza pe autoritatea perspicacității Torei , dar a afirmat foarte curând centralitatea studiului. În același timp, imaginea oponenților săi ca intelectuali moroși care nu aveau fervoare spirituală și s-au opus misticismului este de asemenea nefondată. Nici Hasidismul, adesea descris ca promovând senzualitatea sănătoasă, nu a respins în unanimitate asceza și automortificarea asociate în primul rând cu rivalii săi. Joseph Dan a atribuit toate aceste percepții unor așa-numiți scriitori și gânditori „ neo-hasidici ”, precum Martin Buber . În încercarea lor de a construi noi modele de spiritualitate pentru evreii moderni, ei au propagat o imagine romantică, sentimentală a mișcării. Interpretarea „neo-hasidică” a influențat chiar și discursul savant în mare măsură, dar a avut o legătură slabă cu realitatea.

O altă complicație este diferența dintre ceea ce cercetătorii numesc „hasidism timpuriu”, care s-a încheiat aproximativ în anii 1810 și a instituit hasidismul de atunci înainte. În timp ce prima a fost o mișcare de renaștere religioasă foarte dinamică, a doua fază este caracterizată de consolidarea în secte cu conducere ereditară. Învățăturile mistice formulate în timpul primei epoci nu au fost în niciun caz repudiate, iar mulți maeștri hasidici au rămas spiritiști desăvârșiți și gânditori originali; după cum a observat Benjamin Brown , punctul de vedere odată acceptat în mod obișnuit al lui Buber, conform căruia rutinizarea a constituit „decadență”, a fost infirmat de studii ulterioare, demonstrând că mișcarea a rămas foarte inovatoare. Cu toate acestea, multe aspecte ale Hasidismului timpuriu au fost într-adevăr desubliniate în favoarea expresiilor religioase mai convenționale, iar conceptele sale radicale au fost în mare măsură neutralizate. Unii Rabbi au adoptat o înclinație relativ raționalistă, eliminându-și rolurile mistice, teurgice explicite , iar mulți alții au funcționat aproape exclusiv ca lideri politici ai comunităților mari. În ceea ce privește Hasidimii lor, afilierea a fost mai puțin o chestiune de admirare a unui lider carismatic ca în primele zile, ci mai degrabă nașterea într-o familie aparținând unei anumite „curte”.

Imanenţă

Sinagoga reconstruită a Baal Shem Tov . Viața rurală shtetl a promovat conștientizarea prezenței divine imanente în natură

Cea mai fundamentală temă care stă la baza întregii teorii hasidice este imanența lui Dumnezeu în univers, adesea exprimată într-o frază din Tikunei haZohar , Leit Atar panuy mi-néya ( aramaică : „niciun site nu este lipsit de El”). Acest concept panenteist a fost derivat din discursul lurianic, dar s-a extins foarte mult în cel hasidic. La început, pentru a crea lumea , Dumnezeu a contractat ( Tzimtzum ) omniprezența sa, Ein Sof , lăsând un Vid Vacant ( Khalal panui ), lipsit de prezența evidentă și, prin urmare, capabil să întrețină liberul arbitru, contradicții și alte fenomene aparent separate. de la Dumnezeu însuși. Acestea ar fi fost imposibile în cadrul existenței sale originale, perfecte. Cu toate acestea, însăși realitatea lumii care a fost creată în Vid depinde în întregime de originea sa divină. Materia ar fi fost nulă fără esența adevărată, spirituală pe care o posedă. La fel, infinitul Ein Sof nu se poate manifesta în Vidul Vacant și trebuie să se limiteze sub forma unei corporalități măsurabile care poate fi percepută.

Astfel, există un dualism între aspectul adevărat al tuturor și latura fizică, falsă, dar ineluctabilă, fiecare evoluând în celălalt: așa cum Dumnezeu trebuie să se comprima și să se deghizeze, la fel oamenii și materia în general trebuie să urce și să se reunească cu omniprezența. Rachel Elior l -a citat pe Shneur Zalman din Liadi , în comentariul său Torah Or la Geneza 28:21, care a scris că „ acesta este scopul Creației, de la Infinit la Finitudine, deci poate fi inversat de la starea de Finit la cea de Infinit ”. . Cabala a subliniat importanța acestei dialectici, dar în principal (deși nu exclusiv) a evocat-o în termeni cosmici, referindu-se, de exemplu, la modul în care Dumnezeu s-a diminuat progresiv pe sine în lume prin diferitele dimensiuni, sau Sephirot . Hasidismul a aplicat-o și celor mai banale detalii ale existenței umane. Toate școlile hasidice au dedicat un loc proeminent în predarea lor, cu o accentuare diferită, naturii schimbătoare a lui Ein , atât infinită, cât și imperceptibilă, devenind Yesh , „existent” – și invers. Ei au folosit conceptul ca o prismă pentru a evalua lumea și, în special, nevoile spiritului. Elior a remarcat: „ Realitatea și-a pierdut natura statică și valoarea permanentă, măsurată acum de un nou standard, căutând să expună esența evlavioasă, nemărginită, manifestată în opusul său tangibil, circumscris. ”

Un derivat major al acestei filozofii este noțiunea de devekut , „comuniune”. Cum Dumnezeu era pretutindeni, legătura cu El trebuia să fie urmărită neîncetat, în toate timpurile, locurile și ocaziile. O astfel de experiență era la îndemâna fiecărei persoane, care nu trebuia decât să-și nega impulsurile inferioare și să înțeleagă adevărul imanenței divine, permițându-i să se unească cu ea și să atingă starea de beatitudine perfectă, dezinteresată. Maeștrii hasidici, bine versați în învățăturile despre comuniune, ar trebui nu numai să o câștige ei înșiși, ci să-și conducă turma către ea. Devekut nu a fost o experiență strict definită; au fost descrise multe varietăți, de la extazul maxim al conducătorilor învățați până la emoția mai umilă, dar nu mai puțin semnificativă, a omului de rând în timpul rugăciunii.

Strâns legat de primul este Bitul ha-Yesh , „Negația Existentului”, sau a „Corporalului”. Hasidismul ne învață că, în timp ce o observare superficială a universului de către „ochii cărnii” ( Einei ha-Basar ) reflectă realitatea tuturor lucrurilor profane și lumești, un adevărat devotat trebuie să transcende această fațadă iluzorie și să realizeze că nu există altceva decât Dumnezeu. Nu este doar o chestiune de percepție, ci este foarte practică, căci presupune și abandonarea preocupărilor materiale și aderarea numai la cele adevărate, spirituale, fără a ține seama de falsele distrageri ale vieții din jur. Succesul practicantului de a se detașa de simțul său al persoanei și de a se concepe ca Ein (în sensul dublu de „nimic” și „infinit”) este privit drept cea mai înaltă stare de euforie în Hasidism. Adevărata esență divină a omului – sufletul – poate apoi să urce și să se întoarcă în tărâmul de sus, unde nu posedă o existență independentă de Dumnezeu. Acest ideal este numit Hitpashtut ha-Gashmi'yut , „extinderea (sau îndepărtarea) corporalității”. Este opusul dialectic al contracției lui Dumnezeu în lume.

Pentru a fi iluminat și capabil de Bitul ha-Yesh , urmărind scopurile spirituale pure și sfidând impulsurile primitive ale corpului, trebuie să-și depășească „Sufletul Bestial” inferior, legat de Ochii Cărnii. El ar putea fi capabil să acceseze „Sufletul divin” ( Nefesh Elohit ), care tânjește la comuniune, folosind contemplarea constantă, Hitbonenot , asupra dimensiunii dumnezeiești ascunse a tot ceea ce există. Apoi a putut înțelege împrejurimile sale cu „Ochii Intelectului”. Adeptul ideal era menit să dezvolte equanimitatea, sau Hishtavut în limbajul hasidic, față de toate chestiunile lumești, nu ignorându-le, ci înțelegându-le superficialitatea.

Maeștrii hasidici și-au îndemnat adepții să se „nege”, acordând cât mai puțină atenție preocupărilor lumești și, astfel, să elibereze calea acestei transformări. Lupta și îndoiala de a fi rupt între credința în imanența lui Dumnezeu și experiența senzuală foarte reală a lumii indiferente este o temă cheie în literatura mișcării. Multe tracturi au fost consacrate subiectului, recunoscând că carnea „înseninată și grosolană” împiedică pe cineva să se țină tare de ideal, iar aceste neajunsuri sunt extrem de greu de depășit chiar și la nivel pur intelectual, a fortiori în viața reală.

O altă implicație a acestui dualism este noțiunea de „Închinare prin corporalitate”, Avodah be-Gashmi'yut . Așa cum Ein Sof s-a metamorfozat în substanță, la rândul său să fie ridicat înapoi la starea sa superioară; de asemenea, deoarece mașinațiunile din Sephirot superioare își exercită influența asupra acestei lumi, chiar și cea mai simplă acțiune poate, dacă este efectuată corect și cu înțelegere, să obțină efectul invers. Conform doctrinei lurianice, lumea de jos a fost plină de scântei divine, ascunse în „coci”, Qliphoth . Strălucirile au trebuit să fie recuperate și ridicate la locul lor potrivit în cosmos. „Materialul în sine ar putea fi îmbrățișat și consacrat”, a remarcat Glenn Dynner , iar Hasidismul a învățat că prin acte obișnuite, cum ar fi dansul sau mâncatul, efectuate cu intenție, scânteile pot fi scoase și eliberate. Avodah be-Gashmi'yut avea o margine antinomiană clară, dacă nu implicită, posibil echivalând ritualurile sacre impuse de iudaism cu activitățile cotidiene, acordându-le același statut în ochii credinciosului și mulțumindu-l să le comită pe acestea din urmă în detrimentul fost. În timp ce în unele ocazii mișcarea părea să pășească în această direcție – de exemplu, la începuturile sale, rugăciunea și pregătirea pentru ea au consumat atât de mult timp încât adepții au fost acuzați că neglijează suficient studiul Torei – maeștrii hasidici s-au dovedit extrem de conservatori. Spre deosebire de alte secte mai radicale influențate de idei cabalistice, cum ar fi sabateenii , Închinarea prin corporalitate a fost în mare parte limitată la elită și reținută cu grijă. Adepții obișnuiți au fost învățați că se pot angaja doar ușor, prin fapte mici, cum ar fi câștigarea de bani pentru a-și susține liderii.

Opusul complementar al venerării corporale, sau exaltarea finitului în infinit, este conceptul de Hamshacha , „atragere” sau „absorbție”, și în mod specific, Hamschat ha-Shefa , „absorbție a efluentului”. În timpul ascensiunii spirituale, cineva ar putea sifona puterea care anima dimensiunile superioare în jos în lumea materială, unde s-ar manifesta ca influență binevoitoare de tot felul. Acestea includ iluminarea spirituală, entuziasmul în închinare și alte scopuri înalte, dar și sănătatea și vindecarea mai prozaică, eliberarea de diverse necazuri și simpla prosperitate economică. Astfel, a apărut o motivație foarte tangibilă și atrăgătoare de a deveni adepți. Atât venerarea corporală, cât și absorbția au permis maselor să acceseze, prin acțiuni comune, o experiență religioasă considerată cândva ezoteric.

Încă o altă reflectare a dialecticii Ein - Yesh este pronunțată în transformarea răului în bine și în relațiile dintre acești doi poli și alte elemente contradictorii - inclusiv diverse trăsături și emoții ale psihicului uman, cum ar fi mândria și smerenia, puritatea și blasfemia, etc. cetera. Gânditorii hasidici au susținut că, pentru a răscumpăra scânteile ascunse, trebuie să se asocieze nu doar cu corpul, ci cu păcatul și răul. Un exemplu este ridicarea gândurilor impure în timpul rugăciunii, transformându-le în unele nobile mai degrabă decât reprimarea lor, susținută mai ales în primele zile ale sectei; sau „ruperea” propriului caracter prin confruntarea directă cu înclinaţiile profane. Acest aspect, încă o dată, a avut implicații antinomiene ascuțite și a fost folosit de sabateeni pentru a justifica păcătuirea excesivă. A fost în mare parte atenuată în hasidismul târzie, și chiar înainte de aceasta, liderii au avut grijă să sublinieze că nu a fost exercitat în sens fizic, ci în sens contemplativ, spiritual. Această noțiune cabalistică, de asemenea, nu a fost unică a mișcării și a apărut frecvent printre alte grupuri evreiești.

Cel Drept

Rebbe Yisroel Hopsztajn , un mare promulgator al Hasidismului în Polonia, binecuvântând acoliții c. 1800. Hasidismul a dat elitei Tzadik un rol mistic social

În timp ce învățăturile sale mistice și etice nu se disting ușor de cele ale altor curente evreiești, doctrina definitorie a Hasidismului este cea a conducătorului sfânt, servind atât ca inspirație ideală, cât și o figură instituțională în jurul căreia sunt organizați adepții. În literatura sacră a mișcării, această persoană este denumită Tzaddiq , Cel Neprihănit – adesea cunoscut și prin generalul onorific Admor (acronim din ebraică pentru „stăpânul nostru, profesorul și rabinul nostru”), acordat rabinilor în general sau colocvial. ca Rebbe. Ideea că, în fiecare generație, există persoane drepți prin care efluența divină este atrasă în lumea materială este înrădăcinată în gândirea cabalistică, care susține, de asemenea, că una dintre ele este supremă, reîncarnarea lui Moise . Hasidismul a elaborat noțiunea de Tzaddiq în baza întregului său sistem – atât de mult încât însuși termenul a câștigat un sens independent în interiorul său, în afară de originalul care denota oameni cu frică de Dumnezeu și extrem de observatori .

Când secta a început să atragă adepți și s-a extins de la un cerc restrâns de discipoli învățați la o mișcare de masă, a devenit evident că filosofia sa complexă putea fi transmisă doar parțial noilor ranguri. Deoarece chiar și intelectualii s-au luptat cu dialectica sublimă a infinitului și corporalității, nu existau puține speranțe ca oamenii de rând să le interiorizeze cu adevărat, nu ca simple abstracțiuni pe care să le ajute pe buze. Ideologii i-au îndemnat să aibă credință, dar adevăratul răspuns, care le-a marcat ascensiunea ca sectă distinctă, a fost conceptul de Tzaddiq . Un maestru hasidic trebuia să servească ca o întruchipare vie a învățăturilor recondite. El a fost capabil să transcende materia, să dobândească comuniunea spirituală, să se închine prin corporalitate și să împlinească toate idealurile teoretice. Deoarece marea majoritate a turmei sale nu putea face asta ei înșiși, ei trebuiau să se lipească de el, dobândind cel puțin o oarecare aparență a acelor în mod indirect. Prezența lui poruncitoare și adesea – mai ales în primele generații – carismatică a fost să-i liniștească pe credincioși și să demonstreze adevărul în filosofia hasidică prin contracararea îndoielilor și a disperării. Dar mai mult decât bunăstarea spirituală era preocupat: deoarece se credea că el ar putea urca în tărâmurile superioare, liderul a fost capabil să culeagă efluențele și să le doboare asupra adepților săi, oferindu-le beneficii foarte materiale. „Cristalizarea acelei faze teurgice ”, a remarcat Glenn Dynner , „a marcat evoluția hasidismului într-o mișcare socială cu drepturi depline”.

În discursul hasidic, dorința liderului de a sacrifica extazul și împlinirea unității în Dumnezeu a fost considerată un sacrificiu greu întreprins în beneficiul congregației. Urmașii săi trebuiau să-l susțină și mai ales să-l asculte, deoarece poseda cunoștințe superioare și înțelegere dobândită prin comuniune. „Coborârea Drepților” ( Yeridat ha-Tzaddiq ) în problemele lumii a fost descrisă ca fiind identică cu nevoia de a salva pe păcătoși și de a răscumpăra scânteile ascunse în locurile cele mai josnice. O astfel de legătură între funcțiile sale de conducător comunal și ghid spiritual a legitimat puterea politică pe care o deținea. De asemenea, a împiedicat o retragere a maeștrilor hasidici în eremitism și pasivitate, așa cum au făcut mulți mistici înaintea lor. Autoritatea lor lumească a fost percepută ca parte a misiunii lor pe termen lung de a ridica lumea corporală înapoi în infinitul divin. Într-o oarecare măsură, Sfântul și-a împlinit chiar și pentru obștea sa și numai pentru aceasta o capacitate mesianică limitată în timpul vieții sale. După dezastrul sabatean, această abordare moderată a oferit o ieșire sigură pentru îndemnurile eshatologice. Lucrările rabinului Nachman din Breslov se referă adesea la Adevăratul Tzaddik , ceea ce sugerează că el nu se considera singurul Tzaddiq adevărat. Rabatii au fost supuși unei hagiografii intense, chiar și subtil comparați cu figurile biblice prin folosirea prefigurației. S-a susținut că, din moment ce adepții nu se puteau „nega suficient” pentru a transcende materia, ei ar trebui în schimb „să se „nege” pe ei înșiși” în supunerea Sfântului ( hitbatlut la-Tzaddiq ), legându-se astfel cu el și permițându-și accesul la ceea ce a realizat în termeni. de spiritualitate. Dreptul a servit ca o punte mistică, atrăgând efluența și ridicând rugăciunile și petițiile admiratorilor săi.

Sfinții au făurit o relație bine definită cu masele: le-au oferit celor din urmă inspirație, au fost consultați în toate problemele și au fost așteptați să mijlocească în numele aderenților lor la Dumnezeu și să se asigure că au câștigat prosperitate financiară, sănătate și descendenți masculini. Tiparul caracterizează încă sectele hasidice, deși rutina prelungită în mulți i-a transformat pe Rebbes în lideri politici de facto ai comunităților puternice, instituționalizate. Rolul de Sfânt a fost obținut prin carismă, erudiție și apel în primele zile ale Hasidismului. Dar până în zorii secolului al XIX-lea, Drepții au început să pretindă legitimitate prin descendență la stăpânii trecutului, argumentând că, deoarece legau materia cu infinitul, abilitățile lor trebuiau asociate cu propriul lor corp corporal. Prin urmare, a fost acceptat „nu poate exista nici un Tzaddiq decât fiul unui Tzaddiq ”. Practic, toate sectele moderne mențin acest principiu ereditar. De exemplu, familiile Rebbes mențin endogamia și se căsătoresc aproape numai cu descendenți ai altor dinastii.

Şcoli de gândire

Unele „curți” hasidice și nu puțini maeștri proeminenți individuali au dezvoltat filozofii distincte, cu o accentuare deosebită a diferitelor teme din învățăturile generale ale mișcării. Câteva dintre aceste școli hasidice au avut o influență de durată asupra multor dinastii, în timp ce altele au murit împreună cu susținătorii lor. În sfera doctrinară, dinastiile pot fi împărțite pe mai multe linii. Unii sunt caracterizați de Rebbes care sunt predominant învățați și decidenți ai Torei , care își obțin autoritatea la fel ca rabinii obișnuiți non-Hasidic. Astfel de „curți” pun mare accent pe respectarea și studiul strict și sunt printre cele mai meticuloase din lumea ortodoxă în practică. Exemple proeminente sunt Casa Sanz și descendenții săi, cum ar fi Satmar sau Belz . Alte secte, precum Vijnitz , îmbrățișează o linie carismatic-populistă, centrată pe admirația maselor pentru Drepți, stilul său efervescent de rugăciune și conduită și pretinsele sale capacități de a face minuni. Mai puțini păstrează încă o proporție ridicată a temelor mistico-spiritualiste ale Hasidismului timpuriu și încurajează membrii să studieze multă literatură cabalistică și (cu atenție) să se angajeze în domeniu. Diferitele dinastii Ziditchover aderă în mare parte la această filozofie. Alții încă se concentrează pe contemplare și pe atingerea perfecțiunii interioare. Nicio dinastie nu este dedicată în întregime unei singure abordări a celor de mai sus și toate oferă o combinație cu accent diferit pe fiecare dintre acestea.

În 1812, a avut loc o schismă între Văzătorul din Lublin și principalul său discipol, Sfântul Evreu din Przysucha , din cauza unor dezacorduri atât personale, cât și doctrinare. Văzătorul a adoptat o abordare populistă, centrată pe funcțiile teurgice ale Drepților de a atrage masele. Era renumit pentru conduita sa fastuoasă și entuziastă în timpul rugăciunii și închinarii și pentru comportamentul extrem de carismatic. El a subliniat că, în calitate de Tzaddiq , misiunea sa a fost de a influența oamenii de rând prin absorbția Luminii Divine și satisfacerea nevoilor lor materiale, convertindu-i astfel la cauza lui și exaltandu-i. Sfântul Evreu a urmat un curs mai introspectiv, susținând că datoria Rabbiului era de a servi ca mentor spiritual pentru un grup mai elitist, ajutându-i să atingă o stare de contemplare fără sens, urmărind să-l readucă pe om la unitatea cu Dumnezeu pe care se presupune că Adam a pierdut-o . când a mâncat fructul Lignum Scientiae . Sfântul Evreu și urmașii săi nici nu au respins lucrarea de minuni și nici nu au evitat comportamentul dramatic; dar erau mult mai reţinuţi în general. Școala Przysucha a devenit dominantă în Polonia Centrală , în timp ce hasidismul populist asemănător etosului Lublin a predominat adesea în Galiția . Un filosof extrem și renumit care a apărut din Școala Przysucha a fost Menachem Mendel din Kotzk . Adoptând o atitudine elitistă, dură, el a denunțat deschis natura populară a altor Tzaddiqim și a respins sprijinul financiar. Adunând un mic grup de savanți devotați care căutau să atingă perfecțiunea spirituală, pe care adesea îi mustra și ironiza, el a subliniat întotdeauna importanța atât a sumbruității, cât și a totalității, afirmând că este mai bine să fii pe deplin rău decât doar oarecum bun.

Școala Chabad , limitată la dinastia ei omonimă, dar proeminentă, a fost fondată de Shneur Zalman din Liadi și a fost elaborată de succesorii săi, până la sfârșitul secolului al XX-lea. Mișcarea a păstrat multe dintre atributele hasidismului timpuriu, înainte ca o divizare clară între adepții drepți și adepții obișnuiți să fie cimentată. Chabad Rebbes a insistat ca adepții lor să dobândească competențe în cunoștințele sectei și să nu releve cea mai mare parte a responsabilităților liderilor. Secta subliniază importanța înțelegerii intelectuale a dinamicii aspectului divin ascuns și a modului în care acestea afectează psihicul uman; Însuși acronimul Chabad este pentru cele trei penultime Sephirot , asociate cu partea cerebrală a conștiinței.

O altă filozofie celebră este cea formulată de Nachman din Breslov și la care a aderat Breslov Hasidim. Spre deosebire de cei mai mulți dintre semenii săi care credeau că Dumnezeu trebuie adorat prin bucuria lumii fizice, Nachman a descris lumea corporală în culori sumbre, ca un loc lipsit de prezența imediată a lui Dumnezeu de care sufletul tânjește să se elibereze. El a batjocorit încercările de a percepe natura dialecticii infinit-finite și modul în care Dumnezeu încă ocupă Vidul Vacant, deși nu, afirmând că acestea sunt paradoxale, dincolo de înțelegerea umană. Doar credința naivă în realitatea lor ar fi potrivită. Muritorii se luptau constant pentru a-și depăși instinctele profane și au trebuit să se elibereze de intelectul lor limitat pentru a vedea lumea așa cum este cu adevărat.

Tzvi Hirsh din Zidichov , un mare galic Tzaddiq , a fost un discipol al Văzătorului din Lublin, dar și-a combinat înclinația populistă cu o respectare strictă chiar și printre cei mai obișnuiți adepți ai săi și un mare pluralism în chestiunile legate de misticism, deoarece acestea au fost în cele din urmă emanate din sufletul unic al fiecărei persoane.

Mordechai Yosef Leiner din Izbica a promulgat o înțelegere radicală a liberului arbitru, pe care el o considera iluzorie și, de asemenea, derivată direct de la Dumnezeu. El a susținut că, atunci când cineva atinge un nivel spiritual suficient și poate fi sigur că gândurile rele nu provin din sufletul său animal, atunci îndemnurile bruște de a încălca Legea revelată au fost inspirate de Dumnezeu și pot fi urmărite. Această doctrină volatilă, potențial antinomiană a „Transgresiunii de dragul cerului” se găsește și în alte scrieri hasidice, în special din perioada timpurie. Succesorii săi l-au subliniat în comentariile lor. Discipolul lui Leiner, Zadok HaKohen de la Lublin, a dezvoltat și el un sistem filosofic complex care a prezentat o natură dialectică în istorie, susținând că marele progres trebuia precedat de criză și calamitate.

Practică și cultură

Rebbe și „curte”

Rebbe Kaliver , supraviețuitor al Holocaustului, și-a inspirat curtea la festivalul de la Sukkot

Cererile Kvitel de binecuvântare îngrămădite pe mormintele ultimilor Rabbi Lubavici

Comunitatea hasidică este organizată într-o sectă cunoscută sub numele de „curte” (ebraică: חצר, hatzer ; idiș: הויף, Hoif din germană Hof/Gerichtshof ). În primele zile ale mișcării, urmașii unui anumit Rabbi locuiau de obicei în același oraș, iar Hasidimii erau clasificați în funcție de așezarea liderilor lor: un Hasid din Belz, Vizhnitz și așa mai departe. Mai târziu, mai ales după cel de-al Doilea Război Mondial, dinastiile și-au păstrat numele așezărilor originare din Europa de Est când s-au mutat în Occident sau Israel. Astfel, de exemplu, „curtea” înființată de Joel Teitelbaum în 1905 la Transilvania a rămas cunoscută după orașul omonim, Sathmar , chiar dacă sediul ei se afla în New York, și aproape toate celelalte secte hasidice la fel – deși unele grupuri fondate peste mări au fost numite. în consecință, ca Boston (dinastia hasidic) .

Asemănător statutului său spiritual, Rabbi este și șeful administrativ al comunității. Sectele posedă adesea propriile sinagogi, săli de studiu și mecanisme interne de caritate, iar cele suficient de mari întrețin și sisteme întregi de învățământ. Rebbe este figura supremă a autorității și nu doar pentru instituții. Se așteaptă, de asemenea, că Hasidimii din rândul lor să se consulte cu el în chestiuni importante și să-i caute adesea binecuvântarea și sfatul. El este însoțit personal de asistenți cunoscuți sub numele de Gabbai sau Mashbak .

Multe rituri hasidice particulare îl înconjoară pe lider. În Sabat, sărbători și ocazii de sărbătoare, Rabbi țin un Tisch (masă), o sărbătoare mare pentru adepții lor bărbați. Împreună, cântă, dansează și mănâncă, iar șeful sectei strânge mâinile adepților săi pentru a-i binecuvânta și deseori ține o predică. Un Chozer , „repetator”, ales pentru buna sa memorie, angajează textul să scrie după Sabat (orice formă de scriere în timpul Sabatului însuși fiind interzisă ). În multe „curți”, rămășițele mesei sale, se presupune că sunt pline de sfințenie, sunt împărțite și chiar bătute. Adesea, un fel de mâncare foarte mare este pregătit în prealabil și Rebbe îl gustă doar înainte de a-l transmite mulțimii. În afară de adunarea de la prânz, a treia masă de Sabat și masa „ Melaveh Malkah ” când se termină sunt, de asemenea, deosebit de importante și sunt un prilej pentru cântec, ospătare, povești și predici. Un obicei central, care servește ca un factor major în economia majorității „curților”, este Pidyon , „Răscumpărare”, mai cunoscut sub numele său idiș Kvitel , „notă mică”: aderenții trimit o petiție scrisă, pe care maestrul o poate asistență în numele sfințeniei sale, adăugând o sumă de bani fie pentru caritate, fie pentru nevoile liderului. Ocaziile din „curte” servesc drept pretext pentru adunări în masă, etalând puterea, bogăția și mărimea fiecăruia. Nunțile familiei liderului, de exemplu, sunt adesea ținute cu standuri mari cu mai multe etaje (פארענטשעס, Parentches ) pline cu Hasidim, înconjoară etajul principal, unde Rebbe și rudele lui iau masa, sărbătoresc și efectuează Mitzvah tantz . Acesta este un dans festiv cu mireasa: ambele părți țin un capăt al unei șarpe lungi, o jartieră hasidică , din motive de modestie.

Suportul față de dinastie și Rebbe este, de asemenea, uneori un motiv de tensiune. Luptele notabile dintre „curți” includ cearta din 1926–1934 după ce Chaim Elazar Spira din Munkatch l -a blestemat pe decedatul Yissachar Dov Rokeach I din Belz; coliziunea Satmar-Belz din 1980–2012, după ce Yissachar Dov Rokeach al II -lea s-a rupt de Consiliul Ortodox de la Ierusalim , care a culminat când a trebuit să călătorească într-o mașină antiglonț; și disputa de succesiune a Satmar din 2006-prezent dintre frații Aaron Teitelbaum și Zalman Teitelbaum , care a avut loc revolte în masă.

Ca și în alte grupuri Haredi , apostații se pot confrunta cu amenințări, ostilitate, violență și diverse măsuri punitive, printre care separarea copiilor de părinții lor dezafiliați, în special în cazurile de divorț. Datorită educației lor strict religioase și a creșterii tradiționaliste, mulți dintre cei care își părăsesc sectele au puține abilități viabile de muncă sau chiar stăpânesc limba engleză, iar integrarea lor în societatea mai largă este adesea dificilă. Comunitățile segregate sunt, de asemenea, un cadru confortabil pentru abuzul sexual asupra copiilor și au fost raportate numeroase incidente. În timp ce conducerea hasidică a fost adesea acuzată că a redus la tăcere problema, gradul de conștientizare a acesteia crește în cadrul sectelor.

Un alt fenomen înrudit este ascensiunea recentă a lui Mashpi'im („influenceri”). Odată un titlu pentru un instructor doar în Chabad și Breslov, natura instituționalizată a „curților” stabilite i-a determinat pe mulți adepți să caute îndrumări și inspirație de la persoane care nu s-au declarat noi lideri, ci doar Mashpi'im . Din punct de vedere tehnic, ei îndeplinesc rolul original al Rebbes în asigurarea bunăstării spirituale; totuși, ei nu uzurpă titlul și, prin urmare, sunt acceptați.

Liturghie

Majoritatea hasidimului folosesc o variație a lui Nusach Sefard , un amestec de liturgii așkenazi și sefarzi , bazat pe inovațiile rabinului Isaac Luria . Multe dinastii au propria lor adaptare specifică a lui Nusach Sefard; unele, cum ar fi versiunile Belzer, Bobover și Dushinsky Hasidim, sunt mai apropiate de Nusach Ashkenaz, în timp ce altele, precum versiunea Munkacz, sunt mai aproape de vechiul Lurianic. Multe secte cred că versiunea lor reflectă cel mai bine devotamentul mistic al Luriei. Baal Shem Tov a adăugat două segmente la slujbele de vineri din ajunul Sabatului: Psalmul 107 înainte de rugăciunea de după-amiază și Psalmul 23 la sfârșitul slujbei de seară .

Hasidimii folosesc pronunția ashkenazi a ebraică și aramaică în scopuri liturgice, reflectând fundalul lor est-european. Melodiile fără cuvinte, emoționale, nigunim , sunt deosebit de comune în serviciile lor.

Hasidim acordă o mare importanță kavanei , devotamentului sau intenției, iar serviciile lor tind să fie extrem de lungi și repetitive. Unele curți aproape au abolit perioadele tradiționale specificate prin care rugăciunile trebuie să fie conduse ( zemanim ), pentru a se pregăti și a se concentra. Această practică, încă promulgată în Chabad , este controversată în multe dinastii, care respectă specificul Legii evreiești privind rugăciunea mai devreme și nu mâncarea în prealabil. Chabad folosește permisiunea acordată de legea evreiască pentru a mânca înainte de rugăciune în anumite circumstanțe și pentru a avea timp de rugăciune mai târziu, ca urmare a unor perioade mai lungi de studiu pregătitor și contemplare în prealabil. O zicală obișnuită pentru a explica acest lucru (atribuită celui de-al treilea Rabbi Chabad, rabinul Menachem Mendel Schneerson I) spune: „Mai bine să mănânci pentru a te ruga, decât să te rogi ca să mănânci”, implicând că este mai bine să mănânci înainte de rugăciune dacă se datorează. până la momentul ulterioară al rugăciunilor, cineva va fi înfometat și nu se va putea concentra în mod corespunzător. O altă reglementare este scufundarea zilnică într-o baie rituală de către bărbați pentru curățirea spirituală, într-un ritm mult mai mare decât este obișnuit la alți evrei ortodocși.

Melodie

Hasidismul a dezvoltat un accent unic pe spiritualitatea melodiei ( Nigunim ) ca mijloc de a ajunge la comuniunea divină Deveikut , în timpul rugăciunii și adunărilor comunale. Melodiile hasidice extatice, adesea fără cuvinte, au dezvoltat noi expresii și adâncimi ale sufletului în viața evreiască, deseori trăgând din idiomuri populare ale culturii gentile din jur, care au fost adaptate pentru a-și ridica scânteile ascunse ale divinității, conform teologiei lurianice .

Aspect

Familia Hasidic din Borough Park, Brooklyn . Bărbatul poartă un shtreimel și fie un bekishe , fie un rekel . Femeia poartă o perucă, numită sheitel , deoarece îi este interzis să-și arate părul în public.

Rabinul Moshe Leib Rabinovich , Munkacser Rebbe, purtând un kolpik

Rabbiul Dorohoi în haina sa tradițională rabinica de Sabat

În lumea hasidică, este posibil să distingem diferite grupuri hasidice prin diferențe subtile de îmbrăcăminte. Unele detalii ale rochiei lor sunt împărtășite de non-Hasidic Haredim. O mare parte din hainele hasidice au fost din punct de vedere istoric îmbrăcămintea tuturor evreilor din Europa de Est, influențată de stilul nobilimii polono-lituaniene . În plus, Hasidimii au atribuit originile religioase unor articole de îmbrăcăminte Hasidice specifice.

Bărbații hasidici poartă cel mai frecvent haine întunecate. În zilele săptămânii, ei poartă o jachetă lungă, neagră, de pânză numită rekel , iar în zilele sfinte evreiești , bekishe zaydene kapote (idiș; lit., caftan de satin), o jachetă neagră, la fel de lungă, dar din material satinat în mod tradițional mătase. În interior, tish bekishe colorat este încă purtat. Unii hasidimi poartă un pardesiu din satin, cunoscut sub numele de rezhvolke . Majoritatea hasidimilor nu poartă cravate.

În ziua de Sabat , Rebbes Hasidic purtau în mod tradițional un bekishe alb . Această practică a căzut în desuetudine printre majoritatea. Mulți dintre ei poartă un bekishe de mătase neagră care este împodobit cu catifea (cunoscut sub numele de stro-kes sau samet ) și în cele maghiare, brodat cu aur.

Diverse calități simbolice și religioase sunt atribuite îmbrăcămintei hasidice, deși acestea sunt în principal apocrife, iar originea hainelor este culturală și istorică. De exemplu, paltoanele lungi sunt considerate modeste, shtreimelul se presupune că este legat de shaatnez și ține de cald, fără a folosi lână , iar pantofii de Sabat sunt fără șireturi pentru a nu fi nevoit să se înnodeze, o acțiune interzisă. O gartă împarte părțile inferioare ale Hasidului de părțile sale superioare, ceea ce implică modestie și castitate, iar din motive cabalistice, Hasidimii își înfășoară hainele drept peste stânga. Bărbații hasidici poartă de obicei pălării negre în timpul săptămânii, la fel ca aproape toți bărbații haredi de astăzi. O varietate de pălării sunt purtate în funcție de grup: bărbații Chabad își ciupesc adesea pălăriile pentru a forma un triunghi în partea de sus, bărbații Satmar poartă o pălărie cu coroană deschisă cu margini rotunjite și se poartă pălării Samet (catifea) sau biber ( castor ). de mulți bărbați hasidici galici și maghiari.

Bărbații Hasidic căsătoriți poartă o varietate de cochii de blană în ziua de Sabat, odinioară comune între toți bărbații evrei din Europa de Est căsătoriți și încă purtate de Perushim non-Hasidic din Ierusalim. Cel mai răspândit este shtreimelul , care este văzut în special printre sectele galice și maghiare precum Satmar sau Belz. Un spodik mai înalt este îmbrăcat de dinastii poloneze precum Ger . Un kolpik este purtat de fiii necăsătoriți și nepoții multor Rabbi în ziua de Sabat. Unii Rabbi o îmbracă la ocazii speciale.

Există multe alte articole vestimentare distincte. Așa sunt Gerrer hoyznzokn — șosete lungi și negre în care sunt băgați pantalonii. Unii bărbați Hasidic din Galiția de Est poartă șosete negre cu pantalonii lor în ziua de Sabat, spre deosebire de cei albi în zilele lucrătoare, în special Belzer Hasidim.

Urmând o poruncă biblică de a nu rade părțile laterale ale feței (Levitic 19:27), membrii bărbați ai majorității grupurilor hasidice poartă șuruburi lungi, netăiate, numite payot (sau peyes ). Unii bărbați hasidici își rad restul părului. Nu toate grupurile hasidice necesită peyos lungi și nu toți bărbații evrei cu peyos sunt Hasidic, dar toate grupurile Hasidice descurajează bărbierirea cuiva. Majoritatea băieților Hasidic primesc prima tunsoare ceremonial la vârsta de trei ani (doar Hasidimii Skverrer fac asta la a doua aniversare a băieților lor). Până atunci, băieții Hasidic au părul lung.

Femeile hasidice poartă haine care aderă la principiile vestimentației modeste din legea evreiască . Acestea includ fuste și mâneci lungi și conservatoare care trec dincolo de cot, precum și decolteuri acoperite. De asemenea, femeile poartă ciorapi pentru a-și acoperi picioarele; în unele grupuri hasidice, precum Satmar sau Toldot Aharon , ciorapii trebuie să fie opaci. În conformitate cu legea evreiască , femeile căsătorite își acoperă părul, folosind fie un sheitel (perucă), un tichel (baticul), un shpitzel , un snood , o pălărie sau o beretă. În unele grupuri hasidice, cum ar fi Satmar , femeile pot purta două acoperitoare pentru cap – o perucă și o eșarfă sau o perucă și o pălărie.

Familiile

Evreii hasidici, ca mulți alți evrei ortodocși, produc de obicei familii numeroase; familia Hasidică medie din Statele Unite are 8 copii. Aceasta este urmată din dorința de a îndeplini mandatul biblic de „a fi rodnic și a înmulți ”.

Limbi

Majoritatea Hasidim vorbesc limba țărilor lor de reședință, dar folosesc idișul între ei ca o modalitate de a rămâne distincți și de a păstra tradiția. Astfel, copiii învață și astăzi idiș, iar limba, în ciuda predicțiilor contrare, nu a murit. Ziarele idiș sunt încă publicate și se scrie ficțiune în idiș, destinată în primul rând femeilor. Chiar și filme în idiș sunt produse în cadrul comunității hasidice. Unele grupuri hasidice, cum ar fi Satmar și Toldot Aharon, se opun activ folosirii zilnice a ebraii, pe care o consideră o limbă sfântă. Folosirea limbii ebraice pentru orice altceva decât rugăciune și studiu este, potrivit lor, profană și, prin urmare, idișul este limba vernaculară și obișnuită pentru majoritatea Hasidim din întreaga lume.

Literatură

Sculptură a sărbătoririi spiritualității de către mișcarea Hasidică pe Menora Knesset

Poveștile hasidice sunt un gen literar, care se referă atât la hagiografia diferitelor Rebbes, cât și la teme moraliste. Unele sunt anecdote sau conversații înregistrate care tratează chestiuni de credință, practică și altele asemenea. Cei mai faimoși tind să fie concisi și să aibă un punct puternic și evident. Ele erau adesea transmise pe cale orală, deși cel mai vechi compendiu datează din 1815.

Mulți se învârt în jurul celor drepți. Baal Shem, în special, a fost supus unei hagiografii excesive. Caracterizat de metafore vii, miracole și evlavie, fiecare reflectă mediul înconjurător și epoca în care a fost compus. Temele comune includ divergența la întrebarea pentru ce este acceptabil să se roage, dacă omul de rând poate obține sau nu comuniunea sau sensul înțelepciunii. Poveștile erau un mediu popular și accesibil pentru a transmite mesajelor mișcării.

Organizație și demografie

Diferitele grupuri hasidice pot fi clasificate în funcție de mai mulți parametri, inclusiv originea lor geografică, tendința lor pentru anumite învățături și poziția lor politică. Aceste atribute sunt destul de des, dar în nici un caz întotdeauna, corelate și există multe situații în care o „instanță” adoptă o combinație unică. Astfel, în timp ce majoritatea dinastiilor din fosta Ungarie Mare și Galiția sunt înclinate către conservatorism și antisionism extrem , Rabbi Yekusiel Yehudah Halberstam a condus secta Sanz-Klausenburg într-o direcție mai deschisă și mai blândă; și deși Hasidimii din Lituania și Belarus sunt percepuți în mod popular ca fiind predispuși la intelectualism, David Assaf a remarcat că această noțiune este derivată mai mult din împrejurimile lor Litvak decât din filozofiile lor reale. În afară de acestea, fiecare „curte” posedă adesea obiceiurile sale unice, inclusiv stilul de rugăciune, melodii, articole vestimentare specifice și altele asemenea.

La scară politică, „instanțele” sunt în principal împărțite în ceea ce privește relațiile lor cu sionismul . Dreapta, identificată cu Satmar , este ostilă statului Israel și refuză să participe la alegerile de acolo sau să primească vreo finanțare de la stat. Ei sunt în principal afiliați cu Edah HaChareidis și Congresul Rabinic Central . Marea majoritate aparține Agudas Israel , reprezentată în Israel de partidul Iudaismului Unit Torah . Consiliul său al Înțelepților Torei include acum o duzină de Rabbi. În trecut, au existat Rebbes sionişti religioşi, în principal din linia Ruzhin, dar practic nu există astăzi.

În 2016, un studiu realizat de prof. Marcin Wodziński , care se bazează pe agendele telefonice interne ale instanțelor și din alte resurse, a localizat 129.211 gospodării Hasidice din întreaga lume, aproximativ 5% din populația evreiască totală estimată. Dintre aceștia, 62.062 locuiau în Israel și 53.485 în Statele Unite, 5.519 în Marea Britanie și 3.392 în Canada. În Israel, cele mai mari concentrații hasidice sunt în cartierele Haredi din Ierusalim – inclusiv Ramot Alon , Batei Ungarin , etc. – în orașele Bnei Brak și El'ad , și în așezările din Cisiordania Modi'in Illit și Beitar Illit . . Există o prezență considerabilă în alte municipalități sau enclave specific ortodoxe, cum ar fi Kiryat Sanz, Netanya . În Statele Unite, majoritatea Hasidimului locuiesc în New York, deși există comunități mici în întreaga țară. Brooklyn , în special cartierele Borough Park , Williamsburg și Crown Heights , are o populație deosebit de mare. La fel și cătunul Monsey din nordul statului New York. În aceeași regiune, Piața Nouă și Kiryas Joel sunt enclave în totalitate hasidice în creștere rapidă, una fondată de dinastia Skver și cealaltă de Satmar. În Marea Britanie, Stamford Hill găzduiește cea mai mare comunitate Hasidică din țară, iar altele sunt în Londra și Prestwich în Manchester. În Canada, Kiryas Tosh este o așezare populată în întregime de Tosh Hasidim și există mai mulți adepți ai altor secte în și în jurul orașului Montreal.

Există mai mult de o duzină de dinastii hasidice cu un număr mare de urmăritori și peste o sută care au o aderență mică sau minusculă, uneori sub douăzeci de oameni, prezumtivul Rabbi deținând titlul mai mult ca o chestiune de prestigiu. Multe „curți” au dispărut complet în timpul Holocaustului , precum Aleksander (dinastia hasidic) din Aleksandrów Łódzki , care număra zeci de mii în 1939 și abia există astăzi.

Cea mai mare sectă din lume, cu aproximativ 26.000 de gospodării membre, care constituie 20% din totalul Hasidim, este Satmar, fondată în 1905 în orașul omonim din Ungaria și cu sediul în Williamsburg, Brooklyn și Kiryas Joel . Satmar este cunoscut pentru conservatorismul său extrem și opoziția atât față de Agudas Israel , cât și față de sionism , inspirat de moștenirea iudaismului haredi maghiar. Secta a suferit o schismă în 2006 și au apărut două facțiuni concurente, conduse de frații rivali Aaron Teitelbaum și Zalman Teitelbaum . A doua cea mai mare „curte” din lume, cu aproximativ 11.600 de gospodării (sau 9% din totalul hasidismului), este Ger , înființată în 1859 la Góra Kalwaria , lângă Varșovia . Timp de decenii, a fost puterea dominantă în Agudas și a susținut o linie moderată față de sionism și cultura modernă. Originile sale se află în școala raționalistă Przysucha din Polonia Centrală . Actualul Rabbi este Yaakov Aryeh Alter . A treia dinastie ca mărime este Vizhnitz , o sectă carismatică fondată în 1854 la Vyzhnytsia , Bucovina . Grup moderat implicat în politica israeliană, este împărțit în mai multe ramuri, care întrețin relații cordiale. Despărțirea principală este între Vizhnitz-Israel și Vizhnitz-Monsey, conduse, respectiv, de Rebbes Israel Hager și cei opt fii ai regretatului Rebbe Mordecai Hager. În total, toate sub-"instanțele" Vizhnitz constituie peste 10.500 de gospodării. A patra dinastie majoră, cu aproximativ 7.000 de gospodării, este Belz , înființată în 1817 în Belz , la sud de Lviv . O dinastie din Galiția de Est care trăgea atât din stilul carismatic-populist al lui Lublin , cât și din hasidismul „rabinic”, a îmbrățișat poziții dure, dar s-a desprins de Edah HaChareidis și s-a alăturat lui Agudas în 1979. Belz este condus de Rebbe Yissachar Dov. Rokeach .

Dinastia Bobover , fondată în 1881 în Bobowa , Galiția de Vest , constituie în total aproximativ 4.500 de gospodării și a trecut printr-o luptă de succesiune din 2005, formând în cele din urmă „Bobov” (3.000 de gospodării) și „ Bobov-45 ” (1.500 de gospodării) . Sanz-Klausenburg , împărțit în filiale New York și Israel, prezidează 3.800 de gospodării. Secta Skver , înființată în 1848 în Skvyra , lângă Kiev , constituie 3.300. Dinastiile Shomer Emunim , originare din Ierusalim în anii 1920 și cunoscute pentru stilul lor unic de îmbrăcăminte care imite pe cel al vechiului Yishuv , au peste 3.000 de familii, aproape toate în „curțile” mai mari ale lui Toldos Aharon și Toldos Avraham Yitzchak . Karlin Stolin , care a crescut deja în anii 1760 într-un sfert din Pinsk , cuprinde 2.200 de familii.

Există alte două subgrupuri hasidice populate, care nu funcționează ca „curți” clasice conduse de Rebbe, ci ca mișcări descentralizate, păstrând unele dintre caracteristicile Hasidismului timpuriu. Breslov a crescut sub liderul său carismatic Nachman din Breslov la începutul secolului al XIX-lea. Critic față de toți ceilalți Rebbes, el le-a interzis adepților săi să numească un succesor la moartea sa în 1810. Acoliții săi au condus grupuri mici de adepți, persecutați de alți Hasidim și și-au răspândit învățăturile. Filosofia originală a sectei a stârnit un mare interes în rândul savanților moderni și asta i-a determinat pe mulți nou-veniți la iudaismul ortodox („pocăiți”) să se alăture acesteia. Numeroase comunități din Breslov, fiecare condusă de propriii rabini, au acum mii de adepți cu drepturi depline și mult mai mulți admiratori și susținători semi-angajați; Marcin Wodziński a estimat că populația pe deplin angajată din Breslovers poate fi estimată la 7.000 de gospodării. Chabad-Lubavitch , originar din anii 1770, a avut o conducere ereditară, dar a subliniat întotdeauna importanța auto-studiului, mai degrabă decât a se baza pe Drepți. Al șaptelea și ultimul lider al său, Menachem Mendel Schneerson , l-a transformat într-un vehicul pentru promovarea evreilor. Până la moartea sa în 1994, a avut mult mai mulți susținători semi-angajați decât Hasidim în sens strict și sunt încă greu de distins. Agendele telefonice interne ale lui Chabad enumeră aproximativ 16.800 de gospodării membre. Niciunul nu i-a succedat lui Schneerson, iar secta funcționează ca o rețea mare de comunități cu lideri independenți.

Istorie

fundal

La sfârșitul secolului al XVII-lea, mai multe tendințe sociale au convergit în rândul evreilor care locuiau la periferia de sud a Commonwealth-ului polono-lituanian , în special în Ucraina de Vest contemporană . Acestea au permis apariția și înflorirea Hasidismului.

Prima și cea mai proeminentă a fost popularizarea tradiției mistice a Cabalei. Timp de câteva secole, o învățătură ezoterică practicată pe ascuns de puțini, a fost transformată în cunoștințe aproape casnice de o masă de pamflete tipărite ieftine. Inundația cabalistică a fost o influență majoră în spatele ascensiunii mișcării sabateene eretice , condusă de Sabbatai Zevi , care s-a declarat Mesia în 1665. Propagarea Cabalei a făcut ca masele evreiești să fie susceptibile la ideile hasidice, ele însele, în esență, o versiune popularizată a Învățătura – într-adevăr, Hasidismul a apărut de fapt atunci când fondatorii săi au hotărât să o practice în mod deschis, în loc să rămână un cerc secret de asceți, așa cum era obiceiul aproape tuturor cabaliștilor din trecut. Corelația dintre publicitatea tradiției și sabateanismul nu a scăpat de elita rabinică și a provocat o opoziție vehementă față de noua mișcare.

Un alt factor a fost declinul structurilor tradiționale de autoritate. Autonomia evreiască a rămas destul de asigurată; Cercetările ulterioare au dezmințit afirmația lui Simon Dubnow conform căreia dispariția Consiliului celor Patru Țări în 1746 a fost punctul culminant al unui proces îndelungat care a distrus independența judiciară și a deschis calea pentru ca rebei Hasidic să servească drept lideri (o altă explicație de lungă durată pentru secta). ascensiunea susținută de Raphael Mahler , că Revolta Hmelnîțki a provocat sărăcirea economică și disperarea, a fost de asemenea respinsă). Cu toate acestea, magnații și nobilii au avut multă influență asupra nominalizării atât a rabinilor, cât și a bătrânilor comunali, într-o asemenea măsură încât masele i-au perceput adesea ca simpli lachei ai proprietarilor de pământ. Capacitatea lor de a servi drept arbitri legitimi în dispute – în special cele referitoare la reglementarea drepturilor de arendă asupra distilării alcoolului și a altor monopoluri în moșii – a fost puternic diminuată. Prestigiul redus al instituției și nevoia unei surse alternative de autoritate pentru a judeca, au lăsat un vid pe care carismaticii Hasidic l-au umplut în cele din urmă. Au depășit vechile instituții comunale, cărora le erau subordonați toți evreii unei localități și aveau grupuri de adepți în fiecare oraș pe teritorii vaste. Adesea sprijiniți de straturile în ascensiune din afara elitei tradiționale, fie că sunt nou-bogați sau diverși funcționari religioși de nivel inferior, ei au creat o formă modernă de conducere.

Istoricii au descoperit alte influențe. Epoca formativă a Hasidismului a coincis cu ascensiunea a numeroase mișcări de renaștere religioasă din întreaga lume, inclusiv Prima Mare Trezire din Noua Anglie , Pietismul german , Wahhabismul în Arabia și Vechii Credincioși Ruși care s-au opus bisericii înființate. Toți au respins ordinea existentă, condamnând-o ca fiind învechită și excesiv de ierarhică. Ei au oferit ceea ce ei au descris ca fiind înlocuitori mai spirituali, sinceri și simpli. Gershon David Hundert a remarcat asemănarea considerabilă dintre concepțiile hasidice și acest context general, având rădăcinile ambelor în importanța crescândă atribuită conștiinței și alegerilor individului.

Israel ben Eliezer

Autograful lui Israel ben Eliezer

Israel ben Eliezer (cca. 1698–1760), cunoscut sub numele de Baal Shem Tov („Maestrul Bunului Nume”, acronim : „Besht”), este considerat fondatorul Hasidismului. Născut aparent la sud de Prut , la granița de nord a Moldovei , și-a câștigat reputația de Baal Shem , „Stăpânul Numelui”. Aceștia erau vindecători populari obișnuiți care foloseau misticismul, amuletele și incantațiile în meseria lor. Se știu puține lucruri sigure despre Ben Eliezer. Deși nu era un cărturar, el a fost suficient de învățat pentru a deveni notabil în sala comunală de studiu și a se căsători cu elita rabinică, soția sa fiind sora divorțată a unui rabin; în ultimii săi ani, a fost bogat și faimos, așa cum atestă cronicile contemporane. În afară de aceasta, cea mai mare parte este derivată din relatările hagiografice Hasidice. Aceștia susțin că în copilărie a fost recunoscut de un „Rabin Adam Baal Shem Tov” care i-a încredințat mari secrete ale Torei transmise în ilustrul lui familie timp de secole. Mai târziu, Besht a petrecut un deceniu în Munții Carpați ca sihastru, unde a fost vizitat de profetul biblic Ahijah Silonitul care l-a învățat mai multe. La vârsta de treizeci și șase de ani, i s-a acordat permisiunea cerească de a se dezvălui ca un mare cabalist și făcător de minuni.

Până în anii 1740, se verifică că s-a mutat în orașul Medzhybizh și a devenit recunoscut și popular în toată Podolia și nu numai. Este bine atestat că el a subliniat mai multe concepte cabalistice cunoscute, formulând într-o oarecare măsură o învățătură proprie. Besht a subliniat imanența lui Dumnezeu și prezența sa în lumea materială și, prin urmare, actele fizice, cum ar fi mâncatul, au o influență reală asupra sferei spirituale și pot servi pentru a grăbi realizarea comuniunii cu divinul ( devekut ). Se știa că se roagă extatic și cu mare intenție , din nou, pentru a oferi canale pentru ca lumina divină să curgă în tărâmul pământesc. Besht a subliniat importanța bucuriei și mulțumirii în închinarea lui Dumnezeu, mai degrabă decât abstinența și auto-mortificarea considerate esențiale pentru a deveni un mistic evlavios și a rugăciunii fervente și viguroase ca mijloc de exaltare spirituală în loc de asceză severă, dar mulți dintre discipolii săi imediati s-au întors parțial la doctrinele mai vechi, în special în a respinge plăcerea sexuală chiar și în relațiile maritale.

Prin aceasta, „Besht” a pus bazele unei mișcări populare, oferind un curs mult mai puțin riguros pentru ca masele să câștige o experiență religioasă semnificativă. Și totuși, el a rămas ghidul unei mici societăți de elițiști, în tradiția foștilor cabaliști, și nu a condus niciodată un public larg ca succesorii săi. În timp ce multe figuri ulterioare l-au citat drept inspirația din spatele doctrinei hasidice cu drepturi depline, Besht însuși nu a practicat-o în timpul vieții sale.

Consolidare

Shivchei HaBesht (Laudele lui Baal Shem Tov ), prima compilație de povestiri hagiografice hasidice, a fost tipărită din manuscrise în 1815

Israel ben Eliezer a adunat un număr considerabil de urmăritori, atrăgând spre sine ucenici de departe. Ei erau în mare parte din mediul elitist, dar au adoptat abordarea populistă a stăpânului lor. Cel mai proeminent a fost rabinul Dov Ber Maghidul (predicatorul). El l-a succedat pe primul la moartea sa, deși alți acoliți importanți, în special Iacob Joseph de Polonne , nu i-au acceptat conducerea. Stabilindu-se în Mezhirichi , Maggid s-a întors să elaboreze foarte mult ideile rudimentare ale lui Besht și să instituționalizeze cercul în curs de dezvoltare într-o mișcare reală. Ben Eliezer și acoliții săi au folosit epitetul foarte vechi și comun Hasidim , „cuvios”; în a doua treime a secolului al XVIII-lea, a apărut o diferențiere clară între acest sens al cuvântului și ceea ce a fost descris la început drept „Nou Hasidism”, propagat într-o anumită măsură de către Maggid și mai ales de succesorii săi.

Doctrina s-a unit când Iacob Joseph, Dov Ber și discipolul acestuia din urmă, rabinul Elimelech de Lizhensk , au compus cele trei opere mari ale Hasidismului timpuriu, respectiv: Toldot Ya'akov Yosef din 1780, Maggid d'varav le-Ya'akov din 1781 , și No'am Elimelekh din 1788 . Au fost publicate și alte cărți. Noua lor învățătură avea multe aspecte. Importanța devotamentului în rugăciune a fost subliniată într-o asemenea măsură încât mulți au așteptat dincolo de timpul prescris pentru a se pregăti în mod corespunzător; Recomandarea lui Besht de a „înălța și sfinți” gândurile impure, mai degrabă decât să le reprimați pur și simplu în timpul slujbei, a fost extinsă de Dov Ber într-un întreg precept, înfățișând rugăciunea ca un mecanism de transformare a gândurilor și sentimentelor dintr-o stare primordială într-o stare superioară într-o stare superioară. manieră paralelă cu desfăşurarea Sephirot -ului . Dar cea mai importantă a fost noțiunea de Tzaddiq – desemnată mai târziu de generalul rabinic onorific Admor (stăpânul, profesorul și rabinul nostru) sau de către colocvial Rebbe – Cel Drepți, misticul care a fost capabil să se bucure și să realizeze comuniunea cu divin, dar, spre deosebire de cabaliștii din trecut, nu o practicau în secret, ci ca lider al maselor. El a fost capabil să doboare prosperitatea și îndrumarea de la Sephirot superior , iar oamenii obișnuiți care nu puteau atinge ei înșiși o astfel de stare o vor atinge „agățându-se” de el și ascultându-l. Tzaddiq a servit ca o punte între tărâmul spiritual și oamenii obișnuiți, precum și o întruchipare simplă și de înțeles a învățăturilor ezoterice ale sectei, care erau încă dincolo de îndemâna celor mai mulți la fel de vechi Cabale de până acum.

Diferiții Tzaddiqim Hasidic , în principal discipolii lui Maggid, s-au răspândit în Europa de Est, fiecare adunând adepți printre oameni și acoliți învățați care puteau fi inițiați ca lideri. „Curțile” drepților în care locuiau, la care urmau adepții lor pentru a primi binecuvântare și consiliu, au devenit centrele instituționale ale Hasidismului, servind drept ramuri și nucleu organizațional al acestuia. Încet-încet, în ei au apărut diverse rituri, precum Tischul Sabatului sau „masa”, în care Drepții împărțeau resturi de mâncare din mesele lor, considerate binecuvântate de atingerea celor impregnați de Lumină evlavioasă în timpul ascensiunilor lor mistice. O altă instituție puternică a fost Shtibel , adunările private de rugăciune deschise de adepți în fiecare oraș, care serveau drept mecanism de recrutare. Shtibel diferă de sinagogile și sălile de studiu înființate, permițând membrilor lor o mai mare libertate de a se închina când doreau și, de asemenea, slujind în scopuri recreative și de bunăstare . Combinat cu mesajul său simplificat, mai atrăgător pentru omul obișnuit, cadrul său organizațional perfecționat a explicat creșterea exponențială a rangurilor hasidice. După ce a înlăturat vechiul model comunal și l-a înlocuit cu o structură mai puțin ierarhică și o religiozitate mai orientată individual, Hasidismul a fost, de fapt, primul mare modern – deși nu modernist; înțelegerea sa de sine s-a întemeiat pe o mentalitate tradițională – mișcarea evreiască.

De la baza sa inițială din Podolia și Volhynia , mișcarea a fost rapid răspândită în timpul vieții lui Maggid și după moartea sa din 1772. Aproximativ douăzeci dintre primii discipoli ai lui Dov Ber l-au adus fiecare într-o regiune diferită, iar succesorii lor au urmat: Aharon din Karlin (I) , Menachem Mendel din Vitebsk și Shneur Zalman din Liadi au fost emisarii fostei Lituanii din nordul îndepărtat. , în timp ce Menachem Nachum Twersky s-a îndreptat spre Cernobîl în est, iar Levi Yitzchok din Berditchev a rămas în apropiere. Elimelec din Lizhensk , fratele său Zusha din Hanipol și Yisroel Hopsztajn au înființat secta în Polonia propriu-zisă . Vitebsk și Abraham Kalisker au condus mai târziu o mică ascensiune în Țara Israelului , stabilind o prezență hasidică în Galileea .

Răspândirea hasidismului a generat și o opoziție organizată. Rabinul Ilie de Vilnius , una dintre cele mai mari autorități ale generației și un cabalist hasid și secret al stilului vechi, era profund suspicios cu privire la accentul pus pe misticism, mai degrabă decât pe studiul banal al Torei, amenințarea la adresa autorității comunale stabilite, asemănarea cu mișcarea sabateană. , și alte detalii pe care le considera infracțiuni. În aprilie 1772, el și gardienii comunității din Vilnius au lansat o campanie sistematică împotriva sectei, punându-le o anatemă , alungandu-și liderii și trimițând scrisori de denunțare a mișcării. A urmat o nouă excomunicare în Brody și în alte orașe. În 1781, în timpul unei a doua runde de ostilități, cărțile lui Jacob Joseph au fost arse la Vilnius. Un alt motiv de ceartă a apărut atunci când Hasidimii au adoptat ritul de rugăciune lurianic , pe care l-au revizuit oarecum pentru Nusach Sefard ; prima ediție în Europa de Est a fost tipărită în 1781 și a primit aprobarea de la savanții anti-hasidici din Brody, dar secta a îmbrățișat rapid volumul infuzat de Cabala și l-a popularizat, făcându-l simbolul lor. Rivalii lor, numiți Misnagdim , „oponenți” (un termen generic care a căpătat un sens independent pe măsură ce hasidismul devenea mai puternic), i-au acuzat curând că au abandonat tradiționalul Nusach Ashkenaz .

În 1798, oponenții au făcut acuzații de spionaj împotriva lui Shneur Zalman din Liadi și a fost închis de guvernul rus timp de două luni. S-au tipărit polemici excoriatorii și s-au declarat anateme în toată regiunea. Dar moartea lui Ilie în 1797 ia negat pe Misnagdim liderul lor puternic. În 1804, Alexandru I al Rusiei a permis să funcționeze grupuri independente de rugăciune, principalul vas prin care mișcarea s-a răspândit din oraș în oraș. Eșecul eradicării Hasidismului, care a dobândit o identitate de sine clară în luptă și s-a extins foarte mult pe parcursul ei, și-a convins adversarii să adopte o metodă mai pasivă de rezistență, așa cum este exemplificat de Chaim din Volozhin . Conservatorismul din ce în ce mai mare al noii mișcări – care uneori s-a apropiat de frazeologia antinomiană bazată pe Cabala, la fel ca și sabateenii, dar nu a trecut niciodată pragul și a rămas cu atenție – și ascensiunea dușmanilor comuni a adus încet o apropiere, iar prin a doua jumătate a secolului al XIX-lea, ambele părți s-au considerat în principiu legitime.

La începutul secolului s-au văzut mai multe tzaddiqim noi, proeminente, din a patra generație . La moartea lui Elimelech în Polonia acum împărțită , locul său în Galiția habsburgică a fost preluat de Menachem Mendel din Rimanov , care a fost profund ostil modernizării pe care conducătorii austrieci au încercat să o forțeze asupra societății tradiționale evreiești (deși același proces a permis și sectei sale). să înflorească, întrucât autoritatea comunală a fost grav slăbită). Rabinul lui Rimanov a ascultat de alianța pe care Hasidimii o vor forma cu cele mai conservatoare elemente ale publicului evreu. În Polonia Centrală, noul lider a fost Jacob Isaac Horowiz, „Văzătorul din Lublin ”, care avea o înclinație deosebit de populistă și făcea apel la oamenii de rând, făcând minuni și solicitări spirituale puțin extenuante. Acolitul principal al Văzătorului, Jacob Isaac Rabinovitz , „Sfântul Evreu” din Przysucha , a respins treptat abordarea mentorului său ca fiind excesiv de vulgară și a adoptat o abordare mai estetică și mai savantă, practic fără ergie pentru masele. „Școala Przysucha” a Sfântului Evreu a fost continuată de succesorul său Simcha Bunim , și în special de retrasul și moroș Menachem Mendel din Kotzk . Cel mai controversat tzaddiq din a patra generație a fost Nachman din Breslov din Podolia , care și-a denunțat semenii pentru că au devenit prea instituționalizați, la fel ca vechiul establishment pe care predecesorii lor au contestat-o cu decenii înainte și a susținut o învățătură spirituală antiraționalistă, pesimistă, foarte diferită de stresul predominant asupra bucuriei.

Invazia Rusiei de către Napoleon în 1812 a promis că va aduce prima emancipare evreiască în Palatul Așezărilor . Rabatii Hasidic din Polonia și Rusia au fost împărțiți în această problemă, între sprijinirea libertății occidentale de decretele antisemite imperiale, până la privirea lui Napoleon ca deschidere către erezie și agnosticism. Potrivit legendei hasidice, soarta lui Napoleon s-a hotărât nu pe câmpurile de luptă, ci între rugăciunile și faptele teurgice ale Rebbes Hasidic.

Rutinizarea

Palatul dinastiei Ruzhin , cunoscut pentru manierismul său „regal”, din Sadhora .

La începutul secolului al XIX-lea, secta hasidică s-a transformat. Odată o forță în creștere în afara instituției, tzaddiqim -ul a devenit acum o putere importantă și adesea dominantă în cea mai mare parte a Europei de Est. Procesul lent de invadare, care a început în mare parte cu formarea unui Shtibel independent și a culminat cu Drepții devenind o figură de autoritate (fie alături, fie deasupra rabinatului oficial) pentru întreaga comunitate, a copleșit multe orașe chiar și în cetatea Misnagdic din Lituania, cu atât mai mult. în Polonia Congresului și marea majoritate în Podolia, Volinia și Galiția. A început să pătrundă în Bucovina , Basarabia și cea mai vestică graniță a Hasidismului autohton dinaintea celui de-al Doilea Război Mondial, în nord-estul Ungariei , unde a fost numit la Ujhely discipolul Văzătorului, Moise Teitelbaum (I) .

La mai puțin de trei generații după moartea lui Besht, secta a crescut pentru a cuprinde sute de mii până în 1830. Ca o mișcare de masă, a apărut o stratificare clară între funcționarii curții și rezidenții permanenți ( yoshvim , „șezători”), adepții devotați care adesea vizitați-i pe Drepți în Sabat și publicul larg care s-a rugat la sinagogile de rit Sefard și a fost afiliat minim.

Toate acestea au fost urmate de o abordare mai conservatoare și de ceartă de putere între Drepți. De la moartea lui Maggid, nimeni nu a putut pretinde conducerea generală. Dintre cele câteva zeci de active, fiecare a stăpânit pe teritoriul său, iar tradițiile și obiceiurile locale au început să apară în diferitele instanțe care și-au dezvoltat propria identitate. Tensiunea mistică ridicată tipică unei noi mișcări s-a domolit și a fost curând înlocuită de o atmosferă mai ierarhică, ordonată.

Cel mai important aspect al rutinizării suferite de Hasidism a fost adoptarea dinasticismului. Primul care a pretins legitimitatea prin dreptul de descendență din Besht a fost nepotul său, Boruch din Medzhybizh , numit în 1782. A ținut o curte fastuoasă cu Hershel din Ostropol ca bufon și a cerut celorlalți Drepți să-și recunoască supremația. La moartea lui Menachem Nachum Twersky de la Cernobîl , fiul său Mordechai Twersky i-a succedat. Principiul a fost afirmat în mod concludent în marea dispută după moartea lui Liadi în 1813: acolitul său senior Aharon HaLevi din Strashelye a fost învins de fiul său, Dovber Schneuri , ai cărui urmași și-a păstrat titlul timp de 181 de ani .

Până în anii 1860, aproape toate curțile erau dinastice. Mai degrabă decât un singur tzaddiqim cu urmăritori proprii, fiecare sectă ar comanda o bază de Hasidim din rândul lor, atașați nu doar liderului individual, ci și liniei de sânge și atributelor unice ale curții. Israel Friedman din Ruzhyn a insistat asupra splendorii regale, a locuit într-un palat și cei șase fii ai săi au moștenit toți unii dintre adepții săi. Cu constrângerile de a-și menține câștigurile înlocuind dinamismul trecutului, Drepții sau Rebbes/Admorim s -au retras în tăcere de misticismul deschis și radical al predecesorilor lor. În timp ce miracolul populist care lucrează pentru mase a rămas o temă cheie în multe dinastii, a apărut un nou tip de „Rabbi-Rabbi”, unul care era atât o autoritate halahică complet tradițională , cât și un spiritist. Tensiunea cu Misnagdim a scăzut semnificativ.

Dar a fost o amenințare externă, mai mult decât orice altceva, cea care a reparat relațiile. În timp ce societatea tradițională evreiască a rămas bine înrădăcinată în Europa de Est înapoiată, rapoartele despre aculturarea rapidă și laxitatea religioasă din Occident au tulburat ambele tabere. Când Haskalah , Iluminismul evreiesc , a apărut în Galiția și Polonia Congresului în anii 1810, a fost perceput curând ca o amenințare îngrozitoare. Masculimii înșiși detestau hasidismul ca fiind un fenomen antiraționalist și barbar, la fel și evreii occidentali de toate nuanțele, inclusiv cei mai de dreapta ortodocși, cum ar fi rabinul Azriel Hildesheimer . În special în Galiția, ostilitatea față de aceasta a definit Haskalah într-o mare măsură, de la rabinul ferm observant Zvi Hirsch Chajes și Joseph Perl până la radicalii anti-talmudiști precum Osias Schorr . Iluminații, care au reînviat gramatica ebraică , batjocoreau adesea lipsa de elocvență a rivalilor lor în limbă. În timp ce o proporție considerabilă dintre Misnagdim nu erau contrarii măcar la unele dintre scopurile lui Haskala , Rebbes au fost neîncetat ostili.

Cel mai distins lider hasidic din Galiția din epocă a fost Chaim Halberstam , care a combinat erudiția talmudică și statutul de decident major cu funcția sa de tzaddiq . El a simbolizat noua eră, intermediarând pacea între mica sectă hasidică din Ungaria pentru oponenții săi. În acea țară, unde modernizarea și asimilarea erau mult mai răspândite decât în Orient, Drepții locali și-au unit forțele cu cei numiți acum ortodocși împotriva liberalilor în ascensiune. Rabinul Moses Sofer din Pressburg , deși nu era prieten cu Hasidism, a tolerat-o în timp ce a luptat împotriva forțelor care căutau modernizarea evreilor; o generație mai târziu, în anii 1860, Rebbes și fanatul rabin Haredi Hillel Lichtenstein s-au aliat îndeaproape.

Pe la mijlocul secolului al XIX-lea, peste o sută de curți dinastice legate prin căsătorie erau principala putere religioasă pe teritoriul închis între Ungaria, fosta Lituania, Prusia și Rusia interioară, cu prezență considerabilă în primele două. În Polonia Centrală, școala pragmatistă, raționalistă Przysucha a prosperat: Yitzchak Meir Alter a fondat curtea din Ger în 1859, iar în 1876 Jechiel Danziger a înființat Alexander . În Galiția și Ungaria, în afară de Casa Sanz a lui Halberstam , descendenții lui Tzvi Hirsh din Zidichov au urmat fiecare o abordare mistică în dinastiile Zidichov , Komarno și așa mai departe. În 1817, Sholom Rokeach a devenit primul Rabbi din Belz . La Bucovina , linia Hager Kosov - Vijnitz era cea mai mare curte.

Haskalah a fost întotdeauna o forță minoră, dar mișcările naționale evreiești care au apărut în anii 1880, precum și socialismul, s-au dovedit mult mai atrăgătoare pentru tineri. Păturile progresiste au condamnat hasidismul ca pe o relicvă primitivă, puternică, dar sortită să dispară, pe măsură ce evreia din Europa de Est a suferit o secularizare lentă, dar constantă. Gravitatea situației a fost atestată de întemeierea yeshivelor hasidice (în sensul modern, echivalent cu internat) pentru a-i încultura pe tineri și a le păstra loialitatea: prima a fost înființată la Nowy Wiśnicz de rabinul Shlomo Halberstam (I) în 1881. Aceste instituții au fost utilizate inițial de Misnagdim pentru a-și proteja tineretul de influența hasidică, dar acum, cei din urmă s-au confruntat cu o criză similară. Una dintre cele mai controversate probleme în acest sens a fost sionismul ; dinastiile Ruzhin erau dispuse destul de favorabil față de el, în timp ce curțile maghiare și galice l-au insultat.

Calamitate și renaștere

Belzer Rebbe Aharon Rokeach (înfățișat în 1934), care a fost ascuns de naziști și scos ilegal din Europa.

Presiunea exterioară creștea la începutul secolului al XX-lea. În 1912, mulți lideri Hasidic au participat la crearea partidului Agudas Israel , un instrument politic menit să salveze ceea ce a fost numit acum iudaismul ortodox chiar și în Orientul relativ tradițional; dinastiile mai dure, în principal galice și maghiare, s-au opus Aguda ca fiind „prea îngăduitoare”. Imigrația în masă în America, urbanizarea, Primul Război Mondial și Războiul Civil Rus ulterior au dezrădăcinat shtetl -urile în care evreii locali trăiseră de secole și care au fost piatra de temelie a Hasidismului. În noua Uniune Sovietică , egalitatea civilă a fost atinsă mai întâi și o represiune dură a religiei a provocat o secularizare rapidă. Puținii Hasidimi rămași, în special cei din Chabad , au continuat să practice underground timp de decenii. În noile state ale erei Interbellum , procesul a fost doar oarecum mai lent. În ajunul celui de-al Doilea Război Mondial , s-a estimat că evreii strict observatori nu constituiau mai mult de o treime din totalul populației evreiești din Polonia, cea mai ortodoxă țară din lume. În timp ce Rabbi aveau încă o bază vastă de sprijin, aceasta îmbătrânea și era în declin.

Holocaustul i - a lovit deosebit de puternic pe hasidimi, deoarece erau ușor de identificat și pentru că aproape că nu au putut să se deghizeze în rândul populației mai mari din cauza insularității culturale. Sute de lideri au pierit împreună cu turma lor, în timp ce fuga multora dintre cei de seamă pe măsură ce urmașii lor erau exterminați – în special Aharon Rokeach din Belz și Joel Teitelbaum din Satmar – a stârnit recriminare amară. În anii imediat postbelici, întreaga mișcare părea că se clătina pe prăpastia uitării. În Israel, Statele Unite și Europa de Vest, copiii supraviețuitorilor deveneau în cel mai bun caz ortodocși moderni . În timp ce cu un secol mai devreme, Haskalah a descris-o ca pe o putere medievală, rău intenționată, acum era atât de slăbită încât imaginea culturală populară era sentimentală și romantică, ceea ce Joseph Dan a numit „hasidism frumkinian”, pentru că a început cu nuvelele lui Michael. Levi Rodkinson (Frumkin). Martin Buber a contribuit major la această tendință, înfățișând secta ca un model al unei conștiințe populare sănătoase. Stilul „Frumkinian” a fost foarte influent, mai târziu a inspirat așa-numitul „ Neo-Hasidism ”, și, de asemenea, complet aistoric.

Cu toate acestea, mișcarea s-a dovedit rezistentă. Au apărut maeștri Hasidic talentați și carismatici, care și-au revigorat urmăritorii și au atras noi mulțimi. La New York, Rebbe Satmar Joel Teitelbaum a formulat o teologie a Holocaustului cu înverșunare antisionistă și a fondat o comunitate insulară, autosuficientă, care a atras mulți imigranți din Ungaria Mare. Până în 1961, 40% dintre familii erau nou-veniți. Yisrael Alter of Ger a creat instituții robuste, și-a întărit statutul curții în Agudas Israel și a ținut tisch în fiecare săptămână timp de 29 de ani. El a oprit hemoragia adepților săi și a recuperat mulți Litvaks (epitetul contemporan, mai puțin advers pentru Misnagdim ) și sioniști religioși ai căror părinți erau Gerrer Hasidim înainte de război. Chaim Meir Hager a restaurat în mod similar Vizhnitz . Moses Isaac Gewirtzman a fondat noua Pshevorsk (dinastia hasidic) la Anvers.

Cea mai explozivă creștere a fost experimentată în Chabad-Lubavitch , al cărui șef, Menachem Mendel Schneerson , a adoptat o orientare modernă (el și discipolii săi au încetat să mai poarte obișnuitul Shtreimel ) și orientare centrată pe divulgare. Într-o perioadă în care majoritatea evreilor ortodocși, și în special hasidimii, respingeau prozelitismul, el și-a transformat secta într-un mecanism dedicat aproape exclusiv acesteia, estompând diferența dintre Hasidimii actuali și susținătorii afiliați liber, până când cercetătorii cu greu l-au putut defini ca un grup Hasidic obișnuit. . Un alt fenomen a fost renașterea lui Breslov , care a rămas fără un Tzaddiq actor de la moartea rebelului Rebbe Nachman în 1810. Filosofia sa complexă, existențialistă i-a atras pe mulți.

Ratele ridicate de fertilitate, creșterea toleranței și multiculturalismul din partea societății din jur și marele val de nou-veniți la iudaismul ortodox care a început în anii 1970 au cimentat statutul mișcării ca fiind foarte viu și înfloritor. Cea mai clară indicație pentru aceasta, a remarcat Joseph Dan, a fost dispariția narațiunii „frumkiniene”, care a inspirat multă simpatie față de ea din partea evreilor neortodocși și a altora, pe măsură ce Hasidismul real a revenit în prim-plan. A fost înlocuită de reținere și îngrijorare din cauza prezenței tot mai mari a stilului de viață Hasidic reclus, strict religios, în sfera publică, în special în Israel. Pe măsură ce numărul creștea, „curțile” au fost din nou sfâșiate de schismele dintre fiii lui Rebbes care se luptau pentru putere, un eveniment obișnuit în timpul epocii de aur a secolului al XIX-lea.

Note de subsol

Lectură în continuare

Elior, Rachel (2006). Originile mistice ale Hasidismului . Biblioteca Littman a Civilizației Evreiești. ISBN 978-1-904113-04-1.
Balog, Yeshayahu P./Morgenstern, Matthias (2010), Hasidism: A Mystical Movement Within Eastern European Judaism , EGO - European History Online , Mainz: Institute of European History , preluat: 25 martie 2021 ( pdf ).
Buber, Martin (23 iulie 1991) [1947]. Poveștile Hasidimilor . traducere de Olga Marx; prefață de Chaim Potok (Paperback: 2 volume în 1 ed.). New York: Schocken Books . ISBN 0-8052-0995-6. LCCN 90052921 .
Berger, Joseph (2014). Cuvioșii: Lumea Hasidimului și bătălia lor cu America . Harper perenă. ISBN 978-0-06-212334-3.

Languages

In other projects