Calendar ebraic - Hebrew calendar

Calendarul evreiesc, care arată Adar II între 1927 și 1948

Calendarul ebraic ( ebraică : הַלּוּחַ הָעִבְרִי , romanizatHaLuah HaIvri ), de asemenea , numit calendarul evreiesc , este un calendar lunisolar folosit în prezent pentru evreiască respectarea religioasă, și ca un calendar oficial al statului Israel . Acesta determină datele pentru sărbătorile evreiești și corespunzătoare lectura publică a porțiunilor Torah , yahrzeits (date pentru a comemora moartea unei rude), și de zi cu zi Psalmului lecturi, printre multe utilizări ceremoniale. În Israel , este folosit în scopuri religioase, oferă un interval de timp pentru agricultură și este un calendar oficial pentru sărbătorile civile, alături de calendarul gregorian .

Calendarul ebraic actual este rezultatul unui proces de dezvoltare, incluzând o influență babiloniană . Până în perioada Tannaitic (aproximativ 10–220 CE ), calendarul folosea o nouă semilună , cu o lună suplimentară adăugată în mod normal la fiecare doi sau trei ani pentru a corecta diferența dintre anul lunar de douăsprezece luni lunare și anul solar . Anul în care a fost adăugat s-a bazat pe observarea evenimentelor naturale legate de agricultura din Israelul antic. Prin perioada amoraică (200-500 CE) și până în perioada geonică , acest sistem a fost deplasat treptat de regulile matematice ale ciclului metonic utilizate astăzi. Principiile și regulile au fost pe deplin codificate de Maimonide în Mishneh Torah în secolul al XII-lea. Opera lui Maimonide a înlocuit, de asemenea, numărarea „anilor de la distrugerea Templului” cu era creației moderne Anno Mundi .

Anul lunar ebraic este cu aproximativ 11 zile mai scurt decât anul solar și folosește ciclul metonic de 19 ani pentru a-l alinia cu anul solar, cu adăugarea unei luni intercalare la fiecare doi sau trei ani, pentru un total de șapte ori pe 19 ani. Chiar și cu această intercalație, anul calendaristic ebraic mediu este mai lung cu aproximativ 6 minute și 40 de secunde decât anul tropical mediu actual , astfel încât, la fiecare 216 de ani, calendarul ebraic va scădea cu o zi în spatele anului tropical mediu actual.

Era folosita inca din Evul Mediu este Anno Mundi epoca ( latină pentru „în anul lumii“; ebraică : לבריאת העולם , „de la crearea lumii“). Ca și în cazul Anno Domini (AD sau AD), cuvintele sau abrevierea pentru Anno Mundi (AM sau AM) pentru epocă ar trebui să preceadă în mod corespunzător data, mai degrabă decât să o urmeze.

AM 5782 a început la apusul soarelui la 6 septembrie 2021 și se va încheia la apusul soarelui la 25 septembrie 2022.

Componente

Ziua și orele

Iudaismul folosește o oră relativă , sha'ah z'manit . O oră este definită ca 112 din timpul de la răsărit până la apus, deci o oră poate fi mai mică de 60 de minute iarna și mai mult de 60 de minute vara. Ziua evreiască nu are o lungime fixă. Bazat pe interpretarea clasică rabinică din Geneza 1: 5 („Era seară și era dimineață, într-o zi”), o zi din calendarul ebraic rabinic se întinde de la apus (începutul „serii”) până la apusul următor. Aceeași definiție apare în Biblie în Levitic 23:32, unde sărbătoarea lui Yom Kippur este definită ca fiind de durată „de la seară la seară”. Halachic , ziua anterioară se încheie și începe una nouă când trei stele sunt vizibile pe cer. Timpul dintre apusul adevărat și momentul în care cele trei stele sunt vizibile (cunoscut sub numele de tzait ha'kochavim ) este cunoscut sub numele de bein hashmashot și există diferențe de opinii cu privire la ce zi se încadrează pentru anumite utilizări. Acest lucru poate fi relevant, de exemplu, în determinarea datei nașterii unui copil născut în timpul acestei lacune.

Nu există ceas în schema evreiască, astfel încât este folosit ceasul civil local. Deși ceasul civil, inclusiv cel utilizat în Israel, încorporează adopții locale de diferite convenții, cum ar fi fusurile orare , orele standard și ora de vară , acestea nu își au locul în schema evreiască. Ceasul civil este folosit doar ca punct de referință - în expresii precum: „Șabatul începe de la ...”. Progresia constantă a apusului în jurul lumii și schimbările sezoniere are ca rezultat schimbări graduale de timp civil de la o zi la alta, pe baza fenomenelor astronomice observabile (apusul soarelui) și nu pe legile și convențiile create de om.

O oră evreiască este împărțită în 1080 halakim (singular: helek ) sau părți. O parte este 3+13 secunde ( 118 minute). Strămoșul suprem al lui Helek a fost o mică perioadă de timp babiloniană numită Barleycorn , ea însăși egală cu 172 dintr-un grad de timp babilonian(1 ° de rotație cerească). Aceste măsuri nu sunt utilizate în general în scopuri cotidiene.

În loc de convenția internațională privind data , există opinii diferite cu privire la locul în care ziua se schimbă. Un aviz folosește Antemeridian din Ierusalim (situat la 144 ° 47' W, trecând prin est Alaska ). Există și alte opinii. (A se vedea Linia de dată internațională în iudaism .)

Zilele săptămânii încep cu duminica (ziua 1 sau Yom Rishon ) și merg până sâmbătă (ziua 7), Shabat . Deoarece unele calcule folosesc diviziunea, restul de 0 înseamnă sâmbătă.

În timp ce calculele zilelor, lunilor și anilor se bazează pe ore fixe egale cu 124 dintr-o zi, începutul fiecărei zile halachice se bazează pe ora locală a apusului . Sfârșitul Shabbatului și al altor sărbători evreiești se bazează pe căderea nopții ( Tzeth haKochabim ), care are loc o perioadă de timp, de obicei 42 până la 72 de minute, după apusul soarelui. Potrivit lui Maimonide, căderea nopții apare atunci când trei stele de dimensiuni medii devin vizibile după apusul soarelui. Până în secolul al XVII-lea, aceasta devenise trei stele de magnitudinea a doua . Definiția modernă este atunci când centrul soarelui este cu 7 ° sub orizontul geometric (fără aer), ceva mai târziu decât amurgul civil la 6 °. Începutul porțiunii de zi a fiecărei zile este determinat atât de zori, cât și de răsărit . Cele mai multe perioade halachice se bazează pe o combinație a acestor patru ori și variază de la o zi la alta pe tot parcursul anului și, de asemenea, variază semnificativ în funcție de locație. Orele de zi sunt adesea împărțite în Sha'oth Zemaniyoth sau „ore Halachic ”, luând timpul dintre răsărit și apus sau între zori și căderea nopții și împărțindu-l în 12 ore egale. Orele de noapte sunt împărțite în mod similar în 12 porțiuni egale, deși o perioadă diferită de timp decât „orele” din timpul zilei. Cele mai vechi și mai recente timpuri pentru serviciile evreiești , ultima perioadă pentru a mânca chametz în ziua dinaintea Paștelui și multe alte reguli se bazează pe Sha'oth Zemaniyoth . Pentru comoditate, ziua modernă folosind Sha'oth Zemaniyoth este adesea discutată ca și cum apusul ar fi fost la 18:00, răsăritul soarelui la 6:00 și fiecare oră ar fi egală cu o oră fixă. De exemplu, amiaza halacică poate fi după ora 13:00 în unele zone în timpul orei de vară . Cu toate acestea, în Mishnah , numerotarea orelor începe cu „prima” oră după începutul zilei.

Săptămâni

Un suport de sfeșnic din bronz Shabbat fabricat în Palestina obligatorie în anii 1940.

Săptămâna ebraică ( שבוע , Shavua ) este un ciclu de șapte zile, care reflectă perioada de șapte zile a Cărții Genezei în care este creată lumea. Fiecare zi a săptămânii se întinde de la apusul soarelui până la apusul următor și este reprezentată local. Ciclul săptămânal se desfășoară concomitent cu ciclurile lunare și anuale, dar independent de acestea.

Numele zilelor săptămânii

Numele pentru zilele săptămânii sunt pur și simplu numărul zilei din săptămână, Shabbat fiind a șaptea zi. În ebraică, aceste nume pot fi prescurtate folosind valoarea numerică a literelor ebraice, de exemplu יום א׳ ( Ziua 1 sau Yom Rishon ( יום ראשון )):

  1. Yom Rishon - יום ראשון (prescurtat יום א׳ ), care înseamnă „prima zi” [corespunde duminicii]
  2. Yom Sheni - יום שני ( abre . יום ב׳ ) care înseamnă „a doua zi” [corespunde lunii]
  3. Yom Shlishi - יום שלישי ( abre . יום ג׳ ) care înseamnă „a treia zi” [corespunde cu marți]
  4. Yom Reviʻi - יום רביעי ( abre . יום ד׳ ) care înseamnă „a patra zi” [corespunde miercuri]
  5. Yom Chamishi - יום חמישי ( abre . יום ה׳ ) = "a cincea zi" [corespunde joi]
  6. Yom Shishi - יום שישי (. Abbr יום ו' ) însemnând " a șasea zi" [corespunde vineri]
  7. Yom Shabbat - יום שבת ( abre . יום ש׳ ), sau mai de obicei, pur și simplu Shabbat - שבת care înseamnă „zi de odihnă” [corespunde sâmbetei]

Numele zilelor săptămânii sunt modelate după cele șapte zile menționate în povestea creației . De exemplu, Geneza 1: 8 „... Și a fost seară și a fost dimineață, a doua zi” corespunde lui Yom Sheni care înseamnă „a doua zi”. (Cu toate acestea, pentru zilele 1, 6 și 7 numele modern diferă ușor de versiunea din Geneza.)

A șaptea zi, Șabat , așa cum indică numele său ebraic, este o zi de odihnă în iudaism. În ebraica talmudică, cuvântul Shabbat ( שַׁבָּת ) poate însemna și „săptămână”, astfel încât în ​​liturgia rituală o expresie ca „Yom Reviʻi beShabbat” înseamnă „a patra zi din săptămână”.

Zilele săptămânii de sărbători

Perioada de la 1 Adar (sau Adar II , în anii bisecți) la 29 Marcheshvan conține toate festivalurile specificate în Biblie - Pesach (15 Nisan), Shavuot (6 Sivan), Rosh Hashanah (1 Tishrei), Yom Kippur (10) Tishrei), Sukkot (15 Tishrei) și Shemini Atzeret (22 Tishrei). Această perioadă este fixă, timp în care nu se fac ajustări.

Purim Paște
(prima zi)
Shavuot
(prima zi)
17 Tammuz /
Tisha B'Av
Rosh Hashanah /
Sukkot /
Shmini Atzeret /
(prima zi)
Yom Kippur Chanukah
(prima zi)
10 Tevet Tu Bishvat Purim Katan
(numai în anii bisectivi)
Joi Sâmbătă Soare Soare* Luni Miercuri Soare sau Luni Soare sau marți Sâmbătă sau Luni Soare sau marți
Vineri Soare Luni Soare Marți Joi Luni Marți Luni Marți
Soare Marți Miercuri Marți Joi Sâmbătă Miercuri sau Joi Miercuri, Joi sau Vineri Marți, Miercuri sau Joi Miercuri sau Vineri
Marți Joi Vineri Joi Sâmbătă Luni Vineri sau Sâmbătă Vineri sau Duminică Joi sau Sâmbătă Vineri sau Duminică
* Amânat din Șabat

Există reguli suplimentare în calendarul ebraic pentru a preveni ca anumite sărbători să nu cadă în anumite zile ale săptămânii. (A se vedea regulile de amânare ale lui Rosh Hashanah , mai jos.) Aceste reguli sunt implementate prin adăugarea unei zile suplimentare la Marcheshvan (durând 30 de zile) sau prin eliminarea unei zile de la Kislev (durând 29 de zile). În consecință, un an calendaristic ebraic comun poate avea o lungime de 353, 354 sau 355 zile, în timp ce un an calendaristic ebraic sărit poate avea o lungime de 383, 384 sau 385 zile.

Luni

Calendarul ebraic este un calendar lunisolar , ceea ce înseamnă că lunile se bazează pe lunar , dar anii se bazează pe ani solari . Anul calendaristic prezintă douăsprezece luni lunare de douăzeci și nouă sau treizeci de zile, cu o lună lunară intercalară adăugată periodic pentru a sincroniza cele douăsprezece cicluri lunare cu anul solar mai lung. (Aceste luni suplimentare sunt adăugate de șapte ori la fiecare nouăsprezece ani. A se vedea lunile Leap , mai jos.) Începutul fiecărei luni lunare evreiești se bazează pe apariția lunii noi . Deși inițial noua semilună lunară trebuia să fie observată și certificată de martori, momentul adevăratei luni noi este acum aproximat aritmetic ca molada, care este luna nouă medie cu o precizie de o parte.

Perioada medie a lunii lunare (exact luna sinodică ) este foarte apropiată de 29,5 zile. În consecință, anul calendaristic ebraic de bază este una din cele douăsprezece luni lunare, alternând între 29 și 30 de zile:

Număr lună * Luna ebraică Lungime gregorian
Eclesiastic /
biblic
Civil
1 7 Nisan 30 Martie – apr
2 8 Iyar 29 Aprilie – mai
3 9 Sivan 30 Mai-iunie
4 10 Tamuz 29 Iunie-iul
5 11 Av 30 Iulie-Aug
6 12 Elul 29 August – sept
7 1 Tishrei 30 Septembrie-octombrie
8 2 Cheshvan (sau Marcheshvan) 29/30 Octombrie-noiembrie
9 3 Kislev 30/29 Noiembrie-dec
10 4 Tevet 29 Decembrie-ianuarie
11 5 Shevat 30 Ianuarie – februarie
12 6 Adar 29 Februarie – mar
Total 353, 354 sau 355
* - Pentru distincția dintre sistemele de numerotare, consultați § Anul nou de mai jos.

În anii bisectivi (cum ar fi 5779) o lună suplimentară, Adar I (30 de zile) se adaugă după Shevat, în timp ce Adar obișnuit este denumit „Adar II”.

Justificare pentru lunile bisective

Inserarea lunii bisective menționate mai sus se bazează pe cerința ca Paștele - festivalul care sărbătorește Exodul din Egipt, care a avut loc în primăvară - să aibă loc întotdeauna în sezonul de primăvară [al emisferei nordice]. De la adoptarea unui calendar fix, intercalațiile din calendarul ebraic au fost atribuite punctelor fixe într-un ciclu de 19 ani. Înainte de aceasta, intercalația a fost determinată empiric.

Maimonide , discutând regulile calendaristice în Mishneh Torah (1178), notează:

"Cu cât depășește anul solar anul lunar? Cu aproximativ 11 zile. Prin urmare, ori de câte ori acest exces se acumulează la aproximativ 30 de zile, sau puțin mai mult sau mai puțin, se adaugă o lună și anul respectiv este format din 13 luni, și acesta este așa-numitul an embolismic (intercalat). Pentru că anul nu ar putea consta din douăsprezece luni plus atâtea zile, așa cum se spune: pe parcursul lunilor anului, ceea ce implică faptul că ar trebui să numărați anul pe luni și nu pe zile. "

Biblia nu menționează în mod direct adăugarea de luni „embolismice” sau intercalare . Cu toate acestea, fără inserarea lunilor embolismice, festivalurile evreiești s-ar schimba treptat în afara anotimpurilor cerute de Tora. Acest lucru a fost considerat ca implicând o cerință pentru inserarea lunilor embolismice pentru a reconcilia ciclurile lunare cu anotimpurile, care fac parte integrantă din ciclurile solare anuale.

Caracteristicile lunilor bisective

Într-un an obișnuit ( kesidran ), Marcheshvan are 29 de zile și Kislev are 30 de zile. Cu toate acestea, din cauza regulilor de amânare Rosh Hashanah (vezi mai jos) Kislev poate pierde o zi pentru a avea 29 de zile, iar anul este numit un an scurt ( urmăritor ) sau Marcheshvan poate dobândi o zi suplimentară pentru a avea 30 de zile, iar anul se numește un an complet ( maleh ). Regulile calendarului au fost concepute pentru a se asigura că Rosh Hashanah nu cade într-o duminică, miercuri sau vineri. Aceasta este pentru a se asigura că Yom Kippur nu precede sau urmează în mod direct Șabatul , ceea ce ar crea dificultăți practice și că Hoshana Rabbah nu se află într-un Șabat, caz în care anumite ceremonii s-ar pierde timp de un an.

Cele 12 luni lunare ale calendarului ebraic sunt lunile normale de la luna nouă la luna nouă: anul conține în mod normal douăsprezece luni în medie 29,52 zile fiecare. Discrepanța față de luna sinodică medie de 29,53 zile se datorează Adar I într-un an bisect care are întotdeauna treizeci de zile. Aceasta înseamnă că anul calendaristic conține în mod normal 354 de zile, cu aproximativ 11 zile mai scurt decât anul solar.

În mod tradițional, pentru calendarele lunisolare babiloniene și ebraice , anii 3, 6, 8, 11, 14, 17 și 19 sunt anii lungi (de 13 luni) ai ciclului metonic . Acest ciclu constituie, de asemenea, baza calendarului bisericesc creștin și este utilizat pentru calculul datei Paștelui în fiecare an.

În anii bisectivi, Adar I (sau Adar Aleph - „primul Adar”) este adăugat înaintea Adarului obișnuit . Adar I este de fapt considerat a fi luna suplimentară și are 30 de zile. Adar II (sau Adar Bet - „al doilea Adar”) este Adarul „real” și are cele 29 de zile obișnuite. Din acest motiv, sărbătorile precum Purim sunt observate în Adar II, nu în Adar I.

Anul 5782 de la crearea lumii ,
conform contului tradițional.
  • Anul acesta are 384 de zile,
    ceea ce îl face un an obișnuit (כסדרה).
  • În 5782, Rosh Hashanah este marți, în
    timp ce Paștele este sâmbătă
Conform Machzor Katan, ciclul de 19 ani (metonic) folosit pentru a menține calendarul ebraic aliniat cu anul solar :
  • Anul acesta este al 6-lea an al ciclului 305.
    Este un an bisect.
Potrivit lui Machzor Gadol, un ciclu solar de 28 de ani folosit pentru a calcula data pentru a recita Birkat Hachama , o binecuvântare la soare:
  • Anul acesta este al 14-lea an al ciclului 207.
Conform calculului actual al anilor sabatici (shmita) :
  • Anul acesta este al 7-lea an al ciclului.
  • Este un an shmita .

Ani

Anul calendaristic ebraic începe în mod convențional la Rosh Hashanah . Cu toate acestea, alte date servesc ca începutul anului în diferite scopuri religioase.

Există trei calități care disting un an de altul: dacă este un an bisect sau un an comun; în care din cele patru zile admisibile ale săptămânii începe anul; și dacă este un an deficitar, regulat sau complet. Din punct de vedere matematic, există 24 (2 × 4 × 3) combinații posibile , dar doar 14 dintre ele sunt valabile. Fiecare dintre aceste tipare este numit keviyah ( ebraică : קביעה pentru „un cadru” sau „un lucru stabilit”) și este codificat ca o serie de două sau trei litere ebraice. Vezi Patru porți .

În ebraică există două moduri comune de a scrie numărul anului: cu mii, numită לפרט גדול („epoca majoră”), și fără mii, numită לפרט קטן („epocă minoră”). Astfel, anul curent este scris ca ה'תשפ"ב (5782) folosind „era majoră” și תשפ"ב (782) folosind „era minoră".

Anno Mundi

Punctul de referință al calendarului evreiesc este în mod tradițional considerat a fi cu aproximativ un an înainte de Creația lumii.

În 1178 e.n., Maimonide a scris în Mishneh Torah că a ales epoca din care calculele tuturor datelor ar trebui să fie ca „a treia zi a Nisanului din acest an actual ... care este anul 4938 al creației lumii” (22 martie 1178). El a inclus toate regulile pentru calendarul calculat și baza scripturală a acestora, inclusiv anul epocal modern în lucrarea sa și a început utilizarea formală a anno mundi era. Din secolul al XI-lea, datarea anno mundi a devenit dominantă în majoritatea comunităților evreiești din lume. Astăzi, regulile detaliate în codul calendaristic al lui Maimonide sunt cele utilizate în general de comunitățile evreiești din întreaga lume.

Deoarece codificarea lui Maimonide în 1178, calendarul evreiesc a utilizat Anno Mundi epoca ( latină pentru „în anul lumii“ , prescurtată AM sau AM , ebraică לבריאת העולם ), denumite uneori „epoca ebraică“, pentru a distingeți-l de alte sisteme bazate pe un anumit calcul al creației, cum ar fi calendarul bizantin .

Există, de asemenea, referință în Talmud la ani de la crearea bazată pe calculul în Seder Olam Rabbah al rabinului Jose ben Halafta în aproximativ 160 CE. Prin calculul său, bazat pe textul masoretic , Adam a fost creat în 3760 î.Hr., confirmat ulterior de cronologul musulman al-Biruni cu 3448 de ani înainte de era seleucidă . Un exemplu este c. Baraita lui Samuel din secolul al VIII-lea .

Potrivit calculului rabinic, începutul „anului 1” nu este Creația , ci cu aproximativ un an înainte de Creație, luna nouă a primei sale luni (Tishrei) urmând a fi numită molad tohu (luna nouă medie a haosului sau nimic). Epoca calendarului evreiesc (data de referință), 1 Tishrei AM 1, este echivalentă cu luni, 7 octombrie 3761 î.Hr. în calendarul iulian proleptic , data tabelară echivalentă (aceeași perioadă a zilei) și este cu aproximativ un an înainte de data evreiască tradițională a Creației. pe 25 Elul AM 1, bazat pe Seder Olam Rabbah . Astfel, adăugarea de 3760 , înainte de Rosh Hashanah sau 3761 după o Julian număr an , începând cu 1 CE va produce anul ebraic. Pentru anii anteriori poate exista o discrepanță; vezi Anii lipsă (calendarul evreiesc) .

De Seder Olam Rabbah a recunoscut , de asemenea , importanța Jubilee și sabatice cicluri ca un sistem pe termen lung calendaristic, și a încercat să la diferite locuri pentru a se potrivi anii sabatice și jubiliare în schema sa cronologică.

Ocazional, Anno Mundi este denumit Anno Hebraico (AH) , deși acest lucru este supus confuziei cu notația pentru anul Hijri Islamic .

Anul Nou

Un shofar făcut din corn de berbec este suflat în mod tradițional în respectarea lui Rosh Hashanah , începutul anului civic evreiesc.

Calendarul evreiesc are mai mulți ani noi, folosiți în scopuri diferite. Utilizarea mai multor date de început pentru un an este comparabilă cu diferite date de început pentru „anii calendaristici” civili, „ani fiscali sau fiscali ”, „ ani academici ” etc. Mișnah (c . 200 CE) identifică patru noi date ani:

1 Nisan este noul an pentru regi și sărbători; 1 din Elul este noul an pentru zecimile vitelor ... 1 din Tishri este noul an de ani, al anilor de eliberare și de jubileu , pentru plantare și pentru legume; iar 1 din Shevat este noul an pentru copaci - deci școala din Shammai; și școala lui Hillel spun: La data de 15 .

Două dintre aceste date sunt deosebit de proeminente:

  • 1 Nisan este noul an bisericesc , adică data de la care se numără lunile și sărbătorile. Astfel, Paștele (care începe la 15 nisan) este descris în Tora ca fiind „în prima lună”, în timp ce Rosh Hashana (care începe la 1 Tishrei) este descris ca fiind „în luna a șaptea”. Deoarece Paștele trebuie să fie sărbătorit în primăvară, ar trebui să cadă în jurul și, în mod normal, imediat după echinocțiul de primăvară . Dacă cea de-a douăsprezecea lună plină după Paștele precedent este prea devreme în comparație cu echinocțiul, o lună a treisprezecea este inserată aproape de sfârșitul anului anterior înainte ca noul an să fie început. Conform iudaismului normativ, versetele din Exodul 12: 1-2 necesită ca lunile să fie stabilite de o curte corespunzătoare cu autoritatea necesară pentru a sfinți lunile. Prin urmare, instanța, nu astronomia, are decizia finală.
  • În zilele noastre, ziua cel mai des denumită „Anul Nou” este 1 Tishrei ( Rosh Hashanah , lit. „capul anului”), chiar dacă Tishrei este a șaptea lună a anului bisericesc. 1 Tishrei este anul civil nou și data la care numărul anului avansează. Tishrei marchează sfârșitul unui an agricol și începutul altuia, și astfel 1 Tishrei este considerat anul nou pentru majoritatea poruncilor legate de agricultură, inclusiv Shmita , Yovel , Maaser Rishon , Maaser Sheni și Maaser Ani .

Pentru datele Anului Nou Evreiesc vezi sărbătorile evreiești și israeliene 2000–2050 sau calculați folosind secțiunea „Conversia între calendarele evreiești și civile”.

Ani bisecți

Calendarul evreiesc se bazează pe ciclul metonic de 19 ani, dintre care 12 sunt ani obișnuiți (fără salt) de 12 luni și 7 sunt ani bisecti de 13 luni. Pentru a determina dacă un an evreiesc este un an bisect, trebuie să-și găsească poziția în ciclul metonic de 19 ani. Această poziție se calculează împărțind numărul anului evreiesc la 19 și găsind restul . (Deoarece nu există anul 0, un rest de 0 indică faptul că anul este anul 19 al ciclului.) De exemplu, anul evreiesc 5782 împărțit la 19 rezultă într-un rest de 6, indicând că este anul 6 al Metonic ciclu.

Anii 3, 6, 8, 11, 14, 17 și 19 ai ciclului metonic sunt ani bisecți. Pentru a ajuta la amintirea acestei secvențe, unii oameni folosesc cuvântul mnemonic ebraic GUCHADZaT גוחאדז״ט , unde literele ebraice gimel-vav-het aleph-dalet-zayin-tet sunt folosite ca numere ebraice echivalente cu 3, 6, 8, 1, 4, 7, 9. Keviyah înregistrează dacă anul este sărit sau comun: פ pentru peshuta ( פשוטה ), adică simplu și indicând un an comun, și מ indicând un an bisect ( me'uberet , מעוברת ).

Un alt ajutor de memorie notează că intervalele scării majore urmează același model ca și anii bisectivi evrei, cu do corespunzând anului 19 (sau 0): un pas întreg în scală corespunde cu doi ani comuni între anii bisectivi consecutivi și jumătate pas la un an comun între doi ani bisecti. Această legătură cu scara majoră este mai clară în contextul 19 temperament egal : numărând tonicul ca 0, notele scării majore în 19 temperament egal sunt numerele 0 (sau 19), 3, 6, 8, 11, 14 , 17, aceleași numere ca anii bisectivi din calendarul ebraic.

O regulă simplă pentru a determina dacă un an este un an bisect a fost dată mai sus. Cu toate acestea, există o altă regulă care nu numai că spune dacă anul este sărit, dar oferă și fracțiunea de lună prin care calendarul este în spatele anotimpurilor, util în scopuri agricole. Pentru a determina dacă anul n al calendarului este un an bisect, găsiți restul împărțind [(7 ×  n ) + 1] la 19. Dacă restul este de 6 sau mai puțin, este un an bisect; dacă este 7 sau mai mult nu este. De exemplu, restul la împărțirea [(7 × 5782) + 1] la 19 este 5, deci anul 5782 este un an bisect. Restul la împărțirea [(7 × 5783) + 1] la 19 este 12, deci anul 5783 nu este un an bisect. Acest lucru funcționează deoarece, deoarece există șapte ani bisecți în nouăsprezece ani, diferența dintre anii solari și lunari crește cu 7/19 luni pe an. Când diferența depășește 18/19 luni, aceasta înseamnă un an bisect, iar diferența se reduce cu o lună.

Regulile de amânare ale lui Rosh Hashanah

Zi a săptămânii Număr de zile
luni 353 355 383 385
marţi 354 384
joi 354 355 383 385
sâmbătă 353 355 383 385

Pentru a calcula ziua în care va cădea Rosh Hashanah dintr-un anumit an, este necesar mai întâi să calculați molada (momentul conjuncției lunare sau luna nouă ) a Tishrei în acel an și apoi să aplicați un set de reguli pentru a determina dacă prima zi a anului trebuie amânată. Molada poate fi calculată prin înmulțirea numărului de luni care vor trece de la o anumită moladă (precedentă) a cărei zi de săptămână este cunoscută prin lungimea medie a unei luni lunare (sinodice), care este de 29 de zile, 12 ore și 793 de părți (acolo sunt 1080 „părți” într-o oră, astfel încât o parte este egală cu 3+13 secunde). Prima moladă, molada tohu , a căzut duminică seara la 11.11+13 în ora locală a Ierusalimului , sau -3761/10/6 ( calendarul iulian proleptic) 20: 50: 23.1 UTC , sau în termeni evrei Ziua 2, 5 ore și 204 părți.

La calcularea numărului de luni care au trecut de la molada cunoscută pe care o folosește ca punct de plecare, trebuie să ne amintim să includem orice lună bisectivă care se încadrează în intervalul scurs, în funcție de ciclul anilor bisecti. Un ciclu de 19 ani de 235 luni sinodice are 991 săptămâni 2 zile 16 ore 595 părți, un an comun de 12 luni sinodice are 50 săptămâni 4 zile 8 ore 876 părți, în timp ce un an bisect de 13 luni sinodice are 54 săptămâni 5 zile 21 ore 589 părți.

Cele două luni al căror număr de zile poate fi ajustat, Marcheshvan și Kislev, sunt a opta și a noua lună a anului ebraic, în timp ce Tishrei este a șaptea lună (în numărarea tradițională a lunilor, chiar dacă este prima lună a unui nou calendaristic). Orice ajustări necesare pentru amânarea lui Rosh Hashanah trebuie făcute la lunile ajustabile din anul care precede anul în care Rosh Hashanah va fi prima zi.

Doar patru condiții potențiale sunt luate în considerare pentru a determina dacă data lui Rosh Hashanah trebuie amânată. Acestea sunt numite regulile de amânare Rosh Hashanah, sau deḥiyyot :

  • Dacă molada apare la prânz sau mai târziu, Rosh Hashanah este amânată o zi. Aceasta se numește deḥiyyat molad zaken ( דְחִיַּת מוֹלָד זָקֵן , literalmente, „naștere veche”, adică lună nouă târzie).
  • Dacă molada apare într-o duminică, miercuri sau vineri, Rosh Hashanah este amânată o zi. Dacă aplicarea deḥiyyah molad zaken l- ar plasa pe Rosh Hashanah într-una din aceste zile, atunci trebuie amânată a doua zi. Aceasta se numește deḥiyyat lo ADU ( דְחִיַּת לֹא אד״ו ), un acronim care înseamnă „nu [ziua săptămânii] unul, patru sau șase”.

Prima dintre aceste reguli ( deḥiyyat molad zaken ) este menționată în Talmud. În zilele noastre, molad zaken este folosit ca dispozitiv pentru a preveni căderea moladei în a doua zi a lunii. A doua regulă, ( deḥiyyat lo ADU ), se aplică din motive religioase.

Alte două reguli sunt aplicate mult mai puțin frecvent și servesc la prevenirea lungimilor nepermise ale anului. Numele lor sunt acronime ebraice care se referă la modul în care sunt calculate:

  • Dacă molada dintr-un an obișnuit cade într-o marți după 9 ore și 204 de părți, Rosh Hashanah este amânată pentru joi. Acesta este deḥiyyat GaTaRaD ( דְחִיַּת גטר״ד , unde acronimul înseamnă "3 [marți], 9, 204."
  • Dacă molada după un an bisect cade într-o zi de luni, la mai mult de 15 ore și 589 de părți de la începutul zilei ebraice (în scopuri de calcul, aceasta este considerată duminică la 18:00), Rosh Hashanah este amânată marți. Acesta este deḥiyyat BeTUTeKaPoT ( דְחִיַּת בט״ו תקפ״ט ), unde acronimul înseamnă "2 [luni], 15, 589."

La inovația înțelepților, calendarul a fost aranjat pentru a se asigura că Yom Kippur nu va cădea vineri sau duminică, iar Hoshana Rabbah nu va cădea pe Șabat . Aceste reguli au fost instituite deoarece restricțiile Shabbat se aplică și lui Yom Kippur, astfel încât dacă Yom Kippur ar cădea vineri, nu ar fi posibil să se facă pregătirile necesare pentru Shabbat (cum ar fi aprinderea lumânărilor ). În mod similar, dacă Yom Kippur ar cădea într-o duminică, nu ar fi posibil să se pregătească pentru Yom Kippur, deoarece ziua precedentă este Șabatul. În plus, legile Shabbatului îi înlocuiesc pe cele ale lui Hoshana Rabbah, astfel încât, dacă Hoshana Rabbah ar cădea pe Shabbat, anumite ritualuri care fac parte din serviciul Hoshana Rabbah (cum ar fi purtarea salciei, care este o formă de lucru) nu ar putea fi îndeplinite. .

Pentru a împiedica Yom Kippur (10 Tishrei) să cadă vineri sau duminică, Rosh Hashanah (1 Tishrei) nu poate cădea miercuri sau vineri. La fel, pentru a preveni căderea Hoshana Rabbah (21 de Tishrei) într-o sâmbătă, Rosh Hashanah nu poate cădea într-o duminică. Aceasta lasă doar patru zile în care poate cădea Rosh Hashanah: luni, marți, joi și sâmbătă, care sunt denumite „cele patru porți”. Fiecare zi este asociată cu un număr (ordinea sa în săptămână, începând cu duminica în ziua 1). Numerele în ebraică au fost denumite în mod tradițional prin litere ebraice. Astfel, keviyah folosește literele ה, ג, ב și ז (reprezentând 2, 3, 5 și 7, pentru luni, marți, joi și sâmbătă) pentru a indica ziua de început a anului.

Ani deficienți, reguli și completi

Amânarea anului este compensată prin adăugarea unei zile la a doua lună sau eliminarea uneia din a treia lună. Un an comun evreiesc poate avea doar 353, 354 sau 355 de zile. Un an bisect este întotdeauna cu 30 de zile mai lung și, prin urmare, poate avea 383, 384 sau 385 de zile.

  • Un an chaserah (în ebraică înseamnă „deficient” sau „incomplet”) are o durată de 353 sau 383 de zile. Atât Cheshvan, cât și Kislev au 29 de zile. Litera ebraică ח „het” este folosită în keviyah .
  • Un an de kesidrah („obișnuit” sau „în ordine”) are o durată de 354 sau 384 de zile. Cheshvan are 29 de zile, în timp ce Kislev are 30 de zile. Litera ebraică כ "kaf" este folosită în keviyah .
  • Un an shlemah („complet” sau „perfect”, de asemenea „abundent”) are o durată de 355 sau 385 de zile. Atât Cheshvan, cât și Kislev au 30 de zile. Litera ebraică ש „shin” este folosită în keviyah .

Dacă un an este deficitar, regulat sau complet este determinat de timpul dintre două respectări adiacente ale lui Rosh Hashanah și anul bisect. În timp ce keviyah este suficient pentru a descrie un an, o variantă specifică ziua săptămânii pentru prima zi de Pesach ( Paște ) în locul lungimii anului.

Un ciclu metonic echivalează cu 235 de luni lunare în fiecare ciclu de 19 ani. Acest lucru oferă o medie de 6.939 zile, 16 ore și 595 părți pentru fiecare ciclu. Dar, datorită regulilor de amânare Rosh Hashanah (secțiunea precedentă), un ciclu de 19 ani evrei poate avea o durată de 6.939, 6.940, 6.941 sau 6.942 zile. Deoarece niciuna dintre aceste valori nu este divizibilă în mod egal cu șapte, calendarul evreiesc se repetă exact doar după 36 288 de cicluri metonice, sau 689 472 de ani evrei. Există o repetare aproape la fiecare 247 de ani, cu excepția unui exces de 50 de minute 16+23 secunde (905 părți).

Patru porți

Calendarul anual al unui an ebraic numerotat, afișat ca 12 sau 13 luni împărțit în săptămâni, poate fi determinat consultând tabelul celor patru porți, ale căror intrări sunt poziția anului în ciclul de 19 ani și molada sa Tishrei . Tipul rezultat ( keviyah ) al anului dorit în corpul tabelului este un triplu format din două numere și o literă (scrisă de la stânga la dreapta în engleză). Numărul din stânga al fiecărui triplu este ziua săptămânii 1 Tishrei , Rosh Hashanah (2 3 5 7) ; litera indică dacă acel an este deficitar (D), regulat (R) sau complet (C), numărul de zile în Chesvan și Kislev; în timp ce numărul corect al fiecărui triplu este ziua săptămânii din 15 nisan , prima zi a Paștelui sau Pesach (1 3 5 7) , în același an ebraic (anul iulian / gregorian următor). Keviyah în litere ebraice sunt scrise de la dreapta la stânga, astfel încât zilele lor săptămânii sunt inversate, numărul corect pentru 1 tișrei și stânga pentru 15 Nisan . Numai anul din ciclul de 19 ani determină dacă acel an are unul sau doi Adars.

Acest tabel numerotează zilele săptămânii și orele pentru limitele moladei Tishrei în maniera ebraică pentru calculele calendaristice, adică ambele încep la 18:00 , astfel 7d 18h ​​0p este prânzul sâmbătă. Anii unui ciclu de 19 ani sunt organizați în patru grupe: ani comuni după un an bisect, dar înainte de un an comun (1 4 9 12 15) ; ani comuni între doi ani bisecti (7 18) ; ani comuni după un an comun, dar înainte de un an bisect (2 5 10 13 16) ; și anii bisecți (3 6 8 11 14 17 19) , toate între anii comuni. Cea mai veche masă supraviețuitoare din Patru porți a fost scrisă de Saadia Gaon (892–942). Se numește astfel deoarece identifică cele patru zile admisibile ale săptămânii în care poate apărea 1 Tishrei .

Comparând zilele săptămânii moladei Tishrei cu cele din keviyah, se arată că în timpul a 39% din ani 1 Tishrei nu este amânată după ziua săptămânii moladei Tishrei, 47% sunt amânate o zi, iar 14% sunt amânate două zile. Acest tabel identifică, de asemenea, cele șapte tipuri de ani comuni și șapte tipuri de ani bisecti. Majoritatea sunt reprezentați în orice ciclu de 19 ani, cu excepția că unul sau doi pot fi în ciclurile învecinate. Cel mai probabil tip de an este 5R7 în 18,1% din ani, în timp ce cel mai puțin probabil este 5C1 în 3,3% din ani. Ziua săptămânii din 15 nisan este mai târzie decât cea a 1 Tishrei cu una, două sau trei zile pentru anii comuni și trei, patru sau cinci zile pentru anii bisecți în anii deficienți, regulat sau respectiv complet.

Patru porți sau Tabelul limitelor
molad
Tishrei ≥
Anul ciclului de 19 ani
1 4 9 12 15 7 18 2 5 10 13 16 3 6 8 11 14 17 19
7d 18h ​​0p 2D3   בחג 2D5   בחה
1d 9h 204p  
1d 20h 491p 2C5   בשה 2C7   בשז
2d 15h 589p  
2d 18h ​​0p 3R5   גכה 3R7   גכז
3d 9h 204p 5R7   הכז  
3d 18h ​​0p 5D1   החא
4d 11h 695p  
5d 9h 204p 5C1   השא 5C3   השג
5d 18h ​​0p  
6d 0h 408p 7D1   זחא 7D3   זחג
6d 9h 204p  
6d 20h 491p 7C3   זשג 7C5   זשה
Incidență (procent)
ani comuni ani bisecți
5R7 18.05 5C3 6,66
7C3 13,72 7D3 5.8
2C5 11.8 2D5 5.8
3R5 6.25 3R7 5.26
2D3 5,71 2C7 4,72
7D1 4.33 7C5 4,72
5C1 3.31 5D1 3,87

Sărbători

A se vedea sărbătorile evreiești și israeliene 2000–2050

Istorie

Cronologia de bază în perioada biblică

Încă din timpuri, calendarul lunisolar mesopotamian a fost utilizat pe scară largă de către țările din regiunea vestică a Asiei. Structura, care a fost folosită și de israeliți, se baza pe luni lunare cu intercalarea unei luni suplimentare pentru a apropia ciclul de ciclul solar, deși nu există nicio mențiune despre această lună suplimentară nicăieri în Biblia ebraică.

Numele lunii

Referințele biblice la calendarul pre-exilic includ zece din cele douăsprezece luni identificate prin număr, mai degrabă decât prin nume. Înainte de exilul babilonian, numele de numai patru luni sunt menționate în Tanakh :

  • Aviv - prima lună - literalmente „primăvară”;
  • Ziv - a doua lună - literalmente „ușoară”;
  • Ethanim - luna a șaptea - literalmente „puternic” la plural, referindu-se poate la ploi puternice; și
  • Bul - luna a opta.

Se crede că toate acestea sunt nume canaanite . Ultimele trei dintre aceste nume sunt menționate doar în legătură cu clădirea Primului Templu ; Håkan Ulfgard sugerează că folosirea a ceea ce sunt rareori folosite nume canaanite (sau în cazul lui Ethanim, poate semitic din nord-vest ) indică faptul că „autorul folosește în mod conștient o terminologie arhaizantă, dând astfel impresia unei povești antice ...”.

În timpul captivității babiloniene , poporul evreu a adoptat numele babiloniene pentru lunile respective. Calendarul babilonian a coborât direct din calendarul sumerian. Aceste nume lunare babiloniene (cum ar fi Nisan, Iyyar, Tammuz, Ab, Elul, Tishri și Adar) sunt împărtășite cu calendarul sirian modern (utilizat în prezent în țările vorbitoare de arabă din Semiluna Fertilă ) și calendarul asirian modern , indicând o origine comună. Se crede că originea este calendarul babilonian. Calendarul turcesc modern include numele Șubat (februarie), Nisan (aprilie), Temmuz (iulie) și Eylul (septembrie). Fostul nume pentru octombrie era Tesrin .

Numele ebraice ale lunilor cu analogii lor babilonieni
# Ebraică Tiberian Academie Frecvente /
Altele
Lungime Analog babilonian Sărbători /
zile notabile
Note
1 נִיסָן Nīsān Nisan Nissan 30 de zile Nisanu Paște Chemați Abib
și Nisan în Tanakh .
2 אִיָּר / אִייָר ʼIyyār Iyyar Iyar 29 de zile Ayaru Pesach Sheni
Lag B'Omer
Numit Ziv
3 סִיוָן / סיוון Sīwān Sivan Siwan 30 de zile Simanu Shavuot
4 תַּמּוּז Tammūz Tamuz Tamuz 29 de zile Dumuzu Al șaptesprezecelea din Tamuz Numit după zeul babilonian Dumuzi
5 אָב ʼĀḇ Av Ab 30 de zile Abu Tisha B'Av
Tu B'Av
6 אֱלוּל ʼĔlūl Elul 29 de zile Ululu
7 תִּשׁרִי Tišrī Tishri Tishrei 30 de zile Tashritu Rosh Hashanah
Yom Kippur
Sukkot
Shemini Atzeret
Simchat Torah
Numit Ethanim în Regii 8: 2.
Prima lună a anului civil.
8 מַרְחֶשְׁוָן / מרחשוון Marḥešwān Marẖeshvan Marcheshvan
heșvan
Marẖeshwan
29 sau
30 de zile
Arakhsamna Numit Bul în Kings 6:38.
9 כִּסְלֵו / כסליו Kislēw Kislev Kislev
Chisleu
Chislev
29 sau
30 de zile
Kislimu Hanuka
10 טֵבֵת Ṭēḇēṯ Tevet Tebeth 29 de zile Tebetu Zecea din Tevet
11 שְׁבָט Šəḇāṭ Shvat Shevat
Shebat
Sebat
30 de zile Shabatu Tu Bishvat
12L * אֲדָר א' Adar I * 30 de zile * Numai în anii bisecți.
12 אֲדָר / אֲדָר ב'* ʼĂḏār Adar / Adar II * 29 de zile Adaru Purim

Metode anterioare de divizare a anilor

Potrivit unor surse creștine și karaite, tradiția din vechiul Israel era că 1 nisan nu va începe până când orzul nu este copt, fiind testul pentru debutul primăverii. Dacă orzul nu ar fi copt, s-ar adăuga o lună intercalară înainte de Nisan.

În secolul I, Iosifus a declarat că în timp ce -

Moise ... l-a numit pe Nisan ... ca prima lună pentru sărbători ... începutul anului pentru tot ceea ce privește închinarea divină, dar pentru vânzare și cumpărare și alte treburi obișnuite a păstrat ordinea antică [adică anul care începe cu Tishrei]. "

Edwin Thiele a concluzionat că vechiul Regat al nordului Israelului a numărat ani folosind anul nou bisericesc începând cu 1 Aviv (Nisan), în timp ce Regatul sudic al lui Iuda a numărat ani folosind noul an civil începând cu 1 Tishrei. Practica Regatului Israel a fost și cea a Babilonului , precum și a altor țări din regiune. Practica lui Iuda este continuată în iudaismul modern.

Metode anterioare de numerotare

Înainte de adoptarea actualului sistem de numerotare Anno Mundi , au fost utilizate alte sisteme. În primele timpuri, anii au fost numărați de la un eveniment istoric semnificativ, cum ar fi Exodul . În perioada monarhiei, a fost o practică larg răspândită în vestul Asiei de a folosi cifrele din anii epocii în funcție de anul de aderare al monarhului țării implicate. Această practică a fost urmată de regatul unit al lui Israel, regatul lui Iuda, regatul lui Israel, Persia și altele. În plus, autorul Regilor a coordonat datele din cele două regate, oferind anul de aderare al unui monarh în ceea ce privește anul monarhului celuilalt regat, deși unii comentatori observă că aceste date nu se sincronizează întotdeauna. Alte sisteme de întâlnire din epocă au fost folosite în alte momente. De exemplu, comunitățile evreiești din diaspora babiloniană au numărat anii de la prima deportare din Israel, cea a lui Iehoiachin în 597 î.Hr. Anul epocii a fost numit atunci „anul captivității lui Ioiachin”.

În perioada macabeană elenistică, numărarea erei seleucide a fost folosită, cel puțin în Țara Israelului (sub influența greacă la acea vreme). În Cărțile Macabeilor utilizate exclusiv epoca datând seleucida, așa cum a făcut Josephus scris în perioada romană. Din secolele I-X, centrul iudaismului mondial a fost în Orientul Mijlociu (în principal Irakul și Palestina ), iar evreii din aceste regiuni au folosit și datarea din epoca seleucidă, pe care au numit-o „Era contractelor [sau documentelor]”. În Talmud state:

Rav Aha bar Jacob a pus apoi această întrebare: De unde știm că Era noastră [a documentelor] este legată deloc de Regatul Greciei? De ce să nu spunem că este calculat din Exodul din Egipt, omițând primele mii de ani și dând anii următorilor mii? În acest caz, documentul este într-adevăr postdatat! Rav Nahman a
spus : În Diaspora se folosește numai epoca greacă. El [Rav Aha] a crezut că Rav Nahman a vrut oricum să-l elimine, dar când a mers și l-a studiat amănunțit, a constatat că este într-adevăr învățat [într-o Baraita ]: în Diaspora se folosește doar epoca greacă.

Utilizarea erei documentelor (adică era Seleucidă) a continuat până în secolul al XVI-lea în Est și a fost folosită chiar și în secolul al XIX-lea în rândul evreilor din Yemen.

Ocazional , în scrierile talmudice, sa făcut referire la alte puncte de plecare pentru ere, cum ar fi epoca de distrugere dating, fiind numărul de ani de la 70 CE distrugerea celui de al doilea Templu . În secolele al VIII-lea și al IX-lea, pe măsură ce centrul vieții evreiești s-a mutat din Babilonia în Europa, numărarea folosind epoca seleucidă „a devenit lipsită de sens” și, astfel, a fost înlocuită de sistemul anno mundi . Există indicii că evreii din Renania din Evul Mediu timpuriu au folosit „anii după distrugerea Templului”.

Lunile de salt

Când forma de observație a calendarului era în uz, dacă a fost anunțată sau nu o lună embolismică după „ultima lună” ( Adar ) depindea de „aviv [adică, coacerea orzului], fructele copacilor și echinocțiul. Din două dintre aceste motive, ar trebui să fie intercalat, dar nu doar pe unul dintre ele. Se poate observa că în Biblie numele primei luni, Aviv , înseamnă literalmente „primăvară”. Astfel, dacă Adar s-a terminat și primăvara încă nu a sosit, a fost observată o lună suplimentară.

Determinarea noii luni în perioada Mishnaic

Trâmbițează Place Inscripția , o piatră (2,43 x 1 m) cu ebraica inscripția „La trumpeting Place“ este considerat a fi o parte din al doilea Templu.

Tanakh conține mai multe porunci legate de ținerea calendarului și ciclul lunar, și înregistrează schimbările care au avut loc în calendarul ebraic. Numeri 10:10 subliniază importanța în respectarea religioasă israelită a noii luni (ebraică: ראש חודש , Rosh Chodesh , „începutul lunii”): „... în lunile voastre noi, veți sufla cu trâmbițele peste arsurile voastre -oferturi ... "În mod similar în Numeri 28:11. „Începutul lunii” însemna apariția unei noi luni , iar în Exodul 12: 2. „Luna aceasta este pentru tine”.

Potrivit Mishnah și Tosefta , în perioadele macabene, irodiene și mishnaice, lunile noi au fost determinate de observarea unei noi semilune, cu doi martori oculari obligați să depună mărturie la Sanhedrin că au văzut noua semilună lunară la apus. Practica din timpul lui Gamaliel II (c. 100 CE) era ca martorii să selecteze aspectul lunii dintr-o colecție de desene care înfățișau semiluna într-o varietate de orientări, dintre care doar câteva puteau fi valabile în orice lună. Aceste observații au fost comparate cu calcule.

La început, începutul fiecărei luni evreiești era semnalat comunităților din Israel și nu numai prin focuri aprinse pe vârfurile muntilor, dar după ce samaritenii au început să aprindă focuri false, au fost trimiși mesageri. Incapacitatea mesagerilor de a ajunge în comunitățile din afara Israelului înainte de jumătatea lunii Zile Sfinte Înalte ( Sucot și Paște ) a determinat comunitățile periferice să sărbătorească festivaluri scripturale mai mult de două zile decât una, observând a doua zi de sărbătoare a diasporei evreiești din cauza incertitudinii dacă luna anterioară s-a încheiat după 29 sau 30 de zile. S-a observat că procedurile descrise în Mishnah și Tosefta sunt toate proceduri plauzibile pentru reglementarea unui calendar lunar empiric. Semnalele de incendiu, de exemplu, sau semnalele de fum, sunt cunoscute din pre-exilul Lachish ostraca. Mai mult, Mishnah conține legi care reflectă incertitudinile unui calendar empiric. Sanhedrinul Mishnah, de exemplu, susține că atunci când un martor susține că un eveniment a avut loc într-o anumită zi a lunii și un altul că același eveniment a avut loc în ziua următoare, mărturia lor poate fi considerată de acord, deoarece lungimea luna precedentă a fost incertă. Un alt Mishnah consideră că este de la sine înțeles că nu se poate ști din timp dacă contractul de închiriere pentru un an este de douăsprezece sau treisprezece luni. Prin urmare, este o concluzie rezonabilă că calendarul Mishnaic a fost de fapt folosit în perioada Mishnaic.

Exactitatea afirmației Mishnah că calendarul Mishnaic a fost folosit și la sfârșitul perioadei celui de-al Doilea Templu este mai puțin sigură. Un erudit a observat că nu există legi din sursele perioadei celui de-al Doilea Templu care să indice orice îndoieli cu privire la durata unei luni sau a unui an. Acest lucru l-a determinat să propună că preoții trebuie să aibă o formă de calendar calculat sau reguli calendaristice care le-a permis să știe din timp dacă o lună va avea 30 sau 29 de zile și dacă un an va avea 12 sau 13 luni.

Fixarea calendarului

Între anii 70 și 1178 CE, calendarul bazat pe observație a fost înlocuit treptat cu unul calculat matematic.

Talmudurile indică cel puțin începuturile unei tranziții de la un calendar pur empiric la un calendar calculat. Samuel din Nehardea (c. 165-254) a declarat că ar putea determina datele sărbătorilor prin calcul, mai degrabă decât prin observare. Potrivit unei declarații atribuite lui Yose (sfârșitul secolului al III-lea), Purimul nu putea cădea într-un sabat și nici într-o zi de luni, ca nu cumva să cadă Yom Kippur într-o zi de vineri sau duminică. Acest lucru indică faptul că, în momentul redactării Talmudului din Ierusalim (c. 400 e.n.), existau un număr fix de zile în toate lunile de la Adar la Elul, ceea ce înseamnă, de asemenea, că luna suplimentară era deja un al doilea Adar adăugat înainte de Adar regulat. În altă parte, se spune că rabinul Simon i-a sfătuit „pe cei care fac calculele” să nu-i pună pe Shabbat pe Rosh Hashana sau Hoshana Rabbah . Acest lucru indică faptul că a existat un grup care „a făcut calcule” și a controlat, într-o oarecare măsură, ziua săptămânii în care ar cădea Rosh Hashana.

Există o tradiție, menționată pentru prima dată de Hai Gaon (decedat în 1038 e.n.), că Hillel n. R. Yehuda „în anul 670 al erei seleucide” (adică 358–359 CE) a fost responsabil pentru noul calendar calculat cu un ciclu fix de intercalație. Scriitori ulteriori, precum Nachmanides , au explicat cuvintele lui Hai Gaon pentru a însemna că întregul calendar calculat se datora lui Hillel b. Yehuda ca răspuns la persecuția evreilor. Maimonide (secolul al XII-lea) a afirmat că calendarul Mishnaic a fost folosit „până în zilele lui Abaye și Rava” (c. 320–350 e.n.) și că schimbarea a avut loc atunci când „țara Israelului a fost distrusă și nu a mai rămas nicio curte permanentă . " Luate împreună, aceste două tradiții sugerează că Hillel b. Yehuda (pe care îl identifică cu patriarhul evreu de la mijlocul secolului IV Ioulos, atestat într-o scrisoare a împăratului Iulian, și patriarhul evreu Ellel, menționat de Epifanie) au instituit calendarul ebraic calculat din cauza persecuției. H. Graetz a legat introducerea calendarului calculat de o represiune bruscă în urma unei insurecții evreiești eșuate care a avut loc în timpul domniei împăratului creștin Constanțiu și Gallus . Un scriitor ulterior, S. Lieberman, a susținut în schimb că introducerea calendarului fix s-a datorat măsurilor luate de autoritățile creștine romane pentru a împiedica patriarhul evreu să trimită mesageri calendaristici.

Atât tradiția că Hillel b. Yehuda a instituit calendarul calculat complet și teoria că calendarul calculat a fost introdus din cauza represiunii sau persecuției, a fost pusă la îndoială. Mai mult, două date evreiești din perioada post-talmudică (în special în 506 și 776) sunt imposibile în conformitate cu regulile calendarului modern, indicând faptul că regulile sale aritmetice au fost dezvoltate în Babilonia în timpul Geonimului (secolele VII-VIII). Regulile babiloniene impuneau întârzierea primei zile a Tishrei, când luna nouă a avut loc după prânz.

Cu excepția numărului de an al epocii (punctul de referință fix la începutul anului 1, care la acel moment era cu un an mai târziu decât epoca calendarului modern), regulile calendarului au atins forma actuală la începutul secolului al IX-lea, așa cum este descris de astronomul musulman persan al-Khwarizmi în 823. Studiul lui Al-Khwarizmi asupra calendarului evreiesc descrie ciclul de intercalație de 19 ani , regulile pentru determinarea în ce zi a săptămânii va cădea prima zi a lunii Tishrī , intervalul dintre era evreiască (crearea lui Adam) și era seleucidă și regulile pentru determinarea longitudinii medii a soarelui și a lunii folosind calendarul evreiesc. Nu toate regulile erau în vigoare până în 835.

În 921, Aaron ben Meïr a propus modificări în calendar. Deși propunerile au fost respinse, ele indică faptul că toate regulile calendarului modern (cu excepția epocii) erau în vigoare înainte de acea dată. În 1000, cronologul musulman al-Biruni a descris toate regulile moderne ale calendarului ebraic, cu excepția faptului că a specificat trei epoci diferite folosite de diverse comunități evreiești, fiind unul, doi sau trei ani mai târziu decât epoca modernă.

Calendarul respectării în Auschwitz

În timp ce erau închiși la Auschwitz , evreii au depus toate eforturile pentru a respecta tradiția evreiască în lagăre, în ciuda pericolelor monumentale în acest sens. Calendarul ebraic, care este o tradiție cu o mare importanță pentru practica și ritualurile evreiești, a fost deosebit de periculos, deoarece în tabere nu erau permise instrumente de a spune timpul, cum ar fi ceasurile și calendarele. Păstrarea unui calendar ebraic a fost o raritate în rândul prizonierilor și există doar două calendare de supraviețuire cunoscute care au fost realizate în Auschwitz, ambele fiind realizate de femei. Înainte de aceasta, tradiția de a face un calendar ebraic era foarte mult presupusă a fi meseria unui om în societatea evreiască.

Utilizare în Israelul contemporan

Pionierii sionisti timpurii au fost impresionați de faptul că calendarul păstrat de evrei de-a lungul mai multor secole în diasporele îndepărtate, ca o chestiune de ritual religios, a fost orientat către climatul țării lor inițiale: Anul Nou evreiesc marchează tranziția de la secetos. anotimpul până la cel ploios și sărbătorile evreiești majore, cum ar fi Sukkot , Paștele și Shavuot corespund punctelor majore ale anului agricol al țării, cum ar fi plantarea și recoltarea.

În consecință, la începutul secolului al XX-lea, calendarul ebraic a fost reinterpretat mai degrabă ca un calendar agricol decât religios.

După crearea statului Israel , calendarul ebraic a devenit unul dintre calendarele oficiale ale Israelului, alături de calendarul gregorian . Sărbătorile și comemorările care nu derivă din tradiția evreiască anterioară trebuiau stabilite în funcție de data calendaristică ebraică. De exemplu, Ziua Independenței Israelului cade pe 5 Iyar , Ziua Reunificării Ierusalimului pe 28 Iyar, Yom HaAliyah pe 10 Nisan și Ziua Comemorării Holocaustului pe 27 Nisan .

Calendarul ebraic este încă recunoscut pe scară largă, apărând în locuri publice, cum ar fi băncile (unde este legal să fie utilizat pe cecuri și alte documente), și pe capetele ziarelor.

Anul Nou Evreiesc (Rosh Hashanah) este o sărbătoare publică de două zile în Israel. Cu toate acestea, începând cu anii 1980, un număr tot mai mare de israelieni laici sărbătoresc Anul Nou Gregorian (cunoscut de obicei sub numele de „ Noaptea Silvesterului ” - ליל סילבסטר ) în noaptea dintre 31 decembrie și 1 ianuarie. Rabini proeminenți au denunțat în mai multe rânduri această practică, dar fără niciun efect vizibil asupra sărbătorilor laici.

Calendarele de perete utilizate în mod obișnuit în Israel sunt hibrizi. Majoritatea sunt organizate mai degrabă în funcție de lunile gregoriene decât de cele evreiești, dar încep în septembrie, când se întâmplă de obicei Anul Nou evreiesc, și oferă data evreiască cu caractere mici.

Alte practici

În afara iudaismului rabinic , dovezile arată o diversitate de practici.

Calendarul karaitean

Karaiții folosesc luna lunară și anul solar, dar calendarul Karaite diferă de calendarul rabinic actual în mai multe moduri. Calendarul karait este identic cu calendarul rabinic folosit înainte ca Sanhedrinul să schimbe calendarul rabinic din calendarul lunar, bazat pe observație, în calendarul actual, bazat matematic, folosit în iudaismul rabinic de astăzi.

În calendarul lunar Karaite, începutul fiecărei luni, Rosh Chodesh , poate fi calculat, dar este confirmat de observarea în Israel a primelor observări ale lunii noi. Acest lucru poate duce la o variație ocazională de maximum o zi, în funcție de incapacitatea de a observa luna nouă. Ziua este de obicei „preluată” în luna următoare.

Adăugarea lunii bisectuale (Adar II) este determinată de observarea în Israel a maturării orzului într-o etapă specifică (definită de tradiția karaită) (numită aviv ), mai degrabă decât folosind calendarul calculat și fix al iudaismului rabinic . Ocazional, acest lucru are ca rezultat ca Karaiții să fie cu o lună înaintea altor evrei care folosesc calendarul rabinic calculat. Luna „pierdută” va fi „ridicată” în următorul ciclu, când karaiții vor observa o lună sărită, în timp ce alți evrei nu.

Mai mult, se evită derivația sezonieră a calendarului rabinic, rezultând anii afectați de deriva care încep cu o lună mai devreme în calendarul karaitean.

De asemenea, cele patru reguli de amânare a calendarului rabinic nu sunt aplicate, deoarece nu sunt menționate în Tanakh . Acest lucru poate afecta datele observate pentru toate sărbătorile evreiești dintr-un anumit an cu una sau două zile.

În Evul Mediu, mulți evrei karaiti din afara Israelului au urmat calendarul rabinic calculat, deoarece nu a fost posibil să se recupereze date exacte de orz aviv din țara Israelului. Cu toate acestea, de la înființarea statului Israel și mai ales de la războiul de șase zile , evreii karaiți care au făcut aliya pot folosi din nou calendarul observațional.

Calendarul samaritean

Samaritean Calendarul comunității , de asemenea , se bazează pe luni lunare și ani solare. Calculul calendarului samaritean a fost în mod istoric un secret rezervat doar familiei preoțești și s-a bazat pe observațiile noii semilune. Mai recent, un mare preot samaritean din secolul XX a transferat calculul către un algoritm computerizat. Actualul Mare Preot confirmă rezultatele de două ori pe an și apoi distribuie calendare comunității.

Epoca calendarului samaritean este anul intrării Copiilor lui Israel în Țara lui Israel împreună cu Iosua . Luna Paștelui este prima lună din calendarul samaritean, dar numărul anului crește în a șasea lună. Ca și în calendarul rabinic, există șapte ani bisecți în fiecare ciclu de 19 ani. Cu toate acestea, ciclurile calendarelor rabinice și samaritene nu sunt sincronizate, astfel încât sărbătorile samaritene - în mod identic la fel ca festivalurile rabinice de origine Torah - sunt frecvent cu o lună liberă de la data conform calendarului rabinic. În plus, ca și în calendarul karaitean, calendarul samaritean nu aplică cele patru reguli de amânare, deoarece acestea nu sunt menționate în Tanakh . Acest lucru poate afecta datele observate pentru toate sărbătorile evreiești dintr-un anumit an cu una sau două zile.

Calendarul Qumran

Multe dintre sulurile de la Marea Moartă (Qumran) au referințe la un calendar unic, folosit de oamenii de acolo, care sunt adesea presupuși a fi esenieni.

Anul acestui calendar a folosit calendarul mesopotamian ideal de douăsprezece luni de 30 de zile, la care s-au adăugat 4 zile la echinocții și solstiții (puncte cardinale), realizând în total 364 de zile.

A existat o anumită ambiguitate cu privire la faptul dacă zilele cardinale au fost la începutul lunilor sau la sfârșit, dar cele mai clare atestări calendaristice dau un an de patru sezoane, fiecare având trei luni de 30, 30 și 31 de zile cu ziua cardinală ziua suplimentară la final, pentru un total de 91 de zile, sau exact 13 săptămâni. Fiecare sezon a început în a 4-a zi a săptămânii (miercuri), în fiecare an. (Ben-Dov, șeful tuturor anilor , pp. 16-17)

Cu doar 364 de zile, este clar că calendarul ar fi, după câțiva ani, foarte diferit de anotimpurile reale, dar nu există nimic care să indice ce s-a făcut în legătură cu această problemă. Au fost făcute diverse sugestii de către cercetători. Unul este că nu s-a făcut nimic și calendarul a fost lăsat să se schimbe în raport cu anotimpurile. O altă sugestie este că modificările au fost făcute în mod neregulat, numai atunci când anomalia sezonieră a fost prea mare pentru a mai fi ignorată. (Ben-Dov, șeful tuturor anilor , pp. 19-20)

Scrierile discută adesea despre lună, dar calendarul nu s-a bazat pe mișcarea lunii, decât indicațiile fazelor lunii pe un calendar occidental modern indică faptul că acesta este un calendar lunar. Analiza recentă a uneia dintre ultimele suluri rămase de descifrat a arătat că se referă la acest calendar și că secta a folosit cuvântul tekufah pentru a identifica fiecare dintre cele patru zile speciale care marchează tranzițiile dintre anotimpuri.

Calendar civil persan

Dovezi calendaristice pentru perioada persană postexilică se găsesc în papirusurile din colonia evreiască de la Elephantine , în Egipt. Aceste documente arată că comunitatea evreiască din Elephantine a folosit calendarele egiptene și babiloniene .

Cele Sardica de masă pascale arată că comunitatea evreiască a unora orașul de est, eventual Antiohia , a folosit o schemă care a ținut Nisan calendaristic 14 în limitele lunii Julian martie. Unele date din document sunt în mod clar corupte, dar pot fi modificate pentru a face ca cei șaisprezece ani din tabel să fie în concordanță cu o schemă regulată de intercalare. Petru, episcopul Alexandriei (începutul secolului al IV-lea d.Hr.), menționează că evreii din orașul său „țin Paștele în funcție de cursul lunii în luna Phamenoth sau în funcție de luna intercalară în fiecare al treilea an din luna Pharmuthi ", sugerând o schemă de intercalare destul de consistentă care a menținut 14 Nisan aproximativ între Phamenoth 10 (6 martie în secolul al IV-lea e.n.) și Pharmuthi 10 (5 aprilie). Inscripțiile funerare evreiești din Zoar, la sud de Marea Moartă, datate din secolele al III-lea până în al V-lea, indică faptul că atunci când s-au intercalat ani, luna intercalară a fost cel puțin uneori o lună repetată de Adar. Totuși, inscripțiile nu dezvăluie un model clar de intercalații regulate și nici nu indică nicio regulă consecventă pentru determinarea începutului lunii lunare.

În 1178, Maimonide a inclus toate regulile pentru calendarul calculat și baza scripturală a acestora, inclusiv anul epocal modern în lucrarea sa, Mishneh Torah . Astăzi, regulile detaliate în codul lui Maimonide sunt cele utilizate în general de comunitățile evreiești din întreaga lume.

Calcule astronomice

Luna sinodică - intervalul moladelor

O „ lună nouă ” (numită astronomic o conjuncție lunară și, în ebraică, o moladă ) este momentul în care soarele și luna sunt aliniate orizontal față de o linie nord-sud (tehnic, au aceeași longitudine ecliptică). Perioada dintre două luni noi este o lună sinodică . Durata reală a unei luni sinodice variază de la aproximativ 29 de zile 6 ore și 30 de minute (29,27 zile) la aproximativ 29 de zile și 20 de ore (29,83 zile), un interval de variație de aproximativ 13 ore și 30 de minute. În consecință, pentru comoditate, se utilizează o lungime medie pe termen lung, identică cu luna sinodică medie din timpuri străvechi (numită și intervalul molad). Intervalul molad este zile sau 29 zile, 12 ore și 793 de "părți" (1 "partea" = 1 / 18 ani min; 3 "părți" = 10 secunde) (adică 29.530594 zile), și este aceeași valoare determinată de babilonieni în sistemul lor B în jurul anului 300 î.Hr. și a fost adoptat de astronomul grec Hipparchus în secolul II î.Hr. și de astronomul alexandrin Ptolemeu în Almagest patru secole mai târziu (care l-a citat pe Hipparchus ca sursă). Se consideră că acuratețea sa remarcabilă (la mai puțin de o secundă față de valoarea reală) a fost realizată folosind înregistrări ale eclipselor de Lună din secolele VIII-V î.Hr.

Această valoare este la fel de apropiată de valoarea corectă de 29,530589 zile, pe cât este posibil să apară o valoare care este rotunjită la „părți” întregi. Discrepanța face ca intervalul moladului să fie prea lung cu aproximativ 0,6 secunde. Altfel spus, dacă molada este luată ca timp al conjuncției medii la un meridian de referință, atunci acest meridian de referință se îndreaptă încet spre est. Dacă această derivă a meridianului de referință este urmărită până la mijlocul secolului al IV-lea, data tradițională a introducerii calendarului fix, atunci se constată că corespunde unei longitudini la jumătatea distanței dintre Nil și sfârșitul Eufratului . Momentele moderne ale moladei se potrivesc cu timpul solar mediu al momentelor de conjuncție lunară în apropierea meridianului Kandahar , Afganistan , la mai mult de 30 ° est de Ierusalim.

În plus, discrepanța dintre intervalul molad și luna medie sinodică se acumulează într - un ritm accelerat, deoarece luna medie synodic este progresiv scurtarea datorită gravitaționale mareelor efecte. Măsurată pe o scară de timp strict uniformă, cum ar fi cea furnizată de un ceas atomic , luna sinodică medie devine treptat mai lungă, dar din moment ce mareele încetinesc și mai mult rata de rotație a Pământului, luna sinodică medie devine din ce în ce mai scurtă din punct de vedere al mediei solare timp.

Deriva sezonieră

Anul medie a curentului calendarului ebraic bazat matematic este de 365 zile 5 ore 55 minute și 25+ 25 / 57 secunde (365.2468 zile) - calculat ca molad / intervalul lunar de 29.530594 zile × 235 luni într - un ciclu metonic 19 ani ÷ 19 ani pe ciclu. În raport cu calendarul gregorian , anul calendaristic gregorian mediu este de 365 zile 5 ore 49 minute și 12 secunde (365,2425 zile), iar deriva calendarului ebraic în raport cu acesta este de aproximativ o zi la fiecare 231 de ani.

Implicații pentru ritualul evreiesc

Această figură, într-un detaliu al unui calendar ebraic medieval, amintea evreilor de ramura de palmier ( Lulav ), crenguțele de mirt, ramurile de salcie și citronul ( Etrog ) care trebuiau ținute în mână și aduse la sinagogă în timpul sărbătoarea Sukkot , care are loc în toamnă.

Deși molada din Tishrei este singurul moment molad care nu este anunțat ritual, este de fapt singurul care este relevant pentru calendarul ebraic, deoarece determină data provizorie a lui Rosh Hashanah, sub rezerva regulilor de amânare a lui Rosh Hashanah. Celelalte momente molade lunare sunt anunțate din motive mistice. Cu moladotul în medie cu aproape 100 de minute întârziere, aceasta înseamnă că moladul de la Tishrei aterizează cu o zi mai târziu decât ar trebui în (100 minute) ÷ (1440 minute pe zi) = 5 din 72 de ani sau aproape 7% din ani.

Prin urmare, deriva aparent mică a moladotului este deja suficient de semnificativă pentru a afecta data lui Rosh Hashanah, care apoi apare în multe alte date din anul calendaristic și uneori, datorită regulilor de amânare a lui Rosh Hashanah, interacționează și cu datele anterior sau anul viitor. Deriva moladei ar putea fi corectată utilizând un interval de moladă progresiv mai scurt care corespunde intervalului de conjuncție lunar mediu real la meridianul de referință al moladei originale. Mai mult, intervalul molad determină anul mediu calendaristic, astfel încât utilizarea unui interval de molad progresiv mai scurt ar ajuta la corectarea lungimii excesive a anului calendaristic ebraic, precum și la ajutarea acestuia la „menținerea” echinocțiului spre nord pentru durata maximă.

Când ciclul intercalar de 19 ani a fost finalizat în secolul al IV-lea, cel mai vechi Paște (în anul 16 al ciclului) a coincis cu echinocțiul spre nord, ceea ce înseamnă că Paștele a căzut aproape de prima lună plină după echinocțiul spre nord sau că spre nord echinocțiul a aterizat într-o lunăție înainte de 16 zile după molada lui Nisan . Acest lucru este încă valabil în aproximativ 80% din ani; dar, în aproximativ 20% din ani, Paștele întârzie o lună după aceste criterii (așa cum a fost în AM 5765, 5768 și 5776, în anii 8, 11 și 19 din ciclul de 19 ani = Gregorian 2005, 2008 și 2016 CE ). În prezent, acest lucru se întâmplă după inserarea „prematură” a unei luni bisectuale în anii 8, 11 și 19 din fiecare ciclu de 19 ani, ceea ce face ca echinocțiul spre nord să aterizeze la date ebraice excepționale timpurii în astfel de ani. Această problemă se va agrava în timp și, astfel, începând cu AM 5817 (2057 CE), anul 3 al fiecărui ciclu de 19 ani va întârzia, de asemenea, o lună. Dacă calendarul nu este modificat, atunci Paștele va începe să aterizeze pe sau după solstițiul de vară în jurul AM 16652 (12892 CE). În teorie, anul exact în care acest lucru va începe să aibă loc depinde de incertitudinile privind încetinirea viitoarelor maree a vitezei de rotație a Pământului și de acuratețea previziunilor de precesiune și de înclinare axială a Pământului. Seriozitatea derivei echinocțiului de primăvară este redusă pe scară largă pe motiv că Paștele va rămâne în sezonul de primăvară timp de multe milenii, iar textul Torei nu este interpretat, în general, ca având limite calendaristice strânse. Calendarul ebraic se îndreaptă și în ceea ce privește echinocțiul de toamnă și cel puțin o parte a festivalului recoltei din Sukkot este deja la mai mult de o lună după echinocți în anii 1, 9 și 12 din fiecare ciclu de 19 ani; începând cu AM 5818 (2057 CE), acesta va fi și cazul în anul 4. (Acestea sunt aceleași cifre de an care au fost menționate pentru sezonul de primăvară în paragraful anterior, cu excepția faptului că acestea sunt crescute la Rosh Hashanah.) Acest lucru progresiv crește probabilitatea ca Sukkot să fie rece și umed, ceea ce face inconfortabil sau impracticabil să locuiți în succahul tradițional în timpul Sukkot. Prima rugăciune sezonieră de iarnă pentru ploaie nu este recitată până la Shemini Atzeret , după sfârșitul Sukkotului, totuși devine din ce în ce mai probabil ca sezonul ploios din Israel să înceapă înainte de sfârșitul Sukkot.

Niciun echinocți sau solstițiu nu va fi vreodată mai mult de o zi sau cam așa departe de data medie conform calendarului solar, în timp ce nouăsprezece ani evrei mediază 6939d 16h 33m 03 13 s față de 6939d 14h 26m 15s din nouăsprezece ani tropicali. Această discrepanță a crescut până la șase zile, motiv pentru care cea mai timpurie Paște cade în prezent pe 26 martie (ca în AM 5773/2013 CE).

Exemplu lucrat

Având în vedere lungimea anului, lungimea fiecărei luni este fixată așa cum este descris mai sus, astfel încât problema reală în determinarea calendarului pentru un an este determinarea numărului de zile din an. În calendarul modern, acest lucru este determinat în modul următor.

Ziua lui Rosh Hashanah și lungimea anului sunt determinate de timpul și ziua săptămânii moladei Tishrei , adică de momentul conjuncției medii. Având în vedere molada Tishrei a unui anumit an, lungimea anului este determinată după cum urmează:

În primul rând, trebuie să stabilim dacă fiecare an este un an obișnuit sau bisect prin poziția sa în ciclul metonic de 19 ani. Anii 3, 6, 8, 11, 14, 17 și 19 sunt ani bisecți.

În al doilea rând, trebuie să se determine numărul de zile dintre molada Tishrei de pornire (TM1) și molada Tishrei din anul următor (TM2). Pentru descrierile calendarului, în general, ziua începe la ora 18, dar în scopul determinării lui Rosh Hashanah, o moladă care apare la sau după amiază este tratată ca aparținând zilei următoare (prima deḥiyyah ). Toate lunile sunt calculate ca 29d, 12h, 44m, 3 13 s lungime (MonLen). Prin urmare, într-un an obișnuit TM2 are loc la 12 × luni MonLen după TM1. Aceasta este de obicei 354 zile calendaristice după TM1, dar dacă TM1 este activat sau după 3:11:20 dimineața și înainte de prânz, vor fi 355 zile. În mod similar, într-un an bisect, TM2 apare la 13 × MonLen zile după TM1. Aceasta este de obicei 384 de zile după TM1, dar dacă TM1 este activat sau după prânz și înainte de 2:27:16 23 pm, TM2 va fi la doar 383 de zile după TM1. În același mod, din TM2 se calculează TM3. Astfel, cele patru lungimi ale anului natural sunt de 354, 355, 383 și 384 de zile.

Cu toate acestea, din cauza regulilor de sărbătoare, Rosh Hashanah nu poate cădea într-o duminică, miercuri sau vineri, deci dacă TM2 este una dintre acele zile, Rosh Hashanah în anul 2 este amânat prin adăugarea unei zile la anul 1 (al doilea deḥiyyah ). Pentru a compensa, o zi este scăzută din anul 2. Pentru a permite aceste ajustări, sistemul permite anii de 385 de zile (salt lung) și anii de 353 de zile (ordinari scurți) pe lângă cele patru lungimi ale anului natural.

Dar cum se poate prelungi anul 1 dacă este deja un an obișnuit lung de 355 zile sau anul 2 poate fi scurtat dacă este un an bisect scurt de 383 zile? De aceea sunt necesare a treia și a patra deḥiyyah .

Dacă anul 1 este deja un an obișnuit de 355 de zile, va exista o problemă dacă TM1 este într-o marți, deoarece asta înseamnă că TM2 cade într-o duminică și va trebui amânat, creând un an de 356 de zile. În acest caz, Rosh Hashanah în anul 1 este amânat de marți (al treilea deḥiyyah ). Deoarece nu poate fi amânat pentru miercuri, este amânat pentru joi, iar anul 1 se termină cu 354 de zile.

Pe de altă parte, dacă anul 2 este deja un an scurt de 383 de zile, va exista o problemă dacă TM2 este miercuri. deoarece Rosh Hashanah în anul 2 va trebui amânat de miercuri până joi și acest lucru va face ca anul 2 să aibă doar 382 de zile. În acest caz, anul 2 este prelungit cu o zi prin amânarea lui Rosh Hashanah în anul 3 de luni până marți (al patrulea deḥiyyah ), iar anul 2 va avea 383 de zile.

Rectificarea calendarului ebraic

Având în vedere importanța în ritualul evreiesc de a stabili calendarul exact al timpului lunar și anual, unii scriitori și cercetători futuristi au considerat dacă este necesar un sistem „corectat” de stabilire a datei ebraice. Anul mediu al actualului calendar ebraic bazat pe matematică a „derivat” în medie cu 7-8 zile întârziere în raport cu relația de echinocți pe care o avea inițial. Cu toate acestea, nu este posibil ca o dată ebraică individuală să fie o săptămână sau mai mult „întârziată”, deoarece lunile ebraice încep întotdeauna într-o zi sau două din momentul moladei . Ceea ce se întâmplă în schimb este că calendarul ebraic tradițional inserează „prematur” o lună de salt cu un an înainte ca acesta „să fi fost” inserat, unde „prematur” înseamnă că inserția determină aterizarea echinocțiului de primăvară cu mai mult de 30 de zile înainte de ultimul moment acceptabil , determinând astfel calendarul să ruleze „cu o lună întârziere” până la momentul în care luna bisectivă „ar fi trebuit” să fie inserată înainte de primăvara următoare. Acest lucru se întâmplă în prezent în 4 ani din fiecare ciclu de 19 ani (anii 3, 8, 11 și 19), ceea ce înseamnă că calendarul ebraic curge în prezent cu „o lună întârziere” mai mult de 21% din timp.

Dr. Irv Bromberg a propus un ciclu de 353 de ani de 4.366 de luni, care ar include 130 de luni bisecți, împreună cu utilizarea unui interval molad progresiv mai scurt , care ar împiedica un calendar aritmetic fix ebraic modificat să se deplaseze mai mult de șapte milenii. Este nevoie de aproximativ 3 12 secole pentru ca echinocțiul de primăvară să se deplaseze cu o medie de 119 m dintr-un interval molad mai devreme în calendarul ebraic. Aceasta este o unitate de timp foarte importantă, deoarece poate fi anulată prin simpla trunchiere a unui ciclu de 19 ani la 11 ani, omițând 8 ani, inclusiv trei ani bisecți din secvență. Aceasta este caracteristica esențială a ciclului de salt de 353 de ani. ( (9 × 19) + 11 + (9 × 19) = 353 ani ).

Întrebările religioase abundă despre modul în care un astfel de sistem ar putea fi implementat și administrat de-a lungul diverselor aspecte ale comunității evreiești mondiale.

Vezi si

Referințe

Bibliografie

  • al-Biruni . Cronologia națiunilor antice, capitolul VII . tr. C. Edward Sachau. Londra, 1879.
  • Ari Belenkiy. „O caracteristică unică a calendarului evreiesc - Dehiyot ”. Culture and Cosmos 6 (2002) 3–22.
  • Jonathan Ben-Dov. Șeful tuturor anilor: astronomie și calendare la Qumran în contextul lor antic . Leiden: Brill, 2008.
  • Bonnie Blackburn și Leofranc Holford-Strevens. The Oxford Companion to the Year: An Exploration of Calendar Customs and Time-Stiming . SUA: Oxford University Press; 2000.
  • Sherrard Beaumont Burnaby. Elemente ale calendarelor evreiești și mahomedane . George Bell and Sons, Londra, 1901 - link Arhiva Internet .
  • Nathan Bushwick. Înțelegerea calendarului evreiesc . Moznaim, New York / Ierusalim, 1989. ISBN  0-940118-17-3
  • William Moses Feldman. Rabbinical Mathematics and Astronomy , ediția a III-a, Sepher-Hermon Press, New York, 1978.
  • Eduard Mahler, Handbuch der jüdischen Chronologie . Buchhandlung Gustav Fock , Leipzig, 1916.
  • Helen R. Jacobus. Calendare zodiacale în sulurile Mării Moarte și primirea lor: Astronomia și astrologia antică în iudaismul timpuriu . Leiden: Brill, 2014. ISBN  978-9004284050
  • Otto Neugebauer. Astronomie etiopică și calcul . Österreichische Akademie der Wissenschaften, philosophisch-historische Klasse, Sitzungsberichte 347 . Viena, 1979.
  • Codul lui Maimonide (Mishneh Torah), cartea a treia, tratatul opt: sfințirea lunii noi . Traducere de Solomon Gandz. Yale Judaica Series Volumul XI, Yale University Press, New Haven, Conn., 1956.
  • Samuel Poznanski . „Calendar (evreu)”. Enciclopedia religiei și eticii . T. și T. Clark, Edinburgh, 1910, vol. 3, pp. 117-124.
  • Edward M. Reingold și Nachum Dershowitz . Calcule calendare: ediția Millennium . Cambridge University Press; Ediția 2 (2001). ISBN  0-521-77752-6 723-730.
  • Louis A. Resnikoff. „Calculele calendarului evreiesc”, Scripta Mathematica 9 (1943) 191–195, 274–277.
  • Eduard Schwartz, Christliche und jüdische Ostertafeln (Abhandlungen der königlichen Gesellschaft der Wissenschaften zu Göttingen. Philologisch-Historische Klasse. Neue Folge, Band viii), Berlin, 1905 - Link Internet Archive .
  • Arthur Spier. Calendarul ebraic cuprinzător: secolul XX-XXI 5660–5860 / 1900–2100 . Editori Feldheim, Ierusalim / New York, 1986.
  • Sacha Stern, Calendar și comunitare: O istorie a calendarului evreiesc secolul 2 î.Hr. la secolul 10 CE . Oxford University Press, 2001. ISBN  978-0198270348 .
  • Ernest Wiesenberg. "Anexă: Addenda și rectificări la Tratatul VIII". Codul lui Maimonide (Mishneh Torah), Cartea a treia: Cartea anotimpurilor . Yale Judaica Series Volumul XIV, Yale University Press, New Haven, Conn., 1961. pp. 557-602.
  • Francis Henry Woods. „Calendar (ebraic)”, Enciclopedia religiei și eticii . T. și T. Clark, Edinburgh, 1910, vol. 3, pp. 108–109.

linkuri externe

Convertoare de date