Istoriografia creștinismului timpuriu - Historiography of early Christianity

Historiografia creștinismului timpuriu este studiul scrierilor istorice despre creștinismul timpuriu , care este perioada de dinaintea Primului Sinod de la Niceea din 325. Istoricii au folosit o varietate de surse și metode în explorarea și descrierea creștinismului în acest timp.

Creșterea creștinismului și ei statut consolidat în Imperiul Roman după ce Constantin I a condus la dezvoltarea unei istoriografiei creștine distincte, influențate atât teologia creștină și dezvoltarea creștină canonul biblic , care cuprinde noi domenii de studiu și punctele de vedere ale istoriei. Rolul central al Bibliei în creștinism se reflectă în preferința istoricilor creștini pentru sursele scrise, comparativ cu preferința istoricilor clasici pentru sursele orale și se reflectă, de asemenea, în includerea persoanelor fără importanță politică. Istoricii creștini s-au concentrat și asupra dezvoltării religiei și societății. Acest lucru poate fi văzut în includerea extinsă a surselor scrise în prima Istorie ecleziastică scrisă de Eusebiu din Cezareea în jurul anului 324 și în subiectele pe care le acoperă. Teologia creștină considera timpul ca fiind liniar, progresând conform planului divin. Întrucât planul lui Dumnezeu a cuprins pe toată lumea, istoriile creștine din această perioadă au avut o abordare universală . De exemplu, scriitorii creștini includeau adesea rezumate ale unor evenimente istorice importante înainte de perioada acoperită de lucrare.

Paul Barnett a subliniat că „cărturarii din istoria antică au recunoscut întotdeauna factorul„ subiectivitate ”în sursele lor disponibile” și „au atât de puține surse disponibile în comparație cu omologii lor moderni, încât vor profita cu bucurie de orice resturi de informații care sunt la îndemână”. El a menționat că istoria modernă și istoria antică sunt două discipline separate, cu metode diferite de analiză și interpretare.

Începând cu secolul al XIX-lea , istoricii au aflat mult mai multe despre comunitatea creștină timpurie. Ferdinand Christian Baur a aplicat filosofia hegeliană la istoria bisericii și a descris o comunitate creștină din secolul al II-lea fabricând evangheliile . Adolf Harnack a fost principalul expert în patristică sau în studiul Părinților Bisericii , ale căror scrieri au definit practica și doctrina creștină timpurie. Harnack a identificat schimbări dramatice în cadrul Bisericii creștine, deoarece s-a adaptat la cultura păgână a Imperiului Roman . De asemenea, el a revendicat datele timpurii pentru evanghelii, acordându-le o valoare istorică serioasă. Textele timpurii, cum ar fi Didache (în copii ale mileniului II) și Evanghelia lui Toma (în două manuscrise datate încă din 200 și 340) au fost redescoperite în ultimii 200 de ani. Didahia , din secolul 1, oferă o imagine în creștinii evrei ai bisericii din Ierusalim . Evanghelia lui Toma reflectă aparent convingerile primul secol, proto - gnostica creștini din Siria .

În secolul al XX-lea , savanții au devenit mai predispuși să vadă credința și practica creștină timpurie ca evoluând din credințele și practicile religioase ale iudaismului din al Doilea Templu și ale păgânilor eleni , mai degrabă decât să iasă în contrast puternic cu acestea. Istoricii moderni au ajuns să accepte identitatea evreiască a lui Isus și cea a bisericii apostolice (denumită creștinism evreiesc ). Relația dintre Pavel din Tars și iudaism este încă contestată. Antievreiesc Isus din Evanghelii este acum recunoscută ca o interpretare mai târziu, probabil Marcionită , așa cum sunt temele universaliste în Fapte și Luca . HG Wells , în schița sa de istorie, l-a descris pe Iisus ca om și creștinismul ca pe o religie fără distincție divină. Savanți precum Walter Bauer și Bart Ehrman au subliniat diversitatea creștinismului timpuriu, creștinismul proto-ortodox fiind un fir, împotriva contului tradițional al unanimității catolice . Timpul istoric și contextual al bisericii timpurii.

Surse

În primele sale secole, creștinii au constituit o mică minoritate din populația Imperiului Roman. Religia a atras puțină atenție din partea scriitorilor cu alte credințe religioase și s-au găsit puține artefacte care documentează creștinismul în primele sale zile. Majoritatea documentației care a supraviețuit a fost scrisă de creștini.

Isus istoric

Toate sursele vieții lui Isus sunt documente, nu există dovezi fizice sau arheologice. Cu excepția câtorva susținători ai teoriei mitului lui Hristos , este acceptat în general printre cărturari că Isus a existat. Principalele surse pentru informații biografice despre Isus sunt Evangheliile sinoptice ale lui Matei , Marcu și Luca . Evangheliile sinoptice nu sunt de acord cu multe dintre detaliile vieții lui Isus, dar cele două evenimente pe care oamenii de știință sunt de acord că au avut loc de fapt botezul său de către Ioan Botezătorul și răstignirea sub prefectul roman Pontius Pilat . Pe lângă botezul și execuția sa, Evangheliile sinoptice descriu nașterea, slujirea, minunile și învierea lui Isus.

Tradiția orală și sursa Q

Creștinismul timpuriu s-a bazat pe tradiția sacră orală a ceea ce a spus și a făcut Isus , după cum au raportat apostolii și discipolii săi . Apostolii care au asistat la învățăturile lui Isus au călătorit în bazinul mediteranean , unde au înființat biserici și au început tradiții orale în diferite locuri, cum ar fi Ierusalim , Antiohia , Cezareea și Efes , toate orașele cu populații evreiești considerabile . Aceste tradiții orale au fost ulterior scrise ca evanghelii .

Când cei care auziseră cuvintele lui Isus au început să moară, creștinii au început să înregistreze în scris aceste ziceri. Ipoteticul document Q , o colecție de spusele lui Isus, este probabil prima înregistrare de acest gen ( c 50). Istoricii folosesc evangheliile existente pentru a presupune natura și conținutul tradiției orale și sursa Q.

Noul Testament

Evanghelia după Marcu a fost scrisă în timpul c. 65–70, posibil motivat de Primul Război Evreiesc-Roman . Evanghelia după Matei a fost scrisă c. 80-85 pentru a convinge un public evreu că Isus era Mesia (Hristos) așteptat și mai mare decât Moise . Evanghelia după Luca, împreună cu Fapte (vezi Luca-Fapte ) a fost c. 85–90, considerat cel mai literat și artistic dintre evanghelii. În cele din urmă, a fost scrisă Evanghelia după Ioan, înfățișându-l pe Iisus ca întruparea Cuvântului divin , care a învățat în primul rând despre el însuși ca salvator. Toate cele patru evanghelii circulau inițial anonim și au fost atribuite lui Marcu, Matei, Luca și Ioan în secolul al II-lea. Diversi autori au scris epistole suplimentare și Apocalipsa lui Ioan.

În perioada de o sută de ani care s-a extins aproximativ de la 50 la 150 d.Hr., un număr de documente au început să circule printre biserici. De asemenea, au fost incluse epistole, evanghelii, acte, apocalipse, omilii și colecții de învățături. În timp ce unele dintre aceste documente erau de origine apostolică , altele s-au bazat pe tradiția pe care apostolii și slujitorii cuvântului o folosiseră în misiunile lor individuale. Altele au reprezentat o însumare a învățăturii încredințate unui anumit centru bisericesc. Mai multe dintre aceste scrieri au căutat să extindă, să interpreteze și să aplice învățătura apostolică pentru a satisface nevoile creștinilor dintr-o localitate dată.

Printre scrierile considerate centrale pentru dezvoltarea creștinismului se numără epistolele pauline , scrisori scrise sau mai exact „dictate” de Pavel din Tars către diferite biserici. Multe dintre acestea sunt acum considerate ca scripturi. Unii cercetători cred că Pavel a articulat prima teologie creștină: și anume că toți oamenii moștenesc vinovăția lui Adam (vezi Păcatul Original ) și nu pot fi mântuiți decât de moarte prin moartea ispășitoare a Fiului lui Dumnezeu, răstignirea lui Isus.

Epistole generale , scrise de alte mâini decât ale lui Pavel, au circulat în biserica primară. Mulți dintre ei, inclusiv una în scris cât mai târziu c 150, au fost în cele din urmă incluse în canonul Noului Testament. Multe epistole ulterioare se referă la probleme de conducere, disciplină și dispute ale bisericii. Literatura apocaliptică a circulat și în biserica primară; un exemplu, Cartea Apocalipsei , a fost inclus ulterior în Noul Testament.

Definirea Scripturii

Dezbateri despre scripturi erau în curs la mijlocul secolului al II-lea, concomitent cu o creștere drastică a noilor scripturi, atât evreiești, cât și creștine. Dezbaterile privind practica și credința au devenit treptat dependente de utilizarea scripturilor. În mod similar, în secolul al III-lea a avut loc o schimbare de la revelația directă ca sursă de autoritate. „Scriptura” avea încă o semnificație largă și se referea de obicei la Septuaginta dintre vorbitorii de greacă. Dincolo de Tora ( Legea ) și unele dintre primele lucrări profetice ( Profeții ), nu a existat un acord universal asupra unui canon , dar nu a fost dezbătut prea mult la început. Până la mijlocul secolului al II-lea, au apărut tensiuni odată cu creșterea creșterii dintre creștinism și iudaism , pe care unii teoretic au condus-o în cele din urmă la determinarea unui canon evreiesc de către mișcarea rabinică emergentă , deși, chiar și astăzi, nu există un consens științific cu privire la când a fost stabilit canonul evreiesc, consultați Dezvoltarea canonului biblic ebraic pentru detalii. Unii cercetători susțin că canonul evreiesc a fost stabilit de către hasmoneană dinastia (140-37 î.Hr.).

Indiferent, în întreaga diaspora evreiască au fost încă colectate scrieri mai noi, iar colecția fluidă Septuaginta a fost sursa primară a scripturilor pentru creștini. Multe lucrări sub numele apostolilor cunoscuți, cum ar fi Evanghelia lui Toma , au primit statutul scriptural în cel puțin unele cercuri creștine. Scrierile apostolice, precum I Clement și Epistola lui Barnaba , au fost considerate scripturi chiar și în cadrul ortodoxiei până în secolul al V-lea. O problemă pentru savanți este că există o lipsă de dovezi directe cu privire la momentul în care creștinii au început să accepte propriile lor scripturi alături de Septuaginta. Până în secolul al II-lea, creștinii au păstrat o puternică preferință pentru tradiția orală, așa cum a demonstrat-o clar scriitorii vremii, precum Papias .

Acceptarea Septuagintei a fost în general necontestată (chiar și Peshitta pare a fi influențată). Mai târziu, Ieronim și- ar exprima preferința de a adera strict la canonul evreiesc, dar punctul său de vedere a avut o monedă mică chiar și în zilele sale. Abia în Reforma protestantă un număr substanțial de creștini au început să respingă acele cărți ale Septuagintei care nu se găsesc în canonul evreiesc, referindu-se la ele ca apocrifă biblică . În plus, unele cărți din Noul Testament au fost, de asemenea, disputate, vezi Antilegomene .

Istoricul Evangheliilor canonice

Istoricitatea Evangheliilor canonice se referă la fiabilitatea și caracterul istoric al celor patru Evanghelii ale Noului Testament ca documente istorice. Aceste evanghelii, Matei , Marcu , Luca și Ioan povestesc viața, slujirea, răstignirea și învierea lui Isus. Istoricii supun Evangheliile unei analize critice, încercând să diferențieze informații autentice și fiabile de ceea ce consideră a fi invenții, exagerări și modificări.

Mulți istorici proeminenți consideră că Evangheliile sinoptice conțin informații istorice mult mai fiabile despre existența istorică a lui Iisus ca profesor galilean și despre mișcarea religioasă pe care a fondat-o, dar nu tot ceea ce conține evangheliile este considerat a fi de încredere din punct de vedere istoric.

Evanghelia lui Marcu , considerat de către oamenii de știință să fie prima Evanghelie scrisă, istoriseste istoric autentic botezul lui Isus , predica sa, și crucificarea lui Isus . Matei și Luca urmează narațiunea lui Marcu, cu unele schimbări, și adaugă cantități substanțiale din învățătura etică a lui Isus, cum ar fi Regula de aur . Elementele a căror autenticitate istorică este contestată includ cele două relatări despre nașterea lui Iisus , precum și anumite detalii despre răstignire și înviere. A patra evanghelie, Ioan , include o serie de detalii de încredere din punct de vedere istoric, dar diferă foarte mult de primele trei evanghelii, iar istoricii o ignoră în mare măsură. Evangheliile canonice, în general, sunt considerate a avea un conținut istoric mai autentic decât diferitele evanghelii non-canonice.

În timp ce unii savanți creștini susțin că Evangheliile sunt descrieri inerente ale vieții lui Isus, alți cărturari au ajuns la concluzia că nu oferă informații istorice despre viața sa.

Învățăturile lui Isus din Evanghelia după Ioan sunt foarte diferite de cele găsite în evangheliile sinoptice. Astfel, începând cu secolul al XIX-lea, oamenii de știință au crezut în general că doar una dintre cele două tradiții ar putea fi autentică. Astăzi, istoricii proeminenți, de masă, au tendința în mare parte de a renunța la valoarea istorică a lui Ioan. Puțini cercetători consideră că Ioan este deloc comparabil cu sinopticii în ceea ce privește valoarea istorică. Sanders EP și alți cercetători critici concluzionează că Evanghelia după Ioan conține o „dezvoltare teologică avansată, în care meditațiile despre persoana și lucrarea lui Isus sunt prezentate la persoana întâi ca și cum Isus le-ar fi spus”. Savanții Seminarului Isus afirmă că există puțină valoare istorică în Ioan și consideră că aproape fiecare zicală johanină despre Isus este neistorică. Geza Vermes reduce toate învățăturile din Ioan atunci când reconstruiește „Evanghelia autentică a lui Isus”.

Evanghelia după Ioan diferă, de asemenea, de evangheliile sinoptice în ceea ce privește narațiunea sa despre viața și slujirea lui Isus; dar aici există un grad mai mic de consens că tradiția sinoptică trebuie preferată. În special, John AT Robinson a susținut că, în cazul în care relatările evanghelice pot fi verificate pentru a fi coerente cu dovezile materiale supraviețuitoare, relatarea din Evanghelia după Ioan este de obicei cea mai plauzibilă; și că este, în general, mai ușor să reconcilieze diferitele relatări sinoptice în cadrul narativ al lui John, decât să explici narativitatea lui John în cadrul oricărei sinoptici. În special, el susține că, în Evanghelia după Ioan, Iisus și discipolii săi sunt descriși ca călătorind în jurul unor locații identificabile, atunci călătoriile în cauză pot fi întotdeauna urmate în mod plauzibil pe teren, despre care el susține că nu este cazul relatărilor narative despre oricare alta din cele patru Evanghelii.

Unii cercetători cred astăzi că părți din Ioan reprezintă o tradiție istorică independentă de sinoptici, în timp ce alte părți reprezintă tradiții ulterioare. Evanghelia a fost probabil modelată parțial prin tensiuni crescânde între sinagogă și biserică sau între cei care credeau că Isus este Mesia și cei care nu.

Cu toate acestea, Ioan nu este în întregime lipsit de valoare istorică. Bursele critice din secolul al XIX-lea au făcut distincția între abordarea „biografică” a celor trei evanghelii sinoptice și abordarea „teologică” a lui Ioan și, în consecință, au avut tendința de a-l ignora pe Ioan ca sursă istorică. Această distincție nu mai este considerată durabilă în studiile mai recente, care subliniază că toate cele patru evanghelii sunt atât biografice, cât și teologice. Potrivit lui Barnabas Lindars , „Toate cele patru Evanghelii ar trebui privite în primul rând ca biografii ale lui Isus, dar toate cele patru au un scop teologic clar”. Sanders subliniază că autorul ar considera Evanghelia ca fiind teologic adevărată ca fiind revelată spiritual chiar dacă conținutul ei nu este corect din punct de vedere istoric. Evanghelia conține unele elemente independente, plauzibile din punct de vedere istoric. Henry Wansbrough spune: „S-au dus vremurile în care era ortodoxă științifică să susțină că Ioan era cel mai puțin de încredere dintre evanghelii din punct de vedere istoric”. A devenit general acceptat faptul că anumite cuvinte din Ioan sunt la fel de vechi sau mai vechi decât omologii lor sinoptici, că cunoștințele lui Ioan despre lucrurile din jurul Ierusalimului sunt deseori superioare sinopticilor și că prezentarea sa a agoniei lui Iisus în grădină și întâlnirea anterioară a avut loc de către autoritățile evreiești sunt probabil mai exacte din punct de vedere istoric decât paralelele lor sinoptice. Și Marianne Meye Thompson scrie: „Există numai articole în Ioan care sunt susceptibile de a fi istorice și ar trebui să li se acorde greutatea cuvenită. Primii discipoli ai lui Isus ar fi putut fi odată adepți ai Botezătorului (cf. Ioan 1: 35–42 ) Nu există niciun motiv a priori pentru a respinge raportul despre faptul că Isus și discipolii săi conduceau o slujire de botez pentru o vreme. Că Isus a vizitat în mod regulat Ierusalimul, mai degrabă decât în ​​momentul morții sale, este adesea acceptat ca fiind mai realist pentru un bărbat evreu cuvios, din secolul I (și este sugerat și în celelalte Evanghelii: Marcu 11: 2 ; Luca 13:34 ; 22: 8-13,53 ) ... Chiar și așezarea lui Ioan de Cina cea de Taină înainte de Paște are i-a lovit pe unii ca fiind probabil. " Sanders, însă, avertizează că chiar și elementele plauzibile din punct de vedere istoric din Ioan pot fi greu luate ca dovezi istorice, deoarece ele pot reprezenta mai degrabă intuiția autorului decât amintirea istorică.

Părinții bisericii

Încă de la început, titlul „Tată” a fost aplicat episcopilor ca martori ai tradiției creștine. Abia mai târziu, de la sfârșitul secolului al IV-lea, a fost folosit într-un sens mai restrâns al unui grup mai mult sau mai puțin clar definit de autori ecleziastici din trecut a căror autoritate în materie doctrinară avea o pondere specială. Conform învățăturii acceptate în mod obișnuit, părinții bisericii sunt acei scriitori antici, fie că sunt episcopi sau nu, care s-au caracterizat prin ortodoxia doctrinei, sfințenia vieții și aprobarea bisericii. Uneori , Tertulian , Origen și câțiva alții de ortodoxie neimpecabilă sunt acum clasificați ca Părinți ai Bisericii.

Cele mai vechi scrieri creștine (altele decât cele colectate în Noul Testament) sunt un grup de scrisori creditate Părinților Apostolici . Acestea includ Epistola lui Barnaba , Păstorul lui Hermas și Epistolele lui Clement , precum și Didache . Luată în ansamblu, colecția se remarcă prin simplitatea literară, zelul religios și lipsa de filozofie sau retorică elenistică. Părinți precum Ignatie de Antiohia (decedați între 98 și 117) au susținut autoritatea episcopatului apostolic (episcopi).

Părinții post-apostolici sau antinici , au definit și au apărat doctrina creștină. De Apologeții a devenit proeminent în secolul al 2 - lea. Aceasta include figuri notabile precum Iustin Martir (decedat în 165), Tatian (decedat c. 185) și Clement din Alexandria (c. 150-211 / 216). Au dezbătut cu filozofii predominanți ai zilelor lor, apărând și argumentând creștinismul. S-au concentrat în principal pe monoteism și cuvintele lor cele mai dure au fost folosite pentru mitologiile antice. Părinți precum Irineu au susținut rolul succesiunii apostolice a episcopilor în păstrarea învățăturii apostolice.

Suluri de la Marea Moartă

Cele Manuscriselor de la Marea Moartă sunt o colecție de aproximativ 900 de documente, inclusiv texte din Biblia ebraică , descoperită între 1947 și 1956 în unsprezece peșteri în și în jurul ruinele așezării antice de la Khirbet Qumran pe nord - vest malul Mării Moarte în Occident Bancă .

Textele au o mare semnificație religioasă și istorică, deoarece includ cele mai vechi exemplare cunoscute ale documentelor biblice și extra-biblice și păstrează dovezi de mare diversitate în iudaismul târziu al doilea templu . Sunt scrise în ebraică , aramaică și greacă , mai ales pe pergament , dar cu unele scrise pe papirus . Aceste manuscrise datează în general între 150 î.e.n. și 70 e.n. Pergamentele sunt în mod tradițional identificate cu vechea sectă evreiască numită eseniene , deși unele interpretări recente au provocat această asociație și susțin că sulurile au fost scrise de preoți, zadokiți sau alte grupuri evreiești necunoscute.

Pergamentele de la Marea Moartă sunt în mod tradițional împărțite în trei grupe: manuscrise „biblice” (copii ale textelor din Biblia ebraică ), care cuprind aproximativ 40% din sulurile identificate; Manuscrisele „ apocrife ” sau „ pseudepigrafice ” (documente cunoscute din perioada celui de-al doilea templu precum Enoh , Jubilei , Tobit , Sirach , psalmi necanonici etc., care nu au fost canonizate în cele din urmă în Biblia ebraică ), care cuprind aproximativ 30% din sulurile identificate; și „sectare“ manuscrise (documente anterior necunoscute care vorbesc cu normele și credințele unui anumit grup sau grupuri din cadrul mai iudaismului ) , cum ar fi o regulă comunitară , război Sulul , Pesher (ebraică pesher פשר = „Comentariu“) pe Habacuc , și regula de a Binecuvântării , care cuprind aproximativ 30% din sulurile identificate.

Apocrifele Noului Testament

Noul Testament Apocrifele sunt o serie de scrieri de către primii creștini care dau relatări despre Isus și învățăturile sale, natura lui Dumnezeu , sau învățăturile apostolilor săi și a vieții lor. Aceste scrieri au adesea legături cu cărțile considerate „canonice”. Nu fiecare ramură a bisericii creștine este de acord asupra scrierilor care ar trebui considerate „ canonice ” și care sunt „ apocrife ” (vezi Evanghelia după evrei ).

Evangheliile gnostice

De Evangheliile Gnostice sunt Gnostice colecții de scrieri despre învățăturile lui Isus , scrise din 2 - secolul al 4 - lea. Aceste evanghelii nu fac parte din canonul biblic standard al oricărei confesiuni creștine majore și, ca atare, fac parte din ceea ce se numește apocrifa Noului Testament .

Biblioteca Nag Hammadi

Biblioteca Nag Hammadi este o colecție de timpurii creștine gnostice textele descoperite în apropierea Egiptului de Sus orașul Nag Hammadi în 1945. În acel an, doisprezece-piele legat de papirus codice îngropate într - un borcan sigilat a fost găsit de către un țăran pe nume local , Mohammed Ali Samman . Scrierile din aceste codici cuprindeau cincizeci și două de tratate preponderent gnostice , dar includ și trei lucrări aparținând Corpus Hermeticum și o traducere / modificare parțială a Republicii lui Platon . În „Introducere” la Biblioteca Nag Hammadi în limba engleză , James Robinson sugerează că aceste codici ar fi putut aparține unei mănăstiri pahomiene din apropiere și au fost îngropate după ce episcopul Atanasie a condamnat utilizarea necritică a cărților necanonice în Scrisoarea sa festivă din 367 d.Hr. .

Conținutul codicurilor a fost scris în limbajul copt , deși lucrările erau probabil toate traduceri din limba greacă . Cea mai cunoscută dintre aceste lucrări este probabil Evanghelia lui Toma , din care codicile Nag Hammadi conțin singurul text complet. După descoperire s-a recunoscut că fragmente din aceste ziceri atribuite lui Iisus au apărut în manuscrise descoperite la Oxyrhynchus în 1898, iar citatele potrivite au fost recunoscute în alte surse creștine timpurii. Ulterior, o dată a compoziției secolului I sau II c. 80 pentru originalele grecești pierdute ale Evangheliei lui Toma a fost propus, deși acest lucru este contestat de mulți, dacă nu chiar de majoritatea cercetătorilor în materie biblică. Manuscrisele odată îngropate datează din secolele III și IV.

Codicile Nag Hammadi sunt găzduite în Muzeul Copt din Cairo , Egipt . Pentru a citi despre semnificația lor pentru învățătura modernă în creștinismul timpuriu , consultați articolul despre gnosticism .

Iosif

Lucrările lui Iosifus oferă informații esențiale despre Primul Război Iudaico-Roman și sunt, de asemenea, importante surse literare pentru înțelegerea contextului sulurilor de la Marea Moartă și a iudaismului târziu al Templului . Josephus include informații despre indivizi, grupuri, obiceiuri și locuri geografice. Scrierile sale oferă o relatare semnificativă, extra-biblică, despre perioada post-exilică a Macabeilor , dinastia Hasmoneană și ascensiunea lui Irod cel Mare . El face referiri la saduchei , marii preoți evrei ai vremii, farisei și esenieni , Templul Irodian , recensământul lui Quirinius și zeloții , precum și la figuri precum Pontius Pilat , Irod cel Mare , Agrippa I și Agrippa II , Ioan Botezătorul , Iacob fratele lui Isus și o pereche de referințe disputate și incontestabile la Isus (pentru mai multe vezi Iosifus despre Isus ). El este o sursă importantă pentru studii despre iudaismul imediat post-templu și contextul creștinismului timpuriu .

Tacit

The Annals este printre primele cunoscute înregistrările seculare-istoric pentru a menționa Isus care Tacit face în legătură cu Nero persecutarea lui creștini . Pasajul conține o referință non-creștină timpurie la originea creștinismului , executarea lui Hristos descrisă în Biblie e Noul Testament evanghelii , precum și prezența și persecutarea a creștinilor în primul secol Roma . În timp ce majoritatea cercetătorilor consideră pasajul autentic, unii îl contestă. Cei care susțin autenticitatea susțin că este prea critic față de creștini pentru a fi adăugați de scribii creștini de mai târziu.

Unii care argumentează împotriva autenticității afirmă:

• Niciun scriitor creștin timpuriu nu se referă la Tacit chiar și atunci când discută subiectul lui Nero și al persecuției creștine. Tertulian , Lactantius , Sulpicius Severus , Eusebius și Augustin de Hipona nu fac nicio referire la Tacit atunci când discută despre persecuția creștină de către Nero. (Acest lucru este greșit, Tertulian se referă la Annals Tacit în Apologia) Dacă autentic, pasajul ar constitui unul dintre cele mai timpurii, în cazul în care nu mai devreme ( a se vedea: Josephus pe Isus ) referințele necreștini la Isus. Cei care critică autenticitatea pasajului susțin că primii scriitori creștini ar fi încercat probabil să stabilească istoricitatea lui Isus prin documente seculare sau necreștine și că tăcerea lor cu privire la Analele în acest mod poate sugera că pasajul nu a existat în manuscrisele timpurii. Mai mult, deoarece textul derivă dintr-o singură copie monahală care a supraviețuit din secolul al XI-lea, scepticii cu privire la autenticitatea pasajului susțin că ar putea fi rezultatul unei editări creștine ulterioare. Susținătorii autenticității pasajului se opun totuși pe baza criteriului jenării că remarcile critice ale pasajului asupra creștinismului ca „superstiție răutăcioasă” argumentează împotriva faptului că au fost făcute de editori creștini mai târziu care, se susține, ar fi aruncat creștini într-o lumină pozitivă și nu negativă. Criticii contestă faptul că criteriul jenării presupune în mod greșit că un interpolator scribal nu ar scrie în mod intenționat detalii critice despre grupul său religios și că un scrib ar fi putut găsi avantajos și convingător să furnizeze un fapt mai puțin jenant (de exemplu, că creștinii erau considerați de către romani ca subscriind la o „superstiție răutăcioasă”) în locul uneia mai jenante (de exemplu, fără referințe timpurii, necreștine, la un Isus istoric ).
• Gradul lui Ponțiu Pilat era prefect când era în Iudeea. Pasajul Tacit îl numește greșit pe Pilat un procurator, o eroare făcută și în traducerile unui pasaj de Iosif. (Cu toate acestea, Iosif a scris în greacă și nu a folosit niciodată termenul latin.) După moartea lui Irod Agripa în 44 d.Hr., când Iudeea a revenit la conducerea romană, Claudiu a dat procuratorilor controlul asupra Iudeii. Acest lucru a fost posibil când a sporit rolul procuratorilor, astfel încât aceștia să aibă putere magisterială. Tacitus, care s-a ridicat prin rândurile magistrale pentru a deveni consul și apoi proconsul a avut o cunoaștere precisă a semnificației termenilor implicați și a știut când Iudeea a început să fie administrată de procurori. Prin urmare, este problematic că el ar folosi „procurator” în loc de „prefect” pentru a-l descrie pe guvernatorul Iudeii înainte de modificările pe care ni le- a spus că le-a adus Claudius.
• Pasajul implică faptul că creștinii ar fi putut fi vinovați de incendierea Romei, un alt argument împotriva veridicității, pentru că Tacit a încercat să dea vina focului lui Nero prin aspersiune.
• Un alt scriitor antic, Suetonius , menționează că creștinii au fost răniți în această perioadă de Nero, dar nu există nicio legătură cu focul.

Copiile supraviețuitoare ale operelor lui Tacit derivă din două manuscrise principale, cunoscute sub numele de manuscrise mediciene , care sunt păstrate în Biblioteca Laurentiană și sunt scrise în latină . Este al doilea manuscris medicean care este cea mai veche copie a pasajului care descrie creștinii . În acest manuscris, primul „i” al lui Christianos este destul de distinct în aparență de al doilea, arătând oarecum murdar și lipsit de coada lungă a celui de-al doilea „i”; în plus, există un decalaj mare între primul „i” și lungul s . Georg Andresen a fost unul dintre primii care a comentat apariția primului „i” și a decalajului ulterior, sugerând în 1902 că textul a fost modificat și că un „e” fusese inițial în text, mai degrabă decât acest „i”. .

În 1950, la cererea lui Harald Fuchs , dr. Teresa Lodi , directorul Bibliotecii Laurentiene, a examinat trăsăturile acestui articol al manuscrisului; ea a concluzionat că există încă semne ale ștergerii unui „e”, prin îndepărtarea porțiunilor orizontale superioare și inferioare și distorsionarea restului într-un „i”. În 2008, dr. Ida Giovanna Rao , noul șef al biroului manuscris al Bibliotecii Laurentiene, a repetat studiul lui Lodi și a concluzionat că este probabil ca „i” să fie o corecție a unui personaj anterior (cum ar fi un e ), schimbarea fiind a făcut una extrem de subtilă. Mai târziu în același an, s-a descoperit că sub lumina ultravioletă, un „e” este clar vizibil în spațiu, ceea ce înseamnă că pasajul trebuie să se fi referit inițial la chr e stianos , un cuvânt latin care ar putea fi interpretat ca fiind bun , după Cuvânt grecesc χρηστός (chrestos), care înseamnă „bun, util”. „Cred că în pasajul nostru din Tacit, lectura originală Chrestianos este cea adevărată”, spune profesorul Robert Renehan, afirmând că era „firesc ca un roman să interpreteze cuvintele [Christus și Christianus] ca χρηστός cu sunet similar”. Cuvântul creștin / s este în Codex Sinaiticus (în care Hristos este prescurtat - vezi nomina sacra ) scris cu Chrestian / s în cele trei locuri în care este folosit cuvântul. Tot în minusculul 81 această ortografie este folosită în Faptele Apostolilor 11:26.

Iisus

Istoricitatea lui Isus se referă la istoric existența lui Iisus din Nazaret . În timp ce savanții fac adesea o distincție între Isusul istoriei și Hristosul credinței și, în timp ce savanții dezbat în continuare ce se poate ști în mod specific cu privire la caracterul și slujirea lui Isus, în esență toți savanții din domeniile relevante sunt de acord că simpla existență istorică a lui Isus poate să fie stabilite folosind dovezi documentare și de altă natură.

Liniile de dovezi folosite pentru a stabili existența istorică a lui Isus includ documentele Noului Testament , documente sursă teoretice care ar putea sta în spatele Noului Testament, declarații ale primilor Părinți ai Bisericii , scurte referințe în istoriile produse decenii sau secole mai târziu de surse păgâne și evreiești, documente gnostice și credințe creștine timpurii.

Isus istoric

Istoric Isus este o reconstrucție științifică a primul secol figura Isus din Nazaret folosind metode istorice moderne. Această reconstrucție se bazează pe metode istorice . Acestea includ analiza critică a textelor evanghelice ca sursă principală pentru biografia sa și surse non-biblice pentru contextul istoric și cultural în care a trăit.

Din secolul al XVIII-lea, istoricii și cărturarii biblici au întreprins trei căutări științifice pentru Isus istoric , fiecare cu caracteristici distincte și bazate pe criterii de cercetare diferite, care au fost adesea dezvoltate în timpul fiecărei faze specifice. De la lucrarea revoluționară a lui Albert Schweitzer din 1906, până la controversatul Seminar Iisus , s-au învățat multe. Scopul acestor cercetători este de a examina dovezile din diverse surse și de a le aduce în mod critic împreună pentru a putea compila un compozit complet actualizat al lui Isus. Utilizarea termenului Iisus istoric implică faptul că figura astfel reconstruită va diferi de cea prezentată în învățătura sinodelor ecumenice („Hristos dogmatic”). De asemenea, va diferi uneori de credințele evreiești, creștine, musulmane sau hinduse.

Iisus istoric era un evreu galilean care trăia într-un timp al așteptărilor mesianice și apocaliptice . El a fost botezat de Ioan Botezătorul și, după ce Ioan a fost executat, Isus și-a început propria propovăduire în Galileea . El a propovăduit mântuirea, viața veșnică, curățarea de păcate, Împărăția lui Dumnezeu , folosind pilde pietroase cu imagini uimitoare și a fost renumit ca învățător și vindecător. Mulți cărturari cred declarațiile apocaliptice pe care i le atribuie Evangheliile, în timp ce alții descriu Împărăția lui Dumnezeu ca fiind una morală și nu de natură apocaliptică. El și-a trimis apostolii să vindece și să predice Împărăția lui Dumnezeu. Mai târziu, a călătorit la Ierusalim în Iudeea , unde a provocat o tulburare la Templu . Era timpul Paștelui , când tensiunile politice și religioase erau mari în Ierusalim. Evangheliile spun că paznicii templului (despre care se crede că sunt saducei ) l-au arestat și l-au predat lui Pontius Pilat pentru executare. Mișcarea pe care a început-o a supraviețuit morții sale și a fost continuată de apostolii săi care au proclamat învierea lui Isus . S-a dezvoltat în creștinismul timpuriu (vezi și Lista evenimentelor din creștinismul timpuriu ).

Căutarea pentru Isus istoric a început cu lucrarea lui Hermann Samuel Reimarus în secolul al 18 - lea. Două cărți, ambele numite Viața lui Isus au fost scrise de David Strauss , publicate în germană în 1835–36, și Ernest Renan , publicate în franceză în 1863. Isusul istoric este diferit din punct de vedere conceptual decât Hristosul credinței . Primul este fizic, iar cel de-al doilea metafizic. Istorică Isus se bazează pe dovezi istorice. De fiecare dată când se descoperă un nou pergament sau se găsește un nou fragment de Evanghelie, Isus Istoric este modificat. Și pentru că s-au pierdut atât de multe, nu îl putem cunoaște niciodată complet.

În Figura istorică a lui Isus , EP Sanders l-a folosit pe Alexandru cel Mare ca paradigmă - sursele disponibile ne spun multe despre faptele lui Alexandru, dar nimic despre gândurile sale. „Sursele pentru Isus sunt totuși mai bune decât cele care se ocupă de Alexandru” și „superioritatea dovezilor pentru Isus se vede atunci când întrebăm ce a gândit el”. Astfel, Sanders consideră căutarea lui Isus istoric este mult mai aproape de o căutare a detaliilor istorice despre Alexandru decât de acele figuri istorice cu documentație adecvată.

În consecință, cercetători precum Sanders, Geza Vermes , John P. Meier , David Flusser , James H. Charlesworth , Raymond E. Brown , Paula Fredriksen și John Dominic Crossan susțin că, deși mulți cititori sunt obișnuiți să se gândească la Isus doar ca o figură teologică a căror existență este doar o chestiune de dezbatere religioasă, cele patru relatări Evanghelice canonice se bazează pe documente sursă scrise la câteva decenii după viața lui Isus și, prin urmare, oferă o bază pentru studiul lui Isus „istoric”. Acești istorici se bazează și pe alte surse istorice și dovezi arheologice pentru a reconstitui viața lui Isus în contextul său istoric și cultural.

În schimb, Charles Guignebert, profesor de istorie a creștinismului, la Sorbona, a susținut că „concluziile justificate de dovezile documentare pot fi rezumate după cum urmează: Iisus s-a născut undeva în Galileea pe vremea împăratului August, dintr-o familie umilă, care a inclus o jumătate de duzină sau mai mulți copii în afară de el. " (Subliniere adăugată). El adaugă în altă parte „nu există niciun motiv să presupunem că nu a fost executat”.

Cercetările recente s-au concentrat asupra „evreimii” lui Isus istoric. Reevaluarea familiei lui Iisus, în special rolul jucat după moartea sa de fratele său Iacob, i-a determinat pe cercetători precum Hans Küng să sugereze că a existat o formă timpurie de „creștinism evreiesc” non-elenist, precum ebioniții , care nu a acceptat divinitatea lui Isus și a fost persecutat atât de autoritățile romane, cât și de cele creștine. Küng sugerează că acești creștini evrei s-au stabilit în Arabia și poate că au influențat povestea lui Hristos așa cum este descrisă în Coran .

Iisus ca mit

Existența lui Iisus ca personaj istoric real a fost pusă la îndoială de puțini cărturari și istorici biblici, dintre care unii dintre primii erau Constantin-François Volney și Charles François Dupuis în secolul al XVIII-lea și Bruno Bauer în secolul al XIX-lea. Fiecare dintre acestea a propus că personajul lui Isus era o fuziune a mitologiilor anterioare.

Opiniile erudiților care au respins în întregime istoricitatea lui Isus au fost rezumate în Caesar și Hristos al lui Will Durant , publicat în 1944. Respingerile lor s-au bazat pe lipsa sugerată a martorilor oculari, lipsa dovezilor arheologice directe, eșecul lucrărilor antice de a menționa Isus și asemănările creștinismului timpuriu împărtășesc cu religia și mitologia contemporane de atunci.

Mai recent, argumentele pentru non-istoricitate au fost discutate de George Albert Wells , Earl Doherty ( The Jesus Puzzle , 1999), Timothy Freke și Peter Gandy ( The Jesus Mysteries ) și Robert M. Price . Doherty, de exemplu, susține că primele înregistrări ale credințelor creștine (primele epistole) nu conțin aproape nicio referire la Isus istoric, care apare doar în relatările Evangheliei. El sugerează că acestea se explică cel mai bine dacă creștinismul a început ca un cult mitic al salvatorului, fără a avea în vedere o figură istorică specifică.

Cu toate acestea, istoricitatea lui Isus este acceptată de aproape toți cărturarii biblici și istoricii clasici. Savantul Noului Testament James Dunn descrie teoria mitică a lui Isus ca pe o „teză complet moartă”.

Întemeierea Bisericii creștine

Conform tradiției creștine, Biserica creștină a fost întemeiată de Iisus. În Evanghelia după Matei , Isus înviat și-a adunat împreună cei Doisprezece Apostoli , a emis Marea Comisie și l-a ales pe Simon Petru ca conducător al lor, proclamând „Vă voi da cheile împărăției cerurilor ”. Mulți cărturari moderni, inclusiv unii catolici, neagă cu tărie că Isus a intenționat vreodată să întemeieze o Biserică, cu atât mai puțin că a făcut-o. Chiar și acei cărturari care sunt de acord că Iisus a întemeiat un fel de Biserică sunt împărțiți dacă l-a întemeiat pe Simon Petru sau i-a dat vreun fel de primat . Chiar și acei cărturari care acceptă că Petru deținea un fel de primat în rândul apostolilor sunt împărțiți cu privire la problema dacă Isus a intenționat ca primatul să fie continuat de alții după moartea lui Petru ( succesiunea apostolică ). Chiar și acei cărturari care acceptă faptul că Iisus a intenționat o primărie petrină continuă sunt împărțiți dacă această primărie a fost transferată în mod unic Bisericii Romei ; unii, de exemplu, urmând exemplul lui Ciprian din Cartagina , insistă asupra faptului că primatul petrin este posedat de fiecare episcop din întreaga lume care se află într-o succesiune apostolică legitimă, indiferent dacă este sau nu în comuniune cu Roma. Chiar și acei cărturari care acceptă faptul că o primărie petrină unică atașată Scaunului Romei sunt împărțite cu exactitate despre cum și de ce s-a atașat primatul la Roma, prin ce mijloace sau succesiune a fost transmisă în Scaunul Romei, dacă Roma însăși a rămas adevărată primatului și exact ce autoritate exercită în mod legitim primatul în lumea de astăzi.

Biserica Catolica

Biserica Catolică se crede a fi continuarea comunității creștine fondată de Iisus în consacrarea lui Simon Petru . În viziunea catolică, episcopii moderni sunt succesorii apostolilor .

Se spune că Sediul Romei este în mod tradițional fondat de Petru și Pavel. În timp ce Noul Testament nu spune nimic direct despre legătura lui Petru cu Roma, indirect Romani 15: 20-22 poate indica faptul că atunci când Pavel l-a scris, un alt Apostol era deja la Roma și este foarte probabil ca „Babilonul” menționat în 1 Petru 5 : 13 , o scrisoare atribuită lui Petru, este Roma. Tradiția care leagă Petru de Roma este „timpurie și de neegalat”. În primii ani ai secolului al II-lea, Ignatie din Antiohia implică faptul că Petru și Pavel aveau o autoritate specială asupra bisericii romane. Ireneu din Lyon , tot din secolul al II-lea , credea că Petru și Pavel au fost fondatorii Bisericii din Roma și l-au numit pe Linus ca episcop . Dionisie din Corint servește și ca martor al tradiției.

Narațiunea tradițională începe cu faptul că Petru este sfințit de Iisus, urmat de Petru care călătorește la Roma cândva după Rusalii , înființând o biserică acolo, servind ca prim episcop și consacrându-l pe Linus ca episcop, începând astfel linia Papilor din care Francisc I este actualul succesor. Această narațiune este adesea relatată în istoriile Bisericii Catolice.

Elementele acestei narațiuni tradiționale sunt de acord cu dovezile istorice care au supraviețuit, care includ scrierile mai multor părinți ai bisericii timpurii (printre care Papa Clement I ) și unele dovezi arheologice. În timp ce unii istorici ai creștinismului afirmă că Biserica Catolică poate fi urmărită de consacrarea lui Petru de către Isus, alții susțin că Isus nu a găsit o biserică în timpul vieții sale, ci a oferit un cadru de credințe. Alți istorici nu sunt de acord cu opinia tradițională conform căreia papalitatea își are originea în Petru, afirmând în schimb că oficiul papal sa dezvoltat la o dată nespecificată înainte de mijlocul anilor 150 și ar fi putut fi suprapus de narațiunea tradițională asupra bisericii primitive.

Singura parte a acestei narațiuni care este susținută direct de Scripturi este consacrarea lui Petru; cu toate acestea, elementele din restul narațiunii sunt atestate în scrierile Părinților Bisericii precum Ignatie , Irineu și Dionisie din Corint . În mare parte ca urmare a provocării acestei narațiuni inițiată de Alfred Loisy , unii teologi au contestat istoricitatea narațiunii tradiționale, rezultând într-o interpretare mai puțin literală a „întemeierii” Bisericii de către Isus și afirmații mai puțin specifice cu privire la fundamentele și transmiterea istorice. a primatului Petrin în primii ani ai Bisericii. Unii istorici au contestat și narațiunea tradițională a rolului lui Petru în Biserica Romană timpurie.

Noul Testament nu oferă nicio dovadă că Isus a înființat papalitatea și nici că l-a stabilit pe Petru ca prim episcop al Romei . Documentele oficiale ale Bisericii Catolice nu se aplică lui Petru titlul de „Episcop al Romei”, aplicându-l în schimb „succesorului lui Petru” și prezentându-l pe Papa ca succesor al lui Petru în relația sa cu întreaga Biserică Catolică. Cu toate acestea, unii prezintă Biserica că leagă primatul lui Petru de a fi episcop al Romei: Eamon Duffy spune că poziția oficială a Bisericii Catolice este că Isus l-a numit în esență pe Petru ca prim papa, cu primatul universal ca episcop al Romei . Unii istorici au contestat opinia că Petru a fost episcop (așa cum se înțelege acum termenul) Romei.

În timp ce majoritatea cărturarilor sunt de acord că Petru a murit la Roma, este general acceptat faptul că a existat o comunitate creștină în Roma înainte ca Petru sau Pavel să ajungă acolo. Biserica Catolică trasează o analogie între primatul aparent al lui Petru printre cei Doisprezece în textele Noului Testament precum Matei 16: 17-19 , Luca 22:32 și Ioan 21: 15-17 și poziția Papei printre episcopii Bisericii.

Se spune că două scaune apostolice și patriarhale au fost fondate de Petru: cele din Antiohia și Roma . Odată cu scaunul din Alexandria, vezi Papa copt , considerat ca fiind întemeiat de un discipol al lui Petru, acestea au format ceea ce a devenit cunoscut sub numele de cele trei Petrine Sees, înzestrate cu o autoritate specială recunoscută de Primul Sinod de la Niceea.

Epoca apostolică

Perioada apostolică dintre anii 30 și 100 a produs scrieri atribuite urmașilor direcți ai lui Isus Hristos. Perioada este în mod tradițional asociată cu apostolii, timpurile apostolice și scrierile apostolice. Cărțile Noului Testament au fost legate de Biserica primară cu apostolii, deși știința modernă a pus la îndoială autoria majorității cărților Noului Testament. În istoria tradițională a bisericii creștine, epoca apostolică a fost fundamentul pe care se bazează întreaga istorie a bisericii.

Epoca apostolică este deosebit de important pentru Restorationism care susține că aceasta reprezintă o formă mai pură a creștinismului , care ar trebui să fie readus la biserică așa cum există astăzi.

Caracterul unic al scrierilor Noului Testament și perioada de origine a acestora sunt evidențiate de lipsa formei literare în scrierea ulterioară. Odată ce canonul Noului Testament a început să prindă contur , stilul a încetat să mai fie folosit în mod regulat. Scrierile necanonice au persistat, dar au dispărut într-o perioadă istorică scurtă de timp. Literatura patristică timpurie este dominată de apologetică și folosește alte forme literare împrumutate din surse necreștine.

Petru și Pavel

Potrivit teologului german FC Baur din secolul al XIX-lea, creștinismul timpuriu a fost dominat de conflictul dintre Petru, care era observator al legii și Pavel, care a susținut libertatea parțială sau chiar completă de lege . Descoperirile ulterioare au contrazis această teorie. Conflictul presupus continuu nu a fost susținut de dovezile disponibile. Cu toate acestea, conflictul teologic dintre Pavel și Petru este consemnat în Noul Testament și a fost discutat pe larg în biserica primară. Marcion și adepții săi au afirmat că polemica împotriva falșilor apostoli din Galateni a avut ca scop Petru, Iacov și Ioan , „Stâlpii Bisericii”, precum și evangheliile „false” care circulau prin biserici la acea vreme. Ireneu și Tertulian au argumentat împotriva ridicării lui Pavon de către marcionism și au afirmat că Petru și Pavel erau egali între apostoli. Pasajele din Galateni au fost folosite pentru a arăta că Pavel a respectat funcția lui Petru și a recunoscut o credință comună.

Simon Peter

James DG Dunn a propus că Petru a fost „omul-punte” între ceilalți doi lideri proeminenți: Pavel și Iacob cel Drept. Paul și Iacob au fost amândoi puternic identificați cu propriile „mărci” ale creștinismului. Petru a arătat dorința de a-și menține identitatea evreiască, spre deosebire de Pavel. El a arătat simultan o flexibilitate față de dorințele comunității creștine mai largi, spre deosebire de Iacov. (Acest echilibru este ilustrat în episodul din Antiohia relatat în Galateni 2. ) Astfel, Petru a devenit o forță unificatoare în biserică.

Se spune în mod tradițional că Scaunul Romei este fondat de Petru și Pavel, vezi și Primatul lui Simon Petru , care îl investise cu autoritate apostolică . Noul Testament nu spune nimic direct despre legătura lui Petru cu Roma, dar o tradiție catolică timpurie susține o astfel de legătură.

Cei mai mulți cărturari catolici și protestanți, și mulți cărturari în general, concluzionează că Petru a fost într-adevăr martirizat la Roma sub Nero. Un studiu critic din 2009 realizat de Otto Zwierlein a concluzionat că „nu există nici o dovadă literară fiabilă (și nici dovezi arheologice) că Petru a fost vreodată la Roma”.

1 Clement , un document care a fost datat oriunde între anii 90 și 120, este una dintre primele surse aduse în sprijinul șederii lui Petru la Roma, dar s-au ridicat întrebări cu privire la autenticitatea textului și dacă acesta are vreo cunoștință despre viața lui Petru. dincolo de ceea ce este cuprins în Faptele Noului Testament . Scrisoarea către Romani atribuite Sfântului Ignatie al Antiohiei implică faptul că Petru și Pavel avea autoritate specială asupra bisericii romane, spune creștinilor din Roma: „Eu nu vă poruncesc, așa cum a făcut Petru și Pavel“ (CH 4.). Cu toate acestea, autenticitatea acestui document și datarea sa tradițională din c. 105-110 au fost, de asemenea, puse la îndoială și poate datează din ultimele decenii ale secolului al II-lea.

Mai târziu în secolul al II-lea , Irineu din Lyon a crezut că Petru și Pavel au fost fondatorii Bisericii din Roma și l-au numit pe Linus ca episcop succesor .

Tertullian mai scrie: „Dar dacă ești lângă Italia, ai Roma, unde autoritatea este la îndemână și pentru noi. Ce biserică fericită este, pe care apostolii și-au vărsat întreaga doctrină cu sângele; unde Petru a avut o pasiune ca cea a Domnului, unde Pavel a fost încoronat cu moartea lui Ioan (Botezătorul, prin decapitare) ". Dionisie din Corint servește, de asemenea, ca martor târziu al secolului al II-lea la tradiție. El a scris: „Dvs. (Papa Soter) ați adus, de asemenea, prin îndemnul vostru, împreună plantarea făcută de Petru și Pavel la Roma și la Corint; pentru amândoi au plantat în Corintul nostru și ne-au învățat; și amândoi deopotrivă , predând în mod similar în Italia, a suferit martiriul în același timp ”. Tradiția ulterioară, găsită pentru prima dată în Sfântul Ieronim, atribuie lui Petru un episcopat (sau apostolat) de 25 de ani la Roma.

Epistola lui Pavel către Romani 16 (c. 58) atestă o mare comunitate creștină deja acolo, deși nu îl menționează pe Petru.

Pavel din Tars

Elaine Pagels , profesor de religie la Princeton și autoritate în gnosticism , susține că Pavel era un gnostic și că epistolele pastorale anti-gnostice erau falsuri „pseudo-pauline” scrise pentru a respinge acest lucru.

Savantul britanic evreu Hyam Maccoby susține că Pavel, așa cum este descris în Cartea Faptelor, și punctul de vedere al lui Pavel, obținut din propriile sale scrieri, sunt oameni foarte diferiți. Unele dificultăți au fost observate în relatarea vieții sale. Pavel așa cum este descris în Cartea Faptelor este mult mai interesat de istoria faptelor, mai puțin de teologie; idei precum justificarea prin credință sunt absente la fel ca și referințele la Duh, conform lui Maccoby. El subliniază, de asemenea, că nu există referiri la Ioan Botezătorul în Epistolele Pauline , deși Pavel îl menționează de mai multe ori în Cartea Faptelor.

Alții au obiectat că limbajul discursurilor este prea stil Lukan pentru a reflecta cuvintele altcuiva. Mai mult, unii au susținut că discursurile lui Petru și Pavel sunt prea asemănătoare și că, în special, cele ale lui Pavel sunt prea distincte de scrisorile sale pentru a reflecta o adevărată sursă paulină. În ciuda acestor suspiciuni, avocatul istoric Christopher Price concluzionează că stilul lui Luke în Fapte este reprezentativ pentru acei istorici antici cunoscuți pentru înregistrarea cu acuratețe a discursurilor în lucrările lor. Examinarea mai multor discursuri majore din Fapte arată că, în timp ce autorul a netezit greaca în unele cazuri, el s-a bazat în mod clar pe material preexistent pentru a-și reconstrui discursurile. El nu s-a crezut liber să inventeze materiale, dar a încercat să înregistreze cu exactitate realitatea discursurilor din Fapte.

FC Baur (1792–1860), profesor de teologie la Tübingen din Germania, primul cărturar care a criticat Faptele Apostolilor și Epistolele Pauline și fondatorul Școlii de teologie din Tübingen , a susținut că Pavel, în calitate de „Apostol al Neamurilor”, a fost în opoziție violentă față de cei 12 apostoli originali. Baur consideră că Faptele Apostolilor au întârziat și nu au încredere. Această dezbatere a continuat de atunci, cu Adolf Deissmann (1866-1937) și Richard Reitzenstein (1861-1931) subliniind moștenirea greacă a lui Paul și Albert Schweitzer subliniind dependența sa de iudaism.

Maccoby teoretizează că Pavel a sintetizat iudaismul, gnosticismul și misticismul pentru a crea creștinismul ca religie salvatoare cosmică. Potrivit lui Maccoby, fariseismul lui Pavel a fost propria sa invenție, deși el a fost probabil asociat cu saducheii . Maccoby atribuie originile antisemitismului creștin lui Pavel și susține că viziunea lui Paul asupra femeilor , deși inconsistentă, reflectă gnosticismul său în aspectele sale misogine .

Separarea de iudaism

Împărțirea dintre iudaismul fariseu / rabinic (perioada Tannaim ) și creștinismul timpuriu este atribuită în mod obișnuit respingerii lui Iisus în orașul său natal c.30, Sinodul Ierusalimului în 50, Distrugerea celui de-al doilea templu în 70, postulat Consiliul lui Jamnia din 90 și / sau revolta Bar Kokhba din 132-135. Cu toate acestea, mai degrabă decât o despărțire bruscă, a existat o prăpastie în creștere lentă între creștini și evrei în secolele I. Chiar dacă se crede în mod obișnuit că Pavel a înființat o biserică neamurilor , a fost nevoie de secole pentru ca o pauză completă să se manifeste. Cu toate acestea, anumite evenimente sunt percepute ca fiind esențiale în ruptura crescândă dintre creștinism și iudaism .

Perioada post-apostolică

Creștinismul de-a lungul secolelor al II - lea și al III-lea a fost în general mai puțin studiat decât perioadele care au venit înainte și după acesta. Acest lucru se reflectă în faptul că este de obicei menționat în termenii perioadelor adiacente cu nume ca „post-apostolice” (după perioada creștinismului formativ din secolul I) și „ante-Nicene” (înainte de Primul Sinod de la Niceea). Cu toate acestea, secolele II și III sunt destul de importante în dezvoltarea creștinismului.

Există o relativă lipsă de material pentru această perioadă, în comparație cu perioada ulterioară a Părintelui Bisericii. De exemplu, o colecție utilizată pe scară largă ( Părinții ante-niceni ) include majoritatea scrierilor din secolele al II-lea și al III-lea în nouă volume. Aceasta include scrierile Părinților Apostolici , Apologeții , Clement din Alexandria , Irineu din Lyon , Origen din Alexandria și Apocrifele Noului Testament , printre altele. În contrast, părinții niceni și post-niceni (compuși în principal din Augustin , Ieronim și Hrisostom ) umple douăzeci și opt de volume.

Potrivit lui Siker, evoluțiile din acest moment sunt „multidirecționale și nu sunt ușor de mapat”. În timp ce perioadele anterioare și următoare au fost diverse, au posedat caracteristici unificatoare care lipsesc în această perioadă. Creștinismul din secolul I a avut o coeziune de bază bazată pe mișcarea bisericii pauline, caracterul evreiesc și autoidentificarea ca mișcare mesianică. Secolele al II-lea și al III-lea au văzut un divorț puternic de rădăcinile sale timpurii. A existat o respingere explicită a iudaismului modern și a culturii evreiești până la sfârșitul secolului al II-lea, cu un corp tot mai mare de literatură adversus Judaeos . Creștinismul în secolele al IV-lea și al V-lea a cunoscut presiuni imperiale și a dezvoltat o puternică structură episcopală și unificatoare. Perioada ante-niceană a fost lipsită de o asemenea autoritate și extrem de diversă. Multe variații în acest timp sfidează categorisirile îngrijite, întrucât diferite forme de creștinism au interacționat într-un mod complex pentru a forma caracterul dinamic al creștinismului în această epocă.

Până la începutul secolului al II-lea, creștinii au fost de acord asupra unei liste de bază a scrierilor care le vor servi drept canon, a se vedea Dezvoltarea canonului Noului Testament , dar interpretările acestor lucrări difereau, adesea în mod sălbatic. În parte, pentru a asigura o mai mare coerență în învățăturile lor, până la sfârșitul secolului I, multe comunități creștine au dezvoltat o ierarhie mai structurată, cu un episcop central, a cărui opinie deținea o pondere mai mare în acel oraș. Până în 160, majoritatea comunităților aveau un episcop, care își baza autoritatea pe lanțul succesiunii de la apostoli la el.

Episcopii aveau încă o libertate de interpretare. Versiunile concurente ale creștinismului au determinat mulți episcopi care au subscris la ceea ce este acum versiunea principală a creștinismului să se adune mai strâns. Episcopii ar chema sinoduri pentru a discuta probleme sau diferențe doctrinare în anumite regiuni; primul dintre acestea care a fost documentat a avut loc în Asia Romană în jurul anului 160. Unii episcopi au început să-și asume un rol mai autoritar pentru o regiune; în multe cazuri, episcopul bisericii situate în capitala unei provincii a devenit autoritatea centrală a tuturor bisericilor din acea provincie. Aceste autorități mai centralizate erau cunoscute ca biserici mitropolitane conduse de un episcop mitropolit . Bisericile din Antiohia, Alexandria și Roma au exercitat autoritate asupra grupurilor acestor biserici metropolitane.

Părinții Bisericii

Părinții bisericii sunt în general împărțiți în Părinții Ante-Niceni , cei care au trăit și au scris în fața Sinodului de la Niceea (325) și Părinții Niceni și Post-Niceni , cei care au trăit și au scris după 325. În plus, împărțirea tații în scriitori greci și latini sunt, de asemenea, obișnuiți. Unii dintre cei mai proeminenți părinți greci sunt Iustin Martirul , Ioan Gură de Aur și Chiril al Alexandriei . Printre părinții latini se numără Tertulian , Ciprian , Ieronim , Ambrozie din Milano, Grigorie cel Mare și Augustin de Hipona .

Biserica primară s-a bazat pe autoritatea apostolică pentru a separa lucrările, învățăturile și practicile ortodoxe de cele neortodoxe. Cele patru Evanghelii au fost atribuite, direct sau indirect, unui apostol, la fel ca și alte cărți din Noul Testament. Părinții bisericii anterioare erau asociați și cu apostoli: Clement cu Petru (asociat strâns cu Roma) și cu Pavel (așa cum a scris Clement Pavel în Filipeni 4: 2), Papias și Policarp cu Ioan (asociat cu Asia Mică).

Părinți apostolici

Cei mai vechi Părinți ai Bisericii (în termen de două generații ai Apostolilor lui Hristos) sunt numiți de obicei Părinții Apostolici. Părinții apostolici importanți includ Clement din Roma , Ignatie de Antiohia și Policarp de Smirna . În plus, Didache și Păstorul lui Hermas sunt plasate de obicei printre scrierile Părinților Apostolici, deși autorii lor sunt necunoscuți.

Scrierile Părinților Apostolici sunt în mai multe genuri, unele, de exemplu, scrierile lui Clement din Roma sunt scrisori (numite epistole ), altele relatează evenimente istorice, de exemplu Martiriul Policarpului , iar unul ( Didache ) este un ghid pentru practică etică și liturgică.

„Părinții apostolici” se disting de alți autori creștini din aceeași perioadă prin faptul că practicile și teologia lor se încadrau în mare parte în acele tradiții în curs de dezvoltare ale creștinismului paulin sau creștinismului proto-ortodox care au devenit curentul principal. Ele reprezintă o tradiție a creștinismului timpuriu, împărtășită de multe biserici diferite între diferențele culturale, etnice și lingvistice. Tradiția pe care o reprezintă susține că Scripturile evreiești sunt inspirate de Dumnezeu (împotriva marcionismului ) și susține că profeții evrei indică carnea și sângele lui Iisus prin care sunt salvați atât evreii, cât și neamurile. Mai mult, aceștia prezintă imaginea unei Biserici organizate formate din multe biserici interculturale diferite, surori care împărtășesc o tradiție apostolică. Ecleziologia lor, adoptarea unor valori iudaice și accentul pe natura istorică a lui Iisus Hristos contrastează puternic cu diferitele ideologii ale creștinismului mai păgânizat, pe de o parte, și cu creștinismele mai evreiești, pe de altă parte. Până în secolul al IV-lea , creștinismul nicean de masă , dominat de interpretarea lui Pavel din Tars și care se clătina la jumătatea distanței dintre păgânismul neamurilor și iudaismul rabinic, era în măsură să declare interpretări semnificativ diferite ca eretice .

Alte texte scrise mult mai târziu nu sunt considerate scrieri apostolice. Au fost denunțați activ de la bun început de oameni precum Ignatie, episcopul Antiohiei și scriitorul primei epistole canonice a lui Ioan, ca fiind „anti-Hristos” și contrar tradiției primite de la apostoli și martori oculari ai lui Iisus Hristos. Textele care prezintă creștinismul alternativ au fost apoi suprimate activ în secolele următoare și multe sunt acum lucrări „pierdute”, al căror conținut poate fi doar speculat.

Eusebiu din Cezareea

Istoria Bisericii (latină: Historia ecclesiastica sau Historia Ecclesiae ) de Eusebiu de Cezareea a fost a 4-lea lucrare de pionierat dând un cont cronologic al dezvoltării creștinismului timpuriu din secolul 1 . A fost scris în greacă koine și supraviețuiește și în manuscrise latine, siriace și armene. Rezultatul a fost prima narațiune istorică completă scrisă din punct de vedere creștin. La începutul secolului al V-lea, doi avocați din Constantinopol , Socrates Scholasticus și Sozomen , și un episcop, Theodoret of Cyrrhus, Siria , au scris continuări ale istoriei bisericii lui Eusebius, stabilind convenția continuatorilor care ar determina în mare măsură modul în care a fost scrisă istoria pentru următorii mii de ani. Cronica lui Eusebiu , care a încercat să stabilească o cronologie comparativă a istoriei păgâne și a Vechiului Testament, a stabilit modelul pentru celălalt gen istoriografic, cronica medievală sau istoria universală .

Eusebiu a folosit multe monumente și documente ecleziastice, acte ale martirilor, scrisori, extrase din scrierile creștine anterioare, liste de episcopi și surse similare, citând adesea originalele pe larg, astfel încât lucrarea sa conține materiale care nu au fost păstrate în altă parte. De exemplu, el a scris că Matei a compus Evanghelia după evrei și Catalogul său bisericesc sugerează că a fost singura evanghelie evreiască . Prin urmare, are o valoare istorică, deși nu pretinde nici completitudinea, nici respectarea proporției cuvenite în tratarea subiectului. Nici nu prezintă într-un mod conectat și sistematic istoria Bisericii creștine timpurii. Este, în mică măsură, o justificare a religiei creștine, deși autorul nu a intenționat-o în primul rând ca atare. Eusebiu a fost adesea acuzat de falsificarea intenționată a adevărului; în a judeca persoane sau fapte nu este în totalitate imparțial.

Reformare

Unele dintre noile cuvinte și fraze introduse de William Tyndale în traducerea sa a Bibliei nu au fost potrivite cu ierarhia Bisericii Romano-Catolice, folosind cuvinte precum „Supraveghetor” mai degrabă decât „Episcop” și „Vârstnic” mai degrabă decât „Preot” , și (foarte controversat), mai degrabă „congregație” decât „biserică” și „iubire” decât „caritate”. Tyndale a susținut (citând Erasmus ) că Noul Testament grecesc nu susține lecturile tradiționale romano-catolice.

Discuțiile din partea romano-catolicilor provin nu numai din erori reale sau percepute în traducere, ci din teama de eroziunea puterii lor sociale dacă creștinii ar putea citi biblia în propria lor limbă „dogma Papei este sângeroasă”, a scris Tyndale în lucrarea sa „Obedience of a Christian” Omule . Tyndale a tradus „Biserica” prin „congregație” și a tradus „preot” ca „bătrân”. Moynahan explică motivele pentru care Tyndale a explicat acest lucru: „Aceasta a fost o amenințare directă pentru vechea Biserică - dar așa Tyndale a afirmat aici clar, fără scripturi, că este corpul lui Hristos pe pământ. pretențiile sale de a fi reprezentantul terestru al lui Hristos și de a acorda această onoare adoratorilor individuali care alcătuiau fiecare congregație ".

Perspective moderne

Istoricitatea Faptelor Apostolilor

Fiabilitatea istorică a Faptelor Apostolilor , sursa principală a erei apostolice , este o problemă majoră pentru erudiții biblici și istoricii creștinismului timpuriu. În timp ce unii cărturari și istorici biblici consideră cartea Faptele ca fiind extrem de precisă și coroborată de arheologie , alții consideră lucrarea ca fiind inexactă și în conflict cu epistolele pauline . Faptele îl descriu pe Pavel ca fiind mai în linie cu creștinismul evreiesc , în timp ce epistolele pauline înregistrează mai multe conflicte, cum ar fi Incidentul din Antiohia .

Ortodoxia și heterodoxia

În mod tradițional, ortodoxia și erezia au fost privite în raport cu „ortodoxia” ca o descendență autentică a tradiției. Alte forme de creștinism au fost privite ca fluxuri de gândire deviante și, prin urmare, „ heterodoxe ” sau eretice. Acest punct de vedere a fost dominant până la publicarea lui Walter Bauer e Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( «Ortodoxie și a ereziei în creștinismul timpuriu») în 1934. Bauer sa străduit să -și regândească creștinismului timpuriu punct de vedere istoric, independent de punctele de vedere ale bisericii. El a afirmat că biserica din secolul al II-lea era foarte diversă și include multe grupuri „eretice” care aveau o pretenție egală la tradiția apostolică. Bauer a interpretat lupta dintre ortodocși și heterodocși ca fiind „mainstream” biserica romană care se luptă pentru a obține dominația. El a prezentat Edessa și Egiptul ca locuri în care „ortodoxia” Romei a avut puțină influență în secolul al II-lea. După cum a văzut-o, gândirea teologică a Orientului din acea vreme va fi numită ulterior „erezie”. Răspunsul savanților moderni a fost mixt. Unii cercetători sprijină în mod clar concluziile lui Bauer, iar alții își exprimă îngrijorarea cu privire la „atacarea [sursei] ortodoxe cu zel inchizitor și exploatarea într-o măsură aproape absurdă a argumentului din liniște”. Cu toate acestea, savanții moderni au criticat și actualizat modelul lui Bauer. De exemplu, analiza ulterioară a modelului geografic al lui Bauer a căzut în general împotriva lui Bauer, cum ar fi în Egipt.

Poate că una dintre cele mai importante discuții dintre cercetătorii creștinismului timpuriu din secolul trecut este în ce măsură este potrivit să vorbim despre „ortodoxie” și „erezie”. O critică mai înaltă a modificat drastic percepția anterioară că erezia era o excepție foarte rară de la ortodoxie. Bauer a fost deosebit de influent în reconsiderarea modelului istoric. În anii 1970, accentul crescând asupra efectului circumstanțelor sociale, politice și economice asupra formării creștinismului timpuriu s-a produs pe măsură ce opera lui Bauer a găsit un public mai larg. Unii savanți argumentează împotriva concentrării tot mai mari pe erezii. O mișcare departe de a presupune corectitudinea sau dominanța ortodoxiei este văzută ca fiind de înțeles, în lumina abordărilor moderne. Cu toate acestea, ei consideră că, în loc de o abordare uniformă și neutră a analizei istorice, sectelor heterodoxe li se oferă o presupunere de superioritate față de mișcarea ortodoxă. Dezbaterea actuală este viguroasă și amplă. Deși este dificil să rezumăm toate opiniile actuale, pot fi făcute afirmații generale, amintindu-ne că astfel de accidente largi vor avea excepții în cazuri specifice.

În Rechtgläubigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum ( Tübingen 1934; o a doua ediție, editată de Georg Strecker, Tübingen 1964, a fost tradusă ca Ortodoxie și erezie în creștinismul timpuriu 1971), Walter Bauer și-a dezvoltat teza conform căreia creștinismul, ortodoxia și erezia fac din primii ani nu stați unul în raport unul cu celălalt ca primar față de secundar, dar în multe regiuni erezia este manifestarea originală a creștinismului. Bauer a reevaluat, ca istoric, opinia copleșitor de dominantă că, pentru perioada originilor creștine, doctrina ecleziastică a reprezentat deja ceea ce este primar, în timp ce ereziile, pe de altă parte, sunt o abatere de la adevărat (Bauer, „Introducere”).

Prin studiile înregistrărilor istorice, Bauer a concluzionat că ceea ce a devenit cunoscut sub numele de ortodoxie a fost doar una dintre numeroasele forme de creștinism din primele secole. Forma creștinismului practicat la Roma a exercitat influența dominantă unică asupra dezvoltării ortodoxiei și a dobândit majoritatea convertiților în timp. Acest lucru a fost în mare parte datorită resurselor disponibile mai mari creștinilor din Roma și din cauza convertirea la crestinism a imparatului roman Constantin I . Practicanții a ceea ce a devenit ortodoxie au rescris apoi istoria conflictului făcând să pară că această viziune a fost întotdeauna cea majoritară. Scrierile în sprijinul altor opinii au fost distruse în mod sistematic.

Concluziile lui Bauer au contrazis aproape 1600 de ani de scris despre istoria bisericii și, astfel, au fost întâmpinate cu mult scepticism în rândul academicienilor creștini, cum ar fi Walther Völker (vezi mai jos).

Izolarea culturală a Germaniei naziste a împiedicat o diseminare mai largă a ideilor lui Bauer până după cel de-al doilea război mondial ; în domeniul internațional al burselor biblice , Bauer a continuat să fie cunoscut doar ca compilator al monumentalului Wörterbuch zu den Schriften des Neuen Testaments (în traducerea sa în engleză A Lexicon greco-englez al Noului Testament și alte literaturi creștine timpurii sau pur și simplu Bauer lexicon ), care a devenit standard. Rechtgläubigkeit und Ketzerei a fost în cele din urmă tradus în engleză în 1970 și publicat în 1971.

Bart Ehrman a scris pe scară largă despre problemele Noului Testament și ale creștinismului timpuriu atât la nivel academic, cât și la nivel popular, cu peste douăzeci de cărți, inclusiv trei bestselleruri din New York Times ( Misquoting Jesus , God Problem și Jesus, Interrupted ). O mare parte din lucrarea sa se referă la critica textuală și Noul Testament . Prima sa carte a fost Didymus the Blind and the Text of the Evanghels (1987), urmată de mai multe cărți publicate de Oxford University Press , inclusiv The Orthodox Corruption of Scripture , și o nouă ediție și traducere a The Apostolic Fathers în seria Loeb Classical Library publicat de Harvard University Press . Cea mai recentă carte a sa Isus, întrerupt a fost publicată în martie 2009 și discută contradicțiile din Biblie.

În 1999, Isus: Profetul Apocaliptic al Noului Mileniu a fost lansat ca studiu asupra lui Isus istoric . Ehrman susține că Isus istoric a fost un predicator apocaliptic și că credințele sale apocaliptice sunt consemnate în primele documente creștine: Evanghelia după Marcu și epistolele autentice pauline . Primii creștini au crezut că Isus se va întoarce în curând, iar credințele lor sunt repetate în primele scrieri creștine.

O mare parte din scrierile lui Ehrman s-au concentrat asupra diferitelor aspecte ale tezei lui Walter Bauer că creștinismul a fost întotdeauna diversificat sau în contradicție cu el însuși. Ehrman este adesea considerat un pionier în conectarea istoriei bisericii timpurii la variantele textuale din manuscrisele biblice și în inventarea unor termeni precum „ creștinismul proto-ortodox ”. Ehrman a adus această teză și, în general, critica textuală, prin lucrarea sa populară de nivel Misquoting Jesus .

Note

Referințe

Surse

• Arnal, William Edward; Desjardins, Michel Robert, eds. (1997), Al cui Iisus istoric? , Studii în creștinism și iudaism, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-295-5
• Barry, Rev. Mons. John F (2001). O credință, un singur Domn: un studiu al credinței catolice de bază . Nihil obstat , Imprimatur . Gerard F. Baumbach, Ed.D. ISBN 0-8215-2207-8.
• Bokenkotter, Thomas (2004). O istorie concisă a Bisericii Catolice . Doubleday. ISBN 0-385-50584-1.
• Brabazon, James (2000), Albert Schweitzer: o biografie , Syracuse University Press
• Bromiley, Geoffrey W. (1988), The International standard Bible Encyclopedia , Wm. Editura B. Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3785-1
• Brown, Raymond E .; Meier, John P. (1993), Antiohia și Roma: leagănele creștinismului Noului Testament , Press Paulist
• Brown (1997), Introducere în Noul Testament , Anchor Bible
• Bruce, FF (1982), Documentele Noului Testament: Sunt fiabile , InterVarsity Press, ISBN 0-87784-691-X
• Brunt, PA (1990), Teme imperiale romane , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-814476-2
• Chadwick, Henry (1993), The Early Church , Penguin Books
• Chadwick, Owen (1995), A History of Christianity , New York: St. Martin's Press, ISBN 0-312-13807-5
• Chesnut, Glenn F. (1986), Primele istorii creștine: Eusebius, Socrates, Sozomen, Theodoret și Evagrius
• Crossan, John Dominic (1998), The Essential Jesus , Castle Books
• Crossan, John Dominic; Watts, Richard G. (1999), Cine este Isus? Răspunsuri la întrebările dvs. despre istoricul Isus , Westminster John Knox Press
• Cullman, Oscar (1962), Peter: discipol, apostol, martir (2 ed.), Westminster Press
• Davies, Philip R. (2002), „The Jewish Scriptural Canon in Cultural Perspective”, în McDonald, Lee Martin; Sanders, James A. (eds.), The Canon Debate , Hendrickson Publishers, ISBN 978-1-56563-517-3
• Duffy, Eamon (1997). Sfinții și păcătoșii, o istorie a papilor . Yale University Press. ISBN 0-300-07332-1.
• Dunn, DG (2003), Jesus Amintit , Creștinismul în devenire, Editura Eerdmans, ISBN 978-0-8028-3931-2
• Dunn, JGD (1998), The Christ and the Spirit, Volume I: Christology , Eerdmans / T&T Clark
• Dupuis, CF (1984), Originea tuturor cultelor religioase , Garlandtraducere Origine de tous les cultes , publicată de Chasseriau în 1794.
• Durant, Will (1972), Cezar și Hristos , Simon și Schuster
• Edmunds, Rev. John (1855), Cele șapte ziceri ale lui Hristos pe cruce , Thomas Hatchford Publishers
• Ehrman, Bart (2003), Lost Christianities , New York: Oxford University Press
• Eisenman, Robert (1997), Iacob Fratele lui Isus: Cheia deblocării secretelor creștinismului timpuriu și a pergamentelor de la Marea Moartă , Pinguinul viking
• Franța, RT (1986), The Evidence for Jesus
• Grudem, Wayne (1994), Teologie sistematică , Inter-Varsity Press
• Guignebert, C. (1956), Jesus , University Books tradus de SH Hooke
• Habermas, Gary R. (1996), Isus istoric: dovezi antice pentru viața lui Hristos , College Press, ISBN 978-0-89900-732-8
• Harris, Stephen (1985), Understanding the Bible , Mayfield Pub., ISBN 978-0-87484-696-6
• Herzog, WR II (2005), Profet și profesor , WJK, ISBN 0-664-22528-4
• Houlden, James Leslie, Iisus în istorie, gândire și cultură: o enxiclopedie, volumul 2
• Kelly, JND (1996), Oxford Dictionary of the Papes , Oxford University Press
• Küng, Hans (2004), Islam, trecut, prezent și viitor , One World Press
• Lindars, Barnabas (1990), John , Sheffield Academic Press
• MacCulloch, Diarmaid (2010). O istorie a creștinismului: primii trei mii de ani .
• Mannion, Gerard; Gaillardetz, Richard; Kerkhofs, Jan (2003), Lecturi în autoritatea bisericească: Cadouri și provocări pentru catolicismul contemporan , Editura Ashgate
• Marshall, Howard (2004), I Believe in the Historical Jesus , Editura Regent College, ISBN 1-57383-019-4
• McKnight, Scot (1996), „Cine este Isus? O introducere la studiile lui Isus”, în Wilkins, Michael J .; Moreland, JP (eds.), Jesus Under Fire , Zondervan, ISBN 0-310-21139-5
• Meier, John P. (1991), Un evreu marginal: Rethinking the Historical Jesus , 1 , Doubleday
• Meyer, Marvin ; Robinson, James M. (2007), Scripturile Nag Hammadi: ediția internațională , HarperOne, ISBN 978-0-06-052378-7
• Moynahan, Brian (2003), William Tyndale. Dacă Dumnezeu Îmi cruță viața , Abacus, ISBN 978-0-349-11532-0
• Murphy, Catherine M. (2007), The Historical Jesus for Dummies , For Dummies Pub.
• Newton, Francis (1999), „Data Tacitului Midecean”, The Scriptorium and Library at Monte Cassino, 1058-1105 , Cambridge University Press
• O'Grady, John (1997), Biserica romano-catolică: originile și natura ei
• Orlandis, Jose (1993). O scurtă istorie a Bisericii Catolice . Scepter Publishers. ISBN 1-85182-125-2.tradus de Michael Adams în 1985 din Historia breve del Cristianismo , publicat în 1983 de Ediciones Rialp, SA la Madrid.
• Pagels, Elaine (1989), Evangheliile gnostice , Editori de epocă
• Powell, Mark Allan (1998), Isus ca o figură în istorie: modul în care istoricii moderni îl privesc pe omul din Galileea , Louisville, Ky .: Westminster John Knox Press, ISBN 978-0-664-25703-3
• Robinson, James M. (1988), Biblioteca Nag Hammadi în limba engleză (3 ed.), Harper-Collins, ISBN 978-0-06-066934-8
• Robinson, John AT (1977), Redating the New Testament , SCM Press, ISBN 978-0-334-02300-5
• Sanders, EP (1993), Figura istorică a lui Isus , Penguin
• Stagg, Evelyn; Stagg, Frank (1978), Femeia în lumea lui Isus , Westminster Press, ISBN 0-664-24195-6
• Theissen, Gerd; Merz, Annette (1998), Isus istoric: un ghid cuprinzător , Fortress Press
• Thompson, Marianne Maye (2006). „Evanghelia după Ioan”. În Stephen C. Barton (ed.). The Cambridge Companion to the Evanghelii . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80766-1.
• Thompson, Marianne Maye (1996), „The Historical Jesus and the Johannine Christ”, în Culpepper, R. Alan; Black, C. Clifron (eds.), Explorarea Evangheliei lui John , Westminster John Knox Press
• Van Roo, William A. (1982), Bazele teologiei romano-catolice , Facultatis Theologiae, Editrice Pontificia Università Gregoriana
• Van Voorst, Robert E. (2000), Isus în afara Noului Testament: o introducere în dovezile antice , Grand Rapids, Mich .: WB Eerdmans, ISBN 978-0-8028-4368-5
• Vermes, Geza (2004), Evanghelia autentică a lui Iisus , Penguin Books
• Volney, Constantin-François (1796), Ruinele sau o anchetă a revoluțiilor Imperiului , Davistradus din Les ruines, ou Méditations sur les révolutions des empires, publicat de Desenne în 1791.
• Wansbrough, Henry (2001), Cele patru evanghelii în sinopsis , Oxford Bible Commentary, Oxford University Press, ISBN 0-19-875500-7
• Weaver, Walter P. (1999), The historical Jesus in the 20th century , Harrisburg, Pa .: Trinity Press International, ISBN 978-1-56338-280-2