Istoria gândirii creștine despre persecuție și toleranță - History of Christian thought on persecution and tolerance

Istoria gândirii creștine a inclus concepte atât de incluzivitate, cât și de exclusivitate de la începuturile sale, care au fost înțelese și aplicate diferit în diferite epoci și au condus la practici atât de persecuție, cât și de toleranță. Gândirea creștină timpurie a stabilit identitatea creștină, a definit erezia , s-a separat de politeism și iudaism și a inventat supersessionismul . În secolele de după creștinismul a devenit religia oficială a Romei , unii cercetători spun că creștinismul a devenit o religie de persecuție , în timp ce alții spun că schimbarea la conducerea creștină nu a provocat o persecuție a păgânilor.

După căderea Imperiului Roman , gândirea creștină s-a concentrat mai mult pe conservare decât pe originare. Această eră a gândirii este exemplificată de Grigorie cel Mare , Sfântul Benedict , Spania visigotă , manuscrise ilustrate și progresul în îngrijirea medicală prin călugări . Deși rădăcinile supersesionismului și ale deicidului pot fi urmărite de o gândire creștină din secolul al II-lea, evreii din Evul Mediu au trăit în cea mai mare parte pașnic alături de vecinii lor creștini din cauza învățăturii lui Augustin de Hipona că ar trebui să fie lăsați singuri. În Evul Mediu timpuriu , gândirea creștină asupra armatei și implicarea în război s-au mutat pentru a găzdui cruciadele prin inventarea cavaleriei și a noilor ordine monahale dedicate acesteia. Nu a existat un fir unic de gândire creștină în cea mai mare parte a Evului Mediu, deoarece biserica era în mare parte democratică și fiecare ordine avea propria doctrină.

Cele mai mari Evul Mediu au fost cruciale atât în cultura europeană și gândirea creștină. Regii feudali au început să pună bazele a ceea ce va deveni națiunile lor moderne prin centralizarea puterii. Au câștigat puterea prin mai multe mijloace, inclusiv persecuția. Gândirea creștină a jucat un rol de susținere, la fel ca și literatii, un grup de intelectuali ambițioși care au disprețuit față de cei pe care i-au gândit sub ei, prin legitimarea verbală a acestor atitudini și acțiuni. Acest lucru a contribuit la un moment decisiv în relațiile iudeo-creștine din anii 1200. Erezia a devenit o problemă religioasă, politică și socială care a dus la dezordinea civilă și la Inchizițiile medievale . Albigensiană Cruciada este văzută de mulți ca o dovadă a înclinației creștinismului pentru intoleranță și persecuție, în timp ce alți cercetători spun că a fost realizat de puterile seculare pentru propriile scopuri.

În Evul Mediu târziu sunt marcate de un declin al puterii papale de influență și biserica cu cazare la putere seculară din ce în ce mai mult de un aspect al gândirii creștine. Inchizițiile moderne s-au format în Evul Mediu târziu la cererea specială a suveranilor spanioli și portughezi . Acolo unde inchizițiile medievale au avut o putere și o influență limitate, puterile modernului „Sfânt Tribunal” au fost preluate, extinse și mărite de puterea statului în „unul dintre cele mai redutabile motoare de distrugere care au existat vreodată”. În timpul cruciadelor nordice , gândirea creștină cu privire la conversie s-a mutat către o acceptare pragmatică a conversiei obținută prin presiune politică sau constrângere militară, chiar dacă teologii perioadei au continuat să scrie că convertirea trebuie să fie voluntară.

În timpul Reformei timpurii , (1400 - 1600), convingerea sa dezvoltat printre primii protestanți că pionieratul conceptelor de libertate religioasă și toleranță religioasă era necesară. Savanții spun că toleranța nu a fost niciodată o atitudine susținută în general de o întreagă societate, nici măcar de societățile occidentale și că doar câțiva indivizi remarcabili, din punct de vedere istoric, au luptat cu adevărat pentru aceasta. În Occident, figurile reformării creștine și mai târziu intelectualii iluministi au pledat pentru toleranță în secolul precedent, în timpul și după reformă și în Iluminism. Creștinii contemporani sunt în general de acord că toleranța este preferabilă conflictului și că erezia și disidența nu merită pedeapsă. În ciuda acestui fapt, persecuția sistematică a minorităților, susținută de guvern, inventată în Occident în Evul Mediu înalt pentru obținerea puterii către stat s-a răspândit în întreaga lume. Sociologia indică faptul că toleranța și persecuția sunt produse de context și identitate de grup mai mult decât ideologie.

Gândirea creștină timpurie din primul secol până la Constantin

Fundal istoric

În primele sale trei secole, gândirea creștină abia începea să definească ce înseamnă să fii creștin, distinct de păgânism și iudaism , prin definițiile sale de ortodoxie și heterodoxie . Scriitorii creștini timpurii au lucrat la reconcilierea poveștii fondatoare evreiești, a evangheliei creștine a apostolilor și a tradiției grecești de cunoaștere a divinității prin rațiune, dar substanța ortodoxiei creștine a fost găsită din ce în ce mai mult în canonul omogen al scrierilor despre care se crede că este apostolic (scris de către apostoli), care circulase pe scară largă ca atare și scrierile părinților bisericii care se bazau pe ele.

Persecuția și toleranța sunt atât rezultatul alterității , starea de alteritate , cât și întrebarea despre cum să se ocupe în mod corespunzător cu cei care sunt „în afara” identității definite. La fel ca celelalte religii abrahamice , gândirea creștină a inclus, de la începuturile sale, două idealuri care au afectat răspunsurile creștine la alteritate: incluzivitatea (numită și universalitate ) și exclusivitate, sau așa cum le descrie David Nirenberg , „capacitățile noastre reciproce de coexistență și violenţă." Există o tensiune inerentă în toate tradițiile abrahamice între exclusivitate și incluzivitate, care este tratată teologic și practic de fiecare în moduri diferite.

Justo L. González urmărește trei vene ale gândirii creștine care au început în secolul al II-lea. Din Cartagina , avocatul Tertulian (155-200 CE) a scris despre creștinism ca revelație a legii lui Dumnezeu. Din orașul pluralist Alexandria , Origen a scris despre punctele comune dintre filosofie și teologie, rațiune și revelație, văzând creștinismul ca fiind urmărirea intelectuală a adevărului transcendent. În Asia Mică și Siria , Ireneu a văzut creștinismul ca pe Dumnezeu lucrând în istoria omenirii prin lucrarea sa pastorală de a ajunge la oameni cu dragostea lui Dumnezeu. Fiecare filă de gândire a continuat de-a lungul istoriei creștine și a influențat atitudinile și practicile de toleranță și persecuție.

Inclusivitate, exclusivitate și erezie

Comunitățile creștine timpurii erau extrem de incluzive în ceea ce privește stratificarea socială și alte categorii sociale, mult mai mult decât erau asociațiile voluntare romane . Eterogenitatea a caracterizat grupurile formate de Apostolul Pavel , iar rolul femeilor era mult mai mare decât în oricare dintre formele iudaismului sau păgânismului existente la acea vreme. Primilor creștini li s-a spus să-i iubească pe ceilalți, chiar și dușmani, iar creștinii de toate clasele și felurile s-au numit reciproc „ frate ” și „ soră ”. Aceste concepte și practici au fost fundamentale pentru gândirea creștină timpurie, au rămas centrale și pot fi văzute ca primii precursori ai conceptelor moderne de toleranță.

Deși toleranța nu a fost un concept pe deplin dezvoltat și a fost ținută cu oarecare ambivalență, Guy Stroumsa spune că gândirea creștină despre această epocă promovează incluzivitatea, totuși inventează conceptul de erezie în același timp. Tertulian, un intelectual creștin din secolul al II-lea și avocat din Cartagina, a pledat pentru toleranță religioasă în primul rând într-un efort de a convinge cititorii păgâni că creștinismul ar trebui permis în „piața” religioasă pe care istoricul John North o propune să devină Roma secolului al doilea. Pe de altă parte, Stroumsa susține că Tertullian știa că coexistența înseamnă competiție, așa că a încercat să submineze legitimitatea religiilor păgâne, comparându-le cu creștinismul, în același timp în care a susținut toleranța față de ele. Iustin Martir (100-165 CE) a scris prima sa scuză (155-157 CE) împotriva ereticilor și, în general, i se atribuie inventarea conceptului de erezie în gândirea creștină. Istoricul Geoffrey S. Smith susține că Justin scrie doar pentru a răspunde obiecțiilor cu care se confruntă prietenii săi și pentru a-i apăra pe acești prieteni de rele tratamente și chiar de moarte. El îl citează pe Justin într-o scrisoare către împărat spunând că scrie: „În numele celor din fiecare rasă de bărbați care sunt urâți pe nedrept și maltratați, fiind unul dintre ei însumi”. Cu toate acestea, Alain Le Boulluec susține că în această perioadă utilizarea termenului „eretic” în gândirea și scrierile creștine se schimbă de la neutru la disprețuitor.

Supersessionismul

Gândirea suprasessionistă este definită de „două credințe esențiale: (1) că națiunea Israel și- a pierdut statutul de popor al lui Dumnezeu prin neascultare; și (2) biserica Noului Testament a devenit, prin urmare, adevăratul Israel și moștenitor al promisiunilor făcute neamului lui Israel ". Are trei forme: supersessionismul punitiv, economic și / sau structural. Supersessionismul punitiv este forma „dură” a supersessionismului și este văzut ca pedeapsă de la Dumnezeu. Supersessionismul economic este o formă moderată în ceea ce privește economia lui Dumnezeu: planul Său din istorie de a transfera rolul „poporului lui Dumnezeu” de la un grup etnic la un grup universal. A treia formă implică Noul Testament având prioritate față de Vechiul Testament, ignorând sau înlocuind sensul original al pasajelor Vechiului Testament . De exemplu, în cadrul bisericii primare, creșterea utilizării interpretării filosofice grecești și alegorie deducții a permis să fie trase , cum ar fi o Tertulian a atras atunci când a interpretat alegoric afirmația „mai mare va sluji celui mai mic“ , cu privire la fiii gemeni ai Isaac și Rebeca ( Geneza 25.23 ), pentru a însemna că Israelul va sluji biserica.

Nu există un acord cu privire la momentul în care a început supersessionismul. Michael J. Vlach spune că unii susțin că a început în Noul Testament, unii spun că a început cu părinții bisericii, alții își încep începuturile după revolta Bar Kokhba din CE135. Distrugerea Ierusalimului de către romani în CE70 și din nou în CE135 a avut un impact profund asupra relațiilor evreiești-creștine. Mulți i-au văzut pe evrei-creștini ca pe niște trădători pentru că nu și-au sprijinit frații, iar Vlach spune că supersessionismul a apărut din acele evenimente. Savanți precum WC Kaiser Jr. văd secolul al IV-lea, după Constantin, ca adevăratul început al supersessionismului, pentru că atunci a avut loc o schimbare a gândirii creștine despre escatologie. Biserica a preluat interpretarea tradițională universală a Apocalipsei 20: 4-6 ( milenialism ) și speranța domniei lui Mesia pe pământ de o mie de ani, centrată în Ierusalim, conducând cu Israelul răscumpărat, și a înlocuit-o cu un „istoric și versiune alegorizată, care a înființat biserica „ca Israel metaforic în schimb.

Urmărirea rădăcinilor supersessionismului către Noul Testament este problematică, deoarece „nu există consens” că supersessionismul este o doctrină biblică. Vlatch spune că poziția cuiva în acest sens este determinată mai degrabă de presupunerile sale de început decât de orice hermeneutică biblică . Argumentele în favoarea supersessionismului s-au bazat în mod tradițional pe implicații și inferențe, mai degrabă decât pe texte biblice. Vlatch afirmă că, de asemenea, biserica „a avut întotdeauna motive scripturale convingătoare, în ambele Testamente, pentru a crede într-o viitoare mântuire și restaurare a națiunii Israel”. Prin urmare, supersessionismul nu a fost niciodată o doctrină oficială și nu a fost niciodată susținut universal. Alternativa suprasessionismului este chiliasmul, cunoscut și sub numele de milenialism . Acestea sunt ambele credința că Hristos se va întoarce pe pământ într-o formă vizibilă și va stabili o împărăție care să dureze 1000 de ani. Aceasta a fost viziunea tradițională și mai universal a primelor două secole și a rămas un aspect al gândirii creștine de-a lungul istoriei sale. Steven D. Aguzzi spune că supersessionismul a fost încă considerat o „viziune normativă” în scrierile părinților bisericii timpurii, precum Justin, Barnaba și Origen, și a fost, de asemenea, o parte a gândirii creștine pentru o mare parte din istoria bisericii.

Evaluare

Supersessionismul este semnificativ în gândirea creștină, deoarece „Este de netăgăduit că tendința anti-evreiască a mers adesea mână în mână cu viziunea supersessionistă”. Mulți scriitori evrei urmăresc antisemitismul și consecințele acestuia în cel de-al doilea război mondial, la această doctrină specială a creștinilor. Liderul drepturilor civile evreiești din secolul al XX-lea, Leonard P. Zakim, afirmă că, în ciuda numeroaselor posibile consecințe distructive ale supersessionismului, așa cum scrie profesorul de teologie Padraic O'Hare: supersessionismul singur nu este încă antisemitism. John Gager face o distincție între antisemitismul secolului al XIX-lea și anti-iudaismul din secolul al II-lea, iar mulți cărturari sunt de acord, totuși există cei care văd anti-iudaismul timpuriu și ulterior antisemitismul la fel. Anders Gerdmar [ sv ] vede dezvoltarea antisemitismului ca parte a schimbării de paradigmă care a avut loc în modernitatea timpurie. Gerdmar susține că schimbarea a rezultat din noua concentrare științifică asupra Bibliei și istoriei care a înlocuit primatul teologiei și tradiției. Christopher Leighton asociază anti-iudaismul cu originile creștinismului și antisemitismul cu „naționalismul modern și teoriile rasiale”.

Deicid

Deicidul ca primă acuzație împotriva evreilor apare, pentru prima dată, într-un poem foarte retoric al secolului al II-lea al lui Melito, din care doar câteva fragmente au supraviețuit. În secolul al IV-lea, Augustin a respins acuzația, spunând că evreii nu pot fi vinovați de dezicid, deoarece nu credeau că Hristos este Dumnezeu. Scrierile lui Melito nu au avut influență, iar ideea nu a fost imediat influențată, dar acuzația a revenit în gândirea secolului al IV-lea și acțiunile din secolul al VI-lea și din nou în Evul Mediu.

Constantin

Monedă de aur care înfățișează „Constantin neînvins” cu Sol Invictus , 313 CE.

Gândirea creștină era încă la începuturi în 313 când, în urma bătăliei de pe Podul Milvian , Constantin I , (împreună cu co-împăratul său Licinius ), a emis Edictul de la Milano acordând toleranță religioasă credinței creștine. Edictul nu a protejat numai creștinii de persecuțiile religioase, ci toate religiile, permițând oricui să se închine oricărei zeități pe care a ales-o. După 320, Constantin a sprijinit biserica creștină cu patronajul său, a construit o serie de bazilici pentru biserica creștină și a înzestrat-o cu pământ și alte bogății. El a scos în afara legii spectacolele gladiatorilor, a distrus templele și a jefuit mai mult și a folosit retorică puternică împotriva necreștinilor. Dar nu s-a angajat niciodată într-o purjare. „El nu a pedepsit păgânii pentru a fi păgâni sau evrei pentru a fi evrei și nu a adoptat o politică de convertire forțată”.

Deși nu a adus o contribuție personală directă la gândirea creștină, primul împărat creștin roman a avut un impact puternic asupra acesteia prin exemplul propriei convertiri, a politicilor sale și a diferitelor consilii pe care le-a numit. Gândirea creștină pe vremea lui Constantin credea că victoria asupra „zeilor falși” începuse cu Iisus și se încheia cu convertirea lui Constantin ca împlinirea finală a victoriei cerești - chiar dacă creștinii erau doar aproximativ cincisprezece până la optsprezece la sută din populația imperiului.

După Constantin, creștinismul a devenit treptat religia dominantă în Imperiul Roman. În opinia multor istorici, schimbarea constantiniană a transformat creștinismul dintr-o religie persecutată într-o religie persecutantă. Cu toate acestea, afirmația că a existat o schimbare constantiniană a fost contestată. Teologul Peter Leithart susține că a existat un „moment constantian” scurt, ambiguu, la începutul secolului al IV-lea ”, dar că nu a existat„ o „schimbare constantiniană” epocală permanentă ”. Potrivit lui Michele R. Salzman , Roma din secolul al IV-lea avea concurență sociologică, politică, economică și religioasă, producând tensiuni și ostilități între diferite grupuri, dar creștinii se concentrau mai mult pe erezie decât pe păgâni.

Antichitate: de la Constantin la căderea imperiului

Fundal istoric

Istoricii și teologii se referă la secolul al IV-lea ca „epoca de aur” a gândirii creștine. Figurile precum Ioan Gură de Aur , Ambrozie , Ieronim , Vasile , Grigorie de Nazian , Grigorie de Nyssa și prolificul Augustin, toate au făcut un semn permanent asupra gândirii și istoriei creștine. Au fost în primul rând apărători ai ortodoxiei. Au scris filozofie și teologie, precum și apologetică și polemică. Unele au avut un efect pe termen lung asupra toleranței și persecuției în gândirea creștină.

Gândirea creștină din secolul al IV-lea

Gândirea creștină din secolul al IV-lea a fost dominată de numeroasele sale conflicte care definesc ortodoxia față de heterodoxie și erezie. În ceea ce a rămas din imperiul roman oriental, cunoscut sub numele de Bizanț, controversa ariană a început cu dezbaterea formulelor trinitare care a durat 56 de ani. A intrat treptat în Occidentul latin, astfel încât, până în secolul al IV-lea, centrul controversei era „campionul ortodoxiei”, Atanasie . Arianismul a fost motivul pentru care a fost chemat Conciliul de la Nicea . Atanasie a fost dat afară din episcopia sa din Alexandria în 336 de arieni, forțat în exil și a trăit o mare parte din restul vieții sale într-un ciclu de mișcare forțată. Controversa a devenit politică după moartea lui Constantin. Atanasie a murit în 373, în timp ce domnea un împărat arian, dar învățătura sa ortodoxă a fost o influență majoră în Occident și asupra lui Teodosie, care a devenit împărat în 381. Tot în Răsărit, Ioan Gură de Aur , episcopul Constantinopolului, care este cunoscut mai ales pentru strălucitoarea sa oratorie și lucrările sale exegetice despre bunătatea morală și responsabilitatea socială au scris, de asemenea, Discursuri împotriva evreilor, care este aproape pur polemică, folosind teologia de înlocuire, care acum este cunoscută sub numele de supersessionism .

Până în 305, după persecuția dioclețiană din secolul al III-lea, mulți dintre cei care s-au retras în timpul persecuției, au vrut să se întoarcă la biserică. Donatiștii din Africa de Nord au refuzat să-i accepte înapoi ca duhovnici și au rămas supărați față de guvernul roman. Catolicii au vrut să șteargă lama și să găzduiască noul guvern. Donatiștii s-au retras și au început să-și înființeze propriile biserici. Timp de zeci de ani, donatiștii au fomentat proteste și violențe de stradă, au refuzat compromisul, au atacat fără avertisment catolicii aleatori, făcând vătămări corporale grave și neprovocate, cum ar fi bătuți oameni cu bâte, tăindu-le mâinile și picioarele și scoțând ochii. Când Augustin a devenit episcop coadjutor de Hipona în 395, donatiștii erau o problemă pe mai multe niveluri de mulți ani. Augustin a susținut că credința nu poate fi obligată, așa că a apelat verbal la ei, folosind propaganda populară, dezbaterea, apelul personal, Consiliile generale și presiunea politică. Toate încercările au eșuat.

Imperiul a răspuns cu forță tulburărilor civile și, în 408, în Scrisoarea sa 93, Augustin a început să apere persecuția donatiștilor de către autoritățile imperiale spunând că „dacă regii acestei lumi ar putea legifera împotriva păgânilor și otrăvitorilor, ar putea face acest lucru împotriva eretici, de asemenea. " El a continuat spunând că credința nu poate fi obligată, cu toate acestea, a inclus și ideea că, deși "constrângerea nu poate transmite adevărul ereticului, îi poate pregăti să audă și să primească adevărul". Augustin nu a susținut violența religioasă, ca atare, dar a susținut puterea statului de a folosi constrângerea împotriva celor pe care i-a văzut comportându-se ca dușmani. Autoritatea sa asupra acestei chestiuni a fost de necontestat de peste un mileniu în creștinismul occidental și, potrivit lui Brown, „a oferit fundamentul teologic pentru justificarea persecuției medievale”.

Augustin susținuse amenzi, închisoare, alungare și bătăi moderate; când persecuția de către stat a lui Donatist individual a devenit extremă, el a încercat să atenueze pedepsele și s-a opus întotdeauna executării ereticilor. Potrivit lui Henry Chadwick , Augustin „ar fi fost îngrozit de arderea ereticilor”.

În 385, Priscillian , episcop în Spania, a fost primul creștin executat pentru erezie, deși această sentință a fost condamnată în mod rotund de lideri biserici de seamă precum Ambrose . Priscillian a fost, de asemenea, acuzat de imoralitate sexuală gravă și de acceptare a magiei, dar politica ar fi putut fi implicată în condamnarea sa.

Anti-păgânismul în imperiul roman târziu antic

Politeismul a început să scadă până în secolul al II-lea, cu mult înainte de a exista împărați creștini, dar după ce Constantin a acceptat oficial creștinismul, acesta a scăzut și mai rapid și există două puncte de vedere asupra motivului. Conform Oxford Handbook of Late Antiquity , cărturarii din Antichitate se împart în două categorii, având fie viziunea „catastrofală”, fie viziunea „lungă și lentă” a declinului și sfârșitului politeismului. Viziunea „catastrofală” tradițională este viziunea stabilită de 200 de ani; se spune că politeismul a scăzut rapid în secolul al IV-lea, cu o moarte violentă în al cincilea, ca urmare a opoziției hotărâte anti-păgâne din partea creștinilor, în special a împăraților creștini. Bursierele contemporane susțin punctul de vedere „lung și lent”, care spune că anti-păgânismul nu era o preocupare principală a creștinilor din antichitate, deoarece creștinii credeau că convertirea lui Constantin arăta că creștinismul deja a triumfat. Michele R. Salzman indică faptul că, ca urmare a acestui „triumfalism”, erezia era o prioritate mai mare pentru creștinii din secolele IV și V decât păgânismul. Acest lucru a produs un conflict mai puțin real între creștini și păgâni decât se credea anterior. Arheologii Luke Lavan și Michael Mulryan indică faptul că există dovezi arheologice contemporane ale conflictului religios, așa cum afirmă catastrofiștii, dar nu în măsura sau intensitatea crezută anterior.

Legi precum decretele teodosiene atestă gândirea creștină a perioadei, oferind o „vedere dramatică asupra ambiției creștine radicale”. Peter Brown spune că limbajul este uniform vehement, iar sancțiunile sunt dure și deseori îngrozitoare. Salzman spune că legea a fost concepută ca un mijloc de conversie prin „morcov și băț”, dar că este necesar să privim dincolo de lege pentru a vedea ce au făcut oamenii. Autoritățile, care erau încă în cea mai mare parte păgâne, erau laxe în impunerea lor, iar episcopii creștini le împiedicau frecvent aplicarea. Anti-păgânismul a existat, dar în conformitate cu Rita Lizzi Testa [ l ] , Michele Salzman, și Marianne Sághy care citează Alan Cameron : ideea de conflict religios ca cauza unui deces rapidă a păgânismului este pură construcție istoriografică. Lavan spune că scriitorii creștini au dat narațiunii victoriei o vizibilitate ridicată, dar că nu se corelează neapărat cu ratele de conversie efective. Există multe semne că un păgânism sănătos a continuat până în secolul al V-lea și, în unele locuri, până în al șaselea și dincolo.

Potrivit lui Brown, creștinii s-au opus oricărui lucru care a pus în discuție narațiunea triumfală și care a inclus maltratarea necreștinilor. Distrugerile și conversiile templului sunt atestate, dar în număr mic. Arheologia indică faptul că în majoritatea regiunilor îndepărtate de curtea imperială, sfârșitul păgânismului a fost atât treptat, cât și netraumatic. Oxford Handbook of Antichitatea târzie afirmă că „Tortura și crima nu au fost rezultatul inevitabil al ascensiunii creștinismului.“ În schimb, a existat fluiditate în granițele dintre comunități și „coexistența cu un spirit competitiv”. Brown spune că „În majoritatea zonelor, politeiștii nu au fost molestați și, în afară de câteva incidente urâte de violență locală, comunitățile evreiești s-au bucurat și de un secol de existență stabilă, chiar privilegiată”. După ce, în 423, a fost declarat de către împăratul Teodosie al II-lea că nu există, corpuri mari de politeiști din tot imperiul roman nu au fost uciși sau transformați sub constrângere atât de mult, încât au fost pur și simplu lăsați în afara istoricilor pe care creștinii le-au scris despre ei ca victorioși .

Vestul timpuriu medieval (c. 500 - c. 800)

Fundal istoric

După căderea Imperiului Roman de Vest , viața din Occident a revenit la un stil de viață agrar, devenind oarecum așezat cândva în anii 500. Scriitorii creștini ai perioadei erau mai preocupați de păstrarea trecutului decât de compunerea operelor originale. Triburile germanice care răsturnaseră Roma au devenit noii conducători, împărțind imperiul între ei. Grigorie cel Mare a devenit Papa în 590 d.Hr. și a trimis mai mulți misionari care au convertit în mod pașnic Marea Britanie, Irlanda, Scoția și multe altele. Învățarea a fost păstrată vie în mănăstirile pe care le-au construit, devenind singura sursă de educație în următoarele secole. Patrick Wormald indică misionarii irlandezi și englezi trimiși în acele teritorii care vor deveni Imperiul Sfânt Roman și apoi Germania , gândindu-se la păgânii de pe continentul continental cu „interes, simpatie și ocazional chiar admirație”.

În cea mai mare parte a istoriei, învingătorii războiului și-au impus religia poporului nou subjugat, cu toate acestea, triburile germanice au adoptat treptat creștinismul, religia Romei înfrânte. Acest lucru a adus, în urma sa, un proces amplu de schimbare culturală care a durat în următorii 500 de ani. Ceea ce fusese format prin unitatea lumii clasice și creștinism, a fost acum transplantat în cultura tribală germanică, formând astfel o nouă sinteză care a devenit creștinătatea vest-europeană . Biserica a avut o influență imensă în acest timp datorită angajamentului nesfârșit și a muncii clerului și a „efectului puternic al sistemului credințelor creștine” în rândul oamenilor.

Erigina nu a fost un teolog important, dar în 870, el a scris Despre diviziunea naturii care prevedea viziunea modernă a predestinării negând că Dumnezeu a ordonat în prealabil pe oricine păcatului și condamnării. Amestecul său de raționalism și misticism neo-platonic s-ar dovedi influent pentru gândirea creștină ulterioară, deși cărțile sale au fost interzise de biserica romano-catolică în 1681.

Inclusivitate parțială a evreilor

Potrivit Anna Sapir Abulafia , „Majoritatea cărturarilor ar fi de acord că, cu excepția marcată a Spaniei vizigotice (în secolul al VII-lea), evreii din creștinătatea latină au trăit relativ pașnic cu vecinii lor creștini în cea mai mare parte a Evului Mediu”. Violența împrăștiată împotriva evreilor a avut loc ocazional în timpul revoltelor conduse de mulțimi, lideri locali și clerici de nivel inferior fără sprijinul liderilor bisericii sau al gândului creștin. Jeremy Cohen spune că, în general, istoricii sunt de acord că acest lucru se datorează faptului că gândirea catolică asupra evreilor înainte de anii 1200 a fost ghidată de învățăturile lui Augustin. Poziția lui Augustin cu privire la evrei, cu argumentul său însoțitor pentru „imunitatea lor față de constrângerea religioasă de care nu se bucura practic nicio altă comunitate în antichitatea post-teodosiană” a fost precedată de o evaluare pozitivă a trecutului evreiesc și a relației sale cu justiția divină și liberul arbitru uman. . Augustin i-a respins pe cei care susțineau că evreii ar trebui să fie uciși sau convertiți cu forța, spunând că evreilor ar trebui să li se permită să trăiască în societăți creștine și să practice iudaismul fără interferențe, deoarece au păstrat învățăturile Vechiului Testament și au fost martori vii ai adevărurilor din Noul Testament .

Grigorie cel Mare este văzut în general ca un papă important în raport cu evreii. El a denigrat iudaismul, dar a urmat legea romană și gândirea augustiniană cu privire la modul în care ar trebui tratați evreii. El a scris împotriva botezului forțat . În 828, Grigorie al IV-lea a scris episcopilor din Galia și Sfântului Imperiu Roman avertizând că evreii nu trebuie botezați cu forța. Grigorie X a repetat interdicția. Chiar și papa Inocențiu al III-lea, care în general a considerat că comportamentul evreilor în societatea creștină este „intolerabil”, a fost încă de acord că evreii nu ar trebui să fie uciși sau convertiți cu forța atunci când a cerut a doua cruciadă.

Evreii și comunitățile lor au fost întotdeauna vulnerabili. Au avut loc maltratări aleatorii și, ocazional, persecuții reale. Cu toate acestea, statutul lor juridic, deși era inferior, nu a fost nesigur, deoarece a devenit mai târziu în Evul Mediu înalt. Aceștia puteau apela la autorități și, chiar și ocazional, făceau apel la Papa însuși. Deși dificultățile nu erau neglijabile, ele nu erau, de asemenea, suficient de generale pentru a avea un impact fundamental asupra naturii vieții evreiești.

Benedict inclusiv

Sfântul Benedict (480-547) a fost o altă figură majoră care a afectat idealurile premoderne de toleranță în gândirea creștină. Considerat tatăl monahismului occidental, el și-a scris Regula în jurul a trei valori: comunitate, rugăciune și ospitalitate. Această ospitalitate a fost extinsă oricui fără discriminare. „Pelerinii și vizitatorii din toate categoriile societății, de la capetele încoronate la țăranii cei mai săraci, veneau în căutare de rugăciuni sau de pomană, protecție și ospitalitate”.

Spania exclusivă

Liderii visigoti din Spania i-au supus pe evrei la persecuție și la eforturile de a-i converti forțat timp de un secol după 613. Norman Roth spune că codurile legale bizantine au fost metoda folosită pentru a consolida atitudinile anti-evreiești. Breviarum de Alaric rezumă cea mai semnificativă legislația anti-evreiască a codurilor bizantine, și a fost scris în secolul al șaselea.

Evul mediu timpuriu (c. 800 - c. 1000)

Fundal istoric

Gândirea creștină încă din primele sale zile se încruntase în general cu privire la participarea la armată, dar acest lucru a devenit din ce în ce mai dificil de menținut în Evul Mediu. Cavalerismul, un nou ideal al războinicului religios care a luptat pentru dreptate, a apărat adevărul și i-a protejat pe cei slabi și pe cei nevinovați formați. Un astfel de cavaler a fost hirotonit numai după ce și-a dovedit valoarea spirituală și marțială: îmbrăcat în alb, el va jura în fața unui cleric să susțină aceste valori și să apere credința.

Masacrul de la Verden

Europa 814

În timp ce definițiile contemporane ale persecuției religioase nu includ de obicei acțiunile întreprinse în timpul războiului, Masacrul de la Verden reprezintă un eveniment care este încă adesea văzut ca persecuție de către creștini. Masacrul a avut loc în 782, în ceea ce fusese Galia Romană și va fi într-o zi Franța modernă .

Carol cel Mare devenise rege al francilor în 771 și stăpânea cea mai mare parte a Europei occidentale a vremii. El a susținut principiile creștine, inclusiv educația, a sprijinit în mod deschis misiunile creștine și a avut cel puțin un consilier creștin. Dar și-a petrecut toată viața luptând pentru a-și apăra imperiul și credința. Francii se luptaseră cu sașii încă de pe vremea bunicului lui Carol cel Mare . Însuși Charlemagne a început să lupte serios cu sașii în 772, învingându-i și luând ostatici într-o bătălie din Weserul superior . „De nenumărate ori, șefii sași, epuizați de război, au dat în judecată pacea, au oferit ostatici, au acceptat botezul și au fost de acord să le permită misionarilor să își desfășoare activitatea fără piedici. Dar vigilența a încetinit, Charles a fost angajat pe un alt front, au izbucnit rebeliuni , Garnizoanele francilor au fost atacate și masacrate, iar mănăstirile au fost jefuite ”. În mod repetat, sașii s-au ridicat, au fost jefuiți, jefuiți și uciși, au fost învinși și s-au ridicat din nou, până când după 779, Carol cel Mare a simțit că a pacificat regiunea și a câștigat adevărate jurământuri de loialitate din partea liderilor săși. În 782, Carol și sașii s-au adunat la Lippe , unde a numit „mai mulți nobili sași drept conti ca recompensă pentru loialitatea lor”.

La scurt timp după aceea, în același an din 782, Widukind , conducătorul saș, a convins un grup de sași care se supusese lui Carol cel Mare, să-și încalce jurământul și să se răzvrătească. Carol cel Mare a fost din nou în altă parte, așa că sașii au plecat la luptă cu partea armatei franci care fusese lăsată în urmă și „francii au fost uciși aproape pentru un om”. Au ucis doi dintre locotenenții șefi ai regelui, precum și unii dintre cei mai apropiați tovarăși și consilieri ai săi. „În mare furie la această încălcare a tratatului care tocmai a fost făcut”, Carol cel Mare și-a adunat forțele, s-a întors în Saxonia, i-a cucerit pe rebelii sași, din nou, oferindu-le opțiunea de a se converti sau de a muri. Saxonii au refuzat în mare măsură și, deși nimeni nu știe cu siguranță numărul, se spune că 4.500 de prizonieri neînarmați au fost uciși în ceea ce se numește Masacrul de la Verden. Au urmat deportări masive și moartea a fost decretată drept pedeapsă pentru orice saxon care a refuzat botezul ulterior. După aceasta, Carol cel Mare a transportat zece mii de familii din cel mai turbulent district în inima propriului său teritoriu, iar sașii au fost stabiliți în cele din urmă.

Istoricul Matthias Becher afirmă că numărul 4.500 este exagerat și că aceste evenimente demonstrează brutalitatea războiului din acea perioadă. Cu toate acestea, este clar că s-a întâmplat ceva nepotrivit, deoarece Alcuin din York , consilierul creștin al lui Carol cel Mare care nu a fost prezent la Verden, i-a scris mai târziu regelui o mustrare cu privire la ei, spunând că: „Credința trebuie să fie voluntară, nu constrânsă. Convertiții trebuie atrași la credință, nu O persoană poate fi obligată să fie botezată, dar să nu creadă. Un adult convertit ar trebui să răspundă la ceea ce crede și simte cu adevărat și, dacă minte, atunci nu va avea adevărata mântuire. "

Cruciade

De la început, cruciadele au fost văzute din diferite puncte de vedere. Darius von Güttner-Sporzyński explică faptul că erudiții continuă să dezbată cruciada și impactul acesteia, astfel că bursele din acest domeniu sunt în continuă revizuire și reconsiderare. Mulți erudiți ai cruciadelor timpurii au văzut istoriile cruciadelor ca simple recitări ale modului în care s-au întâmplat de fapt evenimentele, dar până în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea, știința era din ce în ce mai critică și sceptică față de această perspectivă. Simon John scrie că Christopher Tyerman este în fruntea științei contemporane atunci când spune că „cele mai vechi dintre istoriile cruciadei nu pot fi privite de către cercetători chiar și parțial ca„ simpla recitare a evenimentelor ”. În schimb, acestea ar trebui tratate în întregime ca „eseuri de interpretare”. "

În timpul primei cruciade , nu exista un concept clar în gândirea creștină despre ceea ce era o cruciadă dincolo de cea a unui pelerinaj. Hugh S. Pyper spune că cruciadele sunt reprezentative pentru „sensul puternic în gândirea creștină a timpului importanței concretității existenței umane a lui Isus ... Importanța orașului [a Ierusalimului] se reflectă în faptul că hărțile medievale timpurii pune [Ierusalimul] în centrul lumii. "

Până în 1935, Carl Erdmann a publicat Die Entstehung des Kreuzzugsgedankens (Originea ideii cruciadei), subliniind că cruciadele erau în esență acte defensive în numele colegilor creștini și pelerinilor din Est, care erau atacați, uciși, înrobiți sau convertiți cu forța. Istoricul cruciadei Jonathan Riley-Smith spune că cruciadele erau produse ale spiritualității reînnoite a Evului Mediu central. Bisericii în vârstă din acest timp au prezentat conceptul de dragoste creștină pentru cei nevoiași drept motiv pentru a lua armele. Oamenii aveau grija de a trăi vita apostolică și de a-și exprima idealurile creștine în lucrările active de caritate, exemplificate de noile spitale, de activitatea pastorală a augustinienilor și premonstratenilor și de slujirea fraților. Riley-Smith concluzionează: „Caritatea Sfântului Francisc poate să ne atragă acum mai mult decât cea a cruciaților, dar ambii provin din aceleași rădăcini”. Constable adaugă că acei „savanți care văd cruciadele ca fiind începutul colonialismului european și al expansionismului ar fi surprins oamenii pe atunci. [Cruciații] nu ar fi negat unele aspecte egoiste ... dar accentul predominant a fost pus pe apărarea și recuperarea ținuturi care au fost odinioară creștine și mai degrabă pe sacrificiu de sine decât pe căutarea de sine a participanților. "

La capătul opus se află punctul de vedere exprimat de Steven Runciman în 1951 că „Războiul Sfânt nu a fost altceva decât un act îndelungat de intoleranță în numele lui Dumnezeu ...” Giles Constable spune că acest punct de vedere este comun în rândul populației. Potrivit profesorului de științe politice Andrew R. Murphy, conceptele de toleranță și intoleranță nu au fost puncte de plecare pentru gânduri despre relații pentru niciunul dintre diferitele grupuri implicate sau afectate de cruciade. În schimb, conceptele de toleranță au început să crească în timpul cruciadelor din eforturile de definire a limitelor legale și a naturii coexistenței. Angeliki Laiou spune că „mulți cărturari resping astăzi [tipul de judecată ostilă] al lui Runciman și subliniază în schimb natura defensivă a cruciadelor”.

Cruciadele au adus o contribuție puternică la gândirea creștină prin conceptul de cavalerie creștină, „îmbibându-și participanții creștini cu ceea ce credeau a fi o cauză nobilă, pentru care au luptat într-un spirit de sacrificiu de sine. Totuși, într-un alt sens, ei a marcat o degenerare calitativă a comportamentului pentru cei implicați, deoarece au generat și întărit atitudini ostile ... "Idei precum Războiul Sfânt și cavalerismul creștin, atât în gândirea, cât și în cultura creștină, au continuat să evolueze treptat de la secolele XI până la XIII. Acest lucru poate fi urmărit în expresii de drept, tradiții, povești, profeții și narațiuni istorice, în scrisori, tauri și poezii scrise în perioada cruciadă. „Cel mai mare dintre toți istoricii cruciați, William, arhiepiscop al Tirului și-a scris Chronicon din punctul de vedere al unui creștin latin născut și care trăiește în est”. La fel ca alții din vremea sa, el nu a început cu o noțiune de toleranță, ci a susținut și a contribuit la conceptele care au dus la dezvoltarea acesteia.

Evul mediu înalt (c. 1000–1200)

Fundal istoric

În secolul pivot al XII-lea, Europa a început să pună bazele transformării sale treptate de la medieval la modern. Domnii feudali au pierdut încet puterea în fața regilor feudali, pe măsură ce regii au început să centralizeze puterea în ei înșiși și în națiunea lor. Regii și-au construit propriile armate, în loc să se bazeze pe vasalii lor, preluând astfel puterea de la nobilime. Au început să preia procesele legale care aparțineau în mod tradițional nobililor locali și oficialilor bisericii locale; și au început să folosească aceste noi puteri legale pentru a viza minoritățile. Potrivit lui RI Moore și alți savanți contemporani precum John D. Cotts și Peter D. Diehl „creșterea puterii seculare și urmărirea intereselor laice au constituit contextul esențial al evoluțiilor care au dus la o societate persecutantă”. Unele dintre aceste evoluții, cum ar fi centralizarea și secularizarea, au avut loc, de asemenea, în cadrul bisericii ai cărei lideri au aplecat gândirea creștină pentru a ajuta statul la producerea de noi retorici, tipare și proceduri de excludere și persecuție. Potrivit lui Moore, biserica „a jucat un rol semnificativ în formarea societății persecutante, dar nu și cea de conducere”.

În anii 1200, atât dreptul civil, cât și dreptul canonic deveniseră un aspect major al culturii ecleziastice, dominând gândirea creștină. Majoritatea episcopilor și papilor erau mai degrabă avocați instruiți decât teologi și o mare parte din gândirea creștină a acestei perioade a devenit puțin mai mult decât o extensie a legii. Potrivit Companionului Oxford la gândirea creștină , de la Evul Mediu înalt, religia care începuse prin denunțarea puterii legii ( Romani 7: 6 ) a dezvoltat cea mai complexă lege religioasă pe care a văzut-o vreodată lumea, un sistem în care echitatea și universalitatea au fost în mare parte trecute cu vederea.

Ordinele mendicante

Noile ordine religioase, care au fost fondate în acest timp, fiecare reprezintă o ramură diferită a gândirii creștine cu propria teologie distinctă. Trei dintre aceste noi ordine ar avea un impact separat, dar distinct asupra gândirii creștine asupra toleranței și persecuției: dominicanii , franciscanii și augustinienii .

Gândirea dominicană a ajuns dincolo de un simplu discurs anti-eretic într-o ideologie mai largă și mai profundă a păcatului, a răului, a dreptății și a pedepsei. Ei s-au conceput ca luptând pentru adevăr împotriva heterodoxiei și ereziei. Sfântul Toma de Aquino , poate cel mai ilustru dintre dominicani, a susținut toleranța ca principiu general. El a învățat că guvernarea bine a inclus tolerarea unor rele pentru a încuraja binele sau a preveni răul mai rău. Cu toate acestea, în Summa Theologica II-II qu. 11, art. 3, adaugă că ereticii - după două avertismente infructuoase - merită doar excomunicarea și moartea.

Gândirea creștină despre Sfântul Francisc a fost pastorală. Este recunoscut pentru angajamentul său față de problemele justiției sociale și îmbrățișarea lumii naturale, dar, în timpul vieții sale, a fost, de asemenea, un puternic avocat al convertirii musulmanilor, deși credea că va muri probabil pentru asta. Francisc a fost motivat de o devotament intens față de umanitatea lui Hristos, de respectarea suferințelor sale și de identificarea suferințelor oamenilor obișnuiți cu suferințele lui Hristos. Prin învățăturile franciscanilor, această gândire a ieșit din mănăstire, a reorientat mult gândirea creștină către dragoste și compasiune și a devenit o temă centrală pentru creștinul obișnuit.

Deși dezbaterea cu privire la definirea augustinianismului din Evul Mediu înalt se desfășoară de trei sferturi de secol, există un acord că Ordinul Pustnicii Sf. Augustin a sprijinit dezvoltarea ierarhiei bisericești și a îmbrățișat concepte precum primatul Pope și perfecțiunea sa. Problema autorității bisericești din Occident rămăsese neliniștită până în secolul al XI-lea, când ierarhia bisericii a lucrat pentru a centraliza puterea în Papa. Deși centralizarea puterii nu a fost niciodată realizată pe deplin în cadrul bisericii, era „ monarhiei papale ” a început, iar biserica a început treptat să semene cu omologii săi seculari în conduita, gândirea și obiectivele sale.

Inchiziții, autoritate și excludere

Inchizițiile medievale erau o serie de inchiziții separate începând din jurul anului 1184. Eticheta Inchiziție este problematică deoarece implică „o coerență instituțională și o unitate oficială care nu a existat niciodată în Evul Mediu”. Inchizițiile s-au format ca răspuns la ruperea ordinii sociale asociate ereziei. Erezia era o problemă religioasă, politică și socială, așa că „primele agitații ale violenței împotriva disidenților au fost de obicei rezultatul resentimentului popular”. Există multe exemple ale acestei resentimente populare care implică gloate care ucid eretici. Liderii au argumentat că atât autoritatea laică, cât și autoritatea bisericii au obligația de a interveni atunci când sediția, pacea sau stabilitatea generală a societății fac parte din problemă. În Imperiul Roman târziu, s-a dezvoltat un sistem inchizitorial de justiție, iar acest sistem a fost reînviat în Evul Mediu folosind un grup combinat (un tribunal) format din reprezentanți civili și ecleziastici cu un episcop, reprezentantul acestuia sau, uneori, un judecător local, ca inchizitor. În esență, biserica a reintrodus dreptul roman în Europa sub forma Inchiziției, când se părea că dreptul german a eșuat.

Reînvierea legii romane a făcut posibilă ca papa Inocențiu al III-lea (1198–1216) să facă din erezie o întrebare politică atunci când a adoptat doctrina legii romane a lese-majesté și a combinat-o cu viziunea sa asupra ereziei, așa cum este prevăzută în Vergentis decretal din 1199 în senium , echivalând astfel erezia cu trădarea împotriva lui Dumnezeu.

O mare parte din reforma papală a secolului al XI-lea nu a fost reformă morală sau teologică, ci a fost o încercare de a impune acest tip de autoritate romană asupra vastei varietăți de tradiții juridice locale care existau până în Evul Mediu timpuriu. Cu toate acestea, niciun papa nu a reușit vreodată să stabilească un control complet al anchetelor. Instituția a atins apogeul în a doua jumătate a secolului al XIII-lea. În această perioadă, tribunalele erau aproape în totalitate libere de orice autoritate superioară, inclusiv cea a papei, și a devenit aproape imposibil să se prevină abuzurile.

Nouă persecuție a minorităților

Procesul centralizării puterii a inclus dezvoltarea unui nou tip de persecuție care vizează minoritățile. RI Moore spune că statele naționale europene nu au prezentat un „obicei” de a persecuta minoritățile înainte de secolele XII și XIII. Evreii, leproșii , ereticii și homosexualii au fost primele minorități care au fost persecutate și au fost urmate în următoarele câteva secole de țigani , cerșetori, risipitori, prostituate și soldați eliberați. Toți erau vulnerabili în orice măsură au existat „în afara” comunității. Persecuția religioasă fusese cu siguranță familiară în imperiul roman și a rămas așa de-a lungul istoriei Imperiului Bizantin, dar se estompase în mare parte în Occident înainte de a reapărea în secolul al XI-lea. Diferitele persecuții ale minorităților au devenit stabilite în următorii sute de ani. În aceasta a fost „determinată, nu numai asupra cui, ci și de către cine, puterea [crescând] a guvernului trebuia exercitată”.

De exemplu, Peter Comestor (d. 1197) a fost primul savant influent care a interpretat cererile biblice împotriva sodomiei ca fiind cererile împotriva actului sexual homosexual . Al treilea conciliu lateran din 1179 a devenit apoi primul conciliu bisericesc care a decis ca bărbații care se angajează în activități homosexuale să fie privați de funcții sau excomunicați. Cu toate acestea, „adevăratul impuls al atacului împotriva homosexualității nu a venit de la biserică”. Al patrulea consiliu lateran a redus aceste pedepse și, deși Grigorie al IX-lea (1145–1241) le-a ordonat dominicanilor să radice homosexualitatea de pe teritoriul care mai târziu a devenit națiunea Germaniei , cu un secol mai devreme, regatul Ierusalimului a răspândit un cod legal care ordona moartea. pentru „sodomiți”. Începând din anii 1250, o serie de coduri juridice similare în statele naționale din Spania, Franța, Italia și Germania au urmat acest exemplu. „Până în 1300, locurile în care sodomia masculină nu era o infracțiune de capitol devenise mai degrabă o excepție decât o regulă”.

Centralizarea puterii a condus toată Europa din Evul Mediu înalt să devină o cultură persecutantă. Gândirea creștină, alături de intelectualii de atunci care și-au publicat în scris punctele de vedere peiorative asupra minorităților, au contribuit la transformarea persecuției într-un instrument al procesului de centralizare, precum și al rezultatului inevitabil al acestuia. Împreună, conducătorii și scriitorii laici, împreună cu conducerea și gândirea creștină, au creat o nouă retorică a excluderii, legitimând persecuția bazată pe noi atitudini de stereotipare , stigmatizare și chiar demonizare a acuzatului. Moore spune că acest lucru a contribuit la „violența deliberată și sancționată social ... direcționată, prin instituții guvernamentale, judiciare și sociale stabilite, împotriva grupurilor de oameni definite prin caracteristici generale precum rasa, religia sau modul de viață. să fie privit ca justificând aceste atacuri. "

În loc să se confrunte cu acuzatorul, noile legi permiteau statului să fie acuzatul și să aducă acuzații în numele său. Juri de arme de 1252 conetabili poliției numit încălcări ale păcii , și să livreze infractorii șerifului. În Franța, poliția a fost regularizată în 1337 ca un corp militar folosit pentru aplicarea noilor legi. Au existat noi fonduri care să le plătească, deoarece orașele au introdus mai multe impozite directe: impozite principale pentru cei săraci și impozite pe valoarea netă sau, ocazional, impozite pe venit brut pentru cei bogați. Noile monede de aur, comerțul și noile bănci au făcut posibilă și poliția privată. Cercetările au fost o nouă metodă legală care a permis judecătorului să investigheze din proprie inițiativă fără a cere unei victime (altele decât statul) să acuze. Împreună, acestea au permis liderilor laici să câștige puterea făcându-i pe alții neputincioși.

În secolul al XIV-lea, regii din Franța și Anglia au reușit să centralizeze puterea în națiunile lor și multe alte țări au dorit să le imite și stilul lor de guvernare. Alte țări nu erau singure în asta: biserica voia să imite și regii seculari. Primul succes al papilor din secolul al XIV-lea a fost în adunarea puterii în poziția papală, făcând ca orice papă să fie similară cu un rege secular. Aceasta este adesea numită monarhie papală sau ideea papal-monarhică . Ca parte a acestui proces, papii din acest secol au reorganizat sistemul financiar al bisericii. Săracilor li s-a permis anterior să-și ofere zeciuiala „în natură”, în bunuri și servicii în loc de numerar, dar acești papi au reînnoit sistemul pentru a accepta doar bani. Papii aveau atunci un flux de numerar constant, împreună cu statele papale: proprietate pe care o deținea biserica, care era condusă doar de papa și nu de un rege. Acest lucru le-a dat aproape la fel de multă putere ca orice rege. Au guvernat așa cum au guvernat puterile seculare: cu „secretari regali [papali], trezorerie eficiente, justiție națională [papală] și adunări reprezentative”. Papa a devenit un pseudo-monarh, iar biserica a devenit laică, dar papii erau atât de lacomi, mondeni și corupți politic, încât creștinii evlavioși au devenit dezgustați, subminând astfel autoritatea papală pe care trebuia să o stabilească centralizarea.

Persecuția evreilor

Istoricii sunt de acord că perioada care a cuprins secolele XI-XIII a fost un moment de cotitură în relațiile evreiască-creștine. „ Bernard de Clairvaux , (1090–1153) stâlp al monahismului european și puternic predicator din secolul al XII-lea, oferă un exemplu perfect de gânditor creștin care se echilibra pe o prăpastie, propovăduind imagini urâtoare ale evreilor, dar sunând admonestări bazate pe Scriptură că trebuie protejate în ciuda naturii lor ". Discuții la nivel scăzut despre gândirea religioasă existau de mult timp între evrei și creștini. Aceste schimburi atestă relații de vecinătate, întrucât evreii și creștinii s-au străduit să-l încadreze pe „celălalt” în sensul cerințelor credințelor lor respective și să echilibreze adversarii umani care se confruntau cu ei, cu tradițiile pe care le-au moștenit. Până în secolul al XIII-lea, acest lucru s-a schimbat atât în ton, cât și în calitate, devenind tot mai polemic.

În 1215, al patrulea Sinod Lateran , cunoscut sub numele de Marele Consiliu, s-a întrunit și a acceptat 70 de canoane (legi). A realizat o definiție funcțională a comunității creștine, afirmând esențialele apartenenței la aceasta, definind astfel „celălalt” din gândirea creștină pentru următoarele trei secole. Ultimele trei canoane au cerut evreilor să se distingă de creștinii îmbrăcați, le-au interzis să dețină funcții publice și le-a interzis convertitilor evrei să continue să practice ritualuri evreiești. După cum a formulat-o Berger: „Cealaltă față a monedei toleranței unice a fost persecuția unică”. A existat un efort sporit și concentrat de convertire și botezare a evreilor, mai degrabă decât de tolerare.

Procesul Talmudului

Pe măsură ce situația lor s-a deteriorat, mulți evrei s-au înfuriat și polemicii dintre cele două credințe s-au scufundat la noi adâncimi. Pe măsură ce Inchizitorii au aflat cum au fost batjocorite figurile centrale ale creștinismului, au mers după Talmud și alte scrieri evreiești. Al patrulea conciliu lateran, în cel de-al 68-lea canon, a pus autorităților seculare responsabilitatea obținerii unui răspuns de la evrei la acuzația de blasfemie. Pentru prima dată în istoria lor, evreii au trebuit să răspundă într-un proces public la acuzațiile împotriva lor. Nu există consens în surse cu privire la cine a instigat procesul împotriva Talmudului, dar în iunie 1239, Grigorie al IX-lea (1237–1241) a emis scrisori către diferiți arhiepiscopi și regi din toată Europa în care le-a ordonat să pună mâna pe toate cărțile evreiești și să ia le-au dominicanilor pentru examinare. Ordinul a fost luat în seamă doar la Paris, unde, pe 25 iunie, a fost deschisă curtea regală pentru a afla cazul. În cele din urmă, fiecare parte a obținut victoria; un verdict final de vinovăție și condamnare nu a fost anunțat decât în mai 1248, dar cărțile fuseseră arse cu șase ani înainte.

Un rezultat al procesului a fost că oamenii din Europa au crezut că, chiar dacă au avut odată obligația de a păstra evreii de dragul Vechiului Testament, iudaismul talmudic era atât de diferit de sursele sale biblice, încât vechile obligații nu se mai aplicau. . În cuvintele istoricului universității ebraice Ben-Sion Dinur , din 1244, statul și biserica „considerau evreii un popor fără religie (benei bli dat) care nu are loc în lumea creștină”.

Expulzarea evreilor în Europa între 1100 și 1600

Situația evreilor diferea de cea a altor victime ale persecuției datorită relației lor cu autoritățile civice și cu banii. Adesea au îndeplinit rolul de agent financiar sau manager pentru domni; ei și bunurile lor erau considerate proprietatea regelui în Anglia; și erau deseori scutiți de impozite și alte legi din cauza importanței cămătării lor . Acest lucru a atras nepopularitate, gelozie și resentimente din partea neevreilor.

Pe măsură ce domnii feudali au pierdut puterea, evreii au devenit punctul central al adversarilor lor. JH Mundy a spus: „Opozanții prinților au urât evreii” și „aproape fiecare mișcare medievală împotriva puterii domnești sau a domniei a început prin atacarea evreilor”. Opoziția față de baronii din Anglia a dus la expulzarea evreilor în 1290. Expulzarea din Franța în 1315 a coincis cu formarea ligii împotriva guvernului regal arbitrar.

Pe măsură ce prinții și-au consolidat puterea cu instituția impozitării generale, au putut fi mai puțin dependenți monetar de evrei. Apoi erau mai puțin înclinați să-i protejeze și, în schimb, erau mai înclinați să-i expulze și să le confisceze bunurile pentru ei înșiși.

Oamenii din oraș au atacat și evreii. „Otto de Friesing raportează că Bernard de Clairvaux în 1146 a redus la tăcere un călugăr rătăcitor la Mainz care a stârnit revolta populară atacând evreii, dar pe măsură ce oamenii au câștigat o măsură de putere politică în jurul anului 1300, au devenit unul dintre cei mai mari dușmani ai evreilor”.

Mișcările antievreiești locale erau adesea conduse de clerul local, în special de radicalii săi. Al patrulea conciliu lateran din 1215 a cerut evreilor să restabilească „uzuri grave și imoderate”. Toma de Aquino s-a pronunțat împotriva permisiunii evreilor să continue practicarea cămătării. În 1283, Arhiepiscopul de Canterbury a condus o petiție prin care se cerea restituirea cămătării și a cerut expulzarea evreilor în 1290.

Emicho din Leiningen, care era probabil dezechilibrat mental, a masacrat evrei în Germania în căutare de provizii, pradă și bani de protecție pentru o armată slab aprovizionată. Masacrul de la York din 1190 pare, de asemenea, să-și fi avut originea într-o conspirație a liderilor locali pentru a-și lichida datoriile împreună cu creditorii lor. La începutul secolului al XIV-lea, atacul sistematic popular și judiciar a lăsat comunitatea evreiască europeană sărăcită până în secolul următor.

Deși subordonate temelor religioase, economice și sociale, conceptele rasiste au întărit și ostilitatea.

Antisemitism

Termenul de antisemitism a fost inventat în secolul al XIX-lea, cu toate acestea, mulți intelectuali evrei au insistat că antisemitismul modern care se bazează pe rasă și anti-iudaismul religios din trecut sunt două forme diferite ale unui singur fenomen istoric. . Alți cărturari precum John Gager fac o distincție clară între anti-iudaism și antisemitism. Craig Evans definește anti-iudaismul ca opoziție față de iudaism ca pe o religie, în timp ce antisemitismul este opoziție față de poporul evreu însuși. Langmuir insistă asupra faptului că antisemitismul nu s-a răspândit în cultura populară până în secolul al XI-lea, când a prins rădăcini în rândul oamenilor care au fost loviti de schimbări sociale și economice rapide. Anders Gerdmar [ sv ] vede dezvoltarea antisemitismului ca parte a schimbării de paradigmă a modernității timpurii care a înlocuit primatul teologiei și tradiția lui Augustin, cu primatul rațiunii umane.

Unii au legat antisemitismul de gândirea creștină despre supersessionism. Poate că cel mai mare gânditor creștin din Evul Mediu a fost Toma de Aquino, care continuă să fie extrem de influent în catolicism. Există dezacord cu privire la poziția exactă a lui Aquino cu privire la problema supersessionismului. El nu a predat supersessionismul punitiv , dar a vorbit despre iudaism ca fiind împlinit și învechit. Aquino pare să creadă că evreii au fost aruncați în exil spiritual pentru respingerea lui Hristos, dar el mai spune că respectarea evreiască a Legii continuă să aibă o semnificație teologică pozitivă. Pentru toate consecințele distructive ale supersessionismului, Padraic O'Hare scrie că doar supersessionismul nu este încă antisemitism. El îl citează pe Christopher Leighton, care asociază anti-iudaismul cu originile creștinismului și antisemitismul cu „naționalismul modern și teoriile rasiale”.

Cuvântul latin deicidae a fost o traducere a cuvântului grecesc care a apărut pentru prima dată în Melito din secolul al II-lea. Augustin respinsese demult conceptul, dar acuzația a început să înflorească, în situația modificată din Înaltul Ev Mediu, când a fost folosită pentru a legitima crimele împotriva evreilor. Dezbaterea din cadrul gândirii creștine cu privire la transubstanțierea gazdei de comuniune a contribuit la promovarea legendei că evreii au profanat-o. Ritual Legenda crima poate fi , de asemenea , legat de acuzația de deicid evreiești. Până în 1255, când evreii au fost acuzați de crima rituală a lui Hugh of Lincoln , nu era prima dată când erau acuzați de o astfel de crimă. Alteori, astfel de acuzații au fost respinse după efectuarea unor investigații complete.

Erezie

Există o gamă largă de opinii științifice despre erezie, inclusiv dacă a existat de fapt. Russell spune că, pe măsură ce biserica a devenit mai centralizată și ierarhizată, a fost capabilă să definească mai clar ortodoxia decât a fost până acum și, ca rezultat, s-au dezvoltat concepte de erezie. Mitchell Merback vorbește despre trei grupuri implicate în persecuția ereziei: autoritățile civile, biserica și oamenii. Istoricul RI Moore spune că rolul pe care l-a jucat biserica în transformarea disidenței în erezie a fost supraestimat. Potrivit lui Moore, semnificația crescută a ereziei în Evul Mediu înalt reflectă recunoașterea de către puterile seculare a naturii devastatoare a mesajului politic al ereticului: că ereticii erau independenți de structurile puterii. James A. Brundage scrie că urmărirea formală a ereziei a fost codificată în dreptul civil și a fost în general lăsată în sarcina autorităților civile înainte de această perioadă. Russell adaugă că erezia a devenit obișnuită abia după cel de- al treilea conciliu lateran din 1179.

Diseminarea ereziei populare către mireni (non-clerici) a fost o nouă problemă pentru episcopii din secolele XI și XII; erezia fusese anterior o acuzație adresată exclusiv episcopilor și altor lideri ai bisericii. Colecția de drept ecleziastic de la Burchard of Worms în jurul anului 1002 nu a inclus în ea conceptul de erezie populară. În timp ce au existat acte de violență ca răspuns la erezia întreprinsă de puterile seculare din propriile motive, gândirea creștină asupra acestei probleme (la începutul Înaltului Ev Mediu) a avut tendința de a coincide cu Wazo din Liège, care a spus că rapoartele despre erezie ar trebui investigate , adevărații eretici au fost excomunicați, iar învățăturile lor au fost mustrate public.

Până la sfârșitul secolului al XI-lea, gândirea creștină a dezvoltat o definiție a ereziei ca „respingere deliberată a adevărului”. Acest lucru a schimbat atitudinile cu privire la răspunsul adecvat al bisericii. Consiliul Montpellier în 1062, iar Consiliul de Toulouse în 1119, ambele au cerut ca eretici să fie predat puteri seculare de pedeapsă coercitivă. Deoarece majoritatea episcopilor credeau că aceasta ar fi participarea la vărsarea de sânge, biserica a refuzat până în 1148, când a fost eliberat atât de notoriu și violent Eon de l'Etoile . Eon a fost găsit nebun, dar un număr de adepți ai săi au fost arși.

Cruciada albigensiană

Harta Languedocului în ajunul cruciadei albigene

Catarii , cunoscuți și sub denumirea de albigeni, au fost cel mai mare dintre grupurile eretice de la sfârșitul anilor 1100 și începutul anilor 1200. Catarismul poate ajunge până la epoca lui Constantin în Est, dar există un consens în rândul celor mai mulți cărturari moderni că Catarismul, ca mișcare istorică identificabilă, nu a apărut în Europa decât în jurul anului 1143, când primul raport confirmat al unui grup la Köln este raportat de clericul Eberwin de Steinfeld Abbey . Din 1125 până în 1229, călugării cistercieni și- au părăsit izolarea și au servit ca predicatori itineranți care străbăteau orașul și țara în campanii anti-eretice îndreptate tot mai mult împotriva albigienilor. Dominicanii, fondată în 1206, au urmat în această practică și abordare. În 1209, după zeci de ani de când a apelat la conducătorii seculari pentru ajutor în tratarea catarilor și nu a primit niciun răspuns, Papa Inocențiu al III-lea și regele Franței, Filip August , au început campania militară împotriva lor. Savanții nu sunt de acord, folosind două linii de raționament distincte, cu privire la faptul că natura brutală a războiului care a urmat a fost determinată mai mult de Papa sau de regele Filip și de împuterniciții săi.

Potrivit istoricului Elaine Graham-Leigh , papa Inocențiu credea că deciziile tactice, precum și cele politice și strategice, ar trebui să fie doar „rezerva papală”. J. Sumption și Stephen O'Shea îl zugrăvesc pe Inocențiu III drept „creierul cruciadei”.

Markale sugerează că adevăratul arhitect al campaniei a fost regele francez Philip Augustus, afirmând că „Phillip a fost cel care a solicitat Inocențului permisiunea de a conduce cruciada”. Istoricul Laurence W. Marvin spune că Papa a exercitat „puțin control real asupra evenimentelor din Occitania”. Konrad Repgen scrie: „Războiul albigens a fost incontestabil un caz de legătură între religie și politică”.

Masacru la Béziers

La 22 iulie 1209, în prima bătălie a cruciadei albigene, mercenarii au străbătut străzile din Béziers, ucigând și jefuind. Acei cetățeni care puteau, căutau refugiu în biserici și catedrale, dar nu exista nici o siguranță față de mulțimea furioasă. Ușile bisericilor erau deschise și toate înăuntru erau sacrificate.

Aproximativ douăzeci de ani mai târziu, despre acest eveniment a apărut o poveste pe care istoricul Laurence W. Marvin o numește apocrifă, pretinzând că legatul papal, Arnaud Amaury , liderul cruciaților, a răspuns: „Omoară-i pe toți, lasă-i pe Dumnezeu să le sorteze. . " Marvin spune că este puțin probabil ca legatul să fi spus vreodată ceva. „Viteza și spontaneitatea atacului indică faptul că legatul probabil nu a știut ce se întâmplă până nu s-a încheiat”. Marvin adaugă că nu i-au ucis pe toți în niciun caz: „în mod clar majoritatea populației și clădirilor lui Bezier au supraviețuit”, iar orașul „a continuat să funcționeze ca un centru major al populației” după campanie.

Alți cărturari spun că legatul probabil că a spus-o, că afirmația nu este în contradicție cu ceea ce a fost înregistrat de contemporanii altor lideri bisericiști, sau cu ceea ce se știe despre caracterul și atitudinile lui Arnaud Amaury față de erezie. Toleranța religioasă nu a fost considerată o virtute de către oameni sau de biserica din Evul Mediu înalt. Istoricii WA Sibly și MD Sibly subliniază că: „relatările contemporane sugerează că, în această etapă, cruciații nu au intenționat să-i cruțe pe cei care le-au rezistat, iar măcelul de la Béziers a fost în concordanță cu acest lucru”.

Răspunsul Papei nu a fost prompt, dar la patru ani după masacrul de la Béziers, într-o scrisoare din 1213 către Amaury, papa a mustrat legatul pentru comportamentul său „lacom” în război. De asemenea, a anulat indulgențele cruciadei pentru Languedoc și a cerut încetarea campaniei. Campania a continuat oricum. Papa nu a fost inversat până când al patrulea conciliu din Lateran a reinstituit statutul de cruciadă doi ani mai târziu, în 1215; după aceea, Papa a îndepărtat-o din nou. Totuși, campania nu s-a încheiat încă 16 ani. A fost completat în ceea ce Marvin se referă la „o atmosferă morală din ce în ce mai tulbure”, din punct de vedere tehnic, nu mai exista cruciadă, nu există recompense dispensaționale pentru combaterea ei, legații papali și-au depășit ordinele de la Papa, iar armata a ocupat ținuturi de nobili care erau în harurile bune ale bisericii.

Evul Mediu târziu (c. 1200 - c. 1400)

Fundal istoric

„Oamenii care trăiau în ceea ce un istoric modern a numit secolul al XIV-lea„ calamitos ”au fost aruncați în confuzie și disperare”. Ciuma , foametea și războiul au devastat cea mai mare parte a continentului. Se adaugă la aceasta tulburări sociale, revolte urbane, revolte țărănești și armate feudale renegate. De la culmea puterii sale în anii 1200, biserica a intrat într-o perioadă de declin, conflict intern și corupție și nu a putut oferi conducere morală. În 1302, Papa Bonifaciu VIII (1294-1303) a emis Unam sanctam , o bulă papală care proclamă superioritatea Papei asupra tuturor conducătorilor seculari. Filip al IV-lea al Franței a răspuns trimițând o armată pentru arestarea Papei. Boniface a fugit pentru viața sa și a murit la scurt timp după aceea. „Acest episod a dezvăluit că papii nu se potrivesc cu regii feudali” și a arătat că a existat o scădere marcată a prestigiului papal. George Garnett spune că punerea în aplicare a ideii monarhice papale a dus la pierderea prestigiului, cu cât mașina birocratică papală a devenit mai eficientă, cu atât a înstrăinat poporul și cu atât a declinat. Teologul Roger Olson spune că biserica și-a atins pragul de la 1309 la 1377, când erau trei bărbați diferiți care pretindeau că sunt Papa de drept.

„Ceea ce a asistat observatorul papalității în a doua jumătate a secolului al XIII-lea a fost o descompunere treptată, deși clar perceptibilă, a Europei ca o unitate ecleziastică unică și fragmentarea Europei în entități independente și autonome care urmau să fie numite în curând naționale monarhii sau state. Această fragmentare a anunțat dispariția papalității ca instituție de guvernare care funcționează la scară universală. " ... Reforma [ulterioară] a administrat doar lovitura de grație . "

Potrivit lui Walter Ullmann , biserica a pierdut „conducerea morală, spirituală și autoritară pe care o construise în Europa de-a lungul secolelor de lucrări minuțioase, consistente, detaliate, dinamice. ... , în esență, vizau calmarea și nu mai erau directive, orientative și determinante. " Ullmann continuă să explice că gândirea creștină din această epocă și-a pierdut punctul de vedere obiectiv, care se bazase pe viziunea creștinismului despre o ordine mondială obiectivă și pe locul Papei în această ordine. Acest lucru a fost înlocuit acum de punctul de vedere subiectiv, omul primând asupra biroului. În frământările naționalismului și confuziei ecleziastice, unii teologi au început să se alinieze mai mult cu regii lor decât cu biserica. Călugări și călugări devotați și virtuoși au devenit din ce în ce mai rare. Reforma monahală a fost o forță majoră în Evul Mediu înalt, dar este în mare parte necunoscută în Evul Mediu târziu.

Acest lucru a dus la dezvoltarea în gândirea creștină a pietății laice - devotio moderna - noua devoțiune, care lucra spre idealul unei societăți evlavioase a oamenilor obișnuiți neordonați și, în cele din urmă, la Reformă și la dezvoltarea conceptelor de toleranță și libertatea religioasă.

Răspuns la reformă

Avocații pietei laice care au cerut reforma bisericii s-au confruntat cu o puternică rezistență din partea papilor. John Wycliffe (1320–1384) a îndemnat biserica să renunțe la dreptul de proprietate asupra proprietății, care a produs o mare parte din bogăția bisericii și să îmbrățișeze din nou sărăcia și simplitatea. El a îndemnat biserica să nu mai fie supusă statului și politicii sale. El a negat autoritatea papală. John Wycliff a murit de accident vascular cerebral, dar adepții săi, numiți Lollards , au fost declarați eretici. După rebeliunea din Oldcastle, mulți dintre adepții săi au fost uciși.

Jan Hus (1369–1415) a acceptat unele dintre punctele de vedere ale lui Wycliff și s-a aliniat la mișcarea de reformă boemă, care era, de asemenea, înrădăcinată în evlavia populară și datorată mult predicatorilor evanghelici din Praga secolului al XIV-lea. În 1415, Hus a fost chemat la Conciliul de la Constanța, unde ideile sale au fost condamnate ca eretice și a fost predat statului și ars pe rug. În același conciliu de la Constanța, Paulus Vladimiri și-a prezentat tratatul susținând că națiunile creștine și păgâne ar putea coexista în pace.

Fraticelli, care erau cunoscuți și sub numele de „Micii frați” sau „Franciscani spirituali”, erau adepți dedicați ai Sfântului Francisc de Assisi. Acești franciscani și-au onorat jurământul de sărăcie și au văzut bogăția bisericii drept un factor care contribuie la corupție și nedreptate atunci când atât de mulți trăiau în sărăcie. Ei au criticat comportamentul lumesc al multor oameni din biserică. Astfel, frații au fost declarați eretici de Ioan al XXII-lea (1316-1334) care a fost numit „bancherul de la Avignon”.

Liderul fraților, Bernard Délicieux (c. 1260–1270 - 1320) era bine cunoscut, deoarece își petrecuse o mare parte din viață luptându-se cu inchizițiile dominicane. După tortură și amenințarea cu excomunicarea, el a mărturisit acuzația de a se amesteca în inchiziție și a fost dezamăgit și condamnat la închisoare pe viață, în lanțuri, în izolare și să nu primească altceva decât pâine și apă. Judecătorii au încercat să amelioreze duritatea acestei sentințe din cauza vârstei și a fragilității sale, dar Papa Ioan al XXII-lea i-a contramandat și l-a predat pe frate Inchizitorului Jean de Beaune . Délicieux a murit la scurt timp după aceea, la începutul anului 1320.

Inchizițiile moderne

Deși inchizițiile au inclus întotdeauna un aspect politic, Inchizițiile din Evul Mediu târziu au devenit mai politice și extrem de notorii. „Lunga istorie a Inchiziției se împarte ușor în două părți majore: crearea sa de către papalitatea medievală la începutul secolului al XIII-lea și transformarea sa între 1478 și 1542 în birocrații guvernamentale seculare permanente: Inchizițiile spaniole, portugheze și romane ... toate acestea au rezistat până în secolul al XIX-lea ".

Istoricul Helen Rawlings spune că „ Inchiziția spaniolă era diferită [de anchetele anterioare] într-un aspect fundamental: era mai degrabă responsabilă față de coroană decât Papa și era folosită pentru a consolida interesul statului”. A fost autorizat de Papa, totuși primii inchizitori s-au dovedit atât de severi încât Papa s-a opus aproape imediat, fără rezultat. La începutul anului 1483, regele și regina au înființat un consiliu, Consejo de la Suprema y General Inquisición, pentru a guverna inchiziția și l-au ales pe Tomas de Torquemada pentru a-l conduce în calitate de inchizitor general. În octombrie 1483, o bulă papală a acordat controlul coroanei. Potrivit lui José Cassanova , inchiziția spaniolă a devenit prima instituție de stat cu adevărat națională, unificată și centralizată. După anii 1400, puțini inchizitori spanioli erau din ordinele religioase.

Inchiziția portughez a fost , de asemenea , pe deplin controlată de coroana de la începuturile sale. Coroana a înființat un consiliu guvernamental, cunoscut sub numele de Consiliul general, care să-l supravegheze. Marele inchizitor, care a fost ales de rege, a fost întotdeauna un membru al familiei regale. Primul statut al limpieza de sânge (puritatea sângelui) a apărut la Toledo în 1449 și a fost adoptat ulterior și în Portugalia. Inițial, aceste legi au fost condamnate de biserică, dar în 1555, extrem de coruptul Papa Alexandru al VI-lea a aprobat un statut de „puritate a sângelui” pentru unul dintre ordinele religioase. În istoria sa despre inchiziția portugheză, Giuseppe Marcocci spune că există o legătură profundă între creșterea felipeștilor în Portugalia, creșterea inchiziției și adoptarea statutelor de puritate a sângelui care s-au răspândit și au crescut și au fost mai preocupate de strămoși etnici decât religia.

Istoricul TF Mayer scrie că „ Inchiziția romană a funcționat pentru a servi scopurilor politice îndelungate ale papalității în Napoli, Veneția și Florența”. Sub Pavel al III-lea și succesorul său Iulius al III-lea, și sub majoritatea papilor de după aceea, activitatea Inchiziției Romane a fost relativ restrânsă, iar structura sa de comandă a fost considerabil mai birocratică decât cele ale altor inchiziții. Acolo unde Inchiziția medievală se concentrase pe erezie și tulburarea ordinii publice, Inchiziția romană se preocupa de ortodoxia cu un caracter mai intelectual, academic. Inchiziția romană este probabil cel mai bine cunoscută pentru condamnarea Galileului dificil și ticălos, care se referea mai mult la „aducerea Florenței la călcâi” decât la erezie.

Cruciadele nordice (baltice)

Triburile Baltice c 1200

Nordul (sau cruciadele baltice) au continuat intermitent între 1147 și 1316 și, potrivit lui Eric Christiansen , au avut cauze multiple. Christiansen scrie că, din zilele lui Carol cel Mare, oamenii păgâni liberi care trăiau în jurul Mării Baltice din nordul Europei au atacat țările care le înconjurau: Danemarca, Prusia, Germania și Polonia. În secolul al XI-lea, diferiți nobili germani și danezi au răspuns militar pentru a pune capăt și a face pace. Au reușit pacea pentru o vreme, dar nu a durat; a existat insurecția, care a creat dorința unui răspuns militar mai mare în secolul al XII-lea.

Un alt factor care s-a adăugat dorinței de acțiune militară a fost rezultatul îndelungatei tradiții germane de a trimite misionari creștini în zona de nord-est a Germaniei, cunoscută sub numele de wendis, adică „frontieră” slavă , care a dus deseori la moartea prematură a misionarilor menționați.

Dragnea și Christiansen indică că motivul principal al războiului a fost dorința nobilului de expansiune teritorială și bogăție materială sub formă de pământ, blănuri, chihlimbar, sclavi și tribut. Prinții au vrut să supună aceste popoare păgâne, prin cucerire și convertire, dar în cele din urmă, au dorit bogăție. Iben Fonnesberg-Schmidt spune că prinții au fost motivați de dorința lor de a-și extinde puterea și prestigiul, iar conversia nu a fost întotdeauna un element al planurilor lor. Când a fost, conversia acestor prinți a fost aproape întotdeauna ca urmare a cuceririi, fie prin utilizarea directă a forței, fie indirect, atunci când un lider s-a convertit și a cerut-o și adepților săi. Au existat adesea consecințe grave pentru populațiile care au ales să reziste. De exemplu, cucerirea și convertirea Prusiei Vechi a dus la moartea multor populații native, a căror limbă a dispărut ulterior.

Potrivit lui Mihai Dragnea , aceste războaie făceau parte din realitatea politică a secolului al XII-lea.

Papii s-au implicat atunci când papa Eugeniu al III-lea (1145–1153) a cerut oa doua cruciadă ca răspuns la căderea Edesei în 1144 și nobilii sași au refuzat să meargă în Levant. În 1147, cu Divini dispensatione a lui Eugenius , nobililor germani / sași li s-au acordat indulgențe complete de cruciadă pentru a merge în zona baltică în loc de Levant. Implicarea lui Eugenius nu a condus însă la sprijinul papal continuu al acestor campanii. În restul perioadei de după Eugenius, politica papală a variat considerabil. De exemplu, papa Alexandru al III-lea , care a fost papa din 1159 - 1181, nu a emis o indulgență deplină și nu a pus campaniile baltice pe picior de egalitate cu cruciadele din Levant. Potrivit lui Iben Fonnesberg-Schmidt , după a doua cruciadă, campaniile au fost planificate, finanțate și desfășurate de prinți, episcopi locali și arhiepiscopi locali, mai degrabă decât de papi, până la sosirea ordinului teutonic. Ideea de a angaja cruciați pare să fi apărut de la episcopii locali. Natura campaniilor s-a schimbat atunci când Ordinul Teutonic a sosit în regiune în 1230. Danezii și-au recâștigat influența în Estonia, papalitatea s-a implicat mai mult, iar campaniile s-au intensificat și s-au extins.

Conversia forțată și gândirea creștină

Cruciada Wendish oferă informații despre noile evoluții ale gândirii creștine, în special în ceea ce privește conversiile forțate. Ideile de convertire pașnică au fost rareori realizate în aceste cruciade, deoarece călugării și preoții au trebuit să lucreze cu conducătorii laici în condițiile lor, iar liderilor militari le-a pățit rareori să-și ia timpul pentru convertirea pașnică. „În timp ce teologii au susținut că convertirea ar trebui să fie voluntară, a existat o acceptare pragmatică larg răspândită a convertirii obținute prin presiune politică sau constrângere militară”. Acceptarea de către Biserică a acestui lucru i-a determinat pe unii comentatori ai vremii să-l susțină și să-l aprobe, ceea ce gândul creștin nu făcuse anterior. Frații dominicani au ajutat la această justificare ideologică. Înfățișând păgânii ca fiind posedați de spirite rele, aceștia ar putea afirma că păgânii au nevoie de cucerire, persecuție și forță pentru a-i elibera; apoi vor deveni pașnic convertiți. Un alt exemplu al modului în care utilizarea conversiei forțate a fost justificată pentru a o face compatibilă cu doctrina anterioară a Bisericii pe această temă, poate fi găsit într-o declarație a Papei Inocențiu III în 1201:

[T] furtunul care este scufundat, deși reticent, aparține jurisdicției ecleziastice cel puțin din cauza sacramentului și, prin urmare, ar putea fi obligat în mod rezonabil să respecte regulile credinței creștine. Este, cu siguranță, contrar credinței creștine că oricine nu dorește și se opune în totalitate acesteia ar trebui să fie obligat să adopte și să respecte creștinismul. Din acest motiv, o distincție valabilă este făcută de unii dintre tipurile de nevrei și tipurile de obligații. Astfel, cel care este atras de creștinism prin violență, prin frică și prin tortură și primește sacramentul Botezului pentru a evita pierderea, el (ca cel care vine la botez în disimulare) primește amprenta creștinismului și poate fi forțat să observe credința creștină ca fiind unul care și-a exprimat dorința condiționată, deși, absolut vorbind, nu a vrut ...

Eric Christiansen scrie că „Aceste cruciade pot fi înțelese în mod corespunzător doar în lumina mișcării cisterciene, a ascensiunii monarhiei papale, a misiunii fraților, a venirii hoardelor mongole, a creșterii imperiilor moscovite și lituaniene și a obiectivelor a mișcării conciliare din secolul al XV-lea ". Mișcarea Conciliară a luat naștere din profunda stare de rău din creștinătatea occidentală din cauza schismei și corupției din biserică. A întrebat: unde locuia autoritatea supremă în biserică? A locuit în Papa, în corpul cardinalilor care l-au ales, în episcopi, sau a locuit în comunitatea creștină în general?

Toleranță și segregare condiționată

Toleranța condiționată, care a inclus discriminarea, era obișnuită peste tot în Europa din Evul Mediu târziu și epoca Renașterii. Înainte de războiul de treizeci de ani, exista o toleranță condiționată între catolici și protestanți. În timp ce evreii din Frankfurt au înflorit între 1453 și 1613, succesul lor a venit în ciuda discriminării semnificative. Erau restrânși la o singură stradă, aveau reguli referitoare la momentul în care puteau să o părăsească și trebuiau să poarte un inel galben ca semn al identității lor în timp ce erau afară. Dar, în cadrul comunității lor, ei au avut, de asemenea, o auto-guvernare, propriile legi, și-au ales propriii conducători și au avut o școală rabinică care a devenit un centru religios și cultural. „Oficial, biserica catolică medievală nu a susținut niciodată expulzarea tuturor evreilor din creștinătate sau a respins doctrina lui Augustin despre mărturia evreiască ... Totuși, creștinătatea medievală târzie a ignorat frecvent mandatele sale ...”

Autoritățile politice de atunci au menținut ordinea prin menținerea grupurilor separate atât din punct de vedere legal, cât și fizic în ceea ce s-ar numi în societatea contemporană segregare. Până în Evul Mediu târziu: „Menținerea ordinii civile prin separarea și discriminarea legislației a făcut parte din structura instituțională a tuturor statelor europene înrădăcinate în drept, politică și economie”.

Era modernă timpurie (1500–1715)

Reforma timpurie (1500-1600)

Creștinii protestanți au inițiat conceptul de toleranță religioasă . A avut loc o campanie concertată pentru toleranță la mijlocul secolului al XVI-lea nord-vestul Elveției, în orașul Basilea. Sebastian Castellio (1515 - 1563), care a fost printre primii reformatori care au susținut atât toleranța religioasă, cât și cea politică, s-a mutat la Basilea după ce a fost exilat din Franța. Argumentul lui Castellio pentru toleranță a fost în esență teologic: „Aruncând judecată asupra credinței altora, nu iei locul lui Dumnezeu?” Cu toate acestea, din moment ce el a pledat și pentru stabilitate socială și coexistență pașnică, argumentul său a fost, de asemenea, politic. Aducând argumente similare au fost anabaptistul David Joris (1501 - 1556) din Olanda și reformatorul italian Jacobus Acontius (1520 - 1566) care s-a adunat și cu Castellio la Basilea. Alți susținători ai toleranței religioase, Mino Celsi (1514 - 1576) și Bernardino Ochino (1487 - 1564), li s-au alăturat, publicându-și lucrările despre toleranță în acel oraș. Până la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, persecuțiile credințelor nesancționate au fost reduse în majoritatea țărilor europene.

Unul dintre principalii sceptici seculari ai toleranței din secolul al XVI-lea a fost profesorul din Leiden, Justus Lipsius (1547-1606). A publicat Politicorum libri sex în 1589, care a argumentat în favoarea persecuției disidenților religioși. Lispius credea că pluralitatea va duce la lupte civile și instabilitate și a spus: „este mai bine să sacrifici unul decât să riști prăbușirea întregului Commonwealth”. Dirck Coornhurt a răspuns apărând elocvent libertatea religioasă folosindu-și credința că accesul liber la ceea ce el vedea drept adevărul suprem în scripturi va aduce armonie și stabilitate.

Istoricii indică faptul că Lispius nu a fost în afara pasului cu liderii religioși în recunoașterea naturii problematice a reconcilierii toleranței religioase cu realitatea politică. Luther a văzut și asta. El a fost pe deplin în favoarea toleranței religioase în 1523, scriind că autoritățile seculare nu ar trebui niciodată să lupte cu erezia cu sabia. Cu toate acestea, după războiul țărănesc din Germania, în 1524, Luther a stabilit că autoritățile laice aveau obligația de a interveni atunci când sediția , pacea sau stabilitatea societății făceau parte din problemă, astfel el a făcut neintenționat ecoul lui Augustin și Aquino .

Geoffrey Elton spune că reformatorul englez John Foxe (1517–1587) și-a demonstrat profunda credință în toleranța religioasă atunci când a încercat să oprească execuția catolicului englez Edmund Campion și a celor cinci anabaptiști olandezi care fuseseră condamnați să fie arși în 1575.

Tolerarea de la reformă la epoca modernă timpurie (1500–1715)

În timp ce Reforma protestantă a schimbat pentru totdeauna fața creștinismului occidental , ea a acceptat în continuare acceptarea coerciției de către Augustin și mulți au considerat că pedeapsa cu moartea pentru erezie este legitimă. Martin Luther scrisese împotriva persecuției în anii 1520 și demonstrase o simpatie autentică față de evrei în scrierile sale anterioare, în special în Das Jesus ein geborener Jude sei ( Că Iisus s-a născut ca evreu ) din 1523, dar după 1525 poziția sa s-a întărit. În Wider die Sabbather an einen guten Freund (Împotriva sabatului către un bun prieten), 1538, el a considerat încă o conversie a evreilor la creștinism, dar în 1543 a publicat Despre evrei și minciunile lor , un „violent anti- tract semitic. " Ioan Calvin a ajutat la asigurarea execuției pentru erezia lui Michael Servet , deși a cerut fără succes să fie decapitat în loc să fie ars pe rug.

În Anglia, John Foxe , John Hales , Richard Perrinchief , Herbert Thorndike și Jonas Proast au văzut doar forme ușoare de persecuție împotriva disidenților englezi drept legitime. Cei mai mulți dizidenți nu au fost de acord cu Biserica Anglicană doar cu privire la chestiuni secundare de cult și eclesiologie și, deși acest lucru a fost considerat un păcat grav, doar câțiva scriitori anglicani din secolul al XVII-lea au crezut că această „crimă” merită pedeapsa cu moartea. Legea engleză Supremației complicat în mod semnificativ problema prin sudare în siguranță , Biserică și stat.

Episcopul elizabetan Thomas Bilson a fost de părere că oamenii ar trebui să fie „corectați, nu asasinați”, dar nu i-a condamnat pe împărații creștini pentru că i-au executat pe manichei pentru „blasfemii monstruoase”. Teologul luteran Georgius Calixtus a susținut reconcilierea creștinătății prin eliminarea tuturor diferențelor neimportante dintre catolicism și protestantism, iar Rupertus Meldenius a pledat în necesareis unitas, în dubiis libertas, în omnibus caritas ( în lucrurile necesare unitate; în lucrurile incerte libertatea; în orice compasiune) ) în 1626.

Protestantul englez „solicită toleranță”

În cartea sa despre Reforma engleză , regretatul AG Dickens a susținut că de la începutul reformei „a existat în gândirea protestantă - în Zwingli , Melanchthon și Bucer , precum și printre anabaptiști - o tradiție mai liberală, pe care John Frith a fost poate primul care a ecou în Anglia ". Condamnat pentru erezie, Frith a fost ars pe rug în 1533. În mintea sa, el a murit nu din cauza negării doctrinelor referitoare la purgatoriu și transubstanțializare, ci „pentru principiul că o anumită doctrină din ambele puncte nu era o parte necesară a credința unui creștin ”. Cu alte cuvinte, a existat o importantă distincție de făcut între un articol autentic de credință și alte chestiuni în care ar trebui tolerate o varietate de concluzii foarte diferite în cadrul bisericii. Această poziție împotriva dogmatismului nerezonabil și prostnic a însemnat că Frith, „într-o măsură mai mare decât oricare dintre primii noștri protestanți”, a susținut „un anumit grad de libertate religioasă”.

Frith nu era singură. John Foxe , de exemplu, „s-a străduit din greu să salveze anabaptiștii de pe foc și a enunțat o doctrină cuprinzătoare a toleranței chiar față de catolici, ale căror doctrine le detesta cu fiecare fibră a ființei sale”.

La începutul secolului al XVII-lea, Thomas Helwys a fost un formulator principal al acelei cereri distinct baptiste : ca biserica și statul să fie păstrate separate în materie de drept, astfel încât indivizii să aibă libertatea conștiinței religioase. Helwys a spus că Regele „este un om muritor și nu Dumnezeu, de aceea nu are nicio putere asupra sufletului muritor al supușilor săi să le facă legi și rânduieli și să pună Domnii spirituali asupra lor”. Regele Iacob I l-a pus pe Helwys să fie aruncat în închisoarea Newgate, unde murise până în 1616 la aproximativ 40 de ani.

În timpul Revoluției Engleze , poziția lui Helwys cu privire la toleranța religioasă era mai obișnuită. În timp ce își acceptă zelul în dorința unei „societăți evlavioase”, unii istorici contemporani se îndoiesc dacă puritanii englezi din timpul Revoluției engleze au fost la fel de dedicați libertății religioase și pluralismului precum au sugerat istoriile tradiționale. Cu toate acestea, lucrarea recentă a istoricului John Coffey subliniază contribuția unei minorități de protestanți radicali care au căutat în mod constant toleranță pentru erezie, blasfemie, catolicism , religii necreștine și chiar ateism . Această minoritate a inclus-o pe Căutători , precum și pe baptiștii generali și pe nivelatori . Mărturia lor despre aceste grupuri a cerut împreună ca biserica să fie o comunitate complet voluntară, non-coercitivă, capabilă să evanghelizeze într-o societate pluralistă guvernată de un stat pur civil.

În 1644 „consensul augustinian cu privire la persecuție a fost fracturat iremediabil”. În acest an poate fi identificat destul de exact, deoarece 1644 a văzut publicarea John Milton lui Areopagitica , William Walwyn e Compasiune Samaritane , Henry Robinson e libertatea de conștiință și Roger William e Bloudy Tenent persecuției . Acești autori erau puritani sau se opusese Bisericii Angliei, iar protestantismul lor radical i-a determinat să condamne persecuția religioasă, pe care o considerau o corupție papă a creștinismului primitiv. Alți scriitori non-anglicani care susțin toleranța au fost Richard Overton , John Wildman și John Goodwin , baptiștii Samuel Richardson și Thomas Collier și quakerii Samuel Fisher și William Penn . Anglicanii care au argumentat împotriva persecuției au fost: John Locke , Anthony Ashley-Cooper, primul conte de Shaftesbury , James Harrington , Jeremy Taylor , Henry More , John Tillotson și Gilbert Burnet .

Toți acești indivizi se considerau creștini sau erau adevărați oameni ai bisericii. John Milton și John Locke sunt predecesorii liberalismului modern . Deși Milton era puritan și Locke anglican, Areopagitica și O scrisoare referitoare la toleranță sunt texte canonice liberale. Abia din anii 1690 a apărut filosofia deismului și odată cu acesta un al treilea grup care a susținut toleranța religioasă. Dar, spre deosebire de protestanții radicali și de anglicani, deiștii au respins și autoritatea biblică; acest grup include în mod proeminent Voltaire , Frederic al II-lea al Prusiei , Iosif al II-lea, împăratul Sfântului Roman , Thomas Jefferson și filosoful englez-irlandez John Toland . Când Toland a publicat scrierile lui Milton, Edmund Ludlow și Algernon Sidney , a încercat să minimalizeze divinitatea puritană în aceste lucrări.

În 1781, Sfântul Împărat Roman, Iosif al II-lea, a emis brevetul de toleranță care a garantat practicarea religiei de către luteranul evanghelic și Biserica reformată din Austria. Pentru prima dată după contrareformă, a început oficial procesul politic și juridic al egalității religioase.

În urma dezbaterilor care au început în anii 1640, Biserica Angliei a fost prima biserică creștină care a acordat adepților altor confesiuni creștine libertatea de cult cu Actul de toleranță din 1689 , care, cu toate acestea, a păstrat totuși unele forme de discriminare religioasă și nu a inclus toleranța pentru Catolici. Chiar și astăzi, numai indivizii care sunt membri ai Bisericii Angliei în momentul succesiunii pot deveni monarhul britanic .

Vrăjitoare (1450-1750)

Renașterea, Reforma și vânătoarea de vrăjitoare au avut loc în aceleași secole. Stuart Clark indică faptul că nu este o coincidență, că, în schimb, aceste aspecte diferite ale unei epoci unice sunt reprezentative pentru o lume în procesul de revoluționare a modului său de gândire și înțelegere. Clark spune că înțelegerea unui aspect al epocii, cum ar fi vânătoarea de vrăjitoare, poate duce la o mai bună înțelegere a altuia, cum ar fi dezvoltarea toleranței.

Până în anii 1300, poziția oficială a Bisericii Romano-Catolice era că vrăjitoarele nu existau. În dreptul canonic medieval, gândirea creștină cu privire la acest subiect este reprezentată de un pasaj numit Canon Episcopi . Alan Charles Kors explică faptul că Canonul este sceptic că vrăjitoarele există, permițând totuși existența demonilor și a diavolului. La mijlocul secolului al XV-lea, concepțiile populare despre vrăjitoare s-au schimbat dramatic, iar gândirea creștină care nega vrăjitoarele și vrăjitoria era contestată de dominicani și era dezbătută în cadrul bisericii. În timp ce istoricii nu au reușit să identifice o singură cauză a ceea ce a devenit cunoscut sub numele de „frenezia vrăjitoarei”, toți au recunoscut că un flux de gândire nou, dar comun, s-a dezvoltat în societate, precum și în unele părți ale bisericii, că vrăjitoarele erau ambele. real și răuvoitor.

Opiniile științifice despre ceea ce a provocat această schimbare se împart în trei categorii: cei care spun că învățații din biserică au răspândit-o, cei care spun că tradiția populară a făcut-o și cei care spun că vrăjitoria a fost practicată. Dintre aceste trei posibilități, Ankarloo și Clark indică că presiunea principală de a urmări vrăjitoarele a venit de la oamenii de rând, iar procesele au fost în mare parte procese civile. Peste tot în Europa, cu cât un caz s-a ridicat fie în sistemul judiciar ecleziastic, fie în cel secular, cu atât au existat mai multe reticențe și rezerve, majoritatea cazurilor ajungând să fie respinse. În regiunile care erau cele mai centralizate, jurisdicțiile de apel au acționat cu o capacitate de restricție, dar zonele cu regimuri slabe, lipsite de un control juridic sau politic puternic, au fost un dezastru pentru vrăjitoare. Procesele de vrăjitoare au fost mai răspândite în regiunile în care biserica catolică a fost cea mai slabă (Germania, Elveția și Franța), în timp ce în zonele cu o prezență puternică a bisericii (Spania, Polonia și Europa de Est), nebunia vrăjitoarei a fost neglijabilă.

În cele din urmă, gândirea creștină s-a consolidat în spatele Cautio Criminalis (Precauții pentru procurori), scrisă de Friedrich Spee , în 1631. Ca preot iezuit, a asistat personal la procesele de vrăjitoare din Westfalia. Condus de acuzația sa preoțească de a promova caritate creștină, el descrie tortura inumană a raftului cu limbajul grafic al cuvântului cu adevărat îngrozit, „îmi face să fiarbă sângele”. În calitate de profesor, Spee a căutat să expună argumentele și metodele greșite folosite de vânătorii de vrăjitoare dominicane împreună cu orice autoritate care i-a permis, inclusiv împăratul. Metodele primare ale lui Spee pentru a face acest lucru au fost sarcasmul, ridiculizarea și logica pătrunzătoare. Impresia morală a cărții sale a fost grozavă și a adus abolirea proceselor de vrăjitoare în mai multe locuri și a dus la declinul său treptat în altele. Procesele de vrăjitoare au devenit rare în a doua jumătate a secolului al XVII-lea și, în cele din urmă, au dispărut pur și simplu. Nimeni nu poate explica, definitiv, de ce au terminat mai mult decât pot explica de ce au început.

Era moderna

Politica romano-catolică

În 1892, Papa Leon al XIII-lea (1810–1903) a confirmat punctul de vedere al lui Aquino cu privire la toleranță ca un aspect necesar al guvernării bine în Acta Leonis XIII 205.

La 7 decembrie 1965, conciliul Vatican II al Bisericii Catolice a emis decretul „ Dignitatis humanae ” care se ocupa de drepturile persoanei și ale comunităților la libertatea socială și civilă în materie religioasă. Documentul Vatican II, Nostra Aetate, a absolvit poporul evreu de orice acuzație de deicid și a afirmat că Dumnezeu a rămas întotdeauna fidel legământului său cu Israel.

În 1987, Papa Ioan Paul al II-lea a cerut lumii să recunoască libertatea religioasă ca un drept fundamental al omului. Papa Ioan a fost citat de LA Times spunând: „Libertatea religioasă, o cerință esențială a demnității fiecărei persoane, este o piatră de temelie a structurii drepturilor omului și, din acest motiv, un factor de neînlocuit în binele indivizilor și al întreaga societate, precum și a împlinirii personale a fiecărui individ. " La 12 martie 2000, el s-a rugat pentru iertare deoarece „creștinii au negat adesea Evanghelia; cedând unei mentalități de putere, au încălcat drepturile grupurilor etnice și ale popoarelor și au arătat dispreț față de culturile și tradițiile lor religioase”.

Gândirea creștină protestantă

După al doilea război mondial și Holocaust , mulți teologi protestanți au început să reevalueze atitudinile negative ale teologiei creștine față de evrei și, ca urmare, s-au simțit obligați să respingă doctrina supersessionismului. Numeroși gânditori creștini de frunte continuă să găsească „cheile adevărului” în scrierile antice, precum Mărturisirile lui Augustin și Summa lui Aquino . Discuțiile moderne despre Împărăția lui Dumnezeu sunt încă influențate de viziunea secolului al XIX-lea despre Isus escatologic .

Colin Gunton și Richard Swinburn folosesc motive tradiționale pentru a reinterpreta creativ teoriile ispășirii în moduri care nu depind de credințele respinse de majoritatea creștinilor contemporani, cum ar fi demonologia sau credința în vrăjitoare . Ei nu folosesc transferul de răspundere criticabil din punct de vedere moral și încă își transmit în mod eficient convingerea că moartea lui Hristos este mai mult decât un simplu exemplu moral.

Dezbaterile de astăzi despre incluzivitate ajung la inima a ceea ce înseamnă a fi creștin atât teologic, cât și practic. Bruce L. McCormack spune că de aceea teologia neo-ortodoxiei a lui Karl Barth rămâne populară chiar și în secolul XXI „ postmodern ”. Deși Barth pledează pentru ucenicia exclusivă a ortodoxiei, centrată pe Hristos, punctul său de vedere este, de asemenea, inerent incluziv, întrucât, în opinia sa, fiecare om se numără printre cei pe care Dumnezeu i-a pus deoparte pentru acea ucenicie.

Persecuție globală contemporană și sociologie

"Caracterul excepțional al persecuției în vestul latin din secolul al XII-lea nu a rămas în scara sau sălbăticia unor persecuții particulare, ... ci în capacitatea sa de creștere susținută pe termen lung. Modelele, procedurile și retorica persecuției, care au fost stabilite în secolul al XII-lea, i-au dat puterea de auto-generare infinită și nedeterminată și de auto-reînnoire. "

Toleranța, ca valoare, a apărut din experiențele umanității cu conflictele sociale și persecuția și face parte din moștenirea obținută din aceasta. Dar există, de asemenea, idealuri similare conceptului de toleranță modernă de-a lungul istoriei gândirii creștine (și a filosofiei și a altor gânduri religioase) care poate fi văzută ca „preistorie” lungă și oarecum chinuitoare a toleranței. Pacea de la Westfalia din 1648 a inclus prima comunicare a libertății religioase în istoria modernă. În secolul XXI, aproape toate societățile contemporane din lume includ libertatea religioasă în constituțiile lor sau în alte proclamații naționale în sprijinul drepturilor omului . Cu toate acestea, la simpozionul de drept și religie din 2014, Michelle Mack a spus: „În ciuda a ceea ce pare a fi expresia aproape universală a angajamentului față de drepturile religioase ale omului, ... încălcări ale libertății religioase și de credință, inclusiv acte de persecuție severă , apar cu frecvență înfricoșătoare. " În 1981, savantul israelian Yoram Dinstein a scris că libertatea religioasă este „cel mai persistent drept al omului încălcat în analele speciei”. În 2018, Departamentul de Stat al SUA, care publică rapoarte anuale în care documentează diferite tipuri de restricții impuse libertății religioase din întreaga lume, a detaliat țara cu țara, încălcările libertății religioase care au loc în aproximativ 75% din cele 195 de țări din lume.

RI Moore spune că persecuția din Evul Mediu „oferă o ilustrare izbitoare a teoriei devianței clasice așa cum a fost propusă de tatăl sociologiei, Emile Durkheim ”. Identități puternice de grup social, cu atitudini de loialitate de grup, solidaritate și beneficii extrem de percepute ale apartenenței, fac posibil ca un individ sau un grup să devină intolerant atunci când identitatea este amenințată. Aceasta indică faptul că intoleranța este mai mult un proces social, legat de identitatea socială, decât unul ideologic.

Persecuția contemporană face adesea parte dintr-un conflict mai mare care implică state emergente și state stabilite în procesul de redefinire a identității lor naționale. De exemplu, creștinismul din Irak datează din epoca apostolică în ceea ce era atunci Persia; Departamentul de Stat al SUA a identificat 1,4 milioane de creștini în Irak în 1991, când a început războiul din Golf. Până în 2010, numărul creștinilor a scăzut la 700.000 și în prezent se estimează că au rămas între 200.000 și 450.000 de creștini în Irak. În acea perioadă, acțiunile împotriva creștinilor au inclus arderea și bombardarea bisericilor, bombardarea întreprinderilor și caselor deținute de creștini, răpirea, uciderea, cererile de protecție a banilor și retorica anticreștină în mass-media, cei responsabili spunând că vor să scape de țara creștinilor săi.

Serbia a fost creștină de la creștinarea sârbilor de către Clement din Ohrid și Sfântul Naum în secolul al IX-lea. Într-o Serbia relativ pașnică, provincia Kosovo a fost mult timp un loc al tensiunilor etnice și religioase. În anii 1990, a atras atenția asupra discriminării frecvente și a actelor de violență față de albanezi: 90% din populația albaneză din Kosovo este musulmană. În cele din urmă, Kosovo a izbucnit într-o curățare etnică la scară largă care a dus la intervenția armată a Organizației Națiunilor Unite în 1999. Sârbii au atacat satele albaneze, au ucis și brutalizat locuitorii, au ars casele și i-au obligat să plece. Până la sfârșitul anului 1998, aproximativ 3000 de albanezi islamici au fost uciși și peste 300.000 au fost expulzați. Până la sfârșitul „acțiunii”, au fugit aproximativ 800.000 din cei aproximativ doi milioane de albanezi.

Vezi si

Note

Referințe

Lecturi suplimentare

John Courtney Murray ; J. Leon Hooper (1993). Libertatea religioasă: lupte catolice cu pluralismul . Westminster John Knox Press. ISBN 978-0-664-25360-8.
Robert P. Geraci; Michael Khodarkovsky (2001). De religie și imperiu: misiuni, conversie și toleranță în Rusia țaristă . Cornell University Press. ISBN 978-0-8014-3327-6.
Ole Peter Grell; Bob Scribner (2002). Toleranță și intoleranță în reforma europeană . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-89412-8.
R. Po-Chia Hsia; Henk Van Nierop (2002). Calvinismul și toleranța religioasă în epoca de aur olandeză . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-80682-4.
Chris Beneke (2006): Dincolo de toleranță. originile religioase ale pluralismului american , Oxford University Press
Alexandra Walsham (2006): Ura caritabilă. Toleranță și intoleranță în Anglia, 1500–1700 , Manchester University Press
Hans Erich Bödeker; Clorinda Donato; Peter Reill (2008). Discursuri de toleranță și intoleranță în iluminismul european . Universitatea din Toronto Press. ISBN 978-1-4426-9136-0.
C. Scott Dixon; Dagmar Freist; Mark Greengrass (2009). Trăind cu diversitatea religioasă în Europa modernă timpurie . Ashgate. ISBN 978-0-7546-6668-4.
Adam Wolfson (2010). Persecuție sau toleranță: o explicație a ceartei Locke-Proast, 1689-1704 . Lexington Books. ISBN 978-0-7391-4724-5.
John Corrigan; Lynn S. Neal (2010). Intoleranța religioasă în America: o istorie documentară . Univ al North Carolina Press. ISBN 978-0-8078-3389-6.
John Laursen; Cary Nederman (2011). Dincolo de societatea de persecuție: toleranța religioasă înainte de iluminare . Universitatea din Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-1567-0.
Chris Beneke; Christopher Grenda (2011). Primul prejudiciu: toleranța și intoleranța religioasă în America timpurie . Universitatea din Pennsylvania Press. ISBN 978-0-8122-4270-6.

Languages

In other projects

Istoria gândirii creștine despre persecuție și toleranță - History of Christian thought on persecution and tolerance

Gândirea creștină timpurie din primul secol până la Constantin

Fundal istoric

Inclusivitate, exclusivitate și erezie

Supersessionismul

Evaluare

Deicid

Constantin

Antichitate: de la Constantin la căderea imperiului

Fundal istoric

Gândirea creștină din secolul al IV-lea

Anti-păgânismul în imperiul roman târziu antic

Vestul timpuriu medieval (c. 500 - c. 800)

Fundal istoric

Inclusivitate parțială a evreilor

Benedict inclusiv

Spania exclusivă

Evul mediu timpuriu (c. 800 - c. 1000)

Fundal istoric

Masacrul de la Verden

Cruciade

Evul mediu înalt (c. 1000–1200)

Fundal istoric

Ordinele mendicante

Inchiziții, autoritate și excludere

Nouă persecuție a minorităților

Persecuția evreilor

Procesul Talmudului

Expulzarea evreilor în Europa între 1100 și 1600

Antisemitism

Erezie

Cruciada albigensiană

Masacru la Béziers

Evul Mediu târziu (c. 1200 - c. 1400)

Fundal istoric

Răspuns la reformă

Inchizițiile moderne

Cruciadele nordice (baltice)

Conversia forțată și gândirea creștină

Toleranță și segregare condiționată

Era modernă timpurie (1500–1715)

Reforma timpurie (1500-1600)

Tolerarea de la reformă la epoca modernă timpurie (1500–1715)

Protestantul englez „solicită toleranță”

Vrăjitoare (1450-1750)

Era moderna

Politica romano-catolică

Gândirea creștină protestantă

Persecuție globală contemporană și sociologie

Vezi si

Note

Referințe

Lecturi suplimentare