Istoria creștinismului - History of Christianity

Stela funerară a Licinia Amias pe marmură, în Muzeul Național Roman . Una dintre cele mai vechi inscripții creștine găsite, provine din zona necropolei Vaticanului de la începutul secolului al III-lea din Roma. Conține textul ΙΧΘΥϹ ΖΩΝΤΩΝ („peștele celor vii”), un predecesor al simbolului Ichthys .

Istoria creștinismului se referă la religia creștină , țările creștine , iar creștinii cu diferitele lor confesiuni , din secolul 1 în prezent .

Creștinismul își are originea în slujirea lui Isus , un învățător și vindecător evreu care a proclamat iminenta împărăție a lui Dumnezeu și a fost răstignit c.  AD 30-33 în Ierusalim , în provincia romană din Iudeea . Adepții săi cred că, conform Evangheliilor , el a fost Fiul lui Dumnezeu și că a murit pentru iertarea păcatelor și a fost înviat din morți și înălțat de Dumnezeu și se va întoarce în curând la începutul împărăției lui Dumnezeu.

Primii adepți ai lui Isus erau creștini evrei apocaliptici . Includerea neamurilor în Biserica creștină timpurie în curs de dezvoltare a provocat o schismă între iudaism și creștinismul evreiesc în primele două secole ale erei creștine . În 313, împăratul Constantin I a emis Edictul de la Milano care legaliza închinarea creștină. În 380, cu Edictul de la Tesalonic prezentat sub Teodosie I , Imperiul Roman a adoptat oficial creștinismul trinitar ca religie de stat, iar creștinismul s-a impus ca religie predominant romană în biserica de stat a Imperiului Roman . Dezbaterile hristologice despre natura umană și divină a lui Isus au consumat Biserica creștină timp de două secole și au fost chemate șapte concilii ecumenice pentru a rezolva aceste dezbateri. Arianismul a fost condamnat la Primul Sinod de la Nicea (325), care a susținut doctrina trinitară așa cum este expusă în Crezul de la Niceea .

La începutul evului mediu , activitățile misionare au răspândit creștinismul spre vest printre popoarele germane. În timpul Evului Mediu înalt , creștinismul estic și occidental s-a despărțit, ducând la schisma est-vest din 1054. Critica crescândă a structurii eclesiologice romano-catolice și comportamentul acesteia au condus la mișcarea protestantă din secolul al XVI-lea și la divizarea creștinismului occidental. De la epoca Renașterii , cu colonialismul inspirat de Biserică , creștinismul s-a extins în întreaga lume. Astăzi există peste două miliarde de creștini în toată lumea, iar creștinismul a devenit cea mai mare religie din lume. În secolul trecut, pe măsură ce influența creștinismului a scăzut în Occident, a crescut rapid în Est și în Sudul Global ; în China, Coreea de Sud și o mare parte din Africa subsahariană.

Origini

Fondul evreiesc-elenistic

Religios climatul de secolul 1 Iudeea a fost diversă, cu numeroase secte iudaice. Istoricul antic Josephus descrie patru secte proeminente: fariseii , saducheii , esenienii și una fără nume. Secolul I î.Hr. și secolul I d.Hr. au avut numeroși lideri religioși carismatici, contribuind la ceea ce va deveni Mishnah al iudaismului rabinic , inclusiv Yohanan ben Zakkai și Hanina ben Dosa . Mesianismul evreiesc și conceptul mesia evreiesc își au rădăcinile în literatura apocaliptică din secolul II î.Hr. până în secolul I î.Hr., promițând un viitor lider „uns” (mesia sau rege) din linia Davidică pentru a învia Regatul israelit al lui Dumnezeu, în locul conducătorilor străini ai vremii.

Ministerul lui Isus

Principalele surse de informații cu privire la viața și învățăturile lui Isus sunt cele patru evanghelii canonice și, într-o măsură mai mică, Faptele Apostolilor și epistolele pauline . Potrivit Evangheliilor, Isus este Fiul lui Dumnezeu care a fost răstignit între 30 și 33 d.Hr. Adepții săi credeau că a fost înviat din morți și înălțat de Dumnezeu, vestind Împărăția lui Dumnezeu care vine.

Creștinismul timpuriu (c. 31 / 33–324)

Creștinismul timpuriu este, în general, considerat de istoricii bisericii să înceapă cu slujirea lui Isus ( c. 27-30) și să se încheie cu Primul Sinod de la Niceea (325). De obicei, este împărțit în două perioade: Epoca Apostolică ( c. 30–100, când primii apostoli erau încă în viață) și Perioada Ante-Niceană ( c. 100–325).

Epoca apostolică

Regiunea estică a Mediteranei pe vremea apostolului Pavel

Epoca apostolică este numită după apostoli și activitățile lor misionare. Deține o semnificație specială în tradiția creștină ca epoca apostolilor direcți ai lui Isus. O sursă principală pentru Epoca Apostolică este Faptele Apostolilor , dar acuratețea sa istorică este îndoielnică și acoperirea sa este parțială, concentrându-se în special din Faptele 15 în continuare asupra slujirii lui Pavel și încheind în jurul anului 62 d.Hr. cu Pavel predicând la Roma sub casă arest .

Primii adepți ai lui Isus au fost o sectă a creștinilor evrei apocaliptici din tărâmul iudaismului celui de - al doilea templu . Primele grupuri creștine erau strict evreiești, cum ar fi ebioniții , și comunitatea creștină timpurie din Ierusalim , condusă de Iacov cel Drept, fratele lui Isus . Conform Fapte 9, ei s-au descris ca „discipoli ai Domnului” și [adepți] „ai Căii” și, potrivit Faptelor 11, o comunitate stabilită de discipoli din Antiohia a fost prima numită „creștini”. Unele dintre primele comunități creștine i-au atras pe cei care se temeau de Dumnezeu , adică simpatizanții greco-romani care au aderat la iudaism, dar au refuzat să se convertească și, prin urmare, și-au păstrat statutul de neamuri (neevrei), care au vizitat deja sinagogile evreiești. Includerea neamurilor a pus o problemă, deoarece nu au putut observa pe deplin Halakha . Saul din Tars, cunoscut sub numele de Apostolul Pavel , i-a persecutat pe primii creștini evrei, apoi s-a convertit și și-a început misiunea printre neamuri. Principala preocupare a scrisorilor lui Pavel este includerea neamurilor în Noul Legământ al lui Dumnezeu , trimiterea mesajului că credința în Hristos este suficientă pentru mântuire. Datorită acestei includeri a neamurilor, creștinismul timpuriu și-a schimbat caracterul și s- a separat treptat de iudaism și creștinism evreiesc în primele două secole ale erei creștine. Părinții bisericii din secolul al IV-lea, Eusebiu și Epifanie din Salamina, citează o tradiție conform căreia, înainte de distrugerea Ierusalimului în anul 70 d.Hr., creștinii din Ierusalim fuseseră avertizați ca prin minune să fugă la Pella în regiunea Decapolei de peste râul Iordan.

Hristos Iisus, Păstorul cel bun, secolul al III-lea

Evangheliile și epistolele Noului Testament conțin crezuri și imnuri timpurii , precum și relatări despre Patimile , mormântul gol și aparițiile Învierii. Creștinismul timpuriu s-a răspândit în buzunarele credincioșilor printre popoarele vorbitoare de aramaică de -a lungul coastei mediteraneene și, de asemenea, în părțile interioare ale Imperiului Roman și dincolo, în Imperiul Parth și Imperiul Sasanian ulterior , inclusiv Mesopotamia , care a fost dominată în diferite momente și în diferite măsuri în funcție de aceste imperii.

Perioada antineiceană

Sfântul Laurențiu (martirizat 258) în fața împăratului Valerian de Fra Angelico

Perioada ante-Nicene (care înseamnă literalmente „înainte de Niceea”) a fost perioada care a urmat Epocii Apostolice până la Primul Sinod de la Niceea din 325. Până la începutul perioadei Nicene, credința creștină se răspândise în toată Europa de Vest și în bazinul mediteranean. , și în Africa de Nord și Est. O structură mai formală a Bisericii a crescut din primele comunități și s-au dezvoltat diverse doctrine creștine. Creștinismul s-a separat de iudaism, creându-și propria identitate printr-o respingere tot mai dură a iudaismului și a practicilor evreiești .

Dezvoltarea structurii bisericii

Numărul creștinilor a crescut cu aproximativ 40% pe deceniu în secolele I și II. În biserica post-apostolică a apărut treptat o ierarhie a clerului, deoarece supraveghetorii populațiilor creștine urbane au luat forma episkopoi (supraveghetori, originea termenilor episcop și episcopal) și a prezbiterilor ( bătrâni ; originea termenului de preot ) și apoi diaconi (servitori). Dar acest lucru a apărut încet și în momente diferite, în locații diferite. Clement , un episcop al Romei din secolul I, se referă la conducătorii bisericii din Corint în epistola sa către Corinteni ca episcopi și prezbiteri în mod interschimbabil. Scriitorii Noului Testament folosesc, de asemenea, termenii supraveghetor și bătrâni în mod interschimbabil și ca sinonime.

Creștinismele variate

Perioada ante-niceană a cunoscut apariția unui număr mare de secte creștine , culte și mișcări cu puternice caracteristici unificatoare care lipsesc în perioada apostolică. Au avut diferite interpretări ale Scripturii , în special divinitatea lui Isus și natura Trinității . Multe variații în acest timp sfidează categorisirile îngrijite, deoarece diferite forme de creștinism au interacționat într-un mod complex pentru a forma caracterul dinamic al creștinismului în această eră. Perioada post-apostolică a fost diversă atât în ​​ceea ce privește credințele, cât și practicile. În plus față de spectrul larg al ramurilor generale ale creștinismului, a existat o schimbare constantă și o diversitate care a dus, în mod variabil, atât la conflicte interne, cât și la adoptarea sincretică.

Dezvoltarea canonului biblic

Un folio din Papyrus 46 , o colecție de epistole pauline de la începutul secolului al III-lea

Epistolele pauline circulau în formă colectată până la sfârșitul secolului I. La începutul secolului al III-lea, exista un set de scrieri creștine similare cu Noul Testament actual, deși încă existau dispute cu privire la canonicitatea evreilor, Iacov, I Petru, I și II Ioan și Apocalipsa. Până în secolul al IV-lea, a existat unanimitate în Occident în ceea ce privește canonul Noului Testament, iar până în secolul al V-lea, Estul, cu câteva excepții, a ajuns să accepte Cartea Apocalipsei și astfel a ajuns în armonie cu privire la canon .

Scrierile ortodoxe timpurii

Pe măsură ce creștinismul s-a răspândit, a dobândit anumiți membri din cercuri bine educate ale lumii elenistice; au devenit uneori episcopi. Au produs două feluri de lucrări, teologice și apologetice , acestea din urmă fiind lucrări menite să apere credința folosind rațiunea pentru a respinge argumentele împotriva veridicității creștinismului. Acești autori sunt cunoscuți ca Părinții Bisericii , iar studiul lor se numește patristică . Printre părinții timpurii notabili se numără Ignatie de Antiohia , Policarp , Iustin Martir , Irineu , Tertulian , Clement din Alexandria și Origen .

Artă timpurie

Fecioara cu Pruncul. Pictura de perete din catacombele romane timpurii, secolul al IV-lea.

Arta creștină a apărut relativ târziu și primele imagini creștine cunoscute apar din aproximativ 200 d.Hr., deși există unele dovezi literare că mici imagini domestice au fost folosite mai devreme. Cele mai vechi picturi creștine cunoscute provin din catacombele romane , datate în jurul anului 200, iar cele mai vechi sculpturi creștine sunt din sarcofage , datând de la începutul secolului al III-lea.

Deși mulți evrei elenisti par să fi avut imagini cu figuri religioase, la fel ca la sinagoga Dura-Europos , interzicerea tradițională a mozaicului „imaginilor gravate” a păstrat fără îndoială un anumit efect, deși niciodată nu a fost proclamată de teologi. Această respingere timpurie a imaginilor și necesitatea de a ascunde practica creștină de persecuție, lasă puține înregistrări arheologice cu privire la creștinismul timpuriu și evoluția sa.

Persecuții și legalizare

Până la domnia lui Decius în secolul al III-lea nu a existat persecuție la nivelul întregului imperiu împotriva creștinilor . Ultima și cea mai severă persecuție organizată de autoritățile imperiale a fost Persecuția Diocletiană , 303-311. Edictul de Serdica a fost emisă în 311 de împăratul roman Galeriu , care se încheie în mod oficial persecuția în Est. Odată cu trecerea în 313 d.Hr. a Edictului de la Milano , în care împărații romani Constantin cel Mare și Licinius legalizau religia creștină, persecuția creștinilor de către statul roman a încetat.

Armenia a devenit prima țară care a stabilit creștinismul ca religie de stat atunci când, într-un eveniment datat în mod tradițional din 301 d.Hr., Sfântul Grigorie Iluminatorul l-a convins pe Tiridates III, regele Armeniei, să se convertească la creștinism.

Antichitate târzie (325–476)

  Răspândirea creștinismului până în anul 325 d.Hr.
  Răspândirea creștinismului până în anul 600 d.Hr.

Influența lui Constantin

Icoana care îl înfățișează pe împăratul Constantin (centru) și episcopii Primului Sinod de la Niceea care dețin Crezul Niceno-Constantinopolit din 381

Cât de mult creștinismul adoptat de Constantin în acest moment este greu de discernut, dar aderarea sa a fost un punct de cotitură pentru Biserica creștină. El a sprijinit financiar Biserica, a construit diverse bazilici , a acordat privilegii (de exemplu, scutirea de anumite taxe) clerului, a promovat creștinii în unele înalte funcții și a returnat bunurile confiscate. Constantin a jucat un rol activ în conducerea Bisericii. În 316, a acționat ca judecător într-o dispută din Africa de Nord privind controversa donatistă . Mai semnificativ, în 325 a convocat Conciliul de la Niceea, primul conciliu ecumenic . El a stabilit astfel un precedent pentru împărat ca responsabil față de Dumnezeu pentru sănătatea spirituală a supușilor săi și, astfel, cu datoria de a menține ortodoxia . El trebuia să aplice doctrina, să elimine erezia și să susțină unitatea ecleziastică.

Succesorul fiului lui Constantin, nepotul său Julian , sub influența consilierului său Mardonius , a renunțat la creștinism și a îmbrățișat o formă neo-platonică și mistică de păgânism, șocând stabilirea creștină. El a început redeschiderea templelor păgâne, modificându-le pentru a semăna cu tradițiile creștine, cum ar fi structura episcopală și caritatea publică (necunoscute anterior în păgânismul roman). Regatul scurt al lui Iulian s-a încheiat când a murit în lupta cu perșii.

Arianismul și primele concilii ecumenice

Răspândirea arianismului în Europa de Vest

O doctrină populară în secolul al IV-lea a fost arianismul , care a învățat că Hristos este distinct și subordonat lui Dumnezeu Tatăl . Deși această doctrină a fost condamnată ca erezie și, în cele din urmă, eliminată de Biserica Romană, ea a rămas populară în subteran pentru o vreme. La sfârșitul secolului al IV-lea, Ulfilas , episcop roman și arian, a fost numit primul episcop al gotilor , popoarele germanice din mare parte a Europei la granițele și în interiorul Imperiului. Ulfilas a răspândit creștinismul arian printre goți, stabilind ferm credința printre multe dintre triburile germanice, ajutând astfel să le mențină distincte din punct de vedere cultural.

În această epocă au fost convocate primele concilii ecumenice . Ei erau preocupați în cea mai mare parte de disputele hristologice . Primul Sinod de la Niceea (325) și Primul Sinod de la Constantinopol (381) au condus la condamnarea învățăturilor ariene ca erezie și au produs Crezul Nicean.

Creștinismul ca religie de stat romană

Un mozaic roman oriental care prezintă o bazilică cu turnuri, montată cu cruci creștine , secolul al V-lea, Luvru

La 27 februarie 380, odată cu Edictul de la Tesalonic prezentat sub Teodosie I , Gracian și Valentinian II , Imperiul Roman a adoptat oficial creștinismul trinitar ca religie de stat. Înainte de această dată, Constanțiu al II-lea și Valens au favorizat personal formele creștinismului arian sau semi-arian , dar succesorul lui Valens, Teodosie I, a susținut doctrina trinitară așa cum este expusă în Crezul de la Niceea.

După înființare, Biserica a adoptat aceleași limite organizatorice ca și Imperiul: provincii geografice, numite dieceze , care corespund diviziunilor teritoriale ale guvernului imperial. Episcopii, care se aflau în marile centre urbane ca în tradiția prealegalizării, au supravegheat astfel fiecare eparhie. Locația episcopului era „scaunul” său, sau „ vezi ”. Printre scaune, cinci au ajuns să dețină o eminență specială: Roma , Constantinopol , Ierusalim , Antiohia și Alexandria . Prestigiul majorității acestor scaune depindea în parte de fondatorii lor apostolici, de la care episcopii erau, așadar, succesorii spirituali. Deși episcopul Romei era încă considerat a fi primul dintre egali , Constantinopolul a fost al doilea ca prioritate ca nouă capitală a imperiului.

Teodosie I a decretat că alții care nu cred în „tradiția fidelă” păstrată, precum Trinitatea, trebuiau considerați ca practicanți ai ereziei ilegale, iar în 385, acest lucru a dus la primul caz al statului, nu la Biserică, care a provocat pedeapsa capitală asupra unui eretic, și anume Priscillian .

Biserica Orientului și Imperiul Sasanian

Biserica Răsăritului în Evul Mediu

La începutul secolului al V-lea, Școala din Edessa predase o perspectivă hristologică afirmând că natura divină și umană a lui Hristos erau persoane distincte. O consecință specială a acestei perspective a fost că Maria nu putea fi numită în mod corespunzător mama lui Dumnezeu, ci putea fi considerată doar mama lui Hristos. Cel mai cunoscut susținător al acestui punct de vedere a fost Patriarhul Constantinopolului Nestorie . Întrucât referirea la Maria ca mama lui Dumnezeu a devenit populară în multe părți ale Bisericii, aceasta a devenit o problemă divizorie.

Împăratul roman Teodosie al II-lea a cerut Conciliul din Efes (431), cu intenția de a soluționa problema. Consiliul a respins în cele din urmă opinia lui Nestorius. Multe biserici care au urmat punctul de vedere nestorian s-au desprins de Biserica Romană, provocând o schismă majoră. Bisericile nestoriene au fost persecutate și mulți adepți au fugit în Imperiul Sasanian, unde au fost acceptați. Imperiul Sasanian (persan) a avut mulți convertiți creștini la începutul istoriei sale strâns legați de ramura siriană a creștinismului. Imperiul a fost oficial zoroastrian și a menținut o aderare strictă la această credință, în parte pentru a se distinge de religia Imperiului Roman (inițial religia romană păgână și apoi creștinismul). Creștinismul a fost tolerat în Imperiul Sasanian și, pe măsură ce Imperiul Roman a exilat din ce în ce mai mult eretici în secolele IV și VI, comunitatea creștină Sasaniană a crescut rapid. Până la sfârșitul secolului al V-lea, Biserica Persană era ferm stabilită și devenise independentă de Biserica Romană. Această biserică a evoluat în ceea ce este astăzi cunoscută sub numele de Biserica Răsăritului .

În 451, Consiliul de la Calcedon a avut loc pentru a clarifica în continuare problemele hristologice din jurul nestorianismului. Consiliul a afirmat în cele din urmă că natura divină și umană a lui Hristos erau separate, dar ambele făceau parte dintr-o singură entitate, un punct de vedere respins de multe biserici care se numeau miafizite . Schisma rezultată a creat o comuniune de biserici, inclusiv bisericile armeană, siriană și egipteană. Deși s-au făcut eforturi de reconciliere în următoarele secole, schisma a rămas permanentă, rezultând ceea ce este astăzi cunoscut sub numele de Ortodoxie orientală .

Monahismul

Monahismul este o formă de asceză prin care cineva renunță la căutările lumești și pleacă singur ca pustnic sau se alătură unei comunități strâns organizate. A început devreme în Biserică ca o familie de tradiții similare, modelată după exemple și idealuri biblice și cu rădăcini în anumite tărâmuri ale iudaismului. Ioan Botezătorul este văzut ca un călugăr arhetipal, iar monahismul a fost inspirat de organizarea comunității apostolice așa cum este consemnat în Fapte 2: 42–47 .

Călugării eretici, sau pustnicii, trăiesc în singurătate, în timp ce cenobiticile trăiesc în comunități, în general într-o mănăstire , sub o regulă (sau cod de practică) și sunt guvernate de un stareț . La început, toți călugării creștini erau pustnici, urmând exemplul lui Antonie cel Mare . Cu toate acestea, necesitatea unei forme de îndrumare spirituală organizată l-a determinat pe Pachomius în 318 să-și organizeze numeroșii adepți în ceea ce urma să devină prima mănăstire. În curând, instituții similare au fost înființate în întregul deșert egiptean, precum și în restul jumătății de est a Imperiului Roman. Femeile erau deosebit de atrase de mișcare. Figurile centrale ale dezvoltării monahismului au fost Vasile cel Mare în Răsărit și, în Occident, Benedict , care a creat celebra Regulă a Sfântului Benedict , care va deveni cea mai comună regulă de-a lungul Evului Mediu și punctul de plecare pentru alte reguli monahale. .

Evul mediu timpuriu (476-799)

Un mozaic al lui Iustinian I în biserica San Vitale, Ravenna, Italia

Tranziția în Evul Mediu a fost un proces gradual și localizat. Zonele rurale au crescut ca centre de putere, în timp ce zonele urbane au scăzut. Deși un număr mai mare de creștini a rămas în est (zonele grecești), evoluții importante erau în curs în vest (zonele latine) și fiecare a luat forme distincte. La episcopii Romei , papii, au fost forțați să se adapteze la circumstanțele în schimbare drastic. Păstrând doar loialitate nominală față de împărat, aceștia au fost obligați să negocieze echilibre cu „conducătorii barbari” din fostele provincii romane. În est, Biserica și-a menținut structura și caracterul și a evoluat mai lent.

Expansiunea misionară occidentală

Pierderea treptată a dominației Imperiului Roman de Vest , înlocuită cu regatele foederati și germane , a coincis cu eforturile misionare timpurii în zone care nu erau controlate de imperiul prăbușit. Încă din secolul al V-lea, activitățile misionare din Marea Britanie romană în zonele celtice ( Scoția , Irlanda și Țara Galilor ) au produs tradiții concurente timpurii ale creștinismului celtic , care a fost ulterior reintegrat sub Biserica din Roma. Misionari proeminenți au fost Sfinții Patrick , Columba și Columbanus . Cele anglo-saxon triburi care au invadat sudul Marii Britanii la câtva timp după abandonarea romane au fost inițial păgâne , dar au fost convertiți la creștinism de Augustin de Canterbury pe misiunea papei Grigorie cel Mare . Devenind în curând un centru misionar, misionari precum Wilfrid , Willibrord , Lullus și Boniface și-au convertit rudele săsești în Germania .

Locuitorii galo-romani în mare parte creștini din Galia (Franța modernă) au fost depășiți de franci la începutul secolului al V-lea. Locuitorii nativi au fost persecutați până când regele franc Clovis I s-a convertit de la păgânism la romano-catolicism în 496. Clovis a insistat ca colegii săi nobili să urmeze exemplul, întărind regatul său nou înființat prin unirea credinței conducătorilor cu cea a conducătorilor. După ascensiunea Regatului franc și condițiile politice stabilizatoare, partea occidentală a Bisericii a sporit activitățile misionare, sprijinite de regatul merovingian ca mijloc de a pacifica popoarele vecine supărătoare. După fundația unei biserici din Utrecht de Willibrord , reculuri a avut loc atunci când păgânului Frisian regele Radbod a distrus multe centre creștine între 716 și 719. În 717, misionar englez Boniface a fost trimis pentru a ajuta Willibrord, restabilirea unor biserici din Frisia și misiuni continue în Germania. La sfârșitul secolului al VIII-lea, Carol cel Mare a folosit uciderea în masă pentru a subjuga sașii păgâni și a-i obliga să accepte creștinismul

Iconoclasmă bizantină

După o serie de mari inversări militare împotriva musulmanilor , Iconoclasmul a apărut la începutul secolului al VIII-lea. În anii 720, împăratul bizantin Leon al III-lea Isaurianul a interzis reprezentarea picturală a lui Hristos, a sfinților și a scenelor biblice. În Occident, Papa Grigorie al III-lea a ținut două sinode la Roma și a condamnat acțiunile lui Leo. Consiliul iconoclast bizantin , ținut la Hieria în 754, a decis că portretele sfinte erau eretice. Mișcarea a distrus o mare parte din istoria artistică timpurie a bisericii creștine. Mișcarea iconoclastă a fost definită mai târziu ca eretică în 787 sub al doilea conciliu de la Niceea (al șaptelea conciliu ecumenic), dar a avut o scurtă renaștere între 815 și 842.

Evul mediu înalt (800–1299)

Renașterea carolingiană

Renașterea carolingiană a fost o perioadă de renaștere intelectuală și culturală a literaturii, artelor și studii scripturale în secolele 8 și 9 târzii, mai ales în timpul domniilor lui Carol cel Mare și Ludovic cel Pios , francilor conducători. Pentru a aborda problemele analfabetismului în rândul clerului și al cărturarilor de la curte, Carol cel Mare a fondat școli și i-a atras pe cei mai învățați oameni din toată Europa la curtea sa.

Tensiuni crescânde între Est și Vest

Tensiunile în unitatea creștină au început să devină evidente în secolul al IV-lea. Au fost implicate două probleme de bază: natura primatului episcopului Romei și implicațiile teologice ale adăugării unei clauze la Crezul Nicean, cunoscută sub numele de clauza filioque . Aceste probleme doctrinare au fost discutate deschis în patriarhia lui Photius. Bisericile orientale au văzut înțelegerea Romei despre natura puterii episcopale ca fiind în opoziție directă cu structura esențial conciliară a Bisericii și, astfel, au văzut cele două ecleziologii ca fiind reciproc antitetice.

O altă problemă s-a transformat într-un iritant major pentru creștinătatea răsăriteană , introducerea treptată în Crezul Nicean din vestul clauzei Filioque - care înseamnă „și Fiul” - ca în „Duhul Sfânt ... provine de la Tatăl și Fiul ” , unde Crezul original, sancționat de concilii și folosit și astăzi de ortodocșii orientali, afirmă pur și simplu „Duhul Sfânt, ... provine de la Tatăl”. Biserica Răsăriteană a susținut că fraza a fost adăugată unilateral și, prin urmare, nelegitim, deoarece Estul nu a fost niciodată consultat. Pe lângă această problemă eclesiologică, Biserica Răsăriteană a considerat clauza Filioque inacceptabilă din motive dogmatice.

Schisma fotiană

În secolul al 9 - lea, a apărut o controversă între Est (bizantin, ortodox grec) și Vest (latină, romano - catolică) , creștinismul , care a fost precipitat prin opoziția roman Papa Ioan al VII la numirea de către bizantin împăratul Mihail al III - lea al Fotie I la poziția de patriarh al Constantinopolului. Papei i sa refuzat scuze de către papa pentru punctele anterioare de dispută dintre Est și Vest. Photios a refuzat să accepte supremația papei în problemele orientale sau să accepte clauza Filioque . Delegația latină la consiliul consacrării sale l-a presat să accepte clauza pentru a-și asigura sprijinul. Controversa a implicat, de asemenea, drepturile jurisdicționale ecleziastice orientale și occidentale în biserica bulgară. Photios a oferit o concesie asupra problemei drepturilor jurisdicționale privind Bulgaria, iar legatele papale s-au conformat cu întoarcerea Bulgariei la Roma. Această concesiune, însă, a fost pur nominală, întrucât revenirea Bulgariei la ritul bizantin în 870 îi asigurase deja o biserică autocefală. Fără consimțământul lui Boris I al Bulgariei , papalitatea nu a putut să-și pună în aplicare niciuna dintre revendicările sale.

Schisma est-vest (1054)

Schisma est-vest

Est-Vest Schismă , sau Marea Schismă, separate Biserica în Vest (latină) și ramuri de Est (greacă), adică, Catolicism și ortodoxie Est. A fost prima divizie majoră, deoarece anumite grupuri din est au respins decretele Consiliului de la Calcedon (a se vedea ortodoxia orientală ) și au fost mult mai semnificative. Deși datată în mod normal în 1054, Schisma Est-Vest a fost de fapt rezultatul unei perioade extinse de înstrăinare între creștinătatea latină și greacă asupra naturii primatului papal și a anumitor chestiuni doctrinare precum Filioque , dar s-a intensificat de la diferențele culturale și lingvistice.

Reforma monahală

Începând din secolul al VI-lea, majoritatea mănăstirilor din Occident erau din Ordinul benedictin . Datorită aderării mai stricte la o regulă benedictină reformată , abația de la Cluny a devenit liderul recunoscut al monahismului occidental de la sfârșitul secolului al X-lea. Cluny a creat o mare ordine federată în care administratorii caselor subsidiare au servit ca adjuncți ai starețului Cluny și i-au răspuns. Spiritul cluniac a fost o influență revitalizantă asupra bisericii normande, la înălțimea sa din a doua jumătate a secolului al X-lea până la începutul secolului al XII-lea.

Răspândirea cistercienilor din locurile lor inițiale în Evul Mediu

Următorul val de reformă monahală a venit odată cu Mișcarea Cisterciană . Prima abație cisterciană a fost fondată în 1098, la abația Cîteaux . Keynote-ul vieții cisterciene a fost revenirea la respectarea literală a regulii benedictine, respingând evoluțiile benedictinilor. Cea mai frapantă caracteristică a reformei a fost revenirea la munca manuală și în special la munca pe teren. Inspirați de Bernard de Clairvaux , principalul constructor al cistercienilor, au devenit principala forță de difuzare tehnologică în Europa medievală. Până la sfârșitul secolului al XII-lea, casele cisterciene numărau 500, iar la înălțimea sa în secolul al XV-lea ordinul pretindea că are aproape 750 de case. Cele mai multe dintre acestea au fost construite în zone sălbatice și au jucat un rol major în aducerea unor astfel de părți izolate ale Europei în cultivarea economică.

Un al treilea nivel al reformei monahale a fost asigurat de stabilirea ordinelor mendicante . Cunoscuți în mod obișnuit ca frați, mendicanții trăiesc sub o regulă monahală cu jurământuri tradiționale de sărăcie, castitate și ascultare, dar subliniază predicarea, activitatea misionară și educația, într-o mănăstire retrasă. Începând cu secolul al XII-lea, ordinul franciscan a fost instituit de adepții lui Francisc de Assisi , iar ulterior ordinul dominican a fost început de Sfântul Dominic .

Controversă de investitură

Henric al IV-lea la poarta Canossa, de August von Heyden

Controversy învestiturii sau Lay Investitura Controversy, a fost cea mai importantă conflictul dintre laice și religioase puteri în Europa medievală . A început ca o dispută în secolul al XI-lea între împăratul Sfântului Roman Henric al IV-lea și papa Grigorie al VII-lea cu privire la cine ar numi episcopi ( învestitură ). Sfârșitul investiturii laice amenința să submineze puterea Imperiului și ambițiile nobililor. Episcopiile fiind doar numiri pe viață, un rege își putea controla mai bine puterile și veniturile decât cele ale nobililor ereditari. Chiar mai bine, el ar putea lăsa postul liber și să încaseze veniturile, teoretic în încredere pentru noul episcop, sau să dea o episcopie să plătească un nobil de ajutor. Biserica a dorit să pună capăt investitiei laice pentru a pune capăt acestui abuz și a altor abuzuri, pentru a reforma episcopia și pentru a oferi o pastorală mai bună . Papa Grigorie al VII-lea a emis Dictatus Papae , care a declarat că papa singur poate numi episcopi. Respingerea decretului de către Henric al IV-lea a dus la excomunicarea sa și la o revoltă ducală. În cele din urmă, Henry a primit absoluția după o penitență publică dramatică , deși Marea Revoltă Saxonă și conflictul de învestitură au continuat.

O controversă similară a avut loc în Anglia între regele Henric I și Sfântul Anselm , arhiepiscop de Canterbury , cu privire la investitură și la postul vacant episcopal. Disputa engleză a fost soluționată de Concordatul din Londra, 1107, unde regele a renunțat la pretenția sa de a investi episcopi, dar a continuat să solicite un jurământ de fidelitate. Acesta a fost un model parțial pentru Concordatul de viermi ( Pactum Calixtinum ), care a rezolvat controversa de investitură imperială cu un compromis care a permis autorităților seculare o anumită măsură de control, dar a acordat selecția episcopilor canoanelor catedralei lor . Ca simbol al compromisului, atât autoritățile ecleziastice, cât și autoritățile laice au investit episcopii, respectiv cu personalul și inelul .

Cruciade

Statele cruciate din Țara Sfântă

În general, cruciadele se referă la campaniile din Țara Sfântă sponsorizate de papalitate împotriva forțelor musulmane. Au existat alte cruciade împotriva forțelor islamice în sudul Spaniei, sudul Italiei și Sicilia. Papalitatea a sponsorizat, de asemenea, numeroase cruciade pentru a subjuga și a converti popoarele păgâne din nord-estul Europei, împotriva dușmanilor săi politici din Europa de Vest și împotriva minorităților religioase eretice sau schismatice din creștinătate.

Țara Sfântă făcuse parte din Imperiul Roman și, prin urmare, din Imperiul Bizantin, până la cuceririle islamice din secolele VII și VIII. După aceea, creștinilor li s-a permis în general să viziteze locurile sacre din Țara Sfântă până în 1071, când turcii seljucizi au închis pelerinajele creștine și au atacat bizantinii, învingându-i la bătălia de la Manzikert . Împăratul Alexius I a cerut ajutorul Papei Urban al II-lea împotriva agresiunii islamice. Probabil se aștepta la bani de la papa pentru angajarea mercenarilor. În schimb, Urban al II-lea a chemat cavalerii creștinătății într-un discurs ținut la Conciliul de la Clermont la 27 noiembrie 1095, combinând ideea de pelerinaj în Țara Sfântă cu cea de a purta un război sfânt împotriva necredincioșilor.

Prima Cruciadă capturat Antiohia în 1099 și apoi Ierusalim. A doua cruciadă a avut loc în 1145 când Edessa a fost luată de forțele islamice. Ierusalimul a fost ținut până în 1187 și a treia cruciadă , renumită pentru bătăliile dintre Richard Inima de Leu și Saladin . Cea de-a patra cruciadă , începută de Inocențiu al III-lea în 1202, intenționa să recucerească Țara Sfântă, dar a fost în scurt timp subversată de venețieni. Când cruciații au ajuns la Constantinopol, au demis orașul și alte părți din Asia Mică și au stabilit Imperiul Latin al Constantinopolului în Grecia și Asia Mică. Cinci cruciade numerotate în Țara Sfântă, culminând cu asediul Acrului din 1219, punând capăt esențial prezenței occidentale în Țara Sfântă.

Ierusalimul a fost ținut de cruciați timp de aproape un secol, în timp ce alte cetăți din Orientul Apropiat au rămas în posesia creștină mult mai mult timp. Cruciadele din Țara Sfântă nu au reușit în cele din urmă să stabilească regate creștine permanente. Expansiunea islamică în Europa a rămas o amenințare de secole, culminând cu campaniile lui Suleiman Magnificul din secolul al XVI-lea. Cruciadele din Iberia ( Reconquista ), sudul Italiei și Sicilia duc în cele din urmă la dispariția puterii islamice în Europa. Albigensiană Cruciada a vizat eretice catarilor din sudul Franței; în combinație cu Inchiziția înființată în urma ei, a reușit să le extermine. Wendish Cruciada a reușit să subjugare și convertirea cu forța slavii păgâne din estul Germaniei moderne. Livonian Cruciadă , efectuate de către cavalerii teutoni și alte ordine de calugarii razboinici, în mod similar cucerit și convertit cu forța baltici păgâne din Livonia și vechi Prusia . Cu toate acestea, Marele Ducat păgân al Lituaniei a rezistat cu succes cavalerilor și s-a convertit doar în mod voluntar în secolul al XIV-lea.

Inchiziția Medievală

Medievală Inchiziția a fost o serie de inchizitiilor ( romano - catolic organismele bisericești responsabile cu suprimarea erezie) din jurul 1184, inclusiv Episcopală Inchiziția (1184-1230s) și mai târziu Inchiziția papală (1230s). A fost ca răspuns la mișcările din Europa considerate apostate sau eretice pentru catolicismul occidental , în special catarii și valdezii din sudul Franței și nordul Italiei. Acestea au fost primele mișcări de anchetă ale multora care ar urma. Inchizițiile în combinație cu cruciada albigensiană au reușit destul de mult să pună capăt ereziei.

Răspândirea creștinismului

Evanghelizarea timpurie în Scandinavia a fost începută de Ansgar , Arhiepiscopul Bremenului , „Apostolul Nordului”. Ansgar, originar din Amiens , a fost trimis împreună cu un grup de călugări în Iutlanda în jurul anului 820 pe vremea regelui pro-creștin Harald Klak. Misiunea a fost doar parțial reușită, iar Ansgar s-a întors doi ani mai târziu în Germania, după ce Harald fusese alungat din regatul său. În 829, Ansgar s-a dus la Birka pe lacul Mälaren , Suedia, împreună cu fratele său de ajutor Witmar, iar în 831 s-a format o mică adunare care îl includea pe administratorul regelui Hergeir. Cu toate acestea, conversia a fost lentă, iar majoritatea ținuturilor scandinave au fost complet complet creștinizate doar la vremea unor conducători precum Sfântul Canut al IV-lea al Danemarcei și Olaf I al Norvegiei în anii care au urmat după 1000 d.Hr.

Conversia Rusiei Kievane, imperiul Rus unificat

Creștinarea slavilor a fost inițiată de către unul dintre cei mai învățați Bizant clericii lui - patriarhul Fotie I al Constantinopolului . Împăratul bizantin Mihail al III - lea i-a ales pe Chiril și pe Metodie ca răspuns la o cerere a regelui Rastislav al Moraviei , care dorea misionari care să poată sluji moravilor în propria lor limbă. Cei doi frați vorbeau limba populară slavonă locală și traduceau Biblia și multe dintre cărțile de rugăciune. Întrucât traducerile pregătite de aceștia au fost copiate de vorbitorii altor dialecte, a fost creată limba literară hibridă Slavonă bisericească veche , care a evoluat ulterior în slavonă bisericească și este limba liturgică comună folosită încă de Biserica Ortodoxă Rusă și de alți creștini ortodocși slavi. Methodius a continuat să-i convertească pe sârbi.

Conversia Moraviei sub Ratislav

Bulgaria a fost o țară păgână de la înființarea sa în 681 până în 864, când Boris I s-a convertit la creștinism. Motivele acestei decizii au fost complexe; cei mai importanți factori au fost faptul că Bulgaria se situa între două puternice imperii creștine, Bizanțul și Franța de Est ; Doctrina creștină a favorizat în special poziția monarhului ca reprezentant al lui Dumnezeu pe Pământ, în timp ce Boris a văzut-o și ca o modalitate de a depăși diferențele dintre bulgari și slavi. Bulgaria a fost recunoscută oficial ca patriarhie de Constantinopol în 927, Serbia în 1346 și Rusia în 1589. Toate aceste națiuni fuseseră convertite cu mult înainte de aceste date.

Evul Mediu târziu și Renașterea timpurie (1300-1520)

Papalitatea Avignon și schisma occidentală

Avignon Papalitatea , denumite uneori robia babiloniană, a fost o perioadă 1309-1378 în cursul căreia șapte papi locuiau în Avignon , în zilele noastre Franța. În 1309, papa Clement al V-lea s-a mutat la Avignon, în sudul Franței. Confuzia și animozitatea politică au crescut, pe măsură ce prestigiul și influența Romei au scăzut fără un pontif rezident. Problemele au atins apogeul în 1378, când Grigorie al XI-lea a murit în timp ce vizita Roma. Un conclav papal s-a întâlnit la Roma și l-a ales pe Urban VI , un italian. Urban a înstrăinat curând cardinalii francezi și au deținut un al doilea conclav, alegându-l pe Robert de Geneva pentru a-l succeda pe Grigore al XI-lea, începând Schisma occidentală .

Critica corupției Bisericii

Pictura lui Jan Hus în Conciliul de Constanța de Václav Brožík

John Wycliffe , un savant englez și presupus eretic cunoscut mai ales pentru denunțarea corupțiilor Bisericii, a fost un precursor al Reformei protestante. El a subliniat supremația Bibliei și a cerut o relație directă între Dumnezeu și persoana umană, fără intervenția preoților și episcopilor. Adepții săi au jucat un rol în Reforma engleză. Jan Hus , un teolog ceh din Praga, a fost influențat de Wycliffe și s-a pronunțat împotriva corupțiilor pe care le-a văzut în Biserică. A fost un precursor al Reformei protestante, iar moștenirea sa a devenit un simbol puternic al culturii cehe din Boemia.

Renașterea și Biserica

Pietà lui Michelangelo (1498–99) în Bazilica Sf. Petru , Vatican

Renașterea a fost o perioadă de mari schimbări culturale și de realizare, marcată în Italia printr - o orientare clasică și o creștere a bogăției prin intermediul comerțului mercantil. Orașul Romei, papalitatea și statele papale au fost toate afectate de Renaștere. Pe de o parte, a fost o perioadă de mare patronaj artistic și măreție arhitecturală, unde Biserica a comandat artiști precum Michelangelo , Brunelleschi , Bramante , Rafael , Fra Angelico , Donatello și Leonardo da Vinci . Pe de altă parte, familiile italiene înstărite și-au asigurat deseori funcții episcopale, inclusiv papalitatea, propriilor membri, dintre care unii erau cunoscuți pentru imoralitate, precum Alexandru al VI-lea și Sixt al IV-lea .

Pe lângă faptul că a fost șeful Bisericii, papa a devenit unul dintre cei mai importanți conducători seculari ai Italiei, iar pontifii precum Iulius al II-lea au purtat adesea campanii pentru a-și proteja și extinde domeniile temporale. Mai mult decât atât, papii, într-un spirit de concurență rafinată cu alți domni italieni, au cheltuit generos atât pe luxuri private, dar și pe lucrări publice, reparând sau construind biserici, poduri și un sistem magnific de apeducte din Roma care funcționează și astăzi.

Căderea Constantinopolului

În 1453, Constantinopolul a căzut în mâinile Imperiului Otoman . Creștinii orientali care fug de Constantinopol și manuscrisele grecești pe care le purtau cu ei este unul dintre factorii care au determinat renașterea literară în Occident în această perioadă. Guvernul otoman a respectat legea islamică atunci când a avut de-a face cu populația creștină cucerită. Creștinii au fost oficial tolerați ca oameni ai cărții . Ca atare, organizarea canonică și ierarhică a Bisericii nu a fost perturbată semnificativ, iar administrația sa a continuat să funcționeze. Unul dintre primele lucruri pe care le- a făcut Mehmet Cuceritorul a fost să permită Bisericii să aleagă un nou patriarh, Gennadius Scholarius . Cu toate acestea, aceste drepturi și privilegii, inclusiv libertatea de cult și organizarea religioasă, au fost adesea stabilite în principiu, dar rareori au corespuns realității. Creștinii erau priviți ca cetățeni de clasa a doua , iar protecțiile legale de care depindeau erau supuse capriciilor sultanului și portii sublime . Hagia Sophia și Parthenon , care a fost biserici creștine de aproape un mileniu, au fost transformate în moschei. Persecuțiile violente ale creștinilor erau frecvente și au atins punctul culminant în genocidele armene , asiriene și grecești .

Perioada modernă timpurie (c. 1500 - c. 1750)

Reformare

La începutul secolului al XVI-lea, teologii Martin Luther și Huldrych Zwingli , împreună cu mulți alții , au încercat să reformeze Biserica. Ei au considerat că rădăcina corupțiilor este doctrinară, mai degrabă decât o chestiune de slăbiciune morală sau lipsă de disciplină ecleziastică și au pledat astfel pentru autonomia lui Dumnezeu în răscumpărare și împotriva noțiunilor voluntariste că mântuirea ar putea fi câștigată de oameni. Reforma se consideră, de obicei, că a început cu publicarea celor nouăzeci și cinci de teze de Luther în 1517, deși nu a existat schismă până în Dieta viermilor din 1521 . Edictele Dietei l-au condamnat pe Luther și au interzis oficial cetățenilor Sfântului Imperiu Roman să-și apere sau să-și propage ideile.

Cuvântul protestant este derivat din latinescul protestatio , adică declarația , care se referă la scrisoarea de protestare de către luterani prinți împotriva deciziei Dietei din Speyer în 1529, care a reafirmat edictul Dietei de la Worms prin care se dispune confiscarea tuturor bunurilor deținute de către persoanele vinovate de susținerea luteranismului. Termenul „protestant” nu a fost folosit inițial de liderii din epoca reformelor; în schimb, ei s-au numit „evanghelici”, subliniind „întoarcerea la adevărata evanghelie (greacă: euangelion )”.

Protestul timpuriu a fost împotriva corupțiilor, cum ar fi simonia , deținerea de mai multe funcții bisericești de către o singură persoană în același timp, posturile vacante episcopale și vânzarea indulgențelor . Poziția protestantă a inclus, de asemenea, sola scriptura , sola fide , preoția tuturor credincioșilor , Legea și Evanghelia și doctrina celor două regate . Cele mai importante trei tradiții care au ieșit direct din Reformă au fost tradițiile luterane, reformate și anglicane , deși acest din urmă grup se identifică atât ca „reformat”, cât și „catolic”, iar unele subgrupuri resping clasificarea ca „protestant”.

Spre deosebire de alte mișcări de reformă, Reforma engleză a început prin influența regală. Henric al VIII-lea s-a considerat un rege cu totul catolic, iar în 1521 a apărat papalitatea împotriva lui Luther într-o carte pe care a comandat-o intitulată „Apărarea celor șapte sacramente” , pentru care Papa Leon al X-lea i-a acordat titlul Fidei Defensor (Apărătorul credinței). Cu toate acestea, regele a intrat în conflict cu papalitatea când a dorit să-și anuleze căsătoria cu Ecaterina de Aragon , pentru care avea nevoie de sancțiune papală. Catherine, printre multe alte relații nobiliare, era mătușa împăratului Carol al V-lea , cel mai semnificativ susținător laic al papalității. Disputa care a urmat a dus în cele din urmă la o pauză de Roma și la declararea regelui Angliei ca șef al Bisericii Engleze , care se vedea ca pe o Biserică protestantă care navighează pe o cale de mijloc între luteranism și creștinismul reformat , dar înclinându-se mai mult spre acesta din urmă. În consecință, Anglia a cunoscut perioade de reformă și, de asemenea, Contrareforma. Monarhi precum Edward al VI-lea , Lady Jane Grey , Mary I , Elizabeth I și Arhiepiscopii din Canterbury precum Thomas Cranmer și William Laud au împins Biserica Angliei în direcții diferite de-a lungul a doar câteva generații. Ceea ce a apărut a fost așezarea religioasă elizabetană și o biserică de stat care se considera atât „reformată”, cât și „catolică”, dar nu „romană”, precum și alte mișcări neoficiale mai radicale, cum ar fi puritanii . În ceea ce privește politica, Reforma engleză a inclus procese de erezie, exilul populațiilor romano-catolice în Spania și alte țări romano-catolice și cenzura și interzicerea cărților.

Reforma radicală

Reforma radicală a reprezentat un răspuns la corupție atât în Biserica Catolică, cât și în mișcarea protestantă magisterială în expansiune condusă de Martin Luther și mulți alții. Începând cu Germania și Elveția în secolul al XVI-lea, Reforma radicală a dat naștere la multe grupuri protestante radicale din întreaga Europă. Termenul acoperă reformatori radicali precum Thomas Müntzer și Andreas Karlstadt , profeții Zwickau și grupuri anabaptiste precum hutteriții și menoniții .

Contrareforma

Contrareforma a fost răspunsul Bisericii Catolice la Reforma protestantă. În ceea ce privește reuniunile și documentele, aceasta a constat din Confutatio Augustana , Sinodul din Trento , Catehismul roman și Defensio Tridentinæ fidei . În ceea ce privește politica, contrareforma a inclus procese de erezie, exilarea populațiilor protestante din ținuturile catolice, confiscarea copiilor de la părinții lor protestanți pentru educație catolică instituționalizată, o serie de războaie , Index Librorum Prohibitorum (lista cărților interzise) ), și Inchiziția spaniolă .

Deși protestanții au fost excomunicați în încercarea de a-și reduce influența în cadrul Bisericii Catolice, în același timp au fost persecutați în timpul Contrareformei, determinându-i pe unii să trăiască ca cripto-protestanți (numiți și Nicodemiți , împotriva îndemnului lui Ioan Calvin care a îndemnat cripto-protestanții au fost documentați încă din secolul al XIX-lea în America Latină.

Sinodul din biserica Santa Maria Maggiore ; Museo Diocesiano Tridentino, Trento

Conciliul de la Trent (1545-1563) inițiat de Papa Paul al III -au abordat aspecte ale anumitor coruperi ecleziastice , cum ar fi simonia, absenteismul , nepotismul , organizarea birourilor bisericești multiple de către o singură persoană, și alte abuzuri. De asemenea, a reafirmat practicile și doctrinele tradiționale ale Bisericii, cum ar fi structura episcopală, celibatul clerical , cele șapte Taine , transsubstanțierea (credința că în timpul Liturghiei pâinea și vinul consacrat devin cu adevărat trupul și sângele lui Hristos), venerarea moaștelor , icoane și sfinți (în special Sfânta Fecioară Maria ), necesitatea atât a credinței, cât și a faptelor bune pentru mântuire, existența purgatoriului și eliberarea (dar nu vânzarea) indulgențelor. Cu alte cuvinte, toate obiecțiile și modificările doctrinare protestante au fost respinse fără compromisuri. Consiliul a susținut, de asemenea, un interes în educație pentru preoții parohiali pentru a spori îngrijirea pastorală. Arhiepiscopul Sfântului Charles Borromeo din Milano a dat un exemplu vizitând cele mai îndepărtate parohii și insuflând standarde înalte.

Reforma catolică

Simultan cu Contrareforma, Reforma catolică a constat în îmbunătățiri în artă și cultură, măsuri anticorupție, înființarea iezuiților , înființarea de seminarii , reafirmarea doctrinelor tradiționale și apariția de noi ordine religioase care vizează atât moralitatea reformă și nouă activitate misionară. De asemenea, o parte a acestui lucru a fost dezvoltarea de noi forme de spiritualitate, dar ortodoxe, cum ar fi cea a misticilor spanioli și a școlii franceze de spiritualitate .

Papalitatea Sfântului Pius al V-lea a fost cunoscută nu numai pentru concentrarea asupra stopării ereziei și abuzurilor lumești în cadrul Bisericii, ci și pentru concentrarea sa asupra îmbunătățirii evlaviei populare într-un efort hotărât de a opri apelul protestantismului. Pius și-a început pontificatul dând milostenie săracilor, carității și spitalelor, iar pontiful era cunoscut pentru consolarea săracilor și bolnavilor, precum și pentru sprijinirea misionarilor. Aceste activități au coincis cu o redescoperire a vechilor catacombe creștine din Roma. După cum afirmă Diarmaid MacCulloch , „Așa cum acești martiri antici au fost dezvăluiți încă o dată, catolicii au început să fie martirizați din nou, atât în ​​câmpul misiunii de peste mări, cât și în lupta pentru a recâștiga nordul protestant al Europei: catacombele s-au dovedit a fi o inspirație pentru mulți acțiune și la eroism. "

Misiunile catolice au fost transportate în locuri noi începând cu noua epocă a descoperirii , iar Biserica Romano-Catolică a stabilit misiuni în America.

Procesul lui Galileo

Galileo înaintea Sfântului Oficiu , o pictură din secolul al XIX-lea realizată de Joseph-Nicolas Robert-Fleury

Galileo afacere , în care Galileo Galilei a intrat în conflict cu Biserica Romano Catolică în sprijinul său de astronomie copernicana , este adesea considerat un moment definitoriu în istoria relației dintre religie și știință . În 1610, Galileo și-a publicat Sidereus Nuncius (Mesagerul înstelat) , descriind observațiile surprinzătoare pe care le făcuse cu noul telescop . Aceste și alte descoperiri au expus dificultăți majore cu înțelegerea cerurilor care se ținuse încă din antichitate și au ridicat un nou interes pentru învățăturile radicale, cum ar fi teoria heliocentrică a lui Copernic . În reacție, mulți cărturari au susținut că mișcarea pământului și imobilitatea soarelui erau eretice, întrucât contraziceau unele relatări date în Biblie așa cum se înțelegeau în acel moment. Partea lui Galileo în controversele asupra teologiei, astronomiei și filozofiei a culminat cu procesul și condamnarea sa în 1633, sub o serioasă suspiciune de erezie.

Puritanii din America de Nord

Cea mai faimoasă colonizare de către protestanți în Lumea Nouă a fost cea a puritanilor englezi din America de Nord. Spre deosebire de spanioli sau francezi, coloniștii englezi au făcut eforturi surprinzător de mici pentru a evangheliza popoarele native. Puritanii sau pelerinii au părăsit Anglia pentru a putea trăi într-o zonă cu puritanismul stabilit ca religie civică exclusivă. Deși părăsiseră Anglia din cauza suprimării practicii lor religioase, majoritatea puritanilor se stabiliseră inițial în Țările de Jos, dar au găsit licenția acolo, unde statul ezita să aplice practica religioasă, ca fiind inacceptabilă, și astfel au plecat spre Noul Lumea și speranțele unei utopii puritane.

Perioada modernă târzie (c. 1750 - c. 1945)

Revivalism

Revivalismul se referă la renașterea calvinistă și wesleyeană, numită Marea trezire în America de Nord, care a văzut dezvoltarea bisericilor congregaționaliste evanghelice , presbiteriene , baptiste și noi metodiste .

Mari Treziri

Prima mare trezire a fost un val de entuziasm religios în rândul protestanților din coloniile americane c. 1730–1740, subliniind virtuțile tradiționale reformate ale predicării dumnezeiești, liturghia rudimentară și un profund sentiment de vinovăție personală și răscumpărare de către Hristos Isus. Istoricul Sydney E. Ahlstrom a văzut-o ca făcând parte dintr-o „mare revoltă protestantă internațională” care a creat pietism și în Germania, Renașterea evanghelică și metodismul în Anglia. S-a axat pe reînvierea spiritualității congregațiilor stabilite și a afectat în cea mai mare parte bisericile congregaționale , presbiteriene , olandeze reformate , germane reformate, baptiste și metodiste, răspândindu-se totodată în populația sclavă. A doua mare trezire (1800-1830), spre deosebire de prima, s-a concentrat asupra celor nebisericiți și a căutat să le insufle un sentiment profund de mântuire personală, așa cum a fost experimentat în întâlnirile de reînviere. De asemenea, a stârnit începuturile unor grupuri precum mormonii , mișcarea de restaurare și mișcarea sfințeniei . A treia mare trezire a început din 1857 și s-a remarcat mai ales pentru că a luat mișcarea în întreaga lume, în special în țările vorbitoare de limbă engleză. Ultimul grup care a ieșit din „marile treziri” din America de Nord a fost penticostalismul , care își avea rădăcinile în mișcările metodist, wesleyan și sfințenie și a început în 1906 pe strada Azusa din Los Angeles. Penticostalismul va duce mai târziu la mișcarea carismatică .

Restaurării

Restorionismul se referă la credința că o formă mai pură de creștinism ar trebui restaurată folosind biserica primară ca model. În multe cazuri, grupurile restauratoriste credeau că creștinismul contemporan, în toate formele sale, s-a abătut de la adevăratul creștinism original, pe care apoi au încercat să-l „reconstruiască”, folosind adesea Cartea Faptelor ca un fel de „ghid”. Restaurării nu se descriu de obicei ca „reformând” o biserică creștină existentă continuu din timpul lui Isus, ci ca restaurând Biserica despre care cred că s-a pierdut la un moment dat. „Restaurare” este adesea folosit pentru a descrie Mișcarea de Restaurare Stone-Campbell .

Termenul „restaurator” este, de asemenea, folosit pentru a descrie mișcarea Martorilor lui Iehova , fondată la sfârșitul anilor 1870 de Charles Taze Russell . Termenul poate fi, de asemenea, folosit pentru a descrie mișcarea Sfântului din Zilele din Urmă , inclusiv Biserica lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS), Comunitatea lui Hristos și numeroase alte secte ale Sfinților din Zilele din Urmă . Sfinții din Zilele din Urmă , cunoscuți și sub numele de mormoni, cred că Joseph Smith a fost ales pentru a restabili organizația inițială stabilită de Isus, acum „în plinătatea ei”, mai degrabă decât pentru a reforma biserica.

Ortodoxia Răsăriteană

Bisericile Kremlinului din Moscova , așa cum se vede din Balcic

Biserica Ortodoxă Rusă a avut loc o poziție privilegiată în Imperiul Rus , exprimată în motto - ul defunctului imperiu din 1833: Ortodoxia, autocrația și Populismul . Cu toate acestea, reforma bisericească a lui Petru I de la începutul secolului al XVIII-lea a pus autoritățile ortodoxe sub controlul țarului . Un ober procurator numit de țar a condus comitetul care a guvernat Biserica între 1721 și 1918: Preasfântul Sinod . Biserica s-a implicat în diferitele campanii de rusificare și a fost acuzată de implicare în antisemitismul rus , în ciuda lipsei unei poziții oficiale cu privire la iudaism ca atare.

De bolșevicii și ceilalți revoluționari ruși au văzut Biserica, ca statul țarist, ca un dușman al poporului . Critica ateismului era strict interzisă și uneori ducea la închisoare. Unele acțiuni împotriva preoților și credincioșilor ortodocși au inclus tortura, trimiterea în lagăre de prizonieri , lagăre de muncă sau spitale mentale , precum și executarea.

În primii cinci ani după revoluția bolșevică, 28 de episcopi și 1.200 de preoți au fost executați. Aceasta a inclus oameni precum Marea Ducesă Elizabeth Fyodorovna, care a fost în acest moment monahal. Executate împreună cu ea au fost: Marele Duce Serghei Mihailovici Romanov; prinții Ioann Konstantinvich , Konstantin Konstantinovich , Igor Konstantinovich și Vladimir Pavlovich Paley ; Secretarul marelui duce Sergei, Fyodor Remez; și Varvara Yakovleva , o soră de la mănăstirea Marii Ducese Elisabeta.

Demolarea Catedralei lui Hristos Mântuitorul din Moscova la ordinele lui Iosif Stalin , 5 decembrie 1931, în concordanță cu doctrina ateismului de stat din URSS

Tendințe în teologia creștină

Creștinismul liberal , numit uneori teologie liberală, este un termen-umbrelă care acoperă mișcări și stări religioase diverse, informate filosofic, în creștinismul de la sfârșitul secolului al XVIII-lea, al XIX-lea și al XX-lea. Cuvântul „liberal” în creștinismul liberal nu se referă la o agendă politică de stânga sau la un set de credințe, ci mai degrabă la libertatea procesului dialectic asociat cu filosofia continentală și alte paradigme filosofice și religioase dezvoltate în timpul Iluminismului .

Creștinismul fundamentalist este o mișcare care a apărut în principal în protestantismul britanic și american la sfârșitul secolului al XIX-lea și la începutul secolului al XX-lea ca reacție la modernism și la anumite grupuri liberale protestante care au negat doctrine considerate fundamentale pentru creștinism, dar care încă se numeau „creștini”. Astfel, fundamentalismul a căutat să restabilească principii care nu puteau fi negate fără a renunța la o identitate creștină, „ fundamentele ”: ineranța Bibliei, Sola Scriptura , Nașterea Fecioară a lui Isus , doctrina ispășirii substituționale , Învierea trupească a lui Isus , și întoarcerea iminentă a lui Isus Hristos .

Sub comunism și nazism

Papa Pius al XI-lea

Sub ateismul de stat al țărilor din Blocul de Est , creștinii de multe confesiuni au suferit persecuții, multe biserici și mănăstiri fiind distruse, precum și clerul fiind executat.

Poziția creștinilor afectați de nazism este extrem de complexă. Papa Pius al XI-lea a declarat - Mit brennender Sorge - că guvernele fasciste au ascuns „intențiile păgâne” și au exprimat ireconciliabilitatea poziției catolice și a cultului totalitar fascist al statului, care a plasat națiunea deasupra lui Dumnezeu, a drepturilor fundamentale ale omului și a demnității. Declarația sa că „spiritual, [creștinii] sunt toți semiti” i-a determinat pe naziști să-i dea titlul de „rabin șef al lumii creștine”.

Preoții catolici au fost executați în lagărele de concentrare alături de evrei; de exemplu, 2.600 de preoți catolici au fost închiși la Dachau , iar 2.000 dintre aceștia au fost executați (cf. Priesterblock ). Au mai fost executați 2.700 de preoți polonezi (un sfert din toți preoții polonezi), iar 5.350 de călugărițe poloneze au fost fie strămutate, încarcerate sau executate. Mulți laici și clerici catolici au jucat roluri notabile în adăpostirea evreilor în timpul Holocaustului , inclusiv papa Pius al XII-lea . Rabinul șef al Romei a devenit catolic în 1945 și, în cinstea acțiunilor întreprinse de papa pentru a salva vieți evreiești, a luat numele Eugenio (prenumele papei). Un fost consul israelian în Italia a susținut: „Biserica catolică a salvat mai multe vieți evreiești în timpul războiului decât toate celelalte biserici, instituții religioase și organizații de salvare puse laolaltă”.

Relația dintre nazism și protestantism, în special Biserica luterană germană , a fost complexă. Deși mulți lideri ai bisericii protestante din Germania au susținut activitățile anti-evreiești ale naziștilor, unii precum Dietrich Bonhoeffer (un pastor luteran) al Bisericii Mărturisitoare , o mișcare din protestantism care s-a opus puternic nazismului, s-a opus puternic celui de-al Treilea Reich. Mai târziu, Bonhoeffer a fost găsit vinovat în conspirația pentru asasinarea lui Hitler și executat.

Creștinismul contemporan

Conciliul Vatican II

La 11 octombrie 1962, Papa Ioan XXIII a deschis Conciliul Vatican II , al 21-lea conciliu ecumenic al Bisericii Catolice. Sinodul avea o natură „pastorală”, interpretând dogma în termeni de rădăcini scripturale, revizuind practicile liturgice și oferind îndrumări pentru articularea învățăturilor tradiționale ale Bisericii în vremurile contemporane. Consiliul este probabil cel mai bine cunoscut pentru instrucțiunile sale ca Liturghia să poată fi celebrată atât în ​​limba populară, cât și în limba latină.

Ecumenismul

Ecumenismul se referă în general la mișcările dintre grupurile creștine pentru a stabili un grad de unitate prin dialog. Ecumenismul este derivat din greaca οἰκουμένη ( oikoumene ), care înseamnă „lumea locuită”, dar mai figurativ ceva de genul „unicitatea universală”. Mișcarea poate fi distinsă în mișcări catolice și protestante, acestea din urmă fiind caracterizate de o eclesiologie redefinită a „confesionalismului” (pe care Biserica Catolică, printre altele, o respinge).

În secolul trecut, s-au făcut mișcări pentru a concilia schisma dintre Biserica Catolică și Bisericile Ortodoxe Răsăritene. Deși s-au făcut progrese, îngrijorările legate de primatul papal și independența bisericilor ortodoxe mai mici au blocat o rezoluție finală a schismei. La 30 noiembrie 1894, Papa Leon al XIII-lea a publicat Orientalium Dignitas . La 7 decembrie 1965, a fost emisă o declarație comună catolică-ortodoxă a Papei Paul al VI-lea și a patriarhului ecumenic Athenagoras I, ridicând excomunicările reciproce din 1054.

Unele dintre cele mai dificile întrebări în relațiile cu vechile biserici orientale privesc unele doctrine (de exemplu , filioque , scolasticism , scopuri funcționale ale ascetismului, esența lui Dumnezeu, isihasm , cruciada a patra , stabilirea Imperiului latin , uniatismul de menționat, dar câteva) precum și chestiuni practice, cum ar fi exercițiul concret al pretenției la primatul papal și cum să se asigure că unirea ecleziastică nu ar însemna simpla absorbție a Bisericilor mai mici de către componenta latină a Bisericii Catolice mult mai mari (cea mai numeroasă confesiune religioasă din lumea) și înăbușirea sau abandonarea propriului bogat patrimoniu teologic, liturgic și cultural.

În ceea ce privește relațiile catolice cu comunitățile protestante, au fost înființate anumite comisii pentru a încuraja dialogul și au fost produse documente destinate identificării punctelor de unitate doctrinară, cum ar fi Declarația comună privind doctrina justificării elaborată cu Federația Mondială luterană în 1999.

Mișcările ecumenice din cadrul protestantismului s-au concentrat pe stabilirea unei liste de doctrine și practici esențiale pentru a fi creștin și, astfel, extinderea la toate grupurile care îndeplinesc aceste criterii de bază un statut (mai mult sau mai puțin) co-egal, cu probabil că propriul grup încă păstrează un „prim printre „picioare egale. Acest proces a implicat o redefinire a ideii de „Biserică” din teologia tradițională. Această ecleziologie, cunoscută sub numele de denominaționalism, susține că fiecare grup (care îndeplinește criteriile esențiale de „a fi creștin”) este un subgrup al unei „Biserici creștine” mai mari, ea însăși un concept pur abstract, fără reprezentare directă, adică fără grup , sau „confesiune”, pretinde a fi „Biserica”. Această eclesiologie este în contradicție cu alte grupuri care într-adevăr se consideră „Biserica”. „Criteriile esențiale” constau, în general, în credința în Treime, credința că Iisus Hristos este singura cale de a aduce iertare și viață veșnică și că Iisus a murit și a înviat trup.

Mișcarea penticostală

Țările în procente de protestanți în 1938 și 2010. Denumirile protestante penticostale și evanghelice au alimentat o mare parte din creșterea din Africa și America Latină.

Ca reacție la aceste evoluții, fundamentalismul creștin a fost o mișcare de respingere a influențelor radicale ale umanismului filosofic, deoarece aceasta afectează religia creștină. Țintind în special abordările critice ale interpretării Bibliei și încercând să blocheze incursiunile făcute în bisericile lor prin presupuneri științifice ateiste, fundamentaliștii au început să apară în diferite confesiuni ca numeroase mișcări independente de rezistență la îndepărtarea de creștinismul istoric. De-a lungul timpului, mișcarea evanghelică fundamentalistă s-a împărțit în două aripi principale, eticheta fundamentalist urmând o ramură, în timp ce evanghelica a devenit steagul preferat al mișcării mai moderate. Deși ambele mișcări au apărut în primul rând în lumea vorbitoare de limbă engleză, majoritatea evangheliștilor trăiesc acum în altă parte a lumii.

Vezi si

Istoria creștină
Î.Hr. C1 C2 C3 C4 C5 C6 C7 C8 C9 C10
C11 C12 C13 C14 C15 C16 C17 C18 C19 C20 C21

Referințe

Surse

Lecturi suplimentare

linkuri externe