Istoria sinuciderii - History of suicide

Atitudinile față de sinucidere au variat de-a lungul timpului și între culturi.

Antichitate până în 1700

Sinuciderile au jucat uneori roluri importante în legenda și istoria antică, cum ar fi cu Ajax cel Mare care s-a sinucis în războiul troian și cu Lucretia, a cărei sinucidere în jurul anului 510 î.Hr. a inițiat revolta care a deplasat Regatul Roman cu Republica Romană .

O persoană istorică greacă timpurie care s-a sinucis a fost Empedocle în jurul anului 434 î.Hr. Una dintre credințele sale a fost că Moartea a fost o transformare. Este posibil ca această idee să fi influențat sinuciderea sa. Empedocle a murit aruncându-se în vulcanul sicilian Muntele Etna .

Ludovisi Galul uciderea el și soția lui, Roman copie după elenistică original, Palazzo Massimo alle Terme .

În general, lumea păgână, atât romană, cât și greacă, a avut o atitudine relaxată față de conceptul de sinucidere.

Consiliul Arles (452) a declarat „dacă un sclav nu se sinucide reproș va cădea peste stăpânul său.“ Există unii precursori ai ostilității creștine față de sinucidere la gânditorii greci antici. Pitagora , de exemplu, era împotriva faptului, deși mai mult din motive matematice decât morale, crezând că există doar un număr finit de suflete pentru a fi utilizate în lume și că plecarea bruscă și neașteptată a unuia ar răsturna un echilibru delicat. Aristotel a condamnat, de asemenea, sinuciderea, deși din motive destul de diferite - prin faptul că a jefuit comunității serviciile unuia dintre membrii săi.

La Roma, sinuciderea nu a fost niciodată o infracțiune generală în drept, deși întreaga abordare a problemei a fost în esență pragmatică. A fost interzis în mod special în trei cazuri: cei acuzați de infracțiuni capitale, soldați și sclavi. Motivul din spatele tuturor celor trei a fost același - era neeconomic pentru acești oameni să moară. Dacă acuzații s-au sinucis înainte de proces și condamnare, atunci statul a pierdut dreptul de a-și pune mâna pe proprietate, o lacună care a fost închisă doar de Domițian în secolul I d.Hr., care a decretat că cei care au murit înainte de proces nu aveau moștenitori legali. Sinuciderea unui soldat a fost tratată pe aceeași bază ca și dezertarea. Dacă un sclav s-a sinucis în termen de șase luni de la cumpărare, stăpânul ar putea cere o rambursare integrală de la fostul proprietar.

Moartea lui Seneca (1684), pictură de Luca Giordano , înfățișând sinuciderea lui Seneca cel Tânăr în Roma antică .

Romanii, cu toate acestea, au aprobat pe deplin ceea ce s-ar putea numi „sinucidere patriotică”; moartea, cu alte cuvinte, ca alternativă la dezonoare. Pentru stoici , o sectă filosofică originară din Grecia, moartea era o garanție a libertății personale, o evadare dintr-o realitate insuportabilă care nu mai avea nimic de dat. Și așa a fost pentru Cato cel Tânăr , care s-a sinucis după ce cauza pompeiană a fost învinsă în bătălia de la Thapsus . Aceasta a fost o „moarte virtuoasă”, una ghidată de rațiune și conștiință. Exemplul său a fost urmat mai târziu de Seneca , deși în circumstanțe ceva mai dificile, deoarece i s-a ordonat să facă acest lucru sub suspiciunea de a fi implicat în conspirația pisoniană pentru uciderea împăratului Nero . Romanii au trasat o linie foarte clară între suicidul virtuos și sinuciderea din motive cu totul private. Ei l-au dezaprobat pe Marcu Antonio nu pentru că s-a sinucis, ci pentru că s-a sinucis din dragoste.

În Evul Mediu , biserica creștină a excomunicat oamenii care au încercat să se sinucidă, iar cei care au murit prin sinucidere au fost îngropați în afara cimitirelor consacrate. Biserica a tras discuții pe marginea căutării martiriului a fost suicidară, ca în cazul unora dintre martirii din Córdoba . O ordonanță penală emisă de Ludovic al XIV-lea al Franței în 1670 a fost mult mai severă în pedeapsa sa: corpul mortului a fost tras pe străzi, cu fața în jos și apoi atârnat sau aruncat pe o grămadă de gunoi. În plus, toate bunurile persoanei au fost confiscate.

Schimbări de atitudine

Musicalul lui Gilbert și Sullivan Mikado a satirizat ilegalitatea sinuciderii, Ko-Ko hotărând să nu se sinucidă, deoarece ar fi o infracțiune capitală.

Atitudinile față de sinucidere au început să se schimbe încet în timpul Renașterii ; Thomas More , umanistul englez , a scris în Utopia (1516) că o persoană afectată de boli se poate „elibera de această viață amară ... deoarece prin moarte va pune capăt nu plăcerii, ci torturii ... va fi un acțiune sfântă ”. A fost sinucidere asistată , iar sinuciderea din alte motive a fost încă o crimă pentru oamenii din Utopia sa, pedepsiți prin negarea ritualurilor funerare. Lucrarea lui John Donne Biathanatos conținea una dintre primele apărări moderne ale sinuciderii, aducând dovezi din comportamentul figurilor biblice, cum ar fi Iisus , Samson și Saul , și prezentând argumente pe motive de natură și natură pentru a sancționa sinuciderea în anumite circumstanțe.

La sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea, au fost inventate lacune pentru a evita condamnarea care a fost promisă de majoritatea doctrinei creștine ca o pedeapsă a sinuciderii. Un exemplu faimos de cineva care a dorit să-și pună capăt vieții, dar să evite eternitatea în iad a fost Christina Johansdotter (a murit în 1740). A fost o criminală suedeză care a ucis un copil la Stockholm cu singurul scop de a fi executată. Ea este un exemplu al celor care caută sinuciderea prin executare prin comiterea unei crime, similar cu sinuciderea de către polițist .

Secularizarea societății care a început în timpul Iluminismului a pus sub semnul întrebării atitudinile religioase tradiționale față de sinucidere pentru a forma în cele din urmă perspectiva modernă asupra problemei. David Hume a negat că sinuciderea a fost o infracțiune, deoarece nu a afectat pe nimeni și a fost potențial în avantajul individului. În Eseurile sale despre sinucidere și nemurirea sufletului din 1777, el a întrebat retoric „De ce ar trebui să prelungesc o existență mizerabilă, din cauza unor avantaje frivole pe care publicul le-ar putea primi de la mine?” O schimbare a opiniei publice în general poate fi, de asemenea, sesizată; Times din 1786 a inițiat o dezbatere plină de viață cu privire la moțiunea „Suicidul este un act de curaj?”

Până în secolul al XIX-lea, actul sinuciderii a trecut de la a fi văzut ca fiind cauzat de păcat la a fi cauzat de nebunie în Europa. Deși sinuciderea a rămas ilegală în această perioadă, a devenit din ce în ce mai mult ținta comentariilor satirice, cum ar fi reclama de parodie din 1839 Bentley's Miscellany for a London Suicide Company sau muzicalul Gilbert și Sullivan The Mikado , care a satirizat ideea executării cuiva care a avut s-a sinucis deja.

Până în 1879, legea engleză a început să facă distincția între sinucidere și omucidere , deși sinuciderea a dus încă la confiscarea averii. În 1882, morților li s-a permis înmormântarea cu lumina zilei în Anglia, iar la mijlocul secolului al XX-lea, sinuciderea devenise legală în mare parte din lumea occidentală .

Sinucidere militară

În cele mai vechi timpuri, sinuciderea a urmat uneori înfrângerea în luptă, pentru a evita capturarea și posibila tortură, mutilare sau înrobire ulterioară de către inamic. De cezariana Asasinii Brutus și Cassius , de exemplu, ei înșiși ucis după înfrângerea lor în bătălia de la Philippi . Evreii insurgenți au murit într-un sinucidere în masă la Masada în anul 74 e.n., mai degrabă decât în ​​fața înrobirii romanilor .

Un japonez kamikaze explodeaza aeronave după crashing în Essex ' mijlocul navei în cabina de pilotaj s, 1944.

În timpul celui de-al doilea război mondial, unitățile japoneze se luptau adesea până la ultimul om, mai degrabă decât să se predea. Spre sfârșitul războiului, marina japoneză a trimis piloți să atace navele aliate. Aceste tactici reflectă influența culturii războinicilor samurai , unde seppuku era adesea necesar după pierderea onoarei.

În ultimele decenii, atacurile sinucigașe au fost utilizate pe scară largă de către militanții islamiști . Cu toate acestea, sinuciderea este strict interzisă de legea islamică , iar liderii teroriști ai grupurilor care organizează aceste atacuri nu îi consideră drept sinucidere, ci ca operațiuni de martiriu . Aceștia susțin că diferența constă în faptul că, în sinucidere, o persoană se ucide din disperare, în timp ce într-o operațiune de martiriu o persoană este ucisă ca un act pur. Această atitudine nu este deținută universal de toți clericii musulmani.

Spionii au purtat pastile sinucigașe pe care să le folosească atunci când sunt capturați, parțial pentru a evita mizeria captivității, dar și pentru a evita să fie obligați să dezvăluie secrete. Din ultimul motiv, spionii pot avea chiar ordine să se sinucidă dacă sunt capturați - de exemplu, Gary Powers avea o pastilă sinucigașă, dar nu a folosit-o când a fost capturat.

Protest social

Suicidul sclav în Statele Unite înainte de războiul civil american a fost văzut ca un protest social. Unii sclavi au fost descriși de scriitori abolizionisti, precum William Lloyd Garrison , ca cei care și-au încheiat viața ca răspuns la ipocrizia Constituției americane . Aboliționistii au avut opinii diferite asupra sinuciderii sclavilor. Multe cazuri au fost publicate în speranța de a convinge publicul că sclavii protestau împotriva societății sclavilor punând capăt vieții lor.

În anii 1960, budiști călugări, mai ales Thich Quảng Đức , în Vietnamul de Sud a câștigat de Vest laudă în protestele lor împotriva președintelui Ngo Đình diem prin ele însele ardere la moarte . Evenimente similare au fost raportate în Europa de Est, cum ar fi Jan Palach și Ryszard Siwiec în urma invaziei pactului de la Varșovia în Cehoslovacia . În 1970, studentul la geologie grec Kostas Georgakis s-a ars la moarte în Genova , Italia, pentru a protesta împotriva juntei militare grecești din 1967–1974 .

În timpul Revoluției Culturale din China (1966–1976), numeroase personalități cunoscute public, în special intelectuali și scriitori, se raportează că s-au sinucis, de obicei pentru a scăpa de persecuții, de obicei din mâinile Gărzilor Roșii . Unii, sau poate mulți, dintre aceste sinucideri raportate sunt suspectați de mulți observatori că, de fapt, nu au fost voluntari, ci au fost rezultatul maltratării. Unele sinucideri raportate includ faimosul scriitor Lao She , printre cei mai cunoscuți scriitori chinezi din secolul al XX-lea, și jurnalistul Fan Changjiang .

Eliyahu Rips , care a studiat matematica la Universitatea Letonă , la 13 aprilie 1969 a încercat auto-imolarea la Monumentul Libertății din Riga pentru a protesta împotriva invaziei militare sovietice în Cehoslovacia .

Vezi si

• Opiniile filosofice ale sinuciderii
• Opiniile religioase despre sinucidere
• Lista sinuciderilor celebre

Referințe

Lecturi suplimentare

• Bähr, Andreas. „Între„ auto-ucidere ”și„ sinucidere ”: etimologia modernă a auto-uciderii.” Jurnal de istorie socială 46.3 (2013): 620-632. Argumentează sinuciderea ”este un concept modern - apărut în engleză în anii 1650 și în franceză și spaniolă la sfârșitul secolului al XVIII-lea.
• Crocker, Lester G. „Discuția sinuciderii în secolul al XVIII-lea”. Jurnalul de istorie a ideilor (1952): 13 # 1 pp 47-72. pe net
• Gambotto, Antonella (2004). Eclipsa: un memoriu al sinuciderii . Australia: Broken Ankle Books. ISBN 978-0-9751075-1-5.
• Goeschel C (2009). Suicid în Germania nazistă . Presa Universitatii Oxford. ISBN 978-0-19-953256-8..
• Healy, Róisín. „Sinuciderea în Europa modernă și modernă timpurie”. Jurnal istoric 49.3 (2006): 903-919. pe net
• Kästner, Alexander. „Salvarea auto-uciderilor: programe de salvare a vieții și tratamentul sinuciderilor în Europa secolului al XVIII-lea”. Journal of Social History 46.3 (2013): 633-650.
• Laragy, Georgina. „„ O specie peculiară a crimei ”: sinuciderea, medicina și legea în Marea Britanie și Irlanda victoriene.” Journal of Social History 46.3 (2013): 732-743.
• Merrick, Jeffrey. „Salvat din râu: tentativă de sinucidere în Parisul de la sfârșitul secolului al XVIII-lea”. Histoire sociale / Social history 49.98 (2016): 27–47. pe net
• Rosen, George. „Istoria în studiul sinuciderii”. Medicină psihologică 1.4 (1971): 267-285.
• Vandekerckhove, Lieven. „Decriminalizarea sinuciderii în Europa secolului al XVIII-lea”. Jurnalul European al Crimei, Dreptului Penal și Justiției Penale vol. 6, nr. 3, 1998, pp. 252–266.
• Watt, Jeffrey Rodgers. De la păcat la nebunie: sinuciderea în Europa modernă timpurie (2004)