Mișcarea sfințeniei - Holiness movement

Mișcarea Sfințeniei implică un set de credințe și practici creștine care au apărut în principal în metodismul secolului al XIX-lea și, într-o măsură mai mică, alte tradiții, cum ar fi quakerismul , anabaptismul și restaurarea . Mișcarea este wesleyan-arminiană în teologie și se definește prin accentul pus pe doctrina unei a doua lucrări a harului numită în general întreaga sfințire care duce la perfecțiunea creștină . Pentru Mișcarea Sfințeniei „termenul„ perfecțiune ”înseamnă completitudinea caracterului creștin; libertatea sa de orice păcat și posesia tuturor harurilor Duhului, complet în natură”. O serie de confesiuni creștine evanghelice , organizații parașericești și mișcări subliniază acele credințe ca doctrină centrală.

Credințe

Întreaga sfințire

Mișcarea Sfințeniei consideră că „a doua lucrare a harului ” (sau „a doua binecuvântare”) se referă la o experiență personală ulterioară regenerării , în care credinciosul este curățat de păcatul originar. „În această linie de gândire, o persoană este mai întâi salvată, moment în care este justificată și născută din nou. După aceasta, el experimentează o perioadă de creștere ... Aceasta culminează în cele din urmă cu o a doua lucrare de har prin care Duhul Sfânt îi curăță inima păcatului originar, eradicând literalmente tot păcatul consangvinizat. Duhul Sfânt îi conferă apoi prezența Sa interioară, împuternicindu-l pe credincios ... Acesta este botezul Duhului Sfânt. Se întâmplă instantaneu în timp ce credinciosul se prezintă pe sine însuși ca pe un sacrificiu viu pentru Dumnezeu cu o atitudine de deplină consacrare "și credință. Acest lucru a fost articulat în documentele fondatoare ale Mișcării Sfințeniei, Declarația de Principii din 1885, care explica:

„Întreaga Sfințire ... este acea mare lucrare ulterioară regenerării, de către Duhul Sfânt, cu singura condiție a credinței ... o astfel de credință fiind precedată de un act de consacrare solemnă și completă. Această lucrare are aceste elemente distincte:

  1. Întreaga dispariție a minții carnale, eradicarea totală a principiului nașterii păcatului
  2. Comunicarea iubirii perfecte către suflet ...
  3. Locuirea permanentă a Duhului Sfânt ".

Cea mai mare denumire a sfințeniei, Biserica Nazarenă explică că:

Credem că întreaga sfințire este acel act al lui Dumnezeu, ulterior regenerării, prin care credincioșii sunt eliberați de păcatul originar sau depravare și aduși într-o stare de devotament întreg față de Dumnezeu, iar ascultarea sfântă a iubirii s-a desăvârșit. Acesta este realizat prin botezul sau prin umplerea Duhului Sfânt și cuprinde într-o singură experiență curățarea inimii de păcat și prezența permanentă și permanentă a Duhului Sfânt, împuternicind credinciosul pentru viață și slujire. Întreaga sfințire este asigurată de sângele lui Isus, este realizată instantaneu prin har prin credință, precedată de întreaga consacrare; și despre această lucrare și stare de har, Duhul Sfânt dă mărturie.

Potrivit lui Stephen S. White, un erudit notoriu al sfințeniei de la mijlocul anilor 1900, există „cinci elemente cardinale” în doctrina întregii sfințiri.

  1. „Întreaga sfințire este o a doua lucrare a Harului
  2. Întreaga Sfințire este primită instantaneu
  3. Întreaga sfințire - se eliberează de păcat
  4. Întreaga sfințire - este realizabilă în această viață
  5. Întreaga Sfințire - și Botezul cu Duhul Sfânt sunt simultane "

Această experiență a întregii sfințiri sau perfecționism este în general identificată cu umplerea sau botezul Duhului Sfânt. Reflectând această sfințenie interioară, Metodistii Sfințeniei, care alcătuiesc cea mai mare parte a Mișcării Sfințeniei, au subliniat doctrina Wesleyan-Arminiană a sfințeniei exterioare , care include practici precum purtarea de îmbrăcăminte modestă și nefolosirea limbajului în vorbire; Quakerii sfințeniei au accentuat, de asemenea, învățătura Prietenilor cu privire la mărturia simplității , în timp ce sfinții anabaptiști (precum frații râului Sfințenie și menoniților sfințeniei ) și-au susținut credința în neconformitatea față de lume . Baptiștii care au îmbrățișat cea de-a doua lucrare a harului și-au întemeiat propriile confesiuni, precum Asociația Baptistă Sfințenie și Asociația Ohio Valley a Bisericilor Creștine Baptiste ale lui Dumnezeu .

Definiția Sin

Adepții sfințeniei dețin, de asemenea, o definiție distinctă a păcatului (real). Ei cred că „numai păcatele conștiente sunt cu adevărat păcate”. Istoricul Charles Jones, explică „Crezând că păcatul este o nesupunere conștientă față de o lege cunoscută a lui Dumnezeu, credincioșii sfințeniei au fost convinși că adevăratul creștin, după ce s-a căit de orice fapt cunoscut de păcat, nu a păcătuit și nu a putut păcătui din nou voit și a rămas creștin. ” Istoricul Benjamin Pettit descrie abordarea mișcării Wesleyan-Holiness ca:

1. „Persoana care păcătuiește nu este creștină, ci păcătoasă.

2. Atunci când o persoană este salvată, nu mai este în afară de păcat (poate, dar nu trebuie să păcătuiască)

3. Păcătosul trebuie să se pocăiască și să fie readus la relația lui pierdută cu Dumnezeu.

4. Păcatul are ca rezultat moartea spirituală ”.

Puneți pur și simplu adepții sfințeniei să adere la definiția păcatului, așa cum a explicat Wesley însuși.

„Nimic nu este păcat, strict vorbind, ci o încălcare voluntară a unei legi cunoscute a lui Dumnezeu. Prin urmare, orice încălcare voluntară a legii iubirii este păcat; și nimic altceva, dacă vorbim corect. cale pentru calvinism ".

Cu această definiție a păcatului, adepții sfințeniei cred că, în timp ce creștinii pot cădea în păcat, ei au și puterea dată de Dumnezeu pentru a evita săvârșirea păcatului și, în acest sens, sunt liberi de păcat. Mai mult, Dumnezeu nu numai că permite această ascultare și o cere. Unul dintre fondatorii mișcării, JA Wood, explică "Cel mai jos tip de creștin nu păcătuiește și nu este condamnat. Minimul mântuirii este mântuirea de la păcat. Maximul este mântuirea de la poluare - înclinația spre păcat". Harry Jessop avertizează „Ar trebui să ne gândim vreodată că credincioșii nu pot săvârșesc păcatul fără a pierde justificarea”. Fondatorul Bisericii lui Dumnezeu Anderson , DS Warne r, explică „Scriitorii și profesorii sfințeniei, în măsura în care știu cunoștințele mele, susțin în mod uniform o viață fără păcat, ca adevărat test și standard biblic de regenerare”. Această doctrină urmează urmele lui Wesley care a scris „Dacă un credincios păcătuiește în mod voit, își aruncă credința. Nici nu este posibil ca el să aibă din nou credință justificativă, fără să se pocăiască anterior ".

Mod de viata

Grupurile de sfințenie consideră că aspectele morale ale legii lui Dumnezeu sunt pertinente pentru astăzi și se așteaptă ca adepții lor să respecte regulile comportamentale. În consecință, membrii mișcării sfințeniei aplică cu ușurință poruncile scripturale ale stilului de viață în viața lor și le privesc ca fiind în general obligatorii astăzi și aplică aceste principii în numeroase moduri diferite. "Bisericile sfințeniei s-au distins de alte biserici prin standardele lor mai stricte de sfințenie. Multe biserici și confesiuni din mișcarea sfințeniei interzic fumatul, băutul, dansul, ascultarea muzicii lumii nepotrivite sau purtarea machiajului sau a hainelor strălucitoare."

Istorie

O gravură a unei întâlniri de tabără metodistă din 1819 (Biblioteca Congresului).

Rădăcini

Deși a devenit o mișcare multi-denominațională de-a lungul timpului și a fost susținută de a doua mare trezire care a energizat bisericile de toate dungile, cea mai mare parte a mișcării sfințeniei își are rădăcinile în metodism .

Metodism timpuriu

Mișcarea Sfințeniei își găsește rădăcinile înapoi la John Wesley , Charles Wesley , John Fletcher și metodistii secolului al XVIII-lea. Metodistii secolului al XIX-lea au continuat interesul pentru sfințenia creștină, care fusese început de fondatorul lor, John Wesley în Anglia . Au continuat să publice lucrările și tractele lui Wesley, inclusiv faimosul său A Plain Account of Christian Perfection . Din 1788 până în 1808, întregul text al unui cont simplu a fost plasat în manualul de disciplină al Bisericii Episcopale Metodiste (SUA) și numeroase persoane din metodismul american timpuriu au profesat experiența întregii sfințiri, inclusiv episcopul Francis Asbury . În această perioadă, metodistii au pus un accent puternic pe viața sfântă și pe conceptul lor de întreaga sfințire.

A doua mare trezire

Henry Clay Morrison , un evanghelist metodist și fondator al Seminarului Teologic Asbury .
Julia AJ Foote , bătrână în Biserica Sionică Episcopală Metodistă Africană , a predicat sfințenia creștină în amvonurile conexiunii sale. Autobiografia ei are tema întregii sfințiri interconectate în ea și se încheie cu „Cum să obții sfințirea”.

În anii 1840, un nou accent pus pe sfințenie și perfecțiune creștină a început în cadrul metodismului american, adus în mare parte de reînvierea și de întâlnirile de tabără din a doua mare trezire (1790-1840).

În această perioadă, doi lideri principali ai sfințeniei au fost predicatorul metodist Phoebe Palmer și soțul ei, dr. Walter Palmer. În 1835, sora lui Palmer, Sarah A. Lankford, a început să organizeze reuniuni de marți pentru promovarea sfințeniei în casa ei din New York. În 1837, Palmer a experimentat ceea ce ea a numit întreaga sfințire și a devenit liderul întâlnirilor de marți până în 1839. La început doar femeile participau la aceste întâlniri, dar în cele din urmă au început să participe și episcopii metodisti și sute de clerici și laici. În același timp, ministrul metodist Timothy Merritt din Boston a fondat un jurnal numit Ghidul perfecțiunii creștine , redenumit ulterior Ghidul sfințeniei . Acesta a fost primul periodic american dedicat exclusiv promovării doctrinei sfințeniei creștine. În 1865, Palmers a cumpărat Ghidul care, la vârf, avea o circulație de 30.000. În New York, Palmer s-a întâlnit cu Amanda Smith , o predicatoare din Biserica Episcopală Metodistă Africană, care a mărturisit că a devenit complet sfințită în 1868 și apoi a început să predice sfințenia creștină în întreaga lume.

Reprezentantul a fost și revivalismul Rev. James Caughey , un misionar american trimis de Biserica Metodistă Wesleyană să lucreze în Ontario, Canada, din anii 1840 până în 1864. El a adus pe convertiți după scor, mai ales în revigorările din Canada West 1851 –53. Tehnica sa a combinat emoționalismul restrâns cu o chemare clară la angajament personal, punând astfel capăt stilului rural al întâlnirilor de tabără și așteptărilor unor congregații metodiste mai „sofisticate” din orașele emergente. Ministerul lui Phoebe Palmer a completat renașterile lui Caughey în Ontario în jurul anului 1857. Jarena Lee din Biserica Episcopală Metodistă Africană și Julia AJ Foote din Biserica Sindicală Episcopală Metodistă Africană s-au aliniat la mișcarea Wesleyan-Sfințenie și au predicat doctrina întregii sfințiri pe tot cuprinsul amvonurilor lor. conexiuni.

În timp ce mulți susținători ai sfințeniei au rămas în bisericile metodiste principale, cum ar fi Henry Clay Morrison, care a devenit președinte al Colegiului Asbury și al Seminarului teologic , cel puțin două confesiuni majore ale sfințeniei metodiste s-au desprins de metodismul principal în această perioadă. În 1843, Orange Scott a organizat Wesleyan Methodist Connection (un antecedent al Bisericii Wesleyan , precum și Allegheny Wesleyan Methodist Connection și Bible Methodist Connection of Churches ) la Utica, New York. Motivul principal pentru întemeierea Bisericii Metodiste Wesleyane a fost accentul pe abolirea sclaviei. În 1860, BT Roberts și John Wesley Redfield au fondat Biserica Metodistă Liberă pe idealurile abolirii sclaviei , egalitarismului și sfințeniei celei de-a doua binecuvântări. În 1900, Conferința Lumber River a Bisericii Metodiste Sfințenie a fost organizată pentru a sluji nativilor americani , în special a tribului Lumbee . Pledoaria pentru săraci a rămas un semn distinctiv al acestor și altor ramuri metodiste. Unele dintre aceste ramuri ar fi în prezent identificate mai specific ca parte a mișcării conservatoare a sfințeniei , un grup care ar reprezenta ramura mai conservatoare a mișcării.

La întâlnirile de marți, metodistii s-au bucurat curând de părtășie cu creștini de diferite confesiuni, inclusiv congregaționalistul Thomas Upham . Upham a fost primul om care a participat la întâlniri, iar participarea sa la ele l-a determinat să studieze experiențe mistice , căutând să găsească precursori ai sfințeniei predând în scrierile unor persoane precum pietistul german Johann Arndt și mistica romano-catolică Madame Guyon .

Alți nemetodici au contribuit, de asemenea, la mișcarea Sfințeniei din SUA și din Anglia. Calviștii „Școlii Noi”, precum Asa Mahan , președintele Colegiului Oberlin , și Charles Grandison Finney , un evanghelist asociat colegiului, au promovat ideea sfințeniei creștine și a abolirii sclaviei (pe care o susțineau și metodistii Wesleyani ). În 1836, Mahan a experimentat ceea ce el a numit botez cu Duhul Sfânt . Mahan credea că această experiență îl curățase de dorința și înclinația către păcat. Finney credea că această experiență ar putea oferi o soluție la o problemă pe care a observat-o în timpul revigorărilor sale evanghelistice. Unii oameni au pretins că experimentează conversia, dar apoi s-au strecurat în vechile lor moduri de viață. Finney credea că umplerea cu Duhul Sfânt i-ar putea ajuta pe acești convertiți să rămână neclintiți în viața lor creștină. Această fază a mișcării sfințeniei este adesea denumită reînvierea Oberlin-sfințenie.

Presbiterianul William Boardman a promovat ideea sfințeniei prin campaniile sale evanghelistice și prin cartea sa The Higher Christian Life , care a fost publicată în 1858, care a fost un punct culminant în activitatea sfințeniei înainte de o pauză provocată de războiul civil american.

Mulți adepți ai Societății Religioase a Prietenilor (Quakerii) au subliniat doctrina perfecționismului a lui George Fox (care este analogă doctrinei metodiste a întregii sfințiri). Acești quakerii sfințeniei au format întâlniri anuale, cum ar fi întâlnirea centrală anuală a prietenilor . În aceeași perioadă, Hannah Whitall Smith , un quaker englez, a cunoscut o profundă conversie personală. Cândva în anii 1860, ea a găsit ceea ce ea numea „secretul” vieții creștine - dedicându-și viața cu totul lui Dumnezeu și transformarea simultană a lui Dumnezeu a sufletului cuiva. Soțul ei, Robert Pearsall Smith , a avut o experiență similară la întâlnirea taberei din 1867. Cuplul a devenit personaje principale în celebrul Convenție de la Keswick, care a dat naștere la ceea ce este adesea numit revigorarea Keswick-Sfințenie, care a devenit distinctă de mișcarea sfințeniei. .

Printre anabaptiști, Biserica Fraților în Hristos (precum și Biserica Sfințeniei Calvarului care s-a despărțit mai târziu de ea) au apărut în județul Lancaster ca denumire a fraților râului care au adoptat învățătura pietistică radicală , care „punea accent pe pasiunea spirituală și o relație caldă și personală cu Iisus Hristos." Ei învață „necesitatea unei experiențe de conversie a crizei”, precum și existența unei a doua lucrări de har care „are ca rezultat credinciosul, rezultând în capacitatea de a spune nu păcatului”. Aceste denumiri ale sfințeniei anabaptiste subliniază purtarea unei haine de cap de către femei , rochia simplă , cumpătarea , spălarea picioarelor și pacifismul . Menoniții care au fost afectați de pietismul radical și de învățătura sfințeniei au fondat Biserica Misionară , o biserică a sfințeniei în tradiția anabaptistă.

Baptiștii generali care au îmbrățișat credința în cea de-a doua lucrare a harului și-au stabilit propriile denominații, precum Asociația Baptistă a Sfințeniei (fondată în 1894) și Asociația Ohio Valley a Bisericilor Creștine Baptiste ale lui Dumnezeu (formată în 1931).

Războiul post-civil

După războiul civil american , mulți susținători ai sfințeniei - majoritatea metodisti - au devenit nostalgici pentru perioada de glorie a revivalismului întâlnirii taberei în timpul celei de-a doua mari treziri.

Prima întâlnire distinctă a „ taberei sfințeniei ” a avut loc la Vineland, New Jersey, în 1867, sub conducerea lui John S. Inskip, John A. Wood, Alfred Cookman și alți miniștri metodisti. Adunarea a atras până la 10.000 de oameni. La închiderea taberei, în timp ce miniștrii erau în genunchi în rugăciune, au format Asociația Națională a Întâlnirii Taberei pentru Promovarea Sfințeniei și au fost de acord să organizeze o adunare similară în anul următor. Această organizație a fost cunoscută în mod obișnuit ca Asociația Națională a Sfințeniei. Mai târziu, a devenit cunoscut sub numele de Asociația Sfințeniei Creștine și ulterior Parteneriatului Sfințeniei Creștine . A doua întâlnire a taberei naționale a avut loc la Manheim, Pennsylvania , și a atras peste 25.000 de persoane din întreaga națiune. Oamenii au numit-o „Rusalii”. Slujba de luni seara a devenit aproape legendară pentru puterea și influența sa spirituală. A treia întâlnire a taberei naționale s-a întâlnit la Round Lake, New York . De data aceasta a participat presa națională și au apărut scrisuri în numeroase ziare, inclusiv o imagine de două pagini în Harper's Weekly . Aceste întâlniri au creat celebrități religioase instantanee din mulți dintre muncitori. „Până în anii 1880, sfințenia era cea mai puternică mișcare doctrinară din America și părea să ducă toată opoziția atât în ​​cadrul Bisericii metodiste, cât și că se răspândea rapid în multe alte confesiuni”. Totuși, acest lucru nu a fost lipsit de obiecții. "Liderii Asociației Naționale a Întâlnirii Taberei pentru Promovarea Sfințeniei s-au opus în general„ ieșirii ”, ... Au îndemnat credincioșii în întreaga sfințire și perfecțiunea creștină să rămână în denominațiile lor și să lucreze în cadrul lor pentru a promova învățătura sfințeniei și vitalitatea spirituală generală ".

Deși distinct de mișcarea principală a sfințeniei, fervoarea renașterii Keswick-sfințeniei din anii 1870 a măturat Marea Britanie, unde uneori a fost numită mișcarea vieții superioare după titlul cărții lui William Boardman The Higher Life . Conferințe de viață superioare au avut loc la Broadlands și Oxford în 1874 și la Brighton și Keswick în 1875. Convenția de la Keswick a devenit în scurt timp sediul britanic al acestei mișcări. Misiunea Credința în Scoția a fost o altă consecință a mișcării britanice Sfinția. Un altul a fost un flux de influență din Marea Britanie înapoi în Statele Unite: în 1874, Albert Benjamin Simpson a citit Boardman's Higher Christian Life și a simțit el însuși nevoia unei astfel de vieți. Simpson a continuat să fondeze Alianța creștină și misionară .

Asociațiile Sfințeniei Americane au început să se formeze ca o creștere a acestui nou val de întâlniri de tabără, cum ar fi Asociația Sfințeniei Vestice - prima dintre asociațiile regionale care au prefigurat „ieșirea din exterior” - s-au format la Bloomington, Illinois. În 1877, mai multe „convenții generale ale sfințeniei” s-au întâlnit la Cincinnati și New York.

În 1871, evanghelistul american Dwight L. Moody a avut ceea ce el a numit „înzestrare cu putere” ca urmare a unor cercetări sufletesti și a rugăciunilor a două femei metodiste libere care au participat la una din întâlnirile sale. El nu s-a alăturat mișcării sfințeniei Wesleyan, dar a păstrat o credință în sfințirea progresivă pe care descendenții săi teologici încă o păstrează.

În timp ce marea majoritate a susținătorilor sfințeniei au rămas în cadrul celor trei mari confesiuni ale bisericii metodiste principale , oamenii sfințeniei din alte tradiții teologice au înființat corpuri independente. În 1881, DS Warner a început Reforma luminii de seară, din care s-a format Biserica lui Dumnezeu (Anderson, Indiana) , aducând restaurarea în familia sfințeniei. Mișcarea de Reformare a Bisericii lui Dumnezeu a susținut că „închinarea interrasială era un semn al adevăratei Biserici”, atât albii, cât și negrii slujeau regulat în congregațiile Bisericii lui Dumnezeu, care îi invitau pe oameni de toate rasele să se închine acolo. Cei care au fost întru totul sfinți au mărturisit că au fost „mântuiți, sfințiți și prejudecățile eliminate”. Deși cei din afară atacau uneori serviciile Bisericii lui Dumnezeu și întâlnirile de tabără pentru poziția lor pentru egalitatea rasială, membrii Bisericii lui Dumnezeu erau „nedescăutați chiar de violență” și „își păstrau puternica poziție interrasială ca nucleu al mesajului lor de unitate a tuturor credincioșilor” . În anii 1890, Edwin Harvey și Marmaduke Mendenhall Farson au început Misiunea Metodistă Metropolitană care a devenit cunoscută sub numele de Asociația Metropolitan Church ; a învățat viața comunitară , susținând că „bunurile materiale ar putea fi idoli care ar putea amenința experiența sfințirii cuiva” și că „în timp ce oamenii care nu au Duhul Sfânt pot da, cei care dau totul”.

Promisiunea Tatălui lui Palmer , publicată în 1859, care susținea în favoarea femeilor în minister, a influențat-o mai târziu pe Catherine Booth , cofondatoare a Armatei Mântuirii (practica slujirii de către femei este obișnuită, dar nu universală în cadrul confesiunilor Sfințeniei) circulaţie). Înființarea Armatei Mântuirii în 1878 a contribuit la reaprinderea sentimentului Sfințeniei în leagănul metodismului - un foc păstrat aprins de metodistii primitivi și de alți descendenți britanici din Wesley și George Whitefield în deceniile anterioare.

Misiunile de peste mări au apărut ca un punct central al poporului sfințeniei. Ca un exemplu al acestei acțiuni de evanghelizare mondială, fondatorul Bisericii Pilgrim Holiness Martin Wells Knapp (care a fondat și Revivalist în 1883, Liga Revigorării Penticostale și Liga Rugăciunii, Liga Centrală a Sfințeniei 1893, Uniunea Internațională a Sfințeniei și Liga Rugăciunii și Biblia lui Dumnezeu Școală și colegiu ), a cunoscut mult succes în Coreea, Japonia, China, India, Africa de Sud și America de Sud. Munca metodistă în Japonia a dus la crearea Societății O Misiune , una dintre cele mai mari agenții de sfințenie din lume.

Realinierea Wesleyană

Ilustrație din The Circuit Rider: A Tale of the Heroic Age de Edward Eggleston care descrie un călăreț de circuit metodist călare.

Deși mulți predicatori ai sfințeniei, lideri de întâlniri de tabără, autori și redactori periodici erau metodisti, acest lucru nu a fost popular în rândul conducerii metodiste. Din cele patru milioane de metodisti din Statele Unite în anii 1890, probabil o treime până la jumătate s-au angajat în ideea întregii sfințiri ca fiind adusă instantaneu. Savantul erudit Daniel Whedon a declarat faimos că „nu sunt wesleyeni. Credem că un Wesley viu nu i-ar admite niciodată în sistemul metodist”. Susținătorii Mișcării Sfinției cu toate acestea, a rezistat cu înverșunare această acuzație, și a apărat doctrina lor din cuvintele proprii ale lui Wesley. Unul dintre fondatorii asociației tabără, JA Wood, apărat doctrina sa cu un studiu extins de doctrina desăvârșirii creștine Wesley, intitulat Christian Perfecțiunea așa cum a fost învățată de John Wesley . În această carte, el a petrecut câteva sute de pagini citându-l exclusiv pe Wesley în apărarea viziunii mișcării sfințeniei asupra întregii sfințiri. mișcarea sfințeniei a fost „atât de strâns identificată cu metodismul tradițional și doctrina și viața wesleyană încât oponenții metodici ai renașterii au fost forțați să se distanțeze de Wesley și de autorii standard ai teologiei metodiste predominante pentru a rezolva lupta cu elementele sfințeniei din cadrul bisericii. „Chiar și în continuare” Liderii Asociației Naționale a Întâlnirii Taberei pentru P romoția Sfințeniei s-a opus, în general, „ieșirii”, ... I-au îndemnat pe credincioșii în întreaga sfințire și perfecțiune creștină să rămână în denominațiile lor și să lucreze în interiorul lor pentru a promova învățătura sfințeniei și vitalitatea spirituală generală ”.

Ministrul metodist sudic BF Haynes a scris în cartea sa, Tempest-Tossed on Methodist Seas , despre decizia sa de a părăsi biserica metodistă și de a se alătura ceea ce va deveni Biserica Nazarineanului . În el, el a descris diviziunile amare din cadrul bisericii metodiste asupra mișcării Sfințeniei, inclusiv atacuri verbale făcute împotriva susținătorilor mișcării Sfințeniei la conferința din 1894. Această tensiune a atins punctul culminant la conferința din 1898 a Bisericii Episcopale Metodiste, din Sud, când a adoptat regula 301:

Orice predicator călător sau local, sau laic, care va deține slujbe religioase publice în limitele oricărei misiuni, circuite sau stații, la cererea predicatorului responsabil să nu dețină astfel de slujbe, va fi considerat vinovat de conduită imprudentă și să fie tratate după cum prevede legea în astfel de cazuri.

Mulți evangheliști ai sfințeniei și miniștri călători au avut dificultăți în a-și continua slujirea sub această nouă regulă - în special în acuzațiile metodiste principale și în circuitele neprietenoase mișcării sfințeniei. În anii care au urmat, s-au format zeci de noi asociații metodiste ale sfințeniei - multe dintre aceste asociații „venite-exterioare” și diferite partide înstrăinate de metodismul principal s-au consolidat pentru a forma noi confesiuni (de exemplu, Biserica Metodistă Liberă , Biserica Metodistă Wesleyană , Armata Salvării și Biserica Nazarineanului ).

Alți metodisti ai sfințeniei („șederea”) au rămas în bisericile metodiste principale, precum HC Morrison, care a devenit primul președinte al Asbury Theological Seminary , o universitate proeminentă a mișcării sfințeniei care rămâne influentă în rândul adepților sfințeniei în metodismul principal.

Cei care au părăsit bisericile metodiste principale pentru a forma denumiri ale sfințeniei în acest timp nu au mai mult de 100.000.

Începutul secolului al XX-lea

Un desen animat fundamentalist care descrie modernismul ca descendență de la creștinism la ateism , publicat mai întâi în 1922 și apoi folosit în Șapte întrebări în dispută de William Jennings Bryan.

La începutul secolului al XX-lea, campaniile de renaștere de o săptămână cu bisericile locale (și elemente de renaștere aduse în slujba de închinare) au continuat tradiția întâlnirilor de tabără.

Penticostalismul și mișcarea carismatică au concurat pentru loialitățile susținătorilor sfințeniei (a se vedea secțiunea aferentă de mai jos) și s - a născut o mișcare separată a sfințeniei penticostale . Această nouă dihotomie a scăzut treptat populația din curentul principal al mișcării Sfințeniei.

Unii avocați ai sfințeniei s-au trezit acasă cu fundamentalismul și mai târziu cu mișcarea evanghelică . În acest timp (1939) Biserica Episcopală Metodistă (Nord și Sud) și Biserica Protestantă Metodistă s-au unit pentru a forma Biserica Metodistă. Această fuziune a creat o organizație creștină principală care a făcut ca elementele rămase ale sfințeniei din metodismul SUA să fie mai puțin influente.

Mijloc până la sfârșitul secolului XX

Biserica metodistă Grace Wesleyan este o biserică parohială a conexiunii metodiste Allegheny Wesleyan , una dintre cele mai mari confesiuni din mișcarea conservatoare a sfințeniei și este situată în Akron, Ohio .

Schimbările culturale care au urmat celui de-al doilea război mondial au dus la o divizare suplimentară a mișcării Sfințeniei.

Nu mulțumiți de ceea ce considerau a fi o atitudine laxă față de păcat, mai multe grupuri mici au părăsit denumirile sfințeniei din tradiția metodistă și, într-o măsură mai mică , denumirile quaker , anabaptiste și restauratoriste, pentru a forma mișcarea conservatoare a sfințeniei . Apărători fermi ai ineranței biblice , ei subliniază modestia în îmbrăcăminte și practicile de închinare revivaliste . Se identifică mai mult cu fundamentalismul clasic decât cu evanghelismul. În timp ce unii au subliniat că mișcarea mai largă a sfințeniei a scăzut în accentul său puternic inițial asupra doctrinei întregii sfințiri, mișcarea conservatoare a sfințeniei promovează, predică și predă frecvent această definiție a sfințeniei și a sfințirii întregi, atât la nivel științific, și în învățătura pastorală.

Pe măsură ce Conservatorii Sfințeniei se distanțau și mai mult, Metodismul principal a devenit mai mare odată cu fuziunea dintre Biserica Metodistă și Biserica Evanghelică a Fraților Unite, formând Biserica Metodistă Unită în 1968. mișcări, în timp ce alți susținători ai sfințeniei au rămas în Biserica Metodistă Unită și sunt reprezentați în Mișcarea Bună Vestire și Mișcarea Mărturisitoare . Mulți clerici metodisti uniți din tradiția sfințeniei sunt educați la Seminarul teologic Asbury .

Între timp, cea mai mare parte a bisericilor sfințeniei Wesleyan au început să dezvolte disprețul pentru ceea ce considerau a fi legalism și au renunțat treptat la interdicțiile împotriva dansului și a patronajului teatrului, menținând în același timp reguli împotriva jocurilor de noroc, precum și a consumului de alcool și tutun. Atitudinile continue cu privire la sfințenia căsătoriei și abstinența se potriveau cu condamnări similare. În anii '70, opoziția la avort a devenit o temă recurentă, iar în anii '90 declarațiile împotriva practicării homosexualității erau din ce în ce mai frecvente. A continuat devotamentul pentru lucrările de caritate, în special prin intermediul Armatei Mântuirii și a altor agenții confesionale și parașericești .

secolul 21

O paradă a trupei Armatei Salvării în Oxford , Regatul Unit

Confruntați cu o criză de identitate în creștere și cu un număr tot mai mic, Wesleyan-Holiness Evangelicals au găzduit mai multe conferințe interconfesionale și au început mai multe inițiative pentru a face o distincție mai clară între teologia Wesleyană și cea a altor evanghelici și pentru a explora cum să abordeze problemele sociale contemporane și să apară învingător pentru o „ lume post-modernă ”. Ca un astfel de exemplu, în 2006, consorțiul sfințeniei Wesleyan a publicat „Manifestul sfințeniei” împreună cu reprezentanți ai confesiunilor istorice ale sfințeniei metodiste, inclusiv Biserica metodistă liberă, Biserica metodistă unită, Biserica Wesleyană și Biserica Nazarineanului.

Diviziunea dintre fundamentalismul clasic și evanghelism a devenit mai mare ca urmare a atacurilor teroriste din 11 septembrie asupra SUA de către militanți fundamentalisti musulmani - pe măsură ce termenul „fundamental” a devenit asociat cu intoleranță și atitudini agresive. Mai multe grupuri și publicații ale sfințeniei evanghelice au denunțat termenul „fundamentalist” (preferând evanghelice), în timp ce altele reconciliază în ce măsură mișcarea fundamentalistă din anii 1920 rămâne o parte a istoriei lor.

Biserica Nazarineanului, Biserica Wesleyană și Biserica Metodistă Liberă au fost cele mai mari organisme sfințenie wesleyană-evanghelică începând cu 2015. Au fost prezentate discuții despre o fuziune, dar au fost formate noi cooperative, cum ar fi Alianța Wesleyană globală, ca urmare a -adunari confesionale.

Se așteaptă ca Biserica Metodistă Globală să fie formată dintr-un număr mare de tradiționaliști, inclusiv cei aliniați cu mișcarea Wesleyan-Holiness, după ce se ajunge la un acord de separare de către conducătorii Bisericii Metodiste Unite și delegații conferinței în 2022 sau mai târziu. Cartea de Disciplină a Bisericii Metodiste Global , astfel , ne învață că „o viață de sfințenie sau«întreaga sfințire»ar trebui să fie scopul călătoriei fiecărui individ cu Dumnezeu.“

În acest moment, moștenirea Mișcării Sfințeniei este fragmentată între ramura mai conservatoare, încercând să mențină și să reînvie doctrina și practica istorică a Sfințeniei și alții mai dispuși să treacă dincolo de doctrina și tradiția trecutului.

Influențe

Principalele rădăcini ale mișcării Sfințeniei sunt următoarele:

Relația și reacția la penticostalism

Mișcarea tradițională a sfințeniei este distinctă de mișcarea penticostală , care crede că botezul în Duhul Sfânt implică manifestări supranaturale, cum ar fi vorbirea în limbi necunoscute . Mulți dintre primii penticostali au provenit din mișcarea sfințeniei și până în prezent mulți „penticostali clasici” păstrează o mare parte din doctrina sfințeniei și multe dintre practicile sale devoționale. Mai multe dintre denumirile sale includ cuvântul „Sfințenie” în numele lor, inclusiv Biserica Sfințeniei Penticostale .

Termenii pentecostali și apostolici , folosiți acum de adepții doctrinei penticostale și carismatice, au fost cândva folosiți pe scară largă de bisericile sfințeniei în legătură cu stilul de viață consacrat pe care îl văd descris în Noul Testament .

În timpul renașterii de pe strada Azusa (adesea considerată apariția penticostalismului), practica vorbirii în limbi a fost puternic respinsă de liderii mișcării tradiționale a sfințeniei. Alma White , liderul Bisericii Stâlpul Focului , denumire a Sfințeniei, a scris o carte împotriva mișcării penticostale care a fost publicată în 1936; lucrarea, intitulată Demoni și limbi , a reprezentat o respingere timpurie a mișcării penticostale vorbitoare de limbi. White a numit vorbirea în limbi „tâmpenie satanică” și serviciile penticostale „punctul culminant al închinării la demon”. Cu toate acestea, multe biserici contemporane ale sfințeniei cred acum în legitimitatea vorbirii în limbi necunoscute, dar nu ca un semn al întregii sfințiri, așa cum predă încă penticostalii clasici.

Se estimează că există 78 de milioane de penticostali clasici și 510 milioane de carismatici asortați, care împărtășesc o moștenire sau credințe comune mișcării penticostale. Dacă mișcarea Sfințeniei și creștinii penticostali / carismatici ar fi numărate împreună, populația totală ar fi în jur de 600 de milioane.

Denumiri și asociații

Există mai multe organizații și programe pentru a promova mișcarea sfințeniei, a planifica misiuni și a promova ecumenismul printre biserici:

Mișcarea Sfințeniei a dus la formarea și dezvoltarea în continuare a mai multor confesiuni și asociații creștine. Mai jos sunt denumiri care au aderat în mod substanțial la doctrina mișcării sfințeniei (cu excepția mișcării conservatoare a sfințeniei și a corpurilor penticostale distincte ale sfințeniei ).

Colegii, școli biblice și universități

Există multe instituții de învățământ superior pentru a promova ideile sfințeniei, precum și pentru a oferi o educație de artă liberală.

Vezi si

Referințe

Note

Citații

Surse primare

  • Maddox, Randy (1998). „Reconectarea mijloacelor până la sfârșit: o prescripție wesleyeană pentru mișcarea sfințeniei”. Jurnalul teologic Wesleyan . 33 (2): 29-66. hdl : 10161/7908 .
  • McDonald, William și John E. Searles. Viața Rev. John S. Inskip, Președintele Asociației Naționale pentru Promovarea Sfințeniei (Chicago: The Christian Witness Co., 1885).
  • Olson, Roger E. (2009). Teologia Arminiană: mituri și realități . InterVarsity Press. ISBN 978-0-8308-7443-9.
  • Smith, Hannah Whitall. Egoismul lui Dumnezeu și cum l-am descoperit: o autobiografie spirituală (New York: Fleming H. Resell Co., 1903).
  • Synan, Vinson (1971). Tradiția sfințenie-penticostală: mișcări carismatice în secolul al XX-lea . Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Synan, Vinson (1997). Tradiția sfințenie-penticostală: mișcări carismatice în secolul al XX-lea (ed. A II-a). Grand Rapids, Michigan: William B. Eerdmans.
  • Winn, Christian T. Collins (2007). From the Margins: O sărbătoare a lucrării teologice a lui Donald W. Dayton . Wipf și Stock. ISBN 978-1-63087-832-0.

Lecturi suplimentare

  • Boardman, William E. The Higher Christian Life , (Boston: Henry Hoyt, 1858).
  • Brown, Kenneth O. Holy Ground, Prea, Arborele familiei întâlnirii taberei. Hazleton: Arhivă sfințenie, 1997.
  • Brown, Kenneth O. Inskip, McDonald, Fowler: „În întregime și pentru totdeauna al tău”. (Hazleton: Holiness Archives, 2000.)
  • Cunningham, Floyd. T. „Sfințenia în străinătate: misiuni nazarene în Asia.” Studii Pietist și Wesleyan, nr. 16. Lanham, MD: Scarecrow Press, 2003.
  • Cunningham, Floyd T. ed. „Cuvântul nostru de urmărire și cântec: istoria centenară a Bisericii Nazarineanului”. De Floyd T. Cunningham; Stan Ingersol; Harold E. Raser; și David P. Whitelaw. Kansas City, MO: Beacon Hill Press din Kansas City, 2009.
  • Dieter, Melvin E. Revigorarea sfințeniei secolului al XIX-lea (Rowman și Littlefield, 1996).
  • Grider, J. Kenneth . A Wesleyan-Holiness Theology , 1994 ( ISBN  0-8341-1512-3 ).
  • Hong, Paul Yongpyo, „Răspândirea focului sfințeniei: Istoria Bisericii sfințeniei OMS din Coreea 1902–1957”. D. Disertație Miss a Seminarului Teologic Fuller (1996).
  • Hong, Paul Yongpyo, „A History of the Korea Evangelical Holiness Church for 110 Years.” (Seul: WWGT, 2010).
  • Hong, ed. Paul Yongpyo. „Teologia sfințeniei penticostale cu privire la MW Knapp”. (Seul: Pentecost Press, 2013).
  • Hong, Paul și colab., „Fondatorii și gândurile lor despre mișcarea sfințeniei la sfârșitul secolului al XIX-lea: MW Knapp, SC Rees, W. Godbey și AM Hills”. (KEHC Love Press, 2014).
  • Kostlevy, William C., ed. Dicționar istoric al mișcării sfințeniei (Rowman și Littlefield, 2001).
  • Kostlevy, William C. Holy Jumpers: Evangelicals and Radicals in Progressive Era America (2010) privind influenta Asociație a Bisericii Metropolitane din anii 1890 Chicago extras și căutare de text
  • Mannoia, Kevin W. și Don Thorsen. „Manifestul sfințeniei”, (Editura William B. Eerdmans, 2008)
  • Sanders, Cheryl J. Saints in exile: The Holiness-Pentecostal experience in African American religion and culture (Oxford University Press, 1999)
  • Smith, Logan Pearsall, ed. Philadelphia Quaker: The Letters of Hannah Whitall Smith (New York: Harcourt, Brace and Co., 1950).
  • Smith, Timothy L. Called Unto Holiness: The Story of the Nazarenes — The Formative Years , (Editura Nazarene, 1962).
  • Spencer, Carol. Sfințenia: Sufletul Quakerismului "(Paternoster. Milton Keynes, 2007)
  • Stephens, Randall J. The Fire Spreads: Holiness and Pentecostalism in the American South. "(Cambridge, MA: Harvard University Press, 2008).
  • Thornton, Wallace Jr. The Conservative Holiness Movement: A Historical Appraisal, 2014 extras și căutare text
  • Thornton, Wallace Jr. When the Fire Fell: Martin Wells Knapp's Vision of Pentecostal and the Beginnings of God's Bible School "(Emeth Press, 2014).
  • Thornton, Wallace Jr. De la glorie la glorie: un scurt rezumat al credințelor și practicilor sfințeniei
  • Thornton, Wallace Jr. Dreptatea radicală: etica personală și dezvoltarea mișcării sfințeniei
  • White, Charles Edward. Frumusețea sfințeniei: Phoebe Palmer ca teolog, revivalist, feminist și umanitar (Zondervan / Francis Asbury Press, 1986).

linkuri externe