Idealism -Idealism

Detaliu al lui Platon în Școala din Atena , de Rafael

În filozofie , termenul de idealism identifică și descrie perspective metafizice care afirmă că realitatea este indistinguită și inseparabilă de percepția și înțelegerea umană ; că realitatea este un construct mental strâns legat de idei . Perspectivele idealiste sunt în două categorii: Idealismul subiectiv , care propune că un obiect material există doar în măsura în care o ființă umană percepe obiectul; și idealismul obiectiv , care propune existența unui obiectivconștiință care există anterior și independent de conștiința umană, astfel existența obiectului este independentă de percepția umană.

Filosoful George Berkeley spunea că esența unui obiect trebuie să fie percepută. În schimb, Immanuel Kant spunea că idealismul „nu se referă la existența lucrurilor”, ci că „modurile noastre de reprezentare” a lucrurilor precum spațiul și timpul nu sunt „determinări care aparțin lucrurilor în sine”, ci sunt trăsături esențiale ale mintea umană. În filosofia „ idealismului transcendental ”, Kant propune că obiectele experienței s-au bazat pe existența lor în mintea umană care percepe obiectele și că natura lucrului în sine este externă experienței umane și nu poate fi concepută fără aplicarea categoriilor , care dau structură experienței umane a realității.

Epistemologic , idealismul este însoțit de scepticismul filozofic cu privire la posibilitatea de a cunoaște existența oricărui lucru care este independent de mintea umană. Ontologic , idealismul afirmă că existența lucrurilor depinde de mintea umană; astfel, idealismul ontologic respinge perspectivele fizicismului și dualismului , deoarece fiecare perspectivă nu acordă prioritate ontologică minții umane. Spre deosebire de materialism , idealismul afirmă primatul conștiinței ca origine și condiție prealabilă a fenomenelor. Idealismul susține că conștiința (mintea) este originea lumii materiale.

Filosofii indieni și greci au propus cele mai vechi argumente că lumea experienței se bazează pe percepția minții asupra lumii fizice. Idealismul hindus și neoplatonismul grec au dat argumente panenteiste pentru existența unei conștiințe atot-pervazătoare ca adevărată natură, ca adevărată temelie a realității. În schimb, școala Yogācāra , care a apărut în cadrul budismului Mahayana din India în secolul al IV-lea d.Hr., și-a bazat într-o mai mare măsură idealismul „doar minții” pe analizele fenomenologice ale experienței personale. Această întoarcere către empiriştii anticipaţi subiectivi , cum ar fi George Berkeley , care a reînviat idealismul în Europa secolului al XVIII-lea, folosind argumente sceptice împotriva materialismului. Începând cu Kant, idealiștii germani precum Georg Wilhelm Friedrich Hegel , Johann Gottlieb Fichte , Friedrich Wilhelm Joseph Schelling și Arthur Schopenhauer au dominat filosofia secolului al XIX-lea. Această tradiție, care a subliniat caracterul mental sau „ideal” al tuturor fenomenelor, a dat naștere unor școli idealiste și subiectiviste , de la idealismul britanic la fenomenalism și la existențialism .

Idealismul ca filozofie a fost atacat puternic în Occident la începutul secolului al XX-lea. Cei mai influenți critici ai idealismului epistemologic și ontologic au fost GE Moore și Bertrand Russell , dar criticii săi i-au inclus și pe noii realiști . Potrivit Stanford Encyclopedia of Philosophy , atacurile lui Moore și Russell au fost atât de influente încât chiar și peste 100 de ani mai târziu „orice recunoaștere a tendințelor idealiste este privită în lumea vorbitoare de limbă engleză cu rezerve”. Cu toate acestea, multe aspecte și paradigme ale idealismului au avut încă o influență mare asupra filosofiei ulterioare. Fenomenologia , o tulpină influentă a filosofiei de la începutul secolului al XX-lea, se bazează și pe lecțiile idealismului. În a sa Ființă și timp , Martin Heidegger afirmă celebru:

Dacă termenul de idealism echivalează cu recunoașterea faptului că ființa nu poate fi explicată niciodată prin ființe, ci, dimpotrivă, este întotdeauna transcendental în relația sa cu orice ființă, atunci singura posibilitate corectă a problematicii filozofice constă în idealism. În acest caz, Aristotel nu era mai puțin un idealist decât Kant. Dacă idealismul înseamnă o reducere a tuturor ființelor la un subiect sau o conștiință, care se distinge prin rămânerea nedeterminată în propria sa ființă și, în cele din urmă, este caracterizat negativ ca non-lucru , atunci acest idealism nu este mai puțin naiv metodic decât realismul cel mai grosier.

Definiții

Idealismul este un termen cu mai multe sensuri înrudite. Vine prin idee latină de la ideea greacă veche (ἰδέα) de la idein (ἰδεῖν), care înseamnă „a vedea”. Termenul a intrat în limba engleză în 1743. A fost folosit pentru prima dată în sensul metafizic abstract „convingerea că realitatea este alcătuită doar din idei” de Christian Wolff în 1747. Termenul a reintrat în limba engleză în acest sens abstract până în 1796.

În limbajul obișnuit, ca atunci când vorbim despre idealismul politic al lui Woodrow Wilson , sugerează în general prioritatea idealurilor, principiilor, valorilor și obiectivelor față de realitățile concrete. Se înțelege că idealiștii reprezintă lumea așa cum ar putea sau ar trebui să fie, spre deosebire de pragmaștii , care se concentrează asupra lumii așa cum este ea în prezent. În arte, în mod similar, idealismul afirmă imaginația și încearcă să realizeze o concepție mentală despre frumos, un standard de perfecțiune, juxtapus naturalismului și realismului estetic . Termenul de idealism este uneori folosit și într-un sens sociologic, care subliniază modul în care ideile umane – în special credințele și valorile – modelează societatea.

Orice filozofie care acordă o importanță crucială tărâmului ideal sau spiritual în relatarea ei despre existența umană poate fi numită „idealist”. Idealismul metafizic este o doctrină ontologică care susține că realitatea în sine este necorporală sau experiențială în centrul ei. Dincolo de aceasta, idealiștii nu sunt de acord cu privire la care aspecte ale mentalului sunt mai de bază. Idealismul platonician afirmă că abstracțiile sunt mai de bază pentru realitate decât lucrurile pe care le percepem, în timp ce idealiștii și fenomenaliștii subiectivi tind să privilegieze experiența senzorială față de raționamentul abstract. Idealismul epistemologic este punctul de vedere conform căruia realitatea poate fi cunoscută numai prin idei, că doar experiența psihologică poate fi sesizată de minte.

Idealiștii subiectivi precum George Berkeley sunt anti-realişti în ceea ce priveşte o lume independentă de minte. Cu toate acestea, nu toți idealiștii limitează realul sau cognoscibilul la experiența noastră subiectivă imediată. Idealiștii obiectivi pretind despre o lume transempirică, dar neagă pur și simplu că această lume este în esență divorțată de mentală sau anterioară ontologic. Astfel, Platon și Gottfried Leibniz afirmă o realitate obiectivă și cognoscibilă care transcende conștientizarea noastră subiectivă — o respingere a idealismului epistemologic — dar propun că această realitate se bazează pe entități ideale, o formă de idealism metafizic. Nici toți idealiștii metafizici nu sunt de acord asupra naturii idealului; pentru Platon, entitățile fundamentale erau forme abstracte non-mentale , în timp ce pentru Leibniz erau monade proto-mentale și concrete .

De regulă, idealiștii transcendentali precum Kant afirmă latura epistemică a idealismului fără a se angaja dacă realitatea este în cele din urmă mentală; idealiştii obiectivi precum Platon afirmă baza metafizică a realităţii în plan mental sau abstract, fără a-şi limita epistemologia la experienţa obişnuită; iar idealiştii subiectivi precum Berkeley afirmă atât idealismul metafizic, cât şi cel epistemologic.

Idealismul clasic

Filosofia presocratică

Idealismul ca formă de monism metafizic susține că conștiința, nu materia, este baza oricărei ființe. Este monist pentru că susține că există un singur tip de lucru în univers și idealist pentru că consideră că acel singur lucru este conștiința.

Anaxagoras (480 î.Hr.) a învățat că „toate lucrurile” au fost create de Nous („Mintea”). El a susținut că Mintea a ținut cosmosul împreună și a dat ființelor umane o conexiune cu cosmos sau o cale către divin.

Platonismul și neoplatonismul

Teoria formelor sau „ideilor” a lui Platon descrie formele ideale (de exemplu solidele platonice din geometrie sau abstracte precum Bunătatea și Justiția), ca universale care există independent de orice instanță particulară. Arne Grøn numește această doctrină „exemplul clasic al unui idealism metafizic ca idealism transcendent ”, în timp ce Simone Klein îl numește pe Platon „cel mai vechi reprezentant al idealismului obiectiv metafizic”. Cu toate acestea, Platon susține că materia este reală, deși tranzitorie și imperfectă, și este percepută de corpul nostru și simțurile sale și dată de existența prin ideile eterne care sunt percepute direct de sufletul nostru rațional. Platon a fost așadar un dualist metafizic și epistemologic , o perspectivă pe care idealismul modern s-a străduit să o evite: gândirea lui Platon nu poate fi considerată, așadar, ca idealistă în sensul modern.

Odată cu neoplatonistul Plotin , scria Nathaniel Alfred Boll, „apare chiar, probabil pentru prima dată în filosofia occidentală , un idealism care era de multă vreme actual în Orient chiar și la acea vreme, pentru că a învățat... că sufletul a făcut lumea. pășind din veșnicie în timp ...”. În mod similar, în ceea ce privește pasajele din Eneade , „Singurul spațiu sau loc al lumii este sufletul” și „Nu trebuie presupus că timpul există în afara sufletului”. Ludwig Noiré scria: „Pentru prima dată în filosofia occidentală găsim idealismul propriu-zis la Plotin”. Cu toate acestea, Plotin nu abordează dacă cunoaștem obiectele externe, spre deosebire de Schopenhauer și alți filozofi moderni.

Filosofia creștină

Teologii creștini au susținut vederi idealiste, adesea bazate pe neoplatonism , în ciuda influenței scolasticii aristotelice din secolul al XII-lea înainte. Cu toate acestea, există cu siguranță un sens în care scolasticii au păstrat idealismul care a venit prin Sfântul Augustin chiar înapoi la Platon.

Idealismul teist occidental de mai târziu, precum cel al lui Hermann Lotze , oferă o teorie a „terenului lumii” în care toate lucrurile își găsesc unitatea: a fost acceptat pe scară largă de teologii protestanți. Se poate spune că mai multe mișcări religioase moderne, de exemplu organizațiile din cadrul Mișcării Gândirii Noi și Biserica Unității , au o orientare deosebit de idealistă. Teologia Științei Creștine include o formă de idealism: ea învață că tot ceea ce există cu adevărat este Dumnezeu și ideile lui Dumnezeu; că lumea așa cum apare simțurilor este o distorsiune a realității spirituale subiacente, o distorsiune care poate fi corectată (atât din punct de vedere conceptual, cât și din punct de vedere al experienței umane) printr-o reorientare (spiritualizare) a gândirii.

Filosofia chineză

Wang Yangming , un filozof neo-confucianist chinez Ming, oficial, educator, caligrafist și general, a susținut că obiectele nu există în totalitate în afara minții, deoarece mintea le modelează. Nu lumea modelează mintea, ci mintea dă rațiune lumii, așa că numai mintea este sursa întregii rațiuni, având o lumină interioară, o bunătate morală înnăscută și înțelegere a ceea ce este bine.

Idealismul în gândirea vedica și budistă

Înțeleptul Yajnavalkya (posibil secolul al VIII-lea î.Hr.) este unul dintre cei mai timpurii exponenți ai idealismului și este o figură majoră în Brihadaranyaka Upanishad .

Există curente de idealism în întreaga filozofie indiană , antică și modernă. Idealismul hindus ia adesea forma monismului sau a non-dualismului , susținând punctul de vedere conform căruia o conștiință unitară este esența sau sensul realității și pluralității fenomenale.

Idealismul budist, pe de altă parte, este mai epistemic și nu este un monism metafizic, pe care budiștii îl consideră eternist și, prin urmare, nu este calea de mijloc între extremele susținute de Buddha.

Cea mai veche referire la idealism în textele vedice este în Purusha Sukta din Rig Veda . Acest Sukta îmbrățișează panenteismul prin prezentarea ființei cosmice Purusha ca fiind atât omniprezentând întregul univers, cât și transcendent față de acesta. Idealismul absolut poate fi văzut în Chāndogya Upaniṣad , unde lucrurile din lumea obiectivă, cum ar fi cele cinci elemente și lumea subiectivă, cum ar fi voința, speranța, memoria etc. sunt văzute a fi emanații din Sine .

Filosofia indiană

Noțiunile idealiste au fost propuse de școlile de gândire Vedanta , care folosesc Vedele, în special Upanishad -urile ca texte cheie. Idealismului i s-au opus dualiștii Samkhya , atomiștii Vaisheshika , logicienii Nyaya , lingviștii Mimamsa și materialiștii Cārvāka . Există diferite școli secundare ale Vedanta, cum ar fi Advaita Vedanta (non-duală), Vishishtadvaita și Bhedabheda Vedanta (diferență și non-diferență).

Toate școlile Vedanta încearcă să explice natura și relația dintre Brahman (sufletul universal sau Sinele) și Atman (eul individual), pe care le văd ca subiectul central al Vedelor. Una dintre primele încercări în acest sens a fost Brahma Sutra ale lui Bādarāyaņa , care este canonică pentru toate sub-școlile Vedanta. Advaita Vedanta este o sub școală majoră a Vedanta care deține o metafizică idealistă non-duală. Potrivit gânditorilor Advaita precum Adi Shankara (788–820) și contemporanul său Maṇḍana Miśra , Brahman, conștiința unitară unică sau conștientizarea absolută, apare ca diversitatea lumii din cauza maya sau iluziei și, prin urmare, percepția pluralității este mithya , eroare. . Lumea și toate ființele sau sufletele din ea nu au o existență separată de Brahman, conștiința universală, iar sufletul aparent independent ( jiva ) este identic cu Brahman. Aceste doctrine sunt reprezentate în versete precum brahma satyam jagan mithya; jīvo brahmaiva na aparah (Brahman este singur Adevărat, iar această lume a pluralității este o eroare; sinele individual nu este diferit de Brahman). Alte forme de Vedanta, cum ar fi Vishishtadvaita lui Ramanuja și Bhedabheda lui Bhāskara , nu sunt la fel de radicale în non-dualismul lor, acceptând că există o anumită diferență între sufletele individuale și Brahman. Școala Vedanta Dvaita de Madhvacharya susține punctul de vedere opus că lumea este reală și eternă. De asemenea, susține că atmanul real depinde pe deplin și reflectarea de Brahman independent.

Tradiția tantrică a șaivismului din Kashmir a fost, de asemenea, clasificată de savanți ca o formă de idealism. Gânditorul cheie al acestei tradiții este Abhinavagupta din Kashmir (975–1025 d.Hr.).

Idealismul vedic modern a fost apărat de influentul filozof indian Sarvepalli Radhakrishnan în O viziune idealistă asupra vieții din 1932 și alte lucrări, care îmbrățișează Advaita Vedanta . Esența idealismului hindus este surprinsă de scriitori moderni precum Sri Nisargadatta Maharaj , Sri Aurobindo , PR Sarkar și Sohail Inayatullah .

Filosofia budistă

Statuia lui Vasubandhu (jp. Seshin), Kōfuku-ji , Nara , Japonia .

Concepțiile budiste despre care se poate spune că sunt similare cu idealismul apar în textele budiste Mahayana , cum ar fi sutra Samdhinirmocana , Laṅkāvatāra Sūtra , sutra Dashabhumika etc. Acestea au fost ulterior extinse de către filozofii budiști indieni ai școlii influente Yogacara , precum Vasubandhu , As , Dharmakīrti și Śāntarakṣita . Gândirea Yogacara a fost promovată și în China de filozofi și traducători chinezi precum Xuanzang .

Există un dezacord academic modern cu privire la faptul dacă budismul Yogacara poate fi considerat o formă de idealism. După cum notează Saam Trivedi: „pe de o parte a dezbaterii, scriitori precum Jay Garfield, Jeffrey Hopkins, Paul Williams și alții mențin eticheta de idealism, în timp ce, pe de altă parte, Stefan Anacker, Dan Lusthaus, Richard King, Thomas Kochumuttom, Alex Wayman, Janice Dean Willis și alții au susținut că Yogacara nu este idealist.” Punctul central al problemei este ceea ce au vrut să spună filozofii budiști precum Vasubandhu , care au folosit termenul vijñapti-matra ("doar reprezentare" sau "doar cunoaștere") și au formulat argumente pentru a respinge obiectele externe.

Lucrările lui Vasubandhu includ o respingere a obiectelor externe sau a externalității în sine și susține că adevărata natură a realității este dincolo de distincțiile subiect-obiect. El vede experiența obișnuită a conștiinței ca fiind înșelată în percepțiile sale despre o lume exterioară separată de ea însăși și susține în schimb că tot ceea ce există este Vijñapti (reprezentare sau conceptualizare). Prin urmare, Vasubandhu își începe Vimsatika cu versetul: Toate acestea sunt doar conștiință, din cauza apariției unor obiecte inexistente , la fel cum cineva cu o tulburare optică poate vedea plase de păr inexistente.

De asemenea, punctul de vedere al filosofului budist Dharmakirti despre existența aparentă a obiectelor exterioare este rezumat de el în Pramānaṿārttika („Comentariu asupra logicii și epistemologiei”): Cunoașterea se experimentează în sine și nimic altceva. Chiar și obiectele particulare ale percepției sunt prin natură doar conștiința însăși.

În timp ce unii scriitori precum Jay Garfield susțin că Vasubandhu este un idealist metafizic, alții îl văd mai aproape de un idealist epistemic precum Kant, care susține că cunoașterea noastră despre lume este pur și simplu cunoașterea propriilor concepte și percepții asupra unei lumi transcendentale. Sean Butler susținând că Yogacara este o formă de idealism, deși tipul său unic, observă similitudinea dintre categoriile lui Kant și Vāsanā -urile lui Yogacara , ambele fiind pur și simplu instrumente fenomenale cu care mintea interpretează tărâmul noumenal. Spre deosebire de Kant însă, care susține că noumenul sau lucrul în sine este de necognoscibil pentru noi, Vasubandhu susține că realitatea ultimă este cognoscibilă, dar numai prin percepția yoghină non-conceptuală a unei minți meditative înalt antrenate.

Scriitori precum Dan Lusthaus care susțin că Yogacara nu este un idealism metafizic subliniază, de exemplu, că gânditorii Yogācāra nu s-au concentrat pe conștiință pentru a o afirma ca reală ontologic, ci pur și simplu pentru a analiza modul în care experiențele noastre și, prin urmare, suferința noastră sunt create. După cum notează Lusthaus: „niciun text indian Yogācāra nu pretinde vreodată că lumea este creată de minte. Ceea ce susțin ei este că confundam interpretările noastre proiectate ale lumii cu lumea însăși, adică luăm propriile noastre construcții mentale drept lume. " Lusthaus observă că există asemănări cu idealiștii epistemologici occidentali precum Kant și Husserl, suficient pentru ca Yogacara să poată fi văzută ca o formă de idealism epistemologic. Cu toate acestea, el observă și diferențe cheie, cum ar fi conceptele de karma și nirvana. Între timp, Saam Trivedi observă asemănările dintre idealismul epistemic și Yogacara, dar adaugă că budismul Yogacara este într-un fel propria sa teorie.

În mod similar, Thomas Kochumuttom vede Yogacara ca „o explicație a experienței, mai degrabă decât un sistem de ontologie”, iar Stefan Anacker vede filosofia lui Vasubandhu ca o formă de psihologie și ca o întreprindere în principal terapeutică.

Idealism subiectiv

Idealismul subiectiv (cunoscut și ca imaterialism ) descrie o relație între experiență și lume în care obiectele nu sunt decât colecții sau mănunchiuri de date senzoriale în perceptor. Susținătorii includ Berkeley, episcopul de Cloyne, un filozof anglo-irlandez care a avansat o teorie pe care a numit-o „ imaterialism ”, denumită mai târziu „idealism subiectiv”, susținând că indivizii pot cunoaște doar senzațiile și ideile obiectelor în mod direct, nu abstracțiuni precum „ materie”, și că ideile depind și de a fi percepute pentru însăși existența lor - esse est percipi ; „a fi înseamnă a fi perceput”.

Arthur Collier a publicat afirmații similare, deși se pare că nu a existat nicio influență între cei doi scriitori contemporani. Singura realitate cognoscibilă este imaginea reprezentată a unui obiect exterior. Materia, ca cauză a acelei imagini, este de neconceput și, prin urmare, nimic pentru noi. O lume exterioară ca materie absolută fără legătură cu un observator nu există în ceea ce ne privește. Universul nu poate exista așa cum pare dacă nu există o minte care percepe. Collier a fost influențat de An Essay Towards the Theory of the Ideal or Intelligible World de Cambridge Platonist John Norris (1701).

Cartea populară a lui Bertrand Russell The Problems of Philosophy evidențiază premisa tautologică a lui Berkeley pentru promovarea idealismului;

„Dacă spunem că lucrurile cunoscute trebuie să fie în minte, fie limităm în mod nejustificat puterea de cunoaștere a minții, fie rostim o simplă tautologie. ca prin „înaintea minții”, adică dacă ne referim doar la a fi prins de minte. Dar dacă ne referim la aceasta, va trebui să admitem că ceea ce, în acest sens, este în minte, poate totuși să nu fie mental. Astfel, atunci când ne dăm seama de natura cunoașterii, argumentul lui Berkeley este considerat a fi greșit atât în substanță, cât și în formă, iar motivele sale pentru a presupune că „ideile” – adică obiectele reținute – trebuie să fie mentale, nu au nicio validitate. motivele sale în favoarea idealismului pot fi respinse”.

Filosoful australian David Stove a criticat aspru idealismul filosofic , argumentând că acesta se bazează pe ceea ce el a numit „cel mai prost argument din lume”. Stove susține că Berkeley a încercat să tragă o concluzie non-tautologică din raționamentul tautologic. El a susținut că, în cazul lui Berkeley, eroarea nu este evidentă și aceasta se datorează faptului că o premisă este ambiguă între un sens care este tautologic și altul care, susține Stove, este echivalent din punct de vedere logic cu concluzia.

Alan Musgrave susține că idealiștii conceptuali își adună greșelile cu confuzii de utilizare/mențiune;

Moș Crăciun persoana nu există.

„Moș Crăciun” numele/conceptul/basmul există pentru că adulții le spun copiilor asta în fiecare sezon de Crăciun (diferența este evidențiată prin folosirea ghilimelelor atunci când se referă doar la nume și nu la obiect)

și proliferarea entităților cu silabe precum „lucru în sine” (Immanuel Kant), „lucruri-așa cum-interacționează-de-noi” ( Arthur Fine ), „tabel-de-bun-simț” și „tabel-de-fizică” ( Arthur Eddington ) care sunt „semne de avertizare” pentru idealismul conceptual conform lui Musgrave pentru că se presupune că nu există, ci doar evidențiază numeroasele moduri prin care oamenii ajung să cunoască lumea. Acest argument nu ia în considerare problemele legate de hermeneutică, mai ales pe fundalul filosofiei analitice. Musgrave l-a criticat pe Richard Rorty și filozofia postmodernistă în general pentru confuzia de utilizare și mențiune.

A. A. Luce și John Foster sunt alți subiectiviști. Luce, în Sense without Matter (1954), încearcă să actualizeze Berkeley modernizându-și vocabularul și punând problemele cu care s-a confruntat în termeni moderni și tratează relatarea biblică a materiei și psihologia percepției și a naturii. Cazul lui Foster pentru idealism susține că lumea fizică este crearea logică a constrângerilor naturale, non-logice, asupra experienței simțurilor umane . Cea mai recentă apărare a opiniilor lui Foster ( idealism fenomenal ) este în cartea sa A World for Us: The Case for Phenomenalistic Idealism .

Paul Brunton , un filozof, mistic, călător și guru britanic, a predat un tip de idealism numit „ mentalism ”, asemănător cu cel al episcopului Berkeley, propunând o imagine de lume magistrală, proiectată sau manifestată de o minte-lume și un infinit infinit. numărul de minți individuale care participă. Un copac nu încetează să existe dacă nimeni nu îl vede, deoarece mintea lumii proiectează ideea copacului tuturor minților.

John Searle , criticând unele versiuni ale idealismului, rezumă două argumente importante pentru idealismul subiectiv. Primul se bazează pe percepția noastră asupra realității:

(1) Tot ceea ce avem acces în percepție sunt conținutul propriei noastre experiențe și

(2) Singura bază epistemică pentru afirmațiile despre lumea exterioară sunt experiențele noastre perceptuale

prin urmare;

(3) Singura realitate despre care putem vorbi în mod semnificativ este aceea a experienței perceptive

Deși este de acord cu (2), Searle susține că (1) este fals și subliniază că (3) nu rezultă din (1) și (2). Al doilea argument rulează după cum urmează;

Premisă: Orice stare cognitivă apare ca parte a unui set de stări cognitive și în cadrul unui sistem cognitiv

Concluzia 1: Este imposibil să ieși în afara tuturor stărilor și sistemelor cognitive pentru a cerceta relațiile dintre ele și realitatea pe care o cunosc

Concluzia 2: Nu există cunoaștere a vreunei realități care să existe independent de cunoaștere

Searle susține că concluzia 2 nu rezultă din premise.

Idealismul epistemologic este o poziție subiectivistă în epistemologie care susține că ceea ce se știe despre un obiect există doar în mintea cuiva. Susținătorii includ Brand Blanshard .

Idealism transcendental

Idealismul transcendental, fondat de Immanuel Kant în secolul al XVIII-lea, susține că mintea modelează lumea pe care o percepem sub forma spațiului și timpului.

... dacă elimin subiectul gânditor, întreaga lume materială trebuie să dispară deodată, pentru că nu este altceva decât o apariție fenomenală în sensibilitatea noastră ca subiect și un mod sau o specie de reprezentare.

— Critica rațiunii pure A383

Ediția a 2-a (1787) conținea o Refutare a idealismului pentru a distinge idealismul său transcendental de Idealismul sceptic al lui Descartes și tulpina antirealistă a lui Berkeley a Idealismului subiectiv . Secțiunea Paralogisme ale rațiunii pure este o critică implicită a idealismului lui Descartes. Kant spune că nu este posibil să se deducă „eu” ca obiect ( cogito ergo sum a lui Descartes ) pur din „spontaneitatea gândirii”. Kant sa concentrat pe ideile extrase de la filozofi britanici precum Locke , Berkeley și Hume , dar și-a distins idealismul transcendental sau critic de soiurile anterioare;

Dictonul tuturor idealiștilor autentici, de la școala eleatică până la episcopul Berkeley, este conținut în această formulă: „Toată cunoașterea prin simțuri și experiență nu este altceva decât o simplă iluzie și numai în ideile înțelegerii pure și ale rațiunii există adevăr . " Principiul care domină și determină idealismul meu [transcendental] este, dimpotrivă: „Toată cunoașterea lucrurilor doar din pură înțelegere sau rațiune pură nu este altceva decât o simplă iluzie și numai în experiență există adevăr”.

— Prolegomeni , 374

Kant a făcut distincția între lucrurile așa cum apar pentru un observator și lucrurile în sine, „adică lucruri luate în considerare fără a ține cont de dacă și cum ne pot fi date”. Nu ne putem apropia de noumen , „lucru în sine” ( germană : Ding an sich ) fără propria noastră lume mentală. El a adăugat că mintea nu este o tablă goală , tabula rasa , ci mai degrabă vine echipată cu categorii pentru organizarea impresiilor noastre senzoriale.

În primul volum al sale Parerga și Paralipomena , Schopenhauer și-a scris „Schița unei istorii a doctrinei idealului și realului”. El a definit idealul ca fiind imagini mentale care constituie cunoștințe subiective . Idealul, pentru el, este ceea ce poate fi atribuit propriilor noastre minți. Imaginile din capul nostru sunt cele care compun idealul. Schopenhauer a subliniat că suntem restricționați la propria noastră conștiință . Lumea care apare este doar o reprezentare sau o imagine mentală a obiectelor. Cunoaștem direct și imediat doar reprezentări. Toate obiectele care sunt externe minții sunt cunoscute indirect prin mijlocirea minții noastre. El a oferit o istorie a conceptului de „ideal” ca „ideațional” sau „existând în minte ca imagine”.

[Adevărata filozofie trebuie să fie cu orice preț idealistă ; într-adevăr, trebuie să fie atât de simplu pentru a fi sincer. Căci nimic nu este mai sigur decât că nimeni nu a ieşit vreodată din sine pentru a se identifica imediat cu lucruri diferite de el; dar tot ceea ce el are cunoștințe sigure, sigure și, prin urmare, imediate, se află în conștiința lui. Dincolo de această conștiință, așadar, nu poate exista o certitudine imediată ... Nu poate exista niciodată o existență care să fie obiectivă în mod absolut și în sine; o astfel de existență, într-adevăr, este în mod pozitiv de neconceput. Căci obiectivul, ca atare, își are întotdeauna și esențial existența în conștiința unui subiect; este deci reprezentarea subiectului, și în consecință este condiționată de subiect și, mai mult, de formele de reprezentare ale subiectului, care aparțin subiectului și nu obiectului.

— Lumea ca voință și reprezentare , Vol. II, cap. 1

Charles Bernard Renouvier a fost primul francez după Nicolas Malebranche care a formulat un sistem idealist complet și a avut o influență vastă asupra dezvoltării gândirii franceze. Sistemul său se bazează pe cel al lui Immanuel Kant, așa cum indică termenul ales de „néo-criticisme”; dar este mai degrabă o transformare decât o continuare a kantianismului.

Friedrich Nietzsche a susținut că Kant comite o tautologie agnostică și nu oferă un răspuns satisfăcător cu privire la sursa unui drept filosofic la una sau alta pretenții metafizice; își ridiculizează mândria de a aborda „cel mai dificil lucru care ar putea fi întreprins vreodată în numele metafizicii”. Celebrul „lucru în sine” a fost numit un produs al obișnuinței filozofice, care urmărește să introducă un subiect gramatical: pentru că oriunde există cunoaștere, trebuie să existe un lucru care este cunoscut și se presupune că trebuie adăugat ontologiei ca ființă. (în timp ce, pentru Nietzsche, poate fi presupusă doar lumea ca aparențe mereu în schimbare). Cu toate acestea, el atacă idealismul lui Schopenhauer și Descartes cu un argument similar cu critica lui Kant față de acesta din urmă (vezi mai sus) .

Idealism obiectiv

Idealismul obiectiv afirmă că realitatea experienței combină și transcende realitățile obiectului experimentat și ale minții observatorului. Printre susținători se numără Thomas Hill Green , Josiah Royce , Benedetto Croce și Charles Sanders Peirce .

Idealism absolut

Schelling (1775–1854) a susținut că „Eul” lui Fichte are nevoie de Nu-Eu, deoarece nu există subiect fără obiect și invers. Deci nu există nicio diferență între subiectiv și obiectiv, adică ideal și real. Aceasta este „ identitatea absolută” a lui Schelling : ideile sau imaginile mentale din minte sunt identice cu obiectele extinse care sunt externe minții.

Idealismul absolut este relatarea lui G. W. F. Hegel despre modul în care existența este de înțeles ca un întreg atotcuprinzător. Hegel și-a numit filosofia „idealism absolut” în contrast cu „idealismul subiectiv” al lui Berkeley și „idealismul transcendental” al lui Kant și Fichte, care nu s-au bazat pe o critică a finitului și o filozofie dialectică a istoriei așa cum era idealismul lui Hegel. Exercitarea rațiunii și intelectului îi permite filosofului să cunoască realitatea istorică ultimă, constituția fenomenologică a autodeterminării, dezvoltarea dialectică a conștiinței de sine și a personalității în domeniul istoriei.

În Science of Logic (1812–1814), Hegel susține că calitățile finite nu sunt pe deplin „reale”, deoarece depind de alte calități finite pentru a le determina. Infinitul calitativ , pe de altă parte, ar fi mai autodeterminat și, prin urmare, mai pe deplin real. În mod similar, lucrurile naturale finite sunt mai puțin „reale” – pentru că sunt mai puțin autodeterminate – decât lucrurile spirituale precum oamenii responsabili din punct de vedere moral, comunitățile etice și Dumnezeu. Deci, orice doctrină, cum ar fi materialismul, care afirmă că calitățile finite sau obiectele naturale sunt pe deplin reale este greșită.

Hegel intenționează cu siguranță să păstreze ceea ce consideră că este adevărat despre idealismul german, în special insistența lui Kant că rațiunea etică poate și merge dincolo de înclinațiile finite. Pentru Hegel trebuie să existe o anumită identitate de gândire și de ființă pentru ca „subiectul” (orice observator uman) să poată cunoaște orice „obiect” observat (orice entitate externă, eventual chiar un alt om). Sub conceptul lui Hegel de „identitate subiect-obiect”, atât subiectul, cât și obiectul au Spiritul („Dumnezeu” redefinit, nesupranatural al lui Hegel) ca realitate interioară conceptuală (nu metafizică) – și în acest sens sunt identice. Dar până când are loc „realizarea de sine” a Spiritului și Spiritul trece de la statutul de Spirit la statutul de Spirit Absolut , subiectul (o minte umană) crede în mod eronat că fiecare „obiect” pe care îl observă este ceva „străin”, adică ceva separat sau separat de „subiect”. În cuvintele lui Hegel, „Obiectul îi este revelat [pentru a „supune”] prin [ca] ceva străin și nu se recunoaște pe sine”. Realizarea de sine apare atunci când Hegel (parte a minții nesupranaturale a Spiritului, care este mintea colectivă a tuturor oamenilor) ajunge pe scenă și realizează că fiecare „obiect” este el însuși , deoarece atât subiectul, cât și obiectul sunt în esență Spirit. Când are loc autorealizarea și Spiritul devine Spirit Absolut , „finitul” (omul, umanul) devine „infinitul” („Dumnezeu”, divin), înlocuind Dumnezeul supranatural imaginar sau „gânditor de imagini” al teismului : omul devine Dumnezeu . Tucker o spune astfel: „Hegelianismul... este o religie a cultului de sine a cărei temă fundamentală este dată în imaginea lui Hegel a omului care aspiră să fie Dumnezeu însuși, care cere „ceva mai mult, și anume infinitul”. prezintă este „o imagine a unei umanități care se autoglorifică, care se străduiește compulsiv și, în final, cu succes, să se ridice la divinitate”.

Kierkegaard a criticat filozofia idealistă a lui Hegel în câteva dintre lucrările sale, în special pretenția sa de a avea un sistem cuprinzător care ar putea explica întreaga realitate. În cazul în care Hegel susține că o înțelegere finală a structurii logice a lumii este o înțelegere a structurii logice a minții lui Dumnezeu , Kierkegaard afirmă că pentru Dumnezeu realitatea poate fi un sistem, dar nu poate fi așa pentru orice individ uman, deoarece atât realitatea, cât și oamenii sunt incompleti și toate sistemele filozofice implică completitudine. Pentru Hegel, un sistem logic este posibil, dar un sistem existențial nu este: „Ceea ce este rațional este actual, iar ceea ce este actual este rațional”. Idealismul absolut al lui Hegel estompează distincția dintre existență și gândire: natura noastră muritoare pune limite în înțelegerea noastră a realității;

Așa-numitele sisteme au fost adesea caracterizate și contestate prin afirmația că ele abrogă distincția dintre bine și rău și distrug libertatea. Poate s-ar exprima la fel de sigur, dacă s-ar spune că fiecare astfel de sistem risipește fantastic conceptul de existență. ... A fi un om individual este un lucru care a fost abolit, iar fiecare filosof speculativ se confundă cu umanitatea în general; prin care el devine ceva infinit de mare și, în același timp, nimic.

O preocupare majoră a Fenomenologiei Spiritului (1807) a lui Hegel și a filozofiei Spiritului pe care o expune în Enciclopedia științelor filozofice (1817–1830) este interrelația dintre oamenii individuali, pe care el o concepe în termeni de „recunoaștere reciprocă. " Totuși, ceea ce înseamnă Climacus prin afirmația menționată mai sus, este că Hegel, în Filosofia dreptului , credea că cea mai bună soluție era să-și abandoneze individualitatea obiceiurilor statului, identificând binele și răul, având în vedere morala burgheză predominantă. Voința umană individuală ar trebui, la cel mai înalt nivel de dezvoltare al statului, să coincidă în mod corespunzător cu voința statului. Climacus respinge suprimarea individualității de către Hegel subliniind că este imposibil să se creeze un set valid de reguli sau un sistem în orice societate care să poată descrie în mod adecvat existența oricărui individ. Supunerea voinței cuiva în fața statului neagă libertatea personală, alegerea și responsabilitatea.

În plus, Hegel crede că putem cunoaște structura minții lui Dumnezeu sau realitatea ultimă. Hegel este de acord cu Kierkegaard că atât realitatea, cât și oamenii sunt incomplete, în măsura în care suntem în timp, iar realitatea se dezvoltă în timp. Dar relația dintre timp și eternitate este în afara timpului și aceasta este „structura logică” pe care Hegel crede că o putem cunoaște. Kierkegaard contestă această afirmație, deoarece elimină distincția clară dintre ontologie și epistemologie . Existența și gândirea nu sunt identice și nu se poate gândi existența. Gândirea este întotdeauna o formă de abstractizare și astfel nu numai că existența pură este imposibil de gândit, dar toate formele existente sunt de neconceput; gândirea depinde de limbaj, care pur și simplu face abstracție de la experiență, separându-ne astfel de experiența trăită și de esența vie a tuturor ființelor. În plus, pentru că suntem ființe finite, nu putem cunoaște sau înțelege nimic care este universal sau infinit, cum ar fi Dumnezeu, așa că nu putem ști că Dumnezeu există, deoarece ceea ce transcende timpul transcende simultan înțelegerea umană.

Bradley a văzut realitatea ca un întreg monist reținut prin „sentiment”, o stare în care nu există nicio distincție între percepție și lucrul perceput. Asemenea lui Berkeley, Bradley credea că nimic nu poate fi cunoscut că există dacă nu este cunoscut de o minte.

Percepem, reflectând, că pentru a fi real, sau chiar abia a exista, trebuie să ne încadrezi în conștiință... Găsiți orice bucată de existență, preluați orice lucru pe care oricine ar putea numi un fapt sau ar putea în orice sens să afirme că are ființă și apoi judecă dacă nu constă într-o experiență simțitoare. Încearcă să descoperi orice sens în care poți să continui să vorbești despre el, când toate percepțiile și sentimentele au fost îndepărtate; sau subliniază orice fragment al materiei sale, orice aspect al ființei sale, care nu este derivat din și nu este încă relativ la această sursă. Când experimentul este făcut strict, eu însumi nu pot concepe nimic altceva decât cei experimentați.

— F. H. Bradley, Aspect și realitate , capitolul 14

Bradley a fost ținta aparentă a respingerii radicale a idealismului lui GE Moore . Moore a susținut că Bradley nu a înțeles afirmația că ceva este real. Știm cu certitudine, prin bunul simț și prin convingerile prefilosofice, că unele lucruri sunt reale, fie că sunt obiecte de gândire sau nu, potrivit lui Moore. Articolul din 1903 The Refutation of Idealism este una dintre primele demonstrații ale angajamentului lui Moore față de analiză. El examinează fiecare dintre cei trei termeni din aforismul berkeleian esse est percipi , „a fi înseamnă a fi perceput”, constatând că trebuie să însemne că obiectul și subiectul sunt în mod necesar conectați astfel încât „galbenul” și „senzația de galben” sunt identice - „a fi galben” înseamnă „a fi experimentat ca galben”. Dar, de asemenea, se pare că există o diferență între „galben” și „senzația de galben” și „acea esse este considerată a fi percipi , doar pentru că ceea ce este experimentat este considerat a fi identic cu experiența acestuia”. Deși departe de o respingere completă, aceasta a fost prima afirmație puternică a filozofiei analitice împotriva predecesorilor săi idealiști sau, în orice caz, împotriva tipului de idealism reprezentat de Berkeley.

Idealism real

Idealismul real este o formă de idealism dezvoltată de Giovanni Gentile , care a crescut într-un idealism „întemeiat” în contrast cu Kant și Hegel. Ideea este o versiune a briciului lui Occam; explicațiile mai simple sunt întotdeauna corecte. Idealismul real este ideea că realitatea este actul continuu al gândirii, sau în italiană „pensiero pensante”. Orice acțiune făcută de oameni este clasificată drept gândire umană deoarece acțiunea a fost făcută datorită gândirii predispuse. El mai crede că gândurile sunt singurul concept care există cu adevărat, deoarece realitatea este definită prin actul gândirii. Această idee a fost derivată din lucrarea lui Gentile, „Theory of Mind As Pure Act”.

Deoarece gândurile sunt acțiuni, orice idee presupusă poate fi pusă în aplicare. Această idee nu afectează numai viața individului, ci pe toți cei din jurul lui, care la rândul său afectează statul, deoarece oamenii sunt statul. Prin urmare, gândurile fiecărei persoane sunt cuprinse în stat. Statul este o alcătuire a mai multor minți care se unesc pentru a schimba țara în bine și în rău.

Gentile teoretizează că gândurile pot fi formulate numai în limitele realității cunoscute; gândirea abstractă nu există. Gândurile nu pot fi formate în afara realității noastre cunoscute, deoarece noi suntem realitatea care ne împiedică să gândim în exterior. În conformitate cu „Actul Gândirii Gândului Pur”, acțiunile noastre cuprind gândurile noastre, gândurile noastre creează percepția, percepțiile definesc realitatea, astfel gândim în realitatea noastră creată.

Actul prezent de gândire este realitate, dar trecutul nu este realitate; este istorie. Motivul fiind, trecutul poate fi rescris prin cunoașterea prezentă și perspectiva evenimentului. Realitatea care este construită în prezent poate fi complet schimbată prin limbaj (ex. părtinire (omisiune, sursă, ton)). Nesiguranța realității înregistrate poate denatura conceptul original și poate face ca observația din trecut să fie nesigură. Idealismul real este privit ca o doctrină liberală și tolerantă, deoarece recunoaște că fiecare ființă imaginează realitatea, în care ideile lor au rămas clocite, în mod diferit. Chiar dacă, realitatea este o născocire a gândirii.

Chiar dacă conceptul de bază al teoriei este renumit pentru simplificarea sa, aplicarea sa este considerată extrem de ambiguă. De-a lungul anilor, filozofii l-au interpretat în numeroase moduri diferite: Holmes a luat-o drept metafizica actului gândirii; Betti ca formă de hermeneutică; Harris ca metafizică a democrației; Fogu ca filozofie modernistă a istoriei.

Giovanni Gentile a fost un susținător cheie al fascismului, considerat de mulți drept „filozoful fascismului”. Filosofia lui Gentile a fost cheia pentru a subestima fascismul, așa cum a fost crezut de mulți dintre cei care l-au susținut și l-au iubit. Ei credeau că, dacă sinteza a priori a subiectului și obiectului este adevărată, nu există nicio diferență între indivizii din societate; toate sunt una. Ceea ce înseamnă că au drepturi, roluri și locuri de muncă egale. În statul fascist, supunerea este dată unui singur lider, deoarece indivizii acționează ca un singur corp. În viziunea lui Gentile, atunci când indivizii se află sub o corporație, se poate realiza mult mai mult decât o colecție de indivizi autonomi.

Idealism pluralist

Idealismul pluralist precum cel al lui Gottfried Leibniz consideră că există multe minți individuale care, împreună, stau la baza existenței lumii observate și fac posibilă existența universului fizic. Spre deosebire de idealismul absolut, idealismul pluralist nu presupune existența unei singure realități mentale finale sau „Absolut”. Forma de idealism a lui Leibniz, cunoscută sub numele de panpsihism , vede „monadele” ca adevărații atomi ai universului și ca entități care au percepție. Monadele sunt „forme substanțiale de ființă”, elementare, individuale, supuse propriilor legi, neinteracționând, fiecare reflectând întregul univers. Monadele sunt centre de forță, care este substanță , în timp ce spațiul, materia și mișcarea sunt fenomenale, iar forma și existența lor depind de monadele simple și imateriale. Există o armonie prestabilită de Dumnezeu , monada centrală, între lumea din mintea monadelor și lumea exterioară a obiectelor. Cosmologia lui Leibniz a îmbrățișat teismul creștin tradițional . Psihologul și filozoful englez James Ward inspirat de Leibniz apărase și el o formă de idealism pluralist. Potrivit lui Ward, universul este compus din „monade psihice” de diferite niveluri, care interacționează pentru auto-îmbunătățirea reciprocă.

Personalismul este concepția conform căreia mințile care stau la baza realității sunt mințile persoanelor. Borden Parker Bowne , un filozof la Universitatea din Boston, un fondator și popularizator al idealismului personal, l-a prezentat ca o realitate substanțială a persoanelor, singura realitate, așa cum este cunoscută direct în conștiința de sine. Realitatea este o societate de persoane care interacționează, dependente de Persoana Supremă a lui Dumnezeu. Alți susținători includ George Holmes Howison și J. M. E. McTaggart .

Idealismul personal al lui Howison a fost numit și „Personalismul California” de către alții pentru a-l deosebi de „Personalismul Boston”, care era al lui Bowne. Howison a susținut că atât idealismul impersonal, monist, cât și materialismul sunt contrare experienței libertății morale. A nega libertatea de a urmări adevărul, frumusețea și „iubirea benignă” înseamnă a submina orice aventură umană profundă, inclusiv știința, moralitatea și filozofia. Idealiștii personaliști Borden Parker Bowne și Edgar S. Brightman și realiștii (în unele sensuri ale termenului, deși a rămas influențat de neoplatonism) teistul personal Sfântul Toma de Aquino abordează o problemă de bază, și anume aceea a dependenței de un Dumnezeu personal infinit.

Howison, în cartea sa The Limits of Evolution and Other Essays Illustrating the Metaphysical Theory of Personal Idealism , a creat o noțiune democratică a idealismului personal care s-a extins până la Dumnezeu, care nu mai era monarhul suprem, ci democratul suprem în relație eternă cu alte persoane eterne. Ateismul idealist al lui JME McTaggart și apeiroteismul lui Thomas Davidson seamănă cu idealismul personal al lui Howison.

J. M. E. McTaggart a susținut că doar mințile există și se relaționează între ele doar prin iubire. Spațiul , timpul și obiectele materiale sunt ireale. În Irealitatea timpului , el a susținut că timpul este o iluzie, deoarece este imposibil să se producă o relatare coerentă a unei secvențe de evenimente. Natura existenței (1927) conținea argumentele sale potrivit cărora spațiul, timpul și materia nu pot fi reale. În Studies in Hegelian Cosmology (Cambridge, 1901, p196) el a declarat că metafizica nu este relevantă pentru acțiunea socială și politică. McTaggart „a crezut că Hegel a greșit presupunând că metafizica ar putea arăta că statul este mai mult decât un mijloc pentru binele indivizilor care îl compun”. Pentru McTaggart „filozofia ne poate oferi foarte puțin, dacă este deloc, îndrumări în acțiune... De ce ar trebui un cetățean hegelian să fie surprins de faptul că credința sa în natura organică a Absolutului nu îl ajută să decidă cum să voteze? inginer să fie rezonabil să se aștepte ca credința lui că toată materia este spirit să-l ajute în planificarea unui pod?

Thomas Davidson a predat o filozofie numită „ apeiroteism ”, o „formă de idealism pluralist... cuplat cu un rigorism etic sever”, pe care el a definit-o ca „o teorie a zeilor infinită ca număr”. Teoria era îndatorată pluralismului lui Aristotel și conceptelor sale despre Suflet, aspectul rațional, viu al unei substanțe vii, care nu poate exista în afară de corp, deoarece nu este o substanță, ci o esență, iar nous , gândirea rațională, reflecția și înțelegerea. . Deși este o sursă perenă de controverse, Aristotel îl vede pe acesta din urmă ca fiind atât etern, cât și imaterial în natură, așa cum este exemplificat în teologia sa a mișcătorilor nemișcați . Identificând Dumnezeul lui Aristotel cu gândirea rațională, Davidson a susținut, spre deosebire de Aristotel, că așa cum sufletul nu poate exista în afară de corp, Dumnezeu nu poate exista separat de lume.

Noțiunile idealiste au luat putere în rândul fizicienilor de la începutul secolului al XX-lea, confruntați cu paradoxurile fizicii cuantice și ale teoriei relativității . În The Grammar of Science , Prefață la a doua ediție, 1900, Karl Pearson scria: „Există multe semne că un idealism sănătos înlocuiește cu siguranță, ca bază pentru filosofia naturală, materialismul grosier al fizicienilor mai în vârstă”. Această carte a influențat considerația lui Einstein pentru importanța observatorului în măsurătorile științifice. În § 5 al acelei cărți, Pearson a afirmat că „...știința este în realitate o clasificare și o analiză a conținutului minții...” De asemenea, „...domeniul științei este mult mai mult conștiință decât o lume exterioară . ."

Arthur Eddington , un astrofizician britanic de la începutul secolului al XX-lea, a scris în cartea sa The Nature of the Physical World că „Lucrurile lumii sunt lucruri mintale”:

Lucrurile mintale ale lumii sunt, desigur, ceva mai general decât mințile noastre conștiente individuale... Lucrurile minții nu sunt răspândite în spațiu și timp; acestea fac parte din schema ciclică derivată în cele din urmă din ea... Este necesar să ne reamintim în continuare că toate cunoștințele despre mediul nostru din care este construită lumea fizicii au intrat sub forma unor mesaje transmise de-a lungul nervilor către sediul conștiinței... Conștiința nu este definită clar, ci se estompează în subconștient; și dincolo de asta trebuie să postulăm ceva nedefinit, dar totuși continuu cu natura noastră mentală... Este dificil pentru fizicianul de fapt să accepte opinia conform căreia substratul tuturor este de natură mentală. Dar nimeni nu poate nega că mintea este primul și cel mai direct lucru din experiența noastră, iar restul este o inferență la distanță.”

Omul de știință britanic din secolul al XX-lea Sir James Jeans a scris că „Universul începe să arate mai mult ca un gând grozav decât ca o mașinărie grozavă”.

Ian Barbour în cartea sa Issues in Science and Religion (1966), p. 133, citează „ The Nature of the Physical World” (1928) al lui Arthur Eddington pentru un text care susține că Principiile de incertitudine Heisenberg oferă o bază științifică pentru „apărarea ideii de libertate umană” și Science and the Unseen World (1929) pentru sprijin. a idealismului filozofic „teza că realitatea este în esență mentală”.

Sir James Jeans a scris: „Fluxul de cunoștințe se îndreaptă către o realitate non-mecanică; Universul începe să arate mai mult ca un mare gând decât ca o mare mașină. Mintea nu mai pare a fi un intrus accidental în domeniul materiei. .. ar trebui mai degrabă să-l salutăm ca fiind creatorul și guvernatorul tărâmului materiei.”

Jeans, într-un interviu publicat în The Observer (Londra), când a fost pus întrebarea: „Crezi că viața de pe această planetă este rezultatul unui fel de accident sau crezi că face parte dintr-o schemă grozavă? " răspuns:

Înclin spre teoria idealistă conform căreia conștiința este fundamentală și că universul material este derivat din conștiință, nu conștiința din universul material... În general, universul mi se pare mai aproape de un mare gând decât de o mare mașinărie. S-ar putea, mi se pare, ca fiecare conștiință individuală să fie comparată cu o celulă cerebrală dintr-o minte universală.

Adresându-se Asociației Britanice în 1934, Jeans a spus:

Ceea ce rămâne este în orice caz foarte diferit de materia plină de sânge și de materialismul interzis al omului de știință victorian. S-a dovedit că universul său obiectiv și material este format din puțin mai mult decât constructe ale propriilor noastre minți. În această măsură, deci, fizica modernă s-a îndreptat în direcția idealismului filozofic. Mintea și materia, dacă nu se dovedesc a fi de natură similară, se găsesc cel puțin a fi ingrediente ale unui singur sistem. Nu mai este loc pentru genul de dualism care bântuie filozofia încă de pe vremea lui Descartes .

În Universul din jurul nostru , Jeans scrie:

Imagine finită ale cărei dimensiuni sunt o anumită cantitate de spațiu și o anumită perioadă de timp; protonii și electronii sunt dungile de vopsea care definesc imaginea pe fundalul spațiu-timp. Călătorind cât de departe în timp putem, ne aduce nu la crearea imaginii, ci la marginea acesteia; creația tabloului se află la fel de mult în afara tabloului, cât se află artistul în afara pânzei sale. Din această perspectivă, a discuta despre creația universului în termeni de timp și spațiu este ca și cum ai încerca să descoperi artistul și acțiunea picturii, mergând până la marginea pânzei. Acest lucru ne aduce foarte aproape de acele sisteme filozofice care privesc universul ca pe un gând în mintea Creatorului său, reducând astfel orice discuție despre creația materială la inutilitate.

Chimistul Ernest Lester Smith a scris o carte Intelligence Came First (1975) în care a susținut că conștiința este un fapt al naturii și că cosmosul este întemeiat și pătruns de minte și inteligență.

Bernard d'Espagnat , un fizician teoretician francez, cel mai bine cunoscut pentru munca sa despre natura realității, a scris o lucrare intitulată Teoria cuantică și realitatea . Potrivit hârtiei:

Doctrina că lumea este alcătuită din obiecte a căror existență este independentă de conștiința umană se dovedește a fi în conflict cu mecanica cuantică și cu faptele stabilite prin experiment.

Într-un articol de la Guardian intitulat „Cuantum Weirdness: Ceea ce numim „Realitate” este doar o stare de spirit”, d'Espagnat a scris:

Ceea ce ne spune mecanica cuantică, cred, este cel puțin surprinzător. Ne spune că componentele de bază ale obiectelor – particulele, electronii, quarcii etc. – nu pot fi considerate „autoexistente”.

El mai scrie că cercetările sale în fizica cuantică l-au determinat să concluzioneze că există o „realitate supremă”, care nu este încorporată în spațiu sau timp.

Idealiștii contemporani

Există diverși filozofi care lucrează în filosofia minții occidentale contemporane care au apărat recent o poziție idealistă. Acestea includ:

Nicolae Rescher
Howard Robinson
John McDowell - Minte și lume (1996)
Vittorio Hösle — Idealism obiectiv, etică și politică (1998)
John Leslie — Infinite Minds: A Philosophical Cosmology (2002).
John Foster — O lume pentru noi (2008), venit dintr-o perspectivă teologică tradițională creștină.
Timothy Sprigge — Justificarea idealismului absolut (1984).
David Pearce — Fizicalism non-materialist: o conjectură testabilă experimental (2014)
Bernardo Kastrup — Ideea lumii (2018)
Donald D. Hoffman — The Case Against Reality (2019)

Vezi si

Note

Referințe

Critica rațiunii pure a lui Immanuel Kant cu o introducere istorică de Ludwig Noiré , disponibilă la [2]
Kierkegaard, Søren. Concluding Unscientific Postscript , Princeton, ISBN 978-0-691-02081-5
Neujahr, Philip J., Idealismul lui Kant , Mercer University Press, 1995 ISBN 0-86554-476-X
Watts, Michael. Kierkegaard , Oneworld, ISBN 978-1-85168-317-8
Nisargadatta Maharaj (1973), I Am That (Chetana Publishing, Mumbai, India), ISBN 81-85300-53-4 (copertă).
Prabhat Rainjan Sarkar (1984), Societatea umană. Vol. I si II. (Ananda Marga Publications, Calcutta, India).
Sri Aurobindo (1984), The Life Divine, (Lotus Press, Twin Lakes, Wisconsin , SUA) ISBN 0-941524-61-2 .
Surendranath Dasgupta (1969), Indian Idealism ( Cambridge University Press , New York, NY, SUA), ISBN 0-521-09194-2
Fritjof Capra (2002), The Tao of Physics : An Exploration of the Parallels Between Modern Physics and Eastern Mysticism ( Shambhala Publications of Berkeley, California, USA), ISBN 1-57062-519-0 .
Sohail Inayatullah (2001), Understanding PR Sarkar: The Indian Episteme, Macrohistory and Transformative Knowledge, (Leiden, Brill Publishers ) ISBN 90-04-12193-5 .

Lectură în continuare

Gustavus Watts Cunningham Argument idealist în cărți recente de filosofie britanică și americană pentru Libraries Press, 1967
Hugh Joseph Tallon Conceptul de sine în idealismul britanic și american Catholic University of America Press, 1939
Gerald Thomas Baskfield Ideea lui Dumnezeu în idealismul personal britanic și american Universitatea Catolică din America, 1933
Vergilius Ture Anselm Ferm O istorie a sistemelor filozofice Littlefield Adams, 1968 ISBN 0-8226-0130-3

linkuri externe

Idealism la PhilPapers
Idealism la proiectul de ontologie a filozofiei din Indiana
McQuillan, Colin. „Idealismul german” . Internet Enciclopedia de filosofie .
Muirhead, John (1911). „Idealismul” . Enciclopaedia Britannica . Vol. 14 (ed. a 11-a). p. 281–287.
Zalta, Edward N. (ed.). „Idealismul” . Enciclopedia Stanford de Filosofie .
AC Grayling-Wittgenstein despre scepticism și certitudine
O nouă teorie care se referă la teoria episcopului Berkeley
Știință și sănătate cu cheia Scripturilor de Mary Baker Eddy : idealismul în gândirea religioasă
Idealismul și utilizarea sa practică în fizică și psihologie
„Triumful Idealismului” , prelegere susținută de profesorul Keith Ward , care oferă o viziune pozitivă asupra idealismului, la Gresham College , 13 martie 2008 (disponibilă în text, descărcare audio și video)

Languages

In other projects