Teoria misiunii bisericii indigene - Indigenous church mission theory

Bisericile indigene sunt biserici potrivite culturii locale și conduse de creștini locali. Au existat două strategii principale protestante propuse pentru crearea bisericilor indigene:

  1. Indigenizare : misionarii străini creează biserici bine organizate și apoi le predă convertiților locali. Misiunea străină este în general privită ca o schelă care trebuie înlăturată odată ce părtășia credincioșilor funcționează corect. Misionarii asigură predare, îngrijire pastorală, sacramente, clădiri, finanțe și autoritate și pregătesc convertiți locali pentru a prelua aceste responsabilități. Astfel biserica devine indigenă. Ea devine autoportant, autopropage și auto - guvernare.
  2. Indigeneitate : Misionarii străini nu creează biserici, ci pur și simplu ajută convertiții locali să-și dezvolte propriile daruri spirituale și abilități de conducere și să își dezvolte treptat propriile biserici. Misionarii oferă doar predare și îngrijire pastorală. Biserica este astfel indigenă de la început . A fost întotdeauna auto-susținere, auto-propagare și auto-guvernare.

Susținătorii

Secol al XIX-lea

Henry Venn (Anglican, Church Missionary Society ) (1796–1873) și Rufus Anderson (Congregationalist, American Board) (1796–1880) au dezvoltat simultan o strategie de indigenizare ca răspuns la paternalismul extrem exercitat de misionarii occidentali de la începutul secolului al XIX-lea, în special în Asia. Ei au perceput că creștinii „orezului” erau complet dependenți de misionari și loiali bisericii numai atâta timp cât primeau hrană gratuită. În schimb, misionarii se așteptau la o loialitate completă de la „băștinași” și au rezistat să renunțe la autoritate și control. Se credea că sistemul încurajează o relație nesănătoasă părinte-copil între misionari și credincioși naționali.

Anthony Norris Groves (1795–1853) a încercat să evite această problemă în zonele pionierilor, protejându-se de la început de orice formă de dependență. A ales să nu reprezinte nicio confesiune străină sau societatea misionară și a încurajat cooperarea deplină între toți misionarii protestanți pentru încurajarea inițiativelor indigene. El l-a precedat pe Roland Allen cu optzeci de ani ca avocat al indigenității mai degrabă decât al indigenizării. Privind direct către Dumnezeu pentru îndrumare și asigurare, el a fost o influență formativă asupra lui Hudson Taylor și a mișcării „ misiunii de credință ”, dar influența directă a strategiei sale indigene este mai evidentă în mișcările remarcabile asociate cu Bakht Singh în India și Watchman Nee în China. Cu toate acestea, Nee a evitat eticheta de indigen, spunând că principiul organizator al unei biserici era localitatea și nu naționalitatea, astfel încât toți credincioșii dintr-un anumit oraș erau membri ai bisericii din acel oraș, indiferent de originea națională.

John Ross (1848-1915), misionar scoțian în Manchuria, a înființat biserici indigene pe linia principiilor celor trei ego-uri dintre cele de origine coreeană începând din 1874.

John Livingstone Nevius (1829–1893) a servit ca misionar presbiterian în provincia Shandong din China și mai târziu în Coreea la sfârșitul anilor 1800. După ce a pus la îndoială metodele misionarilor occidentali ai timpului său, el a scris o carte publicată în 1886, „Plantarea și dezvoltarea bisericilor misionare” , în care se cerea abandonarea misiunilor în stil vechi și adoptarea noului său plan pentru a încuraja localități independente, auto-susținute. biserici. El a criticat practica misionarilor de a plăti muncitorii naționali din fondurile misiunii, considerând că biserica locală sănătoasă ar trebui să-și poată sprijini proprii lucrători locali.

Hudson Taylor (1832–1905) a fost un misionar protestant din Anglia în China și fondator al Misiunii Chinei Interioare . El a fost deziluzionat de alți misionari protestanți din China, care locuiau în localități și angajau indigeni ca slujitori. Taylor a învățat ulterior dialecte locale, a adoptat îmbrăcămintea locală și a urcat și a coborât râurile din China predicând. El a căutat să se distanțeze de orice organizații sau confesiuni paterne în favoarea „ misiunilor de credință ” care se bazau pe sprijinul cetățenilor și al indivizilor. De asemenea, el a căutat să instruiască liderii indigeni pentru a conduce biserici și stații de misiune în China, mai degrabă decât să-i conducă pe străini.

Dixon Edward Hoste (1861–1946) i-a succedat lui Hudson Taylor în funcția de director al Misiunii pentru China Interioară . Lui Hoste i se atribuie faptul că a făcut ca bisericile chineze să aplice principiul celor trei auto-guvernări, auto-susținere și auto-propagare. Acest triplu motto a fost adoptat ulterior de Mișcarea Patriotică Trei Sine, după ce misionarii au fost expulzați din China.

Secolul douăzeci

Roland Allen (1868–1947) a încercat, de asemenea, să aplice principiile bisericii indigene misiunilor din timpul său. După ce a servit ca misionar anglican în China între 1895 și 1903, s-a întors în Anglia și a petrecut 40 de ani scriind despre principiile misiunilor. Două dintre cărțile sale, Metode misionare: Sfântul Pavel sau al nostru? (1912) și Extinderea spontană a Bisericii: și cauzele care o împiedică, sunt încă tipărite.

Alice Luce (1873–1955), mai întâi misionară anglicană în India, și ulterior misionară Adunările lui Dumnezeu între hispanici de-a lungul frontierei SUA-Mexic, a fost influențată de teoria misiunilor lui Allen și în 1921 a scris o serie de articole, „Paul’s Metode misionare ", pentru evanghelul penticostal . Datorită pledoariei sale, principiile bisericii indigene au devenit normative pentru misiunile Adunărilor lui Dumnezeu în primele părți ale secolului al XX-lea.

Nicolás Zamora (1875–1914) a fondat la 28 februarie 1909 prima Biserică Evanghelică Indigenă din Filipine. În spatele fondării mișcărilor IEMELIF, naționaliste și ulterioare de independență. Filipinezii doreau o autonomie deplină, inclusiv în domeniul religiei, întrucât cei 333 de ani de conducere spaniolă erau marcați de controlul Bisericii Catolice asupra afacerilor temporale și spirituale. Viziunea și motivația sa erau credința în providența lui Dumnezeu și credința că filipinezul era capabil să ridice o biserică evanghelică auto-susținută, autonomă și auto-propagată. În 1903, a fost desemnat pastor la Biserica Memorială Knox, devenind primul pastor protestant filipinez. Zamora a început dreptul la Universitatea din Santo Tomás, unde și-a perfecționat abilitățile în dezbatere și discurs, apoi a intrat într-un seminar la Shanghai.

Mulți vorbitori la Conferința mondială misionară din 1910 din Edinburgh au subliniat indigenizarea bisericilor ridicate de munca misiunii, inclusiv cheng Jingyi, care a devenit ulterior secretarul general al Consiliului Național Creștin din China și primul moderator al Bisericii. lui Hristos în China.

John Wesley Haley (1878–1951), Biserica metodistă liberă din Canada misionar în Africa de Sud 1902–1909, 1917–1934 și Ruanda-Urundi 1934–1946. Haley a părăsit Africa de Sud după câteva decenii de minister dezamăgit de practica tradițională a misiunii și a inițiat un nou minister în Burundi urmând abordarea misiunii indigene, implicând convertiți burundieni în procesul de conducere, de luare a deciziilor „de la început”. El a simțit o rudenie specială cu opera lui Nevius și Allen, în ciuda înțelegerii limitate din partea comisiei sale de misiune.

Melvin Hodges (1909–1988), misionar al Adunărilor lui Dumnezeu în Nicaragua , a popularizat din nou ideea în anii 1950 cu cartea sa, Despre câmpul misiunii: Biserica indigenă. El a definit biserica indigenă ca „o biserică nativă ... care împărtășește viața țării în care este plantată și se găsește pregătită să se autoguverneze, să se întrețină și să se reproducă”. Hodges credea că banii străini creează dependență și stabilesc modele paternaliste în cadrul mișcărilor misiunii, ducând la o biserică nesănătoasă, anemică. Experiența sa ca misionar a influențat, fără îndoială, prezentarea principiului celor trei sine . El a subliniat necesitatea flexibilității și adaptarea principiilor pentru a se potrivi nevoilor credincioșilor locali.

În cartea sa Transforming Mission , David Bosch (1929-1992), un misiolog olandez reformat , a făcut ecou la sugestia lui Paul G. Hiebert că un al patrulea „eu” trebuie adăugat la cadrul Venn-Anderson: „auto-teologizarea”. Deși multă teologizare de sine a avut loc deja în bisericile misiunii, o mare parte din acestea au fost lăsate neobservate sau considerate sincretiste . Bosch a sugerat că, pentru a nu cădea în cele două extreme ale sincretismului sau „ captivității babiloniene ”, auto-teologizarea trebuie să fie în dialog cu biserica universală invizibilă . Abia atunci ar exista o biserică cu adevărat indigenă.

Vezi si

Referințe

Note de subsol

Bibliografie

Lecturi suplimentare