inuiți -Inuit

inuiți

Femei și copii inuit igloolik în parka tradiționale (1999)
Populatia totala
154.378
Regiuni cu populații semnificative
Canada	70.540 (2021)
Groenlanda	50.787 (2017)
Danemarca	16.470 (2018)
Statele Unite Alaska (în primul rând)	16.581 (2010)
Limbi
limbi inuite Limbajul semnelor inuit danez engleza nord-americană ( indigenă ) franceza canadiană Diverse altele
Religie
Creștinismul , religia inuită
Grupuri etnice înrudite
Aleut , Yupik , indigeni din America

Popoarele indigene din Canada
Primele natiuni inuiți Metis
Istorie Cronologie Paleo-indienii Pre-colonizare Genetica Școli rezidențiale morminte spitale indiene Conflicte Primele natiuni inuiți Comisia Adevăr și Reconciliere
Politică Legea indigenă Procesul Tratatului Columbia Britanică Coroana și popoarele indigene Politica în domeniul sănătății Nu mai mult Actul indian Afaceri indigene și nordice Canada Land Back Pretenții de teren Apărător teren Titlu de proprietate Femei indigene dispărute și ucise Tratate numerotate Comisionul regal Autoguvernare Afirmații specifice Drepturile din tratat Drept caz Organizații Politică
Cultură Artă Culturi indigene Personalități indigene Mâncare de la țară Muzică
Demografie Rezervele indiene AB FN Metis Atlantic CA î.Hr MB PE QC SK Teritoriile coasta Pacificului
Lingvistică Limbi indigene limbi inuite Chinuk Wawa Dialecte engleze indigene NAPA silabice aborigene Chinuk pipa Gramatica inuită
Religiile Credințele tradiționale religia inuită
Index Index de articole indigenă Primele natiuni inuiți Metis cioturi
Portalul indigenilor din America de Nord  Canada
v t e

Inuiții ( / ˈ ɪ nj u ɪ t / ; Inuktitut : ᐃᓄᐃᑦ „poporul”, singular: Inuk , ᐃᓄᒃ , dual : Inuuk , ᐃᓅᒃ ) sunt un grup de popoare indigene similare din punct de vedere cultural, care formează regiunile indigene din Arctica și sub-arctica din Lador , Groenlanda și subarctica . Quebec , Nunavut , Teritoriile de Nord-Vest și Alaska . Limbile inuite fac parte din limbile eschimo-aleuți , cunoscute și sub numele de Inuit-Yupik-Unangan și, de asemenea, ca Eskaleut. Limbajul semnelor inuit este un izolat de limbă în pericol critic , folosit în Nunavut.

Inuiții trăiesc în cea mai mare parte a nordului Canadei pe teritoriul Nunavut, Nunavik în treimea de nord a Quebecului, Nunatsiavut și NunatuKavut în Labrador și în diferite părți ale Teritoriilor de Nord-Vest, în special în jurul Oceanului Arctic , în regiunea de așezare Inuvialuit . Cu excepția NunatuKavut, aceste zone sunt cunoscute, în primul rând de către Inuit Tapiriit Kanatami , ca Inuit Nunangat . În Canada, secțiunile 25 și 35 din Actul Constituțional din 1982 clasifică inuiții ca un grup distinct de canadieni aborigeni care nu sunt incluși nici în Primele Națiuni , nici în Métis .

Inuiții groenlandezi sunt descendenți ai migrațiilor Thule din Canada până în anul 1100 d.Hr. Deși Groenlanda s-a retras din Comunitățile Europene în 1985, inuiții din Groenlanda sunt cetățeni danezi și, ca atare, rămân cetățeni ai Uniunii Europene . În Statele Unite ale Americii, Iñupiat din Alaska sunt localizați în mod tradițional în districtul arctic de nord-vest , pe versantul nordic al Alaska și pe insula Little Diomede .

Mulți indivizi care ar fi fost denumiți istoric ca „ eschimosi ” consideră că acest termen este ofensator și/sau forțat asupra lor într-un mod colonial; „Inuit” este acum un autonim comun pentru un subgrup mare al acestor oameni. Cuvântul „Inuit” (diverse forme Iñupiat , Inuvialuit , Inughuit etc.), cu toate acestea, este o auto-referenție antică la un grup de popoare care include cel mult Iñupiat din nordul Alaska, cele patru grupuri largi de inuit din Canada, și inuiții groenlandezi. Această utilizare a fost folosită de mult timp cu excluderea altor grupuri strâns legate (de exemplu, Yupik , Aleut ). Prin urmare, popoarele Aleuți (Unangan) și Yupik ( Alutiiq / Sugpiaq, Central Yup'ik , Siberian Yupik ), care trăiesc în Alaska și Siberia, cel puțin la nivel individual și local, nu se autoidentifică în general ca „inuit”. .

Istorie

Istoricul precontact

Inuiții sunt descendenții a ceea ce antropologii numesc poporul Thule , care a apărut din vestul Alaska în jurul anului 1000 d.Hr. Ei s-au despărțit de grupul aleut înrudit cu aproximativ 4000 de ani în urmă și de migranții din nord-estul Siberiei. S-au răspândit spre est prin Arctica. Ei au înlocuit cultura Dorset înrudită , numită Tuniit în inuktitut , care a fost ultima cultură majoră paleo-eschimoză .

Legendele inuite vorbesc despre tuniiți ca „giganți”, oameni care erau mai înalți și mai puternici decât inuiții. Mai rar, legendele se referă la Dorset drept „pitici”. Cercetătorii cred că societatea inuită a avut avantaje prin adaptarea la utilizarea câinilor ca animale de transport și prin dezvoltarea de arme mai mari și alte tehnologii superioare celor din cultura Dorset. Până în anul 1100 d.Hr., migranții inuiți ajunseseră în vestul Groenlandei, unde s-au stabilit. În timpul secolului al XII-lea, s-au stabilit și în Groenlanda de Est.

Confruntat cu presiunile populației din partea Thule și a altor grupuri din jur, cum ar fi popoarele vorbitoare de algonchi și siouan din sud, Tuniit s -a retras treptat. Se credea că tuniiții au dispărut complet ca popor în jurul anilor 1400 sau 1500. Dar, la mijlocul anilor 1950, cercetătorul Henry B. Collins a stabilit că, pe baza ruinelor găsite la Native Point , Sadlermiuții erau probabil ultimele rămășițe ale cultura Dorset, sau Tuniit . Populația Sadlermiut a supraviețuit până în iarna 1902-1903, când expunerea la noi boli infecțioase aduse de contactul cu europenii a dus la dispariția lor ca popor.

La începutul secolului XXI, cercetarea ADN-ului mitocondrial a susținut teoria continuității dintre popoarele Tuniit și Sadlermiut. De asemenea, a oferit dovezi că nu a avut loc o deplasare a populației în Insulele Aleutine între tranziția Dorset și Thule. Spre deosebire de alte populații Tuniit , aleuții și Sadlermiuții au beneficiat atât de izolarea geografică, cât și de capacitatea lor de a adopta anumite tehnologii Thule.

În Canada și Groenlanda , inuiții circulau aproape exclusiv la nord de „ linia arborilor arctici ”, granița suică efectivă a societății inuite. Cea mai sudica comunitate inuita „recunoscuta oficial” din lume este Rigolet in Nunatsiavut .

La sud de Nunatsiavut, descendenții inuiților din sudul Labrador din NunatuKavut și-au continuat modul lor tradițional de viață semi-nomad transhumant până la mijlocul anilor 1900. Oamenii Nunatukavummuit s-au mutat de obicei printre insule și golfuri pe o bază sezonieră. Nu au înființat comunități staționare. În alte zone de la sud de linia copacilor, culturile indigene non-inuit au fost bine stabilite. Cultura și tehnologia societății inuite care a servit atât de bine în Arctica nu erau potrivite pentru regiunile subarctice, așa că nu și-au înlocuit vecinii sudici.

Inuiții au avut relații comerciale cu culturi mai sudice; disputele de graniță erau frecvente și au dat naștere la acțiuni agresive. Războiul nu era neobișnuit în rândul acelor grupuri de inuiți cu o densitate suficientă a populației. Inuiții precum Nunamiut ( Uummarmiut ), care au locuit în zona deltei râului Mackenzie , s-au angajat adesea în război. Cu toate acestea, inuiții mai puțin stabiliți din Arctica Centrală au făcut acest lucru mai rar.

Primul lor contact european a fost cu vikingii care se stabiliseră în Groenlanda cu secole înainte. Saga a înregistrat întâlnirea cu skrælingar , probabil o etichetă nediferențiată pentru toate popoarele indigene pe care le-au întâlnit nordicii, fie tuniit , inuiți sau beothuk .

După aproximativ 1350, clima a devenit mai rece în perioada cunoscută sub numele de Mica Eră de Gheață . În această perioadă, nativii din Alaska și-au putut continua activitățile de vânătoare de balene . Dar, în Arctica înaltă, inuiții au fost forțați să-și abandoneze locurile de vânătoare și vânătoare de balene, deoarece balenele arctice au dispărut din Canada și Groenlanda . Acești inuiți au trebuit să subziste cu o dietă mult mai săracă și au pierdut accesul la materiile prime esențiale pentru uneltele și arhitectura lor pe care le obținuseră anterior din vânătoarea de balene.

Clima în schimbare ia forțat pe inuiți să se îndrepte spre sud, împingându-i în nișe marginale de-a lungul marginilor liniei copacilor. Acestea erau zone pe care Primele Națiuni nu le ocupaseră sau unde erau suficient de slabe pentru ca inuiții să trăiască în apropierea lor. Cercetătorii au dificultăți în a defini când inuiții au oprit această expansiune teritorială. Există dovezi că inuiții încă se mutau pe un nou teritoriu în sudul Labradorului când au început să interacționeze cu coloniștii europeni în secolul al XVII-lea.

Istoricul post-contact

Canada

Contactul timpuriu cu europenii

Viețile paleo-eschimoșilor din nordul îndepărtat au fost în mare parte neafectate de sosirea nordicilor în vizită, cu excepția comerțului reciproc. Inuiții Labrador au avut cel mai lung contact continuu cu europenii. După dispariția coloniilor nordice din Groenlanda , inuiții nu au mai avut contact cu europenii timp de cel puțin un secol. Până la mijlocul secolului al XVI-lea, vânătorii și pescarii basci lucrau deja pe coasta Labradorului și stabiliseră stații de vânătoare de balene pe uscat, cum ar fi cea care a fost excavată la Red Bay , Labrador. Inuiții nu par să fi interferat cu operațiunile lor, dar au făcut raid în stații iarna, luând unelte și obiecte din fier lucrat, pe care le-au adaptat propriilor nevoi.

Căutarea lui Martin Frobisher din 1576 pentru Pasajul de Nord-Vest a fost primul contact bine documentat între europeni și inuiți. Expediția lui Frobisher a aterizat în Golful Frobisher , insula Baffin , nu departe de așezarea numită acum Iqaluit . Frobisher i-a întâlnit pe inuiți pe Insula Rezoluției , unde cinci marinari au părăsit nava, la ordinul lui Frobisher, cu instrucțiuni să stea departe de inuiți. Au devenit parte a mitologiei inuite. Tradiția orală inuită spune că bărbații au trăit printre ei câțiva ani de bunăvoie, până când au murit încercând să părăsească Insula Baffin într-o barcă creată de ei și au dispărut. Frobisher, în încercarea de a-i găsi pe bărbați, a capturat trei inuiți și i-a adus înapoi în Anglia. Ei au fost probabil primii inuiți care au vizitat vreodată Europa.

Inuiții semi-nomazi erau pescari și vânători care recoltau lacuri, mări, platforme de gheață și tundra . Deși există unele acuzații conform cărora inuiții au fost ostili exploratorilor, pescarilor și vânătorilor de balene francezi și englezi timpurii, cercetări mai recente sugerează că relațiile timpurii cu stațiile de vânătoare de balene de-a lungul coastei Labradorului și mai târziu a Golfului James s-au bazat pe un interes reciproc în comerț . În ultimii ani ai secolului al XVIII-lea, Biserica Moravia a început activități misionare în Labrador, sprijinită de britanici care s-au săturat de raidurile în stațiile lor de vânătoare de balene. Misionarii moravi le puteau furniza cu ușurință inuiților fierul și materialele de bază pe care le furaseră de la avanposturile vânătorii de balene, materiale al căror cost real pentru europeni era aproape deloc, dar a căror valoare pentru inuiți era enormă. De atunci, contactele dintre grupurile naționale din Labrador au fost mult mai pașnice.

Schimburile care au însoțit sosirea și colonizarea de către europeni au afectat foarte mult modul de viață inuit. Moartea în masă a fost cauzată de noile boli infecțioase purtate de vânători de balene și exploratori, față de care popoarele indigene nu aveau imunitate dobândită. Rata ridicată a mortalității a contribuit la perturbările sociale enorme cauzate de efectul de denaturare al bogăției materiale a europenilor și de introducerea diferitelor materiale. Cu toate acestea, societatea inuită din latitudinile superioare a rămas în mare parte izolată în timpul secolului al XIX-lea.

Compania Hudson's Bay a deschis posturi comerciale , cum ar fi Great Whale River (1820), astăzi locul satelor gemene Whapmagoostui și Kuujjuarapik , unde erau procesate produsele de balenă din vânătoarea comercială de balene și comercializate blănuri. Expediția din 1821–23 către Pasajul de Nord-Vest condusă de comandantul William Edward Parry a iernat de două ori în bazinul Foxe . Acesta a oferit primul raport informat, simpatic și bine documentat despre viața economică, socială și religioasă a inuiților. Parry a rămas în ceea ce este acum Igloolik în a doua iarnă. Scrierile lui Parry, cu ilustrații cu stilou și cerneală ale vieții de zi cu zi inuit, și cele ale lui George Francis Lyon au fost citite pe scară largă după ce au fost publicate ambele în 1824. Soția inuk a căpitanului George Comer , Shoofly, cunoscută pentru abilitățile sale de cusut și ținuta elegantă, a fost influentă. în a-l convinge să achiziționeze mai multe accesorii de cusut și mărgele pentru comerțul cu inuiții.

Începutul secolului al XX-lea

La începutul secolului al XX-lea, câțiva comercianți și misionari au circulat printre trupele mai accesibile. După 1904, ei au fost însoțiți de o mână de poliție montată de nord-vest (NWMP). Spre deosebire de majoritatea popoarelor aborigene din Canada, totuși, inuiții nu au ocupat pământuri care erau râvnite de coloniștii europeni. Obișnuiți cu climă și condiții mai temperate, majoritatea europenilor considerau patria inuiților ca fiind hinterland ostil . Sudicii s-au bucurat de cariere profitabile ca birocrați și furnizori de servicii pentru oamenii din nord, dar foarte puțini au ales vreodată să viziteze acolo.

Odată ce terenurile sale mai ospitaliere au fost în mare parte așezate, guvernul Canadei și antreprenorii au început să se intereseze mai mult de teritoriile sale mai periferice, în special de hinterlandele bogate în blană și minerale. Până la sfârșitul anilor 1920, nu mai existau inuit care să nu fi fost contactați de comercianți, misionari sau agenți guvernamentali. În 1939, Curtea Supremă a Canadei a constatat, într-o decizie cunoscută sub numele de Re Eskimos , că inuiții ar trebui considerați indieni și, prin urmare, se aflau sub jurisdicția guvernului federal.

Obiceiurile autohtone au fost uzate de acțiunile RCMP, care a aplicat legea penală canadiană asupra inuiților. Oameni precum Kikkik de multe ori nu înțelegeau regulile societății extraterestre cu care trebuiau să interacționeze. În plus, misionarii în general protestanți ai britanicilor predicau un cod moral foarte diferit de cel pe care îl aveau inuiți ca parte a tradiției lor. Mulți inuiți au fost convertiți sistematic la creștinism în secolele al XIX-lea și al XX-lea, prin ritualuri precum Siqqitiq .

Al Doilea Război Mondial până în anii 1960

Al Doilea Război Mondial și Războiul Rece au făcut ca Canada Arctic să fie importantă strategic pentru marile puteri pentru prima dată. Datorită dezvoltării aeronavelor moderne de lungă distanță, aceste zone au devenit accesibile pe tot parcursul anului. Construcția bazelor aeriene și a liniei de avertizare timpurie la distanță în anii 1940 și 1950 a adus un contact mai intens cu societatea europeană, în special sub forma educației publice pentru copii. Tradiționaliștii s-au plâns că educația canadiană promova valori străine care disprețuiau structura și cultura tradițională a societății inuite.

În anii 1950, guvernul Canadei a întreprins ceea ce s-a numit relocarea în Arctic înalt din mai multe motive. Acestea urmau să includă protejarea suveranității Canadei în Arctica , atenuarea foametei (deoarece zona ocupată în prezent a fost supravânată) și încercarea de a rezolva „problema eschimoșilor”, prin căutarea asimilarii oamenilor și a sfârșitului culturii lor tradiționale inuite. . Una dintre cele mai notabile relocări a fost întreprinsă în 1953, când 17 familii au fost mutate din Port Harrison (acum Inukjuak, Quebec) în Resolute și Grise Fiord . Au fost lăsați la începutul lunii septembrie, când deja sosise iarna. Pământul în care au fost trimiși era foarte diferit de cel din zona Inukjuak; era steril, cu doar câteva luni când temperatura a crescut peste punctul de îngheț și câteva luni de noapte polară . Familiilor li s-a spus de către RCMP că se vor putea întoarce pe teritoriul lor de origine în termen de doi ani dacă condițiile nu sunt potrivite. Cu toate acestea, doi ani mai târziu, mai multe familii de inuit au fost mutate în Marea Arctică. Treizeci de ani au trecut până când au putut să viziteze Inukjuak.

Până în 1953, prim-ministrul Canadei Louis St. Laurent a recunoscut public: „Se pare că am administrat vastele teritorii ale nordului într-o lipsă de spirit aproape continuă”. Guvernul a început să înființeze aproximativ patruzeci de centre administrative permanente pentru a oferi servicii de educație, sănătate și dezvoltare economică. Inuiții din sute de tabere mai mici împrăștiate în nord au început să se adune în aceste cătune.

Vizitele regulate ale medicilor și accesul la îngrijiri medicale moderne au crescut rata natalității și au scăzut rata mortalității , determinând o creștere naturală marcată a populației, care le-a îngreunat supraviețuirea prin mijloace tradiționale. În anii 1950, guvernul canadian a început să stabilească activ inuiții în sate și orașe permanente, ocazional împotriva voinței lor (cum ar fi în Nuntak și Hebron). În 2005, guvernul canadian a recunoscut abuzurile inerente acestor reinstalări forțate. Pe la mijlocul anilor 1960, încurajați mai întâi de misionari, apoi de perspectiva unor locuri de muncă plătite și servicii guvernamentale și, în cele din urmă, forțați de foame și solicitați de poliție, cei mai mulți inuiți canadieni trăiau pe tot parcursul anului în așezări permanente. Migrațiile nomade care erau trăsătura centrală a vieții arctice deveniseră o parte mult mai mică a vieții din nord. Inuiții, un popor cândva autosuficient într-un mediu extrem de dur, s-au transformat, în decurs de poate două generații, într-o minoritate mică, sărăcită, lipsită de aptitudini sau resurse pentru a vinde economiei mai mari, dar din ce în ce mai dependenți de aceasta pentru supraviețuire. .

Deși antropologi precum Diamond Jenness (1964) s-au grăbit să prezică că cultura inuită se confruntă cu dispariția, activismul politic inuit era deja în curs de dezvoltare.

Reînnoire culturală

În anii 1960, guvernul canadian a finanțat înființarea de licee seculare , administrate de guvern, în Teritoriile de Nord-Vest (inclusiv ceea ce este acum Nunavut) și zonele inuite din Quebec și Labrador, împreună cu sistemul de școli rezidențiale . Populația inuită nu era suficient de mare pentru a susține un liceu complet în fiecare comunitate, așa că asta însemna că au fost construite doar câteva școli, iar elevii din toate teritoriile au fost internați acolo. Aceste școli, din Aklavik , Iqaluit, Yellowknife , Inuvik și Kuujjuaq , au reunit pentru prima dată tinerii inuiți din Arctica într-un singur loc și i-au expus retoricului drepturilor civile și ale omului care a predominat în Canada în anii 1960. Acesta a fost un adevărat semnal de alarmă pentru inuiți și a stimulat apariția unei noi generații de tineri activiști inuiți la sfârșitul anilor 1960, care s-au înaintat și au împins pentru respectul pentru inuiți și teritoriile lor.

Inuiții au început să apară ca forță politică la sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970, la scurt timp după ce primii absolvenți s-au întors acasă. Ei au format noi asociații active din punct de vedere politic la începutul anilor 1970, începând cu Inuit Tapirisat of Canada (Inuit Brotherhood și astăzi cunoscut sub numele de Inuit Tapiriit Kanatami), o consecință a Asociației Indienilor și Eschimoșilor din anii '60, în 1971, și mai multe regiuni- organizații specifice la scurt timp după aceea, inclusiv Comitetul pentru Drepturile Poporului Original (reprezentând Inuvialuit), Asociația Inuiților din Quebec de Nord ( Makivik Corporation ) și Asociația Inuiților Labrador (LIA) care reprezintă inuiții Labradorului de Nord. De la mijlocul anilor 1980, inuiții din Labrador de Sud din NunatuKavut au început să se organizeze politic după ce au fost excluși din punct de vedere geografic din LIA, cu toate acestea, din motive politice, organizația a fost numită în mod eronat Națiunea Labrador Metis. Aceste diverse mișcări activiste au început să schimbe direcția societății inuite în 1975, cu Acordul James Bay și Northern Quebec . Această soluționare cuprinzătoare a revendicărilor funciare pentru inuiții din Quebec, împreună cu o soluționare mare în numerar și o autonomie administrativă substanțială în noua regiune Nunavik, au creat precedentul pentru așezările care vor urma. Inuiții din nordul Labradorului și-au depus revendicarea terenului în 1977, deși au trebuit să aștepte până în 2005 pentru a avea o așezare de teren semnată care să stabilească Nunatsiavut . Inuiții din Labradorul de Sud din NunatuKavut sunt în prezent în proces de stabilire a revendicărilor funciare și a drepturilor de proprietate care le-ar permite să negocieze cu guvernul Newfoundland.

Actul constituțional al Canadei din 1982 a recunoscut inuiții ca popoare aborigene din Canada. În același an, a fost înființată Federația Tunngavik din Nunavut (TFN), pentru a prelua negocierile pentru revendicările funciare în numele inuiților care locuiesc în estul Teritoriilor de Nord-Vest, care mai târziu aveau să devină Nunavut, din inuit Tapiriit Kanatami, care a devenit o asociație comună a inuiților din Quebec, Labrador și Teritoriile de Nord-Vest.

Membrii cabinetului inuit la nivel federal

La 30 octombrie 2008, Leona Aglukkaq a fost numită ministru al Sănătății , „[devenind] primul inuk care a ocupat o funcție de conducere în cabinet, deși nu este primul inuk care se află în totalitate în cabinet”. Jack Anawak și Nancy Karetak-Lindell au fost ambii secretari parlamentari din 1993 până în 1996 și, respectiv, în 2003.

Nomenclatură

Termenul eschimos este încă folosit de oameni, dar în secolul 21, utilizarea în America de Nord a scăzut.

În Statele Unite, termenul „ eschimos ” a fost, din 2016, folosit în mod obișnuit pentru a descrie popoarele inuiți și siberienii și din Alaska Yupik și Iñupiat. Eskimo este încă folosit de unele grupuri și organizații pentru a cuprinde inuiții și Yupik, precum și alte popoare indigene din Alaska și Siberia.

În 2011, Lawrence Kaplan de la Alaska Native Language Center de la Universitatea din Alaska Fairbanks a scris că „Inuit” nu a fost în general acceptat ca termen pentru Yupik, iar „Eskimo” a fost adesea folosit ca termen care se aplica la Yupik, Iñupiat. , și inuiți. De atunci, Kaplan a actualizat acest lucru pentru a indica faptul că termenul „inuit” a câștigat acceptarea în Alaska.

Deși există multe dezbateri, cuvântul eschimos derivă probabil dintr-un exonim innu-aimun (Montagnais) care înseamnă „o persoană care își prinde o rachetă de zăpadă”, dar este folosit și în etimologia populară ca însemnând „mâncător de carne crudă” în limba Cree . Deși etimologia Cree a fost discreditată, „Eskimo” este considerat peiorativ de unii inuiți groenlandezi canadieni și vorbitori de limbă engleză.

În Canada și Groenlanda, se preferă „inuitul”. Inuit este cuvântul inuit de est al Canadei (Inuktitut) și din Groenlandezul de Vest (Kalaallisut) pentru „popor”. Deoarece inuktitut și kalaallisut sunt dialectele de prestigiu în Canada și, respectiv, în Groenlanda, versiunea lor a devenit dominantă, deși fiecare dialect inuit folosește înrudite din proto -eschimo *ińuɣ - de exemplu, „oameni” este inughuit în groenlandeza de nord și iivit în est . groenlandeză .

Istoria culturală

Limbi

Inuiții vorbesc limbile inuinnaqtun , inuktitut , inuvialuktun și groenlandez , care aparțin ramurii Inuit-Inupiaq a familiei de limbi Inuit-Yupik-Unangan . Limbile groenlandeze sunt împărțite în: Kalaallisut (vest), Inuktun (nord) și Tunumiit (est).

Inuktitut este vorbit în Canada și împreună cu Inuinnaqtun este una dintre limbile oficiale ale Nunavut; ele sunt cunoscute colectiv ca Limba Inuit. În Teritoriile de Nord-Vest, inuvialuktun, inuinnaqtun și inuktitut sunt toate limbi oficiale. Kalaallisut este limba oficială a Groenlandei. Deoarece inuktitut a fost limba inuiților din Estul Canadei, iar kalaallisut este limba inuiților din Groenlandia de Vest, acestea sunt înrudite mai strâns decât majoritatea celorlalte dialecte.

Inuiții din Alaska și nordul Canadei vorbesc de obicei engleza. În Groenlanda, inuiții vorbesc și daneza și învață engleza la școală. Inuiții canadieni pot vorbi și franceză din Quebec .

În cele din urmă, inuiții surzi folosesc limbajul semnelor inuit , care este un limbaj izolat și este aproape dispărut, deoarece doar aproximativ 50 de persoane îl mai folosesc.

Cura de slabire

Inuiții au fost în mod tradițional pescari și vânători. Ei încă vânează balene (în special balena boriană ), foci (în special foci inelate , foci harpă , foci comune , foci cu barbă ), urși polari , boi muscat , păsări și pești și, uneori, alte animale consumate mai puțin frecvent, cum ar fi zona arctică . vulpe . Dieta tipică a inuiților este bogată în proteine ​​și foarte bogată în grăsimi – în dietele lor tradiționale, inuiții consumau în medie 75% din aportul zilnic de energie din grăsimi. Deși nu este posibil să se cultive plante pentru hrană în Arctica, inuiții le-au adunat în mod tradițional pe cele care sunt disponibile în mod natural. Ierburi , tuberculi , rădăcini , tulpini de plante , fructe de pădure și alge marine ( kuanniq sau alge marine comestibile) au fost colectate și conservate în funcție de anotimp și de locație. Există o gamă largă de tehnologii de vânătoare diferite pe care inuiții le foloseau pentru a-și aduna hrana.

În anii 1920, antropologul Vilhjalmur Stefansson a trăit și a studiat un grup de inuiți. Studiul s-a concentrat pe observația lui Stefansson conform căreia dieta săracă în carbohidrați a inuiților aparent nu a avut efecte adverse asupra sănătății lor și nici chiar asupra propriei sănătăți. Stefansson (1946) a observat, de asemenea, că inuiții au putut să obțină vitaminele necesare de care aveau nevoie din dieta lor tradițională de iarnă, care nu conținea nicio materie vegetală. În special, el a descoperit că vitamina C poate fi obținută din alimente din dieta lor tradițională de carne crudă, cum ar fi ficatul de focă inelată și pielea de balenă ( muktuk ). Deși a existat un scepticism considerabil atunci când a raportat aceste constatări, rapoartele anecdotice inițiale au fost reafirmate atât în ​​anii 1970, cât și mai recent.

Inuiții moderni au o durată de viață cu 12 până la 15 ani mai scurtă decât cea medie a canadienilor, care se crede că este influențată de factori precum dieta lor și accesul limitat la serviciile medicale. Decalajul speranței de viață nu se închide și rămâne stagnant.

Tatuaje

Arta străveche a tatuării feței în rândul femeilor inuite, care se numește kakiniit sau tunniit în inuktitut , datează de aproape 4.000 de ani. Tatuajele faciale detaliază aspecte ale vieții femeilor, cum ar fi de unde provin, cine era familia lor, realizările lor de viață și poziția lor în comunitate. Când misionarii catolici au sosit în zonă, la începutul secolului al XX-lea, au scos în afara legii practica, dar acum își revine datorită unor femei inuite moderne care doresc să onoreze practicile strămoșilor lor și să intre în contact cu rădăcinile lor culturale. Metoda tradițională de tatuare se făcea cu ace din tendoane sau os înmuiate în piură și cusute în piele, dar astăzi se folosesc cerneală. Proiectul de revitalizare a tatuajelor inuit este o comunitate care a fost creată pentru a evidenția revitalizarea acestei tradiții străvechi.

Transport, navigație și câini

Inuiții vânau animale marine din bărci cu un singur pasager, acoperite cu piele de focă, numite qajaq (silabice inuktitut: ᖃᔭᖅ ), care erau extraordinar de plutitoare și puteau fi îndreptate de o persoană așezată, chiar dacă erau complet răsturnate. Datorită acestei proprietăți, designul a fost copiat de europeni și americani, care încă le produc sub numele inuit de caiac .

Inuiții au făcut și umiaq („barca femeii”), bărci deschise mai mari, făcute din rame de lemn acoperite cu piei de animale, pentru transportul de oameni, mărfuri și câini. Aveau 6–12 m (20–39 ft) lungime și aveau un fund plat, astfel încât bărcile să se poată apropia de țărm. În timpul iernii, inuiții vânau și mamifere marine , urmărind cu răbdare un aglu (gaura de respirație) în gheață și așteptând ca focile care respiră aer să le folosească. Această tehnică este folosită și de ursul polar, care vânează căutând găuri în gheață și așteptând în apropiere.

Iarna, atât pe uscat, cât și pe gheața de mare, inuiții foloseau sănii de câini ( qamutik ) pentru transport. Rasa de câini husky provine de la husky siberian . Acești câini au fost crescuți din lupi, pentru transport. O echipă de câini fie într-o formație tandem/ună lângă alta, fie în evantai, ar trage o sanie din lemn, oase de animale sau fanii din gura unei balene și chiar pește înghețat, peste zăpadă și gheață. Inuiții foloseau stelele pentru a naviga pe mare și repere pentru a naviga pe uscat; posedau un sistem nativ cuprinzător de toponimie . Acolo unde reperele naturale erau insuficiente, inuiții ridicau un inukshuk . De asemenea, inuiții din Groenlanda au creat hărți din lemn Ammassalik , care sunt dispozitive tactile care reprezintă linia de coastă.

Câinii au jucat un rol esențial în rutina anuală a inuiților. În timpul verii au devenit animale de vînzare, uneori târând până la 20 kg (44 lb) de bagaje, iar iarna trăgeau sania. Pe tot parcursul anului au ajutat la vânătoare adulmecând găurile focilor și frământând urșii polari. De asemenea, au protejat satele inuite lătrând la urși și străini. Inuiții i-au favorizat în general și au încercat să reproducă cei mai izbitori și arătoși câini, în special cei cu ochi strălucitori și o blană sănătoasă. Rasele comune de câini husky folosite de inuiți au fost câinele eschimos canadian , animalul oficial al Nunavut, ( Qimmiq ; inuktitut pentru câine), câinele de Groenlanda , husky siberian și malamute de Alaska .

Industrie, artă și îmbrăcăminte

Industria inuită s-a bazat aproape exclusiv pe piei de animale, lemn de plutire și oase, deși unele unelte erau, de asemenea, făcute din pietre prelucrate, în special piatra de săpun ușor prelucrată . Fildeșul de morse a fost un material deosebit de esențial, folosit la fabricarea cuțitelor. Arta a jucat un rol important în societatea inuită și continuă să o facă și astăzi. Sculpturi mici de animale și figuri umane, care înfățișează de obicei activități cotidiene, cum ar fi vânătoarea și vânătoarea de balene, au fost sculptate din fildeș și os. În timpurile moderne, imprimeurile și lucrările figurative sculptate în piatră relativ moale, cum ar fi piatra de săpun , serpentinita sau argilita , au devenit, de asemenea, populare.

Îmbrăcămintea și încălțămintea tradițională inuită sunt realizate din piei de animale, cusute împreună cu ace din oase de animale și fire din alte produse de origine animală, cum ar fi tendoanele . Anoracul (parka) este realizat într-un mod similar de către popoarele arctice din Europa prin Asia și America, inclusiv inuiții. Gluga unui amauti , (parka pentru femei, plural amautiit ) a fost făcută în mod tradițional extra-mare, cu un compartiment separat sub glugă pentru a permite mamei să poarte copilul la spate și să-l protejeze de vântul aspru. Stilurile variază de la o regiune la alta, de la forma glugăi până la lungimea cozilor. Cizmele ( mukluk sau kamik ), ar putea fi făcute din piele de caribou sau focă și concepute pentru bărbați și femei.

În timpul iernii, anumiți inuiți locuiau într-un adăpost temporar făcut din zăpadă numit iglu , iar în cele câteva luni ale anului când temperaturile erau peste nivelul de îngheț, locuiau în corturi, cunoscute sub numele de tupiq , realizate din piei de animale susținute de un cadru de oase sau lemn. Unii, cum ar fi Siglit , au folosit lemn de plutire, în timp ce alții au construit case de gazon .

Inuiții au folosit și meteoritul din Cape York ca resursă primară de Fier, folosind o tehnică numită forjare la rece , care constă în tăierea unei bucăți de meteorit și în a-i da formă prin zdrobirea lui cu pietre până la obținerea formei dorite, de exemplu, unelte. pentru pescuit. Au folosit acest meteorit timp de secole, până când Robert E. Peary l-a vândut Muzeului American de Istorie Naturală în 1883.

Roluri de gen, căsătorie, naștere și comunitate

Diviziunea muncii în societatea tradițională inuită avea o componentă puternică de gen, dar nu era absolută. Bărbații erau în mod tradițional vânători și pescari, iar femeile aveau grijă de copii, făceau curățenie în casă, coaseau, procesau alimente și găteau. Există însă numeroase exemple de femei care au vânat, din necesitate sau ca alegere personală. În același timp, bărbații, care ar putea sta departe de tabără câteva zile odată, ar fi de așteptat să știe să coasă și să gătească.

Obiceiurile maritale în rândul inuiților nu erau strict monogame : multe relații inuite erau implicit sau explicit sexuale. Au fost cunoscute căsătoriile deschise , poligamia , divorțul și recăsătorirea. Între unele grupuri de inuit, dacă existau copii, divorțul necesita aprobarea comunității și în special acordul bătrânilor. Căsătoriile erau adesea aranjate , uneori în copilărie , și uneori forțate cuplului de către comunitate.

Căsătoria era comună pentru femei la pubertate și pentru bărbați când au devenit vânători productivi. Structura familiei era flexibilă: o gospodărie putea fi formată dintr-un soț și soție (sau soții) și copii; ar putea include părinții săi sau părinții soției sale, precum și copiii adoptați; ar putea fi o formație mai mare de mai mulți frați cu părinții, soțiile și copiii lor; sau chiar mai mult de o familie care împart locuințe și resurse. Fiecare gospodărie avea capul ei, fie un bătrân, fie un om deosebit de respectat.

Exista și o noțiune mai largă de comunitate, deoarece, în general, mai multe familii împărțeau un loc în care iernau. Bunurile erau împărțite în cadrul unei gospodării și, de asemenea, într-o măsură semnificativă, în cadrul unei întregi comunități.

Inuiții erau vânători-culegători și au fost numiți nomazi . Unul dintre obiceiurile care au urmat după nașterea unui copil a fost ca un Angakkuq ( șaman ) să pună în gura copilului o mică sculptură din fildeș a unei balene, în speranța că acest lucru îl va face pe copil bun la vânătoare . Cântarea tare și tobele erau, de asemenea, obișnuite la naștere.

Raiding

Practic, toate culturile inuite au tradiții orale de raiduri ale altor popoare indigene, inclusiv colegii inuiți, și de a se răzbuna în schimb, cum ar fi masacrul din Bloody Falls . Observatorii occidentali au considerat adesea aceste povești ca fiind, în general, relatări istorice nu în întregime exacte, ci mai degrabă mituri egoiste. Cu toate acestea, dovezile arată că culturile inuite au avut metode destul de precise de a preda relatări istorice pentru fiecare nouă generație. În nordul Canadei, din punct de vedere istoric, au existat dispute etnice între deni și inuiți, așa cum a fost martorul Samuel Hearne în 1771. În 1996, reprezentanții deni și inuiți au participat la o ceremonie de vindecare pentru a reconcilia nemulțumirile de secole.

Conturile istorice despre violența împotriva străinilor arată clar că a existat o istorie de contact ostil în cadrul culturilor inuite și cu alte culturi. De asemenea, arată clar că națiunile inuite au existat de-a lungul istoriei, precum și confederații ale unor astfel de națiuni. Confederațiile cunoscute au fost de obicei formate pentru a se apăra împotriva unei națiuni mai prospere și, prin urmare, mai puternice. Alternativ, oamenii care locuiau în zone geografice mai puțin productive aveau tendința de a fi mai puțin războinici, deoarece trebuiau să petreacă mai mult timp producând alimente.

Justiția în cultura inuit a fost moderată de forma de guvernare care dădea putere semnificativă bătrânilor. La fel ca în majoritatea culturilor din întreaga lume, justiția ar putea fi dură și a inclus adesea pedeapsa capitală pentru crime grave împotriva comunității sau a individului. În timpul raidurilor împotriva altor popoare, inuiții, ca și vecinii lor non-inuiți, aveau tendința de a fi nemilos.

Sinucidere, crimă și moarte

Un mit european răspândit despre inuiți este că aceștia au ucis bătrâni ( senicidiu ) și „oameni neproductivi”, dar acest lucru nu este în general adevărat. Într-o cultură cu o istorie orală , bătrânii sunt păstrătorii cunoștințelor comunale, efectiv biblioteca comunitară. Deoarece sunt de o valoare extremă ca depozit de cunoștințe, există tabuuri culturale împotriva sacrificării bătrânilor.

În cartea lui Antoon A. Leenaars Suicide in Canada, el afirmă că „ Rasmussen a descoperit că moartea bătrânilor prin sinucidere era un loc obișnuit printre inuiții Iglulik”.

Potrivit lui Franz Boas , sinuciderea „nu a fost rar întâlnită” și a fost în general realizată prin spânzurare. Scrierea despre inuiții Labrador, Hawkes (1916) a fost considerabil mai explicit cu privire la subiectul sinuciderii și povara bătrânilor:

Oamenii în vârstă care și-au depășit utilitatea și a căror viață este o povară atât pentru ei înșiși, cât și pentru rudele lor sunt omorâți prin înjunghiere sau strangulare. Acest lucru se face de obicei la cererea persoanei în cauză, dar nu întotdeauna așa. Persoanele în vârstă care reprezintă o piedică pe traseu sunt abandonate.

—  Leenaars și colab., Sinuciderea în Canada

Atunci când hrana nu este suficientă, persoanele în vârstă au cele mai puține șanse de a supraviețui. În cazul extrem al foametei , inuiții au înțeles pe deplin că, dacă ar fi existat vreo speranță de a obține mai multă hrană, un vânător era neapărat cel care se hrănește cu orice hrană rămasă. Cu toate acestea, un răspuns comun la condițiile disperate și amenințarea de foamete a fost pruncuciderea . O mamă a abandonat un copil în speranța că cineva mai puțin disperat ar putea găsi și adopta copilul înainte ca frigul sau animalele să-l omoare. Convingerea că inuiții au recurs în mod regulat la pruncucidere se poate datora în parte studiilor făcute de Asen Balikci, Milton Freeman și David Riches printre Netsilik, împreună cu procesul lui Kikkik . Alte cercetări recente au remarcat că „Deși există puține dezacorduri cu privire la faptul că au existat exemple de pruncucidere în comunitățile inuite, în prezent nu se cunoaște adâncimea și amploarea acestor incidente. a fost un eveniment rar sau practicat pe scară largă”. Nu există un acord cu privire la estimările efective ale frecvenței pruncciderii nou-născuților la femei în populația inuită. Carmel Schrire menționează diverse studii variind de la 15 la 50% la 80%.

Antropologii credeau că culturile inuite ucideau în mod obișnuit copiii născuți cu defecte fizice din cauza cerințelor climatului extrem. Aceste puncte de vedere au fost schimbate de descoperirile de la sfârșitul secolului XX de înmormântări pe un sit arheologic. Între 1982 și 1994, o furtună cu vânturi puternice a făcut ca valurile oceanului să erodeze o parte din stâncile de lângă Barrow, Alaska , și s-a descoperit că un corp a fost scos din noroi. Din păcate, furtuna a revendicat cadavrul, care nu a fost recuperat. Dar examinarea malului erodat a indicat că o casă veche, probabil cu alte rămășițe, era probabil să fie revendicată de următoarea furtună. Situl, cunoscut sub numele de „situl arheologic Ukkuqsi”, a fost excavat. Mai multe cadavre înghețate (cunoscute acum sub numele de „familia înghețată”) au fost recuperate, au fost efectuate autopsii și au fost reîngropate ca primele înmormântări în noul cimitir Imaiqsaun la sud de Barrow. Ani mai târziu, un alt cadavru a fost scos din bluf. Era o fetiță, de aproximativ 9 ani, care se născuse în mod evident cu o malformație congenitală . Acest copil nu a putut să meargă niciodată, dar trebuie să fi fost îngrijit de familie de-a lungul vieții. Ea a fost cel mai bine conservat cadavru recuperat vreodată în Alaska, iar datarea cu radiocarbon a bunurilor funerare și a unei șuvițe din părul ei o plasează înapoi la aproximativ 1200 d.Hr.

Sănătate

În timpul secolului al XIX-lea, zona arctică de vest a suferit o scădere a populației de aproape 90%, ca urmare a expunerii la noi boli, inclusiv tuberculoza , rujeola , gripa și variola . Autopsiile din apropierea Groenlandei arată că, mai frecvent , pneumonia , bolile de rinichi , trichineloza , malnutriția și tulburările degenerative ar fi putut contribui la decese în masă în rândul diferitelor triburi inuite. Inuiții credeau că cauzele bolii sunt de origine spirituală.

Bisericile canadiene și, în cele din urmă, guvernul federal au condus cele mai vechi facilități de sănătate pentru populația inuită, fie că sunt spitale complet segregate sau „anexe” și secții atașate spitalelor pentru coloniști. Aceste „ spitale indiene ” s-au concentrat pe tratarea persoanelor pentru tuberculoză, deși diagnosticul a fost dificil și tratamentul implica îndepărtarea forțată a persoanelor din comunitățile lor pentru internare în alte părți ale țării.

Dr. Kevin Patterson, medic, a scris un articol de opinie în The Globe and Mail : „În octombrie (2017), ministrul federal al serviciilor pentru indigeni, Jane Philpott, a anunțat că în 2015 tuberculoza  ... a fost de 270 de ori  ... Mai mult comună printre inuiții canadieni decât printre canadienii neindigeni din sud”. Canadian Medical Association Journal a publicat în 2013 că „tuberculoza în rândul inuiților canadieni a crescut dramatic din 1997. În 2010, incidența în Nunavut  ... a fost de 304 la 100.000  – de peste 66 de ori rata observată la populația generală.

Dreptul traditional

Inuit Qaujimajatuqangit sau legile tradiționale inuite sunt antropologic diferite de conceptele de drept occidental . Dreptul cutumiar era considerat inexistent în societatea inuită înainte de introducerea sistemului juridic canadian . În 1954, E. Adamson Hoebel a concluzionat că doar „legea rudimentară” exista printre inuiți. Niciun observator occidental cunoscut înainte de 1970 nu știa că există vreo formă de guvernare în rândul oricărui inuit; cu toate acestea, a existat un mod stabilit de a face lucrurile care trebuia urmat:

• maligait se referă la ceea ce trebuie urmat
• piqujait se referă la ceea ce trebuie făcut
• tirigusuusiit se referă la ceea ce trebuie evitat

Dacă acțiunile unui individ au fost împotriva tirigusuusiit, maligait sau piqujait, angakkuq (șamanul) ar putea fi nevoit să intervină, ca nu cumva consecințele să fie grave pentru individ sau comunitate.

Ni se spune astăzi că inuiții nu au avut niciodată legi sau „maligait”. De ce? Ei spun pentru că nu sunt scrise pe hârtie. Când mă gândesc la hârtie, cred că o poți rupe, iar legile au dispărut. Legile inuiților nu sunt pe hârtie.

—  Mariano Aupilaarjuk, Rankin Inlet, Nunavut, Perspective on Traditional Law

Credințele tradiționale

Mediul în care trăiau inuiții a inspirat o mitologie plină de povești de aventură despre vânătoare de balene și morse. Lunile lungi de iarnă de așteptare pentru turmele de caribu sau stând lângă găurile de respirație vânând foci au dat naștere poveștilor despre apariția misterioasă și bruscă a fantomelor și a creaturilor fantastice. Unii inuiți s-au uitat în aurora boreală , sau aurora boreală, pentru a găsi imagini cu familia și prietenii lor dansând în viața următoare. Cu toate acestea, unii inuiți credeau că luminile sunt mai sinistre și dacă le fluierai , coborau și îți tăiau capul. Această poveste este spusă și astăzi copiilor. Pentru alții erau uriași invizibili, sufletele animalelor, un ghid pentru vânătoare și ca spirit pentru angakkuq pentru a ajuta la vindecare. Ei s-au bazat pe angakkuq (șaman) pentru interpretarea spirituală. Cel mai apropiat lucru de o zeitate centrală era Bătrâna ( Sedna ), care trăia sub mări. Se credea că apele, o sursă centrală de hrană, conţin mari zei.

Inuiții practicau o formă de șamanism bazată pe principii animiste . Ei credeau că toate lucrurile au o formă de spirit, inclusiv oamenii, și că, într-o oarecare măsură, aceste spirite puteau fi influențate de un panteon de entități supranaturale care puteau fi liniștite atunci când cineva cere ca un animal sau un lucru neînsuflețit să acționeze într-un anumit mod. Angakkuq - ul unei comunități de inuiți nu era liderul, ci mai degrabă un fel de vindecător și psihoterapeut , care îngrijea rănile și oferea sfaturi, precum și invoca spiritele pentru a ajuta oamenii în viața lor. Rolul lor era să vadă, să interpreteze și să îndemne subtilul și nevăzutul. Angakkuit nu au fost instruiți; au fost considerați a fi născuți cu capacitatea și recunoscuți de comunitate pe măsură ce se apropiau de vârsta adultă.

Religia inuit a fost strâns legată de un sistem de ritualuri integrate în viața de zi cu zi a oamenilor. Aceste ritualuri erau simple, dar considerate necesare. Potrivit unei vorbe obișnuite inuite, „Marele pericol al existenței noastre constă în faptul că dieta noastră constă în întregime din suflete”.

Crezând că toate lucrurile, inclusiv animalele, au suflete asemănătoare celor ale oamenilor, orice vânătoare care nu ar arăta respectul adecvat și cererea obișnuită ar oferi spiritelor eliberate doar motiv să se răzbune.

Asprimea și imprevizibilitatea vieții din Arctica au asigurat că inuiții trăiesc cu îngrijorare pentru incontrolabil, acolo unde o serie de ghinion putea distruge o întreagă comunitate. A jigni un spirit însemna să riști amestecul acestuia cu o existență deja marginală. Inuiții au înțeles că trebuie să lucreze în armonie cu puteri supranaturale pentru a asigura nevoile vieții de zi cu zi.

Demografie

În total, există aproximativ 148.000 de inuiți care trăiesc în patru țări, Canada, Groenlanda, Danemarca și Statele Unite.

Canada

La recensământul canadian din 2016 , existau 65.025 de persoane identificate ca inuit care trăiau în Canada. Aceasta a crescut cu 29,1% față de recensământul canadian din 2006 . Aproape trei sferturi (72,8%) dintre inuiți locuiau într-una dintre cele patru regiuni care cuprind Inuit Nunangat ( Nunavut , Nunavik , Nunatsiavut și Regiunea Inuvialuit Settlement ). Din 2006 până în 2016, populația inuită a crescut cu 20,1% în interiorul Inuit Nunangat.

Cea mai mare populație de inuiți din Canada din 2016 trăiește în Nunavut , cu 30.140 de inuiți dintr-o populație totală de 35.580 de rezidenți. Între 2006 și 2016, populația inuită din Nunavut a crescut cu 22,5%. În Nunavut, populația inuită formează o majoritate în toate comunitățile și este singura jurisdicție a Canadei unde popoarele aborigene formează o majoritate.

În 2016, în Quebec trăiau 13.945 de inuiți . Majoritatea, aproximativ 11.795, locuiesc în Nunavik . Populația inuită din Nunavik a crescut cu 23,3% între recensămintele din 2006 și 2016. Aceasta a fost cea mai rapidă creștere dintre toate cele patru regiuni din Inuit Nunangat.

Recensământul din Canada din 2016 a constatat că în Newfoundland și Labrador trăiau 6.450 de inuiți, inclusiv 2.285 în Nunatsiavut . În Nunatsiavut, populația inuită a crescut cu 6,0% între 2006 și 2016.

În 2016, în Teritoriile de Nord-Vest trăiau 4.080 de inuiți . Majoritatea, 3.110, locuiesc în cele șase comunități din Regiunea de Așezare Inuvialuit . Creșterea populației inuite în regiune a fost în mare parte constantă între 2006 și 2016.

În afara Inuit Nunangat, populația inuită era de 17.695 în 2016. Aceasta a fost o creștere de 61,9% între recensământul din 2006 și 2016. Cele mai mari populații de inuiți din afara Inuit Nunangat au trăit în provinciile atlantice (30,6%), cu 23,5% în Newfoundland și Labrador. Încă 21,8% din afara Inuit Nunangat locuiau în Ontario, 28,7% trăiau în provinciile vestice, 12,1% trăiau în Quebec, în timp ce 6,8% trăiau în Teritoriile de Nord-Vest (fără a include regiunea Inuvialuit) și Yukon.

Inclus în populația din Newfoundland și Labrador din afara Inuit Nunangat este teritoriul inuit nerecunoscut NunatuKavut , unde aproximativ 6.000 de oameni NunatuKavut (Labrador Metis sau Inuit-metis) locuiesc în sudul Labradorului .

Groenlanda

Conform ediției din 2018 a CIA World Factbook , populația inuită din Groenlanda este de 88% (50.787) dintr-un total de 57.713 de persoane. La fel ca și Nunavut, populația trăiește în zonele locuibile ale regiunii.

Danemarca

Mărimea populației groenlandezi din Danemarca variază de la sursă la sursă între 15.000 și 20.000. Conform cifrelor din 2015 de la Statistics Denmark, în Danemarca locuiesc 15.815 persoane de ascendență inuită groenlandeză. Majoritatea călătoresc în Danemarca în scopuri educaționale și mulți rămân după ce își termină studiile, ceea ce are ca rezultat concentrarea populației în cele 4 mari orașe educaționale Copenhaga, Aarhus, Odense și Aalborg , care au toate comunități și centre culturale vibrante groenlandeze ( Kalaallit Illuutaat).

Statele Unite

Conform recensământului din 2000 al Statelor Unite ale Americii, în toată țara trăiau un total de 16.581 de inuiți/inupiați. Majoritatea, aproximativ 14.718, locuiesc în statul Alaska . Conform datelor Biroului de Recensământ al SUA din 2019 , există 700 de nativi din Alaska în Seattle , dintre care mulți sunt inuiți și yupik , și aproape 7.000 în statul Washington .

Guvernare

Consiliul Circumpolar Inuit este o organizație neguvernamentală (ONG) recunoscută de Națiunile Unite , care își definește circumscripția ca inuiți și inuvialuit din Canada , inuiți Kalaallit din Groenlanda , inupiat și Yup'ik din Alaska și Yupik siberian din Rusia , în ciuda faptului că ultimii doi nu vorbesc. un dialect inuit sau care se consideră „inuit”. Cu toate acestea, s-a reunit cu alte grupuri culturale și politice circumpolare pentru a promova inuiții și alți oameni din nord în lupta lor împotriva problemelor ecologice , cum ar fi schimbările climatice , care afectează în mod disproporționat populația inuită. Consiliul Circumpolar Inuit este unul dintre cele șase grupuri de popoare indigene arctice care au un loc ca așa-numit „participant permanent” în Consiliul Arctic , un forum internațional la nivel înalt în care cele opt țări arctice (SUA, Canada, Rusia, Danemarca, Islanda, Norvegia, Suedia și Finlanda) discută politica arctică. La 12 mai 2011, prim-ministrul Groenlandei Kuupik Kleist a găzduit reuniunea ministerială a Consiliului Arctic, eveniment pentru care secretarul de stat american Hillary Clinton a venit la Nuuk, la fel ca mulți alți oficiali de rang înalt, precum ministrul rus de externe Serghei Lavrov , Ministrul suedez de externe Carl Bildt și ministrul norvegian de externe Jonas Gahr Støre . La acel eveniment au semnat Declarația de la Nuuk.

Canada

În timp ce Inuit Nunangat se află în Canada, iar Inuit Tapiriit Kanatami supraveghează doar cele patru regiuni oficiale, rămâne NunatuKavut în sudul Labradorului. NunatuKavummuit păstrează un tratat cu Coroana din 1765, iar Consiliul Comunitar NunatuKavut (NCC) supraveghează guvernarea în această regiune.

Inuvialuit sunt inuiți din vestul Canadei care au rămas în Teritoriile de Nord-Vest când Nunavut s-a despărțit. Ei trăiesc în principal în delta râului Mackenzie, pe insula Banks și în părți ale insulei Victoria din Teritoriile de Nord-Vest. Aceștia sunt reprezentați oficial de Corporația Regională Inuvialuit și, în 1984, au primit o soluționare cuprinzătoare a revendicărilor funciare, prima din nordul Canadei, odată cu semnarea Acordului Final Inuvialuit.

TFN a funcționat timp de zece ani și, în septembrie 1992, a ajuns la un acord final cu Guvernul Canadei. Acest acord a cerut separarea Teritoriilor de Nord-Vest într-un teritoriu estic a cărui populație aborigenă ar fi predominant inuiți, viitorul Nunavut și un teritoriu de nord-vest în vest. A fost cel mai mare acord de revendicare a terenurilor din istoria Canadei. În noiembrie 1992, Acordul Final Nunavut a fost aprobat de aproape 85% dintre inuiții din ceea ce va deveni Nunavut. Ca pas final al acestui lung proces, Acordul de revendicare a terenurilor Nunavut a fost semnat la 25 mai 1993, la Iqaluit, de prim-ministrul Brian Mulroney și de Paul Quassa, președintele Nunavut Tunngavik Incorporated , care a înlocuit TFN cu ratificarea Acordul final Nunavut. Parlamentul canadian a adoptat legislația de sprijin în iunie a aceluiași an, permițând înființarea în 1999 a Nunavut ca entitate teritorială.

Groenlanda

În 1953, Danemarca a pus capăt statutului colonial al Groenlandei și a acordat guvernarea autohtonă în 1979, iar în 2008 a fost adoptat un referendum de autoguvernare cu aprobare de 75%. Deși încă face parte din Regatul Danemarcei (împreună cu Danemarca propriu-zisă și Insulele Feroe ), Groenlanda, cunoscută sub numele de Kalaallit Nunaat în limba groenlandeză , își păstrează multă autonomie astăzi. Dintr-o populație de 56.000, 80% dintre groenlandezi se identifică ca inuiți. Economia lor se bazează pe pescuit și creveți .

Poporul Thule a ajuns în Groenlanda în secolul al XIII-lea. Acolo i-au întâlnit pe nordici, care și-au stabilit colonii acolo de la sfârșitul secolului al X-lea, precum și cu un val mai târziu de poporul Dorset. Deoarece cea mai mare parte a Groenlandei este acoperită de gheață, inuiții din Groenlanda (sau Kalaallit) trăiesc doar în așezările de coastă, în special coasta polară de nord, coasta de est a Amassalik și coastele centrale ale vestului Groenlandei.

Alaska

Inuiții din Alaska sunt Iñupiat care trăiesc în districtul arctic de nord-vest , districtul North Slope și regiunea strâmtorii Bering . Utqiagvik , cel mai nordic oraș din Statele Unite , se află în regiunea Inupiat. Limba lor este Iñupiaq .

Genetica

Un studiu genetic publicat în Science în august 2014 a examinat un număr mare de rămășițe din cultura Dorset , cultura Birnirk și poporul Thule . Continuitatea genetică a fost observată între inuiți, Thule și Birnirk, care au purtat în mod covârșitor haplogrupul matern A2a și au fost genetic foarte diferiți de Dorset. Dovezile au sugerat că inuiții descind din Birnirk din Siberia, care prin cultura Thule s-au extins în nordul Canadei și Groenlanda, unde au înlocuit complet genetic și cultural poporul indigen Dorset la ceva timp după 1300 d.Hr.

Cultura modernă

Arta inuită , sculptura, imprimarea, textilele și cântatul inuit în gât sunt foarte populare, nu numai în Canada, ci la nivel global, iar artiștii inuiți sunt cunoscuți pe scară largă. Canada a adoptat o parte din cultura inuită ca simboluri naționale, folosind icoane culturale inuite precum inuksuk în locuri puțin probabile, cum ar fi utilizarea sa ca simbol la Jocurile Olimpice de iarnă din 2010 de la Vancouver . Galeriile de artă respectate expun artă inuită, cea mai mare colecție dintre care se află la Galeria de Artă Winnipeg . Anul lor tradițional se numește Quviasukvik .

Unele limbi inuite, cum ar fi inuktitut, par să aibă un viitor mai sigur în Quebec și Nunavut. Există un număr de inuiți, chiar și cei care locuiesc acum în centre urbane precum Ottawa , Montreal și Winnipeg , care au trăit pe pământ în stilul de viață tradițional. Oameni precum membrul Adunării Legislative a Nunavut , Levinia Brown și fostul comisar al Nunavut și NWT , Helen Maksagak s-au născut și au trăit prima parte a vieții lor „pe pământ”. Cultura inuit este vie și vibrantă astăzi, în ciuda impactului negativ al istoriei recente.

Un eveniment bienal important, Jocurile de iarnă arctică , are loc în comunitățile din regiunile nordice ale lumii, prezentând sporturi tradiționale inuite și nordice ca parte a evenimentelor. De asemenea, are loc un eveniment cultural. Jocurile s-au desfășurat pentru prima dată în 1970 și, deși s-au rotit de obicei între Alaska, Yukon și Teritoriile de Nord-Vest, au avut loc și la Schefferville , Quebec, în 1976, în Slave Lake , Alberta , și un comun Iqaluit, Nunavut- Nuuk , Groenlanda. organizat în 2002. În alte evenimente sportive, Jordin Tootoo a devenit primul inuk care a jucat în Liga Națională de Hochei în sezonul 2003–2004, jucând pentru Nashville Predators .

Deși viața inuită s-a schimbat semnificativ în ultimul secol, multe tradiții continuă. Inuit Qaujimajatuqangit sau cunoștințele tradiționale , cum ar fi povestirea, mitologia, muzica și dansul rămân părți importante ale culturii. Familia și comunitatea sunt foarte importante. Limba inuktitut este încă vorbită în multe zone din Arctica și este comună la radio și în programele de televiziune.

Politicienii inuiți cunoscuți includ premierul Nunavut , Peter Taptuna , Nancy Karetak-Lindell , fost deputat pentru echitația Nunavut și Kuupik Kleist , prim-ministrul Groenlandei. Leona Aglukkaq , fosta parlamentară, a fost primul inuk care a depus jurământul în Cabinetul federal canadian ca ministru al Sănătății în 2008. În mai 2011, după ce a fost realesă pentru al doilea mandat, doamnei Aglukkaq a primit portofoliul suplimentar de ministru al Canadei. Agenția de Dezvoltare Economică de Nord. În iulie 2013 a depus jurământul ca ministru al Mediului.

Artele vizuale și artele spectacolului sunt trăsături puternice ale culturii inuite. În 2002, primul lungmetraj în inuktitut, Atanarjuat: The Fast Runner , a fost lansat în întreaga lume, cu o mare apreciere a criticilor și a popularității. A fost regizat de Zacharias Kunuk și scris, filmat, produs, regizat și jucat aproape în întregime de inuiții din Igloolik. În 2009, filmul Le Voyage D'Inuk , un lungmetraj în limba groenlandeză, a fost regizat de Mike Magidson și co-scris de Magidson și producătorul de film francez Jean-Michel Huctin. Unul dintre cei mai faimoși artiști inuiți este Pitseolak Ashoona . Susan Aglukark este o cântăreață populară. Mitiarjuk Attasie Nappaaluk a lucrat la conservarea inuktitutului și a scris unul dintre primele romane publicate vreodată în acea limbă. În 2006, Cape Dorset a fost salutat drept cel mai artistic oraș al Canadei, cu 23% din forța de muncă angajată în arte. Arta inuită, cum ar fi sculpturile în piatră de săpun, este una dintre cele mai importante industrii din Nunavut. Ada Eyetoaq a fost o artistă inuită care a realizat sculpturi în miniatură din piatră de săpun.

Recent, a existat o luptă de identitate între generațiile tinere de inuit, între moștenirea lor tradițională și societatea modernă în care culturile lor au fost forțate să o asimileze pentru a-și menține mijloacele de existență. Cu dependența actuală de societatea modernă pentru nevoi (inclusiv locuri de muncă guvernamentale, alimente, ajutor, medicamente etc.), inuiții au avut multă interacțiune și expunere la normele societale în afara granițelor lor culturale anterioare. Factorii de stres privind criza de identitate în rândul adolescenților au dus la un număr îngrijorător de mare de sinucideri.

O serie de autori s-au concentrat asupra miopiei în creștere la cele mai tinere generații de inuiți. Miopia era aproape necunoscută înainte de adoptarea de către Inuit a culturii occidentale . Teoriile principale sunt schimbarea la o dietă în stil occidental cu alimente mai rafinate și educație extinsă.

David Pisuryak Kootook a fost distins cu Crucea Serviciului Meritoriu, postum, pentru eforturile sale eroice într-un accident de avion din 1972. Alți inuiți noti includ jurnalistul independent Ossie Michelin, a cărui fotografie emblematică a activistei Amanda Polchies a devenit virală după protestele anti-fracking din 2013 de la Prima Națiune Elsipogtog .

Note și referințe

Note explicative

Citate

Referințe generale și citate

• Alia, Valerie (2009). Nume și Nunavut: cultură și identitate în Canada arctică . Cărți Berghahn. ISBN 978-1-84545-165-3.
• Billson, Janet Mancini; Mancini, Kyra (2007). Femeile inuite: spiritul lor puternic într-un secol de schimbare . Rowman și Littlefield. ISBN 978-0-7425-3597-8.
• Hessel, Ingo (2006). Spiritul arctic: arta inuită din colecția Albrecht de la Muzeul Heard . Muzeul Heard. ISBN 978-1-55365-189-5.
• Leenaars, Antoon A.; Wenckstern, Susanne; Sakinofsky, Isaac; et al., eds. (1998). Sinucidere în Canada . University of Toronto Press. ISBN 978-0-8020-7791-2.
• Mitchell, Marybelle (1996). De la șefii vorbitori la o elită corporativă nativă: nașterea clasei și naționalismul printre inuiții canadieni . McGill-Queen's University Press. ISBN 978-0-7735-6580-7.
• Ohokak, Gwen; Kadlun, Margo; Harnum, Betty. Dicţionar Inuinnaqtun în Engleză (PDF) . Societatea Patrimoniului Kitikmeot. Arhivat (PDF) din original pe 4 septembrie 2012.
• Raghavan, Maanasa; DeGiorgio, Michael; Albrechtsen, Anders; et al. (29 august 2014). „Preistoria genetică a Arcticii lumii noi”. Știința . 345 (6200): 1255832. doi : 10.1126/SCIENCE.1255832 . ISSN  0036-8075 . PMID  25170159 . Wikidata  Q29606641 .
• Sturtevant, William C. , ed. (1984). Manualul indienilor din America de Nord . Vol. 5 (Arctica). Instituția Smithsonian . ISBN 978-0-16-004580-6.

Lectură în continuare

linkuri externe

• Consiliul circumpolar inuit
• Consiliul circumpolar inuit din Groenlanda
• Consiliul circumpolar inuit din Alaska
• Organizația Națională a Inuiților din Canada