Economia islamică - Islamic economics

Economia islamică ( arabă : الاقتصاد الإسلامي ) se referă la cunoașterea economiei sau a activităților și proceselor economice în ceea ce privește principiile și învățăturile islamice. Islamul are un set de norme morale și valori speciale despre comportamentul economic individual și social. Prin urmare, are propriul său sistem economic, care se bazează pe punctele sale de vedere filosofice și este compatibil cu organizarea islamică a altor aspecte ale comportamentului uman: sistemele sociale și politice.

Este un termen folosit pentru a se referi la jurisprudența comercială islamică ( arabă : فقه المعاملات , fiqh al-mu'āmalāt ) și, de asemenea, la o ideologie a economiei bazată pe învățăturile Islamului, care este în mare parte similară cu teoria valorii muncii , care este „schimb bazat pe muncă și muncă bazată pe schimb”.

Jurisprudența comercială islamică implică regulile de tranzacționare a finanțelor sau a altor activități economice într-o manieră conformă Shari'a , adică o manieră conformă cu scripturile islamice ( Coran și sunna ). Jurisprudența islamică ( fiqh ) s-a ocupat în mod tradițional de determinarea a ceea ce este necesar, interzis, încurajat, descurajat sau pur și simplu permis, conform cuvântului revelat al lui Dumnezeu ( Coran ) și practicilor religioase stabilite de Mahomed ( sunnah ). Acest lucru s-a aplicat problemelor precum proprietatea, banii, ocuparea forței de muncă, impozitele, împrumuturile, împreună cu orice altceva. Știința socială a economiei , pe de altă parte, funcționează pentru a descrie, analiza și înțelege producția , distribuția și consumul de bunuri și servicii și a studiat cum să se realizeze cel mai bine obiectivele politice, cum ar fi ocuparea deplină a forței de muncă, stabilitatea prețurilor, echitatea economică și productivitatea creştere.

Se crede că formele timpurii de mercantilism și capitalism au fost dezvoltate în epoca de aur islamică începând cu secolul al IX-lea și mai târziu au devenit dominante în teritoriile musulmane europene precum Al-Andalus și Emiratul Siciliei .

Conceptele economice islamice luate și aplicate de către state Epoca pulberilor islamice și diferite regate și sultanate islamice au dus la schimbări sistemice în economia lor. În special în India Mughal , cea mai bogată regiune a sa din Bengal , o națiune comercială majoră a lumii medievale, a semnalat perioada de proto-industrializare , contribuind direct la prima revoluție industrială din lume după cuceririle britanice .

La mijlocul secolului al XX-lea, campaniile au început să promoveze ideea modelelor specific islamice de gândire și comportament economic. În anii 1970, „economia islamică” a fost introdusă ca disciplină academică într-o serie de instituții de învățământ superior din întreaga lume musulmană și din Occident. Trăsăturile centrale ale unei economii islamice sunt adesea rezumate ca: (1) „normele comportamentale și fundamentele morale” derivate din Coran și Sunna ; (2) colectarea zakat și a altor impozite islamice , (3) interzicerea dobânzilor ( riba ) percepute la împrumuturi.

Avocații economiei islamice o descriu în general ca fiind nici socialistă, nici capitalistă , ci ca o „a treia cale”, un mijloc ideal, fără niciunul dintre dezavantajele celorlalte două sisteme. Printre revendicările făcute pentru un sistem economic islamic de către activiștii islamici și renăscători sunt că decalajul dintre cei bogați și cei săraci vor fi reduse și prosperitate sporită prin mijloace cum ar fi descurajarea acumularea de bogăție , impozitarea averii (prin zakat ) , dar nu comerț, expunerea creditorilor la riscuri prin participarea la profit și capital de risc , descurajarea acumulării de alimente pentru speculații și alte activități pe care Islamul le consideră păcătoase, cum ar fi confiscarea ilegală a terenurilor. Cu toate acestea, critici precum Timur Kuran au descris-o ca fiind în primul rând un „vehicul pentru afirmarea primatului islamului”, reforma economică fiind un motiv secundar.

Definiții și descrieri

Potrivit lui Hasan Raza, după mai bine de șase decenii de existență formală / informală, nu a apărut încă un consens asupra definiției economiei islamice. Unele definiții oferite includ:

* "acea ramură a cunoașterii care ajută la realizarea bunăstării umane printr-o alocare și distribuire a resurselor rare, care este în conformitate cu învățăturile islamice, fără a reduce în mod nejustificat libertatea individuală sau a crea dezechilibre macroeconomice și ecologice continue." ( Umar Chapra ) (în mod similar, „studiul comportamentului uman în ceea ce privește achiziționarea și utilizarea resurselor pentru satisfacerea necesităților, nevoilor și a altor dorințe”, dar „bazate pe ipotezele” „perspectivei asupra vieții și umanității” islamice . (Monzer Kahf))

„studiul unei ... economii care respectă regulile Shariah”, adică o economie islamică. (O definiție folosită de unii, potrivit lui M. Anas Zarqa)
o disciplină care depășește practica economiei occidentale - care încearcă să facă „o analiză pozitivă” și să ofere o descriere obiectivă a ceea ce este - să ofere prescripții normative de politică a ceea ce ar trebui să fie și poate fi . Și care urmărește să realizeze o „transformare a ființelor umane de la adepții dorințelor de bază la oameni preocupați de atingerea obiectivelor superioare”. (Feisal Khan descrie ideile domnului Zaman și, de asemenea, MU Chapra, și MN Khan și MI Bhatti.)
„o disciplină care este ghidată de Shariah și studiază toate societățile umane” (O definiție folosită de alții, potrivit lui M. Anas Zarqa)
„reformulări ale învățăturilor economice islamice”, folosind „jargonul economic modern”. (La ce se ridică majoritatea conținutului de cunoștințe din corpul economiei islamice, potrivit economistului Muhammad Akram Khan)
o ideologie
- „o ideologie revoluționară” pentru a schimba „realitatea coruptă ... într-una pură” și „nu o știință a economiei politice” sau „o analiză obiectivă a realității existente”. (Ayatollah Murtaza Mutahhari)
- o „construcție ideologică” dezvoltată de islamiștii secolului al XX-lea (de Abul A'la Maududi , Ayatollah Muhammad Baqir al-Sadr , Abolhassan Banisadr etc.) luând prescripții de bază din sharia ( legea islamică) și sistematizându-le și conceptualizându-le „pentru a construi un ansamblu coerent și funcțional care oferă o cale de mijloc între cele două sisteme ale secolului al XX-lea, marxismul și capitalismul. " (Om de știință social Olivier Roy )
Zaman (2015) susține că confuzia cu privire la definiția adecvată a economiei islamice a apărut din cauza încercărilor de a amesteca conceptele de economie occidentală cu idealurile islamice, atunci când cele două sunt diametral opuse unele cu altele în multe dimensiuni. El propune o definiție bazată pe surse pur islamice: „Economia islamică este EFORTUL / LUPTA pentru a pune în aplicare ordinele lui Allah legate de afacerile economice în viețile noastre individuale (micro), în comunitățile noastre (Meso) și la nivelul Ummah ( Macro). "

Fiqh și economia islamică

Fiqh (legea religioasă) a dezvoltat mai multe concepte tradiționale legate de economie. Acestea au inclus:

Zakat - „impozitarea caritabilă a anumitor active, cum ar fi moneda , aurul sau recolta , cu scopul de a aloca aceste taxe la opt cheltuieli care sunt, de asemenea, definite explicit în Coran, cum ar fi ajutorul acordat celor care au nevoie”.
Gharar - „incertitudine”. Prezența oricărui element de incertitudine excesivă într-un contract este interzisă.
Riba - „denumit cămătărie (economiștii islamici moderni au ajuns la un consens că Riba este orice fel de interes, mai degrabă decât doar cămătărie)” este interzisă.

O altă sursă enumeră „regulile generale” includ interzicerea Riba , Gharar și, de asemenea

Qimar (jocuri de noroc) și
încurajarea Taa'won (cooperare reciprocă),
„se stabilește doctrina imperativă a corectitudinii în relațiile comerciale”.

Aceste concepte, la fel ca altele din legislația islamică, provin din studiul Coranului și ahaditului - sau, după cum a spus un observator, au fost

construit pe baza unor prescripții izolate, anecdote, exemple, cuvinte ale Profetului, toate adunate împreună și sistematizate de comentatori în conformitate cu o metodă inductivă, cazuistică. "

În plus față de Coran și ahadit , uneori sunt folosite și alte surse, cum ar fi al-urf (obiceiul) sau al- ijma (consensul juriștilor ), pentru a crea legi care să stabilească dacă acțiunile au fost interzise , descurajate , permise , încurajate și obligatorii pentru Musulmani. Diferitele școli de fiqh ( madhhab ) variază ușor în ceea ce privește hotărârile lor.

Lucrările fiqh sunt de obicei împărțite în diferite „cărți”, cum ar fi Cartea lui Iman , a Salah , Zakat , Taqwa , Hajj , dar nu „economie” sau „economie”. Unele lucrări scurte ar putea să nu conțină aproape nimic legat de chestiuni de proprietate, vânzări, finanțe. Altele nu adună întrebări cu privire la problemele economice într-o singură rubrică, cazul din Tawzih al-masa'il , o lucrare de fatawa de Ayatollah Ruhollah Khomeini , care deși pionier al islamului politic a abordat subiectul economiei

„așa cum fac ulamele clasice ... capitolul despre vânzare și cumpărare ( Kharid o forush ) vine după cel despre pelerinaj și prezintă întrebări economice ca acte individuale deschise analizei morale:„ A împrumuta [fără dobândă, pe o notă din împrumutătorul] se numără printre lucrările bune recomandate în special în versetele Coranului și în Tradiții. "

Alte lucrări au împărțit subiectele fiqh-ului în patru „sferturi”: de obicei închinarea (al-`Ibadat), căsătoria și dreptul familiei (al-Munakahat), dreptul penal (Jinayat), dreptul tranzacțiilor comerciale ( Mu'amalat ). Cel puțin un autor (M. Kahf) scrie că Mu'amalat este „strâns legat” de economia islamică. (Cu toate acestea, chiar și cu diviziunea „sferturi” a subiectelor fiqh, mu'amalat nu ar include moștenirea sau dota de nuntă ( mahr ) (care cel puțin adesea intră sub legea căsătoriei și a familiei) sau calculul de pomană ( zakat , care intră sub al- `Ibadat )).

Un număr de savanți ( Olivier Roy , Timur Kuran , Omar Norman) au remarcat recenta reflecție asupra problemelor economice din lumea islamică și diferența dintre economie, știința socială bazată pe date și jurisprudența islamică bazată pe adevărul revelat.

Salman Ahmed Shaikh și Monzer Kahf insistă pe o distincție clară între rolurile Fiqh și ale economiei islamice, spune Shaikh

pentru a fi meritorie ca un domeniu separat de cercetare, economia islamică nu se poate limita doar la explicarea și deducerea legilor în materie economică bazate pe principii de bază. Deoarece această funcție este deja îndeplinită de disciplina jurisprudenței islamice ...

M. Kahf scrie că mu'amalat și economia islamică „se amestecă adesea”, mu'amalat „stabilește termenii și condițiile de conduită pentru relațiile economice și financiare din economia islamică” și oferă „temeiurile pe care sunt noi instrumente” de finanțare islamică dezvoltat, dar că „natura Fiqh impune îngrijorarea cu privire la tranzacțiile individuale și caracteristicile lor juridice minuscule”, astfel încât analiza economiei islamice în termeni de Fiqh „riscă să piardă„ capacitatea de a oferi o teorie macroeconomică ”.

Potrivit economistului Muhammad Akram Khan, „scândura principală” a economiei islamice este „teoria riba”, în timp ce „un alt reper” este zakat , un impozit pe avere și venit. Potrivit unui alt scriitor contemporan Salah El-Sheikh, „principiile economice islamice” (ceea ce el numește un „model economic Fiqhi”) utilizează Faqīh (jurisprudența islamică) ca material de sprijin, dar se bazează pe învățăturile etice din Qu'rān. Principiile de bază ale lui Sharīah implică gharar și (fadl māl bilā 'iwad). Gharar insistă că toate cunoștințele despre o tranzacție sau o tranzacție sunt cunoscute înainte ca doi indivizi să finalizeze o tranzacție și (fadl māl bilā 'iwad) avertizează împotriva îmbogățirii nejustificate prin comerț și afaceri. Aceste principii au fost „printre primele reglementări economice” și filosofia lor poate fi văzută astăzi în capitalismul modern. În cadrul Sharīah, afirmă El-Sheikh, Gharar funcționează ca un factor de descurajare divină împotriva informațiilor asimetrice și permite prosperarea comerțului. Riba, se asigură că fiecare tranzacție se desfășoară la un preț echitabil, nepermițând unei părți să beneficieze excesiv, ceea ce împărtășește o filosofie paralelă cu Karl Marx „Das Kapital”: căutarea unui rezultat mai mare pentru comunitate.

Istorie

Gândire musulmană premodernă asupra economiei

Cu toate acestea, savanții clasici din lumea musulmană au adus contribuții valoroase la gândirea islamică cu privire la chestiuni legate de producție, consum, venituri, avere, proprietate, impozitare, proprietate asupra terenurilor etc. sunt Abu Yusuf (d. 798), Muhammad bin al-Hasan ( d. 805), Al-Mawardi (d. 1058), Ibn Hazm (d. 1064), Sarakhsi (d. 1090), Tusi (d. 1093), Ghazali (d. 1111), Al-Dimashqi (d. după 1175), Ibn Rushd (d. 1187), Ibn Taymiyyah (d. 1328), Ibn al- Ukhuwwah (d. 1329), Ibn al-Qayyim (d. 1350), Sayyid Ali Hamadani (d. 1384), Al- Shatibi (d. 1388), Ibn Khaldun (d. 1406), Al-Maqrizi (d. 1442), Dawwani (d. 1501), Muhammad Aurangzeb Alamgir (d. 1707) și Shah Waliullah Dehlawi (d. 1762).

Abu Yusuf (d. 798) a fost autorul cărții al Kharaj - literalmente „întoarcerea sau venitul”, dar a fost folosit de autor pentru a însemna „venituri publice și impozitare” - care a fost un ghid politic pentru Harun al-Rashid , al cincilea Califa Abbasid . Muhammad bin al-Hasan (d.805) a scris al Iktisab fi al Rizq al Mustatab [Venitul dorit], destinat consilierii oamenilor de afaceri „în eforturile lor de a crea oportunități de venit”. Abu 'Ubaid al Qasim bin Sallam (d.839) a fost autorul lui al-Amwal (pluralul „bogăției”).

Poate că cel mai cunoscut savant islamic care a scris despre probleme economice a fost Ibn Khaldun , care a fost numit „părintele economiei moderne” de IM Oweiss. Ibn Khaldun a scris despre ceea ce se numește acum teoria economică și politică în introducerea sau Muqaddimah ( Prolegomene ) a Istoriei lumii ( Kitab al-Ibar ). El a discutat despre ceea ce el a numit asabiyya (coeziune socială), pe care l-a citat ca fiind cauza avansării unor civilizații. Ibn Khaldun a simțit că multe forțe sociale sunt ciclice, deși ar putea exista brusc bruscă bruscă care rupe modelul.

Ideile sale despre beneficiile diviziunii muncii se referă și la asabiyya , cu cât coeziunea socială este mai mare, cu atât diviziunea de succes poate fi mai complexă, cu atât creșterea economică este mai mare. El a menționat că creșterea și dezvoltarea stimulează pozitiv atât cererea , cât și oferta și că forțele cererii și ofertei sunt cele care determină prețurile bunurilor. El a remarcat, de asemenea , efectele asupra dezvoltării forțelor macroeconomice ale creșterii populației, dezvoltării capitalului uman și dezvoltării tehnologice. De fapt, Ibn Khaldun credea că creșterea populației este direct o funcție a bogăției.

Economia islamică medievală pare să semene oarecum cu o formă de capitalism, unii susținând că a pus bazele dezvoltării capitalismului modern.

Perioada modernă timpurie

Politicile economice bazate pe sharia au fost introduse în imperiile Gunpowder , ceea ce a dus la expansiunea lor comercială. În principal, Imperiul Otoman și India Mughal au suferit creșteri substanțiale ale venitului pe cap de locuitor și ale populației, precum și un ritm susținut de inovație tehnologică. Semnificativ a fost musulman India e Fatawa "Alamgiri , compilate de către împăratul Mughal Aurangzeb Alamgir și Shah Waliullah Dehlawi familiei lui, prin care subcontinentul indian a depășit Qing din China pentru a deveni cea mai mare economie din lume, în valoare de 25% din PIB - ul global, în timp ce regiunea Bengalul Mughal a fluturat perioada proto-industrializării , contribuind direct la prima revoluție industrială a Angliei după bătălia de la Plassey .

Dezvoltarea „economiei islamice”

Potrivit economistului turco-american Timur Kuran , „până la mijlocul secolului al XX-lea” nu exista un corp de gândire care să poată fi numit „economia islamică”, care să fie „recunoscut ca o doctrină coerentă sau autonomă”. Dar în jurul anului 1950 „au fost lansate campanii de identificare a modelelor islamice de gândire și comportament economic în mod conștient, dacă nu și exclusiv”. Celebrul naționalist și autor musulman de la începutul secolului al XX-lea, Muhammad Iqbal , de exemplu, nu s-a referit la religie în tratatul său de economie.

Economia islamică a crescut în mod natural din renașterea islamică și din Islamul politic, ai cărui adepți au considerat Islamul ca fiind un sistem complet de viață în toate aspectele sale, mai degrabă decât o formulă spirituală și au crezut că a urmat în mod logic că Islamul trebuie să aibă un sistem economic, unic și superior la sistemele economice non-islamice. „Economia islamică” „a apărut” în anii 1940 conform Enciclopediei Islamului și a Lumii Musulmane. Discursul lui Maulana ala Maududi din 1941 „Problema economică a omului și soluția sa islamică” ( Insaan ka Maashi Maslah aur aus ka Islami Hul ) este „în general considerat a fi unul dintre documentele fondatoare ale economiei islamice moderne”

Salafi mai conservatori s-au arătat mai puțin interesați de problemele socio-economice, punând întrebarea, „profetul și însoțitorii săi nu au studiat„ legile ”economiei, nu au căutat modele, s-au străduit să înțeleagă ce se întâmplă în comerț, producție, consum. noi?" Însuși Maududi a respins necesitatea unei „noi științe economice, întruchipată în cărți voluminoase, cu o terminologie puternică și cu o organizare largă”, ca adevărata „problemă economică a omului” - împreună cu toate problemele sale sociale, politice și de altă natură - „poate fi ușor de înțeles” și este pur și simplu eșecul de a respecta legea islamică.

1960, anii 70

În anii 1960 și 1970, gânditorii șiiți au lucrat pentru a descrie „răspunsurile proprii ale economiei islamice la problemele economice contemporane”. Mai multe lucrări au fost deosebit de influente:

Eslam va Malekiyyat (Islam și proprietate) de Mahmud Taleqani (1951),
Iqtisaduna (Economia noastră) de Mohammad Baqir al-Sadr (1961) și
Eqtesad-e Towhidi (Economia armoniei divine) de Abolhassan Banisadr (1978)
Câteva interpretări ale drepturilor de proprietate, capitalului și muncii din perspectiva islamică de Habibullah Peyman (1979).

Al-Sadr, în special, a fost descris ca „aproape singur a dezvoltat noțiunea de economie islamică”

În scrierile lor, Sadr și ceilalți autori „au căutat să descrie Islamul ca pe o religie dedicată justiției sociale, distribuției echitabile a bogăției și cauza claselor defavorizate”, cu doctrine „acceptabile pentru juriștii islamici”, refuzând în același timp -Teorii islamice ale capitalismului și marxismului . Mohammad Baqir al-Sadr și, de asemenea, clericul Mahmoud Taleghani au dezvoltat o „economie islamică”, subliniind un rol major pentru stat în chestiuni precum circulația și distribuția echitabilă a bogăției și o recompensă pentru participanții de pe piață pentru expunerea la risc sau răspundere. Această versiune a economiei islamice, care a influențat Revoluția iraniană , a cerut proprietatea publică asupra terenurilor și a marilor „întreprinderi industriale”, în timp ce activitatea economică privată a continuat „în limite rezonabile”. Aceste idei au informat marele sector public și politicile de subvenționare publică ale Revoluției iraniene.

Clericul sunnit Taqiuddin al-Nabhani a propus sistemul economic ( Nidham ul-Iqtisad fil Islam (The Economic System of Islam) de Taqiuddin Nabhani (1953)) a combinat proprietatea publică asupra unor bucăți mari ale economiei (utilități, transport public, asistență medicală, resurse energetice) cum ar fi petrolul și terenurile agricole neutilizate), cu utilizarea etalonului auriu și instrucțiuni specifice pentru greutățile aurului și argintului monedelor, argumentând că acest lucru ar „demola ... controlul american și controlul dolarului ca monedă internațională”.

În lumea sunnită, prima conferință internațională despre economia islamică a avut loc la Universitatea King Abdulaziz din Jeddah în 1976. De atunci, Asociația Internațională pentru Economie Islamică, în colaborare cu Banca de Dezvoltare Islamică, a ținut conferințe la Islamabad (1983), Kuala Lumpur ( 1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) și Jeddah (2008), Iqbal (2008). În plus, au existat sute de seminarii, ateliere și grupuri de discuții în întreaga lume despre economia și finanțele islamice. În SUA au fost depuse un număr mic de cereri de brevet pentru metodele de servicii financiare conforme Sharia.

Era Khomeini

Ceea ce a fost numit una dintre „două versiuni” ale „economiei islamice” a existat în primii zece ani (1979-1989) ai Republicii Islamice Iran în timpul vieții conducătorului suprem (și al fondatorului revoluției ) ayatolah Ruhollah Khomeini . Acesta a fost un „ socialist islamist și condus de stat”: a fost „încetul cu încetul înlocuit” de o politică economică mai liberală.

Tendință post-socialistă

În anii 1980 și 1990, întrucât revoluția islamică nu a reușit să atingă nivelul venitului pe cap de locuitor atins de regimul pe care l-a răsturnat, iar statele comuniste și partidele socialiste din lumea non-musulmană s-au îndepărtat de socialism , interesul musulman s-a îndepărtat de proprietatea guvernului și regulament. În Iran, „ eqtesad-e Eslami (care înseamnă atât economia islamică, cât și economia) ... odată revoluționar, este absent în toate documentele oficiale și în mass-media. A dispărut din discursul politic iranian” în jurul anului 1990. În perioada Ziei -ul-Haq , mai multe concepte și practici economice islamice au fost introduse în economia internă, ca parte a reformelor de islamizare ale Zia (a se vedea Economia islamică din Pakistan ).

Termenul a trăit în lumea musulmană, schimbându-și forma către obiectivul mai puțin ambițios al serviciilor bancare fără dobândă. Unii bancheri musulmani și lideri religioși au sugerat modalități de a integra legea islamică privind utilizarea banilor cu conceptele moderne de investiții etice . În domeniul bancar, acest lucru a fost realizat prin utilizarea tranzacțiilor de vânzare (concentrându-se pe modurile de rentabilitate cu rată fixă) pentru a sprijini investițiile fără datorii purtătoare de dobândă. Mulți scriitori moderni au criticat cu tărie această abordare ca mijloc de acoperire a operațiunilor bancare convenționale cu o fațadă islamică. (Sohrab Behada a susținut că sistemul economic propus de Islam este în esență unul capitalist.)

Ca disciplină academică

Realizări

Din 2008 existau:

Opt reviste au început recent „dedicate exclusiv economiei și finanțelor islamice”,
484 de proiecte de cercetare în diferite universități din zece țări, inclusiv SUA, Marea Britanie și Germania.
200 doctorat disertații finalizate la diferite universități ale lumii, literatura publicată engleză, arabă, urdu , Malaezia Bahasa, turcă și alte limbi regionale.
„Peste o mie de titluri unice despre economia și finanțele islamice” în banca de date IFP
1500 de conferințe (ale căror lucrări sunt disponibile în banca de date IFP)
O școală - Kulliyyah de științe economice și de management ale Universității Internaționale Islamice din Malaezia (IIUM) - a produs peste 2000 de absolvenți în 25 de ani începând cu 2009.

Universitatea King Abdulaziz din Jeddah a găzduit prima conferință internațională de economie islamică în 1976. Ulterior, Asociația Internațională pentru Economie Islamică, în colaborare cu Banca de Dezvoltare Islamică, a organizat conferințe la Islamabad (1983), Kuala Lumpur (1992), Loughborough (2000), Bahrain (2003), Jakarta (2005) și Jeddah (2008) Iqbal 2008).

Provocări

Împreună cu aceste realizări, unii economiști islamici s-au plâns de problemele din disciplina academică: o schimbare a interesului de la economia islamică la finanțele islamice începând cu anii 1980, o lipsă de cursuri universitare, materiale de lectură „fie rare sau de calitate slabă” , lipsa libertății intelectuale, „concentrare restrânsă” asupra activităților bancare fără dobândă și zakat fără cercetări bazate pe date care să justifice pretențiile făcute pentru ei - că interesul cauzează probleme economice sau că zakat le rezolvă.

O serie de economiști s-au plâns de faptul că, în timp ce finanțarea islamică a fost inițial un „ subset ” de economie islamică, economia și cercetarea în economia islamică pură au fost „mutate pe spate”. Finanțarea pentru cercetare a revenit finanțelor islamice, în ciuda lipsei de „cunoștințe științifice care să susțină” afirmațiile făcute pentru finanțarea islamică. Înscrierile au scăzut în clase și economiștii islamici din a doua și a treia generație sunt puțini, unele instituții „și-au pierdut direcția reală, iar unele au fost chiar închise”. și interesul economiștilor pentru „marea idee” a domeniului de a oferi o alternativă la capitalism și socialism a „cedat” „nevoilor” „industriei” finanțelor islamice.

Potrivit economistului Rasem Kayed, în timp ce o serie de universități și institute de învățământ superior oferă acum cursuri de economie și finanțe islamice „majoritatea cursurilor oferite de aceste instituții se referă mai degrabă la finanțarea islamică decât la economia islamică”. Studiind cursuri de economie și finanțe islamice oferite începând cu 2008 de 14 universități din țările musulmane, Kayed a găsit 551 de cursuri de economie și finanțe convenționale și doar 12 cursuri de economie și finanțe islamice (doar 2% din total). Această „îngrozitoare și intolerabilă ... neglijență” a fost înrăutățită de curriculum-ul cursurilor care nu a reușit să dezbată „problemele” disciplinei sau să „acorde„ atenția cuvenită ... dezvoltării viitoare a industriei financiare islamice „ci mai degrabă încercată” pentru a stoarce cât mai multe informații abstracte "în cursurile lor, conform lui Kayed.

Un alt economist (Muhammad Akram Khan) a deplâns că „adevărata problemă este că, în ciuda eforturilor pentru dezvoltarea unei discipline separate a economiei islamice, nu există prea multe lucruri care să poată fi numite cu adevărat„ economie ”. Majoritatea economiei islamice constă în teologie în materie economică. " Un alt (MN Siddiqi) observă că economia islamică a predat „economia convențională dintr-o perspectivă islamică”, mai degrabă decât economia islamică.

În ciuda începutului său în 1976, începând cu 2009, economia islamică din 2013 a fost numită încă la început, „cadrele curriculare, structurile cursurilor, materialele de lectură și cercetarea”, „majoritatea” ancorate în „tradiția de masă”, „lipsită de suficientă, profunzime, coordonare și direcție, "cu facultăți de predare în multe cazuri ... găsit în afara cunoștințelor, burselor și angajamentului necesar." S-au constatat că „manuale și materiale didactice distincte” nu „nici există” și nici „ușor de creați. "În ciuda neajunsurilor în scrierea academică - majoritatea cărților nu sunt" coezive "și sunt" în cel mai bun caz nu mai mult decât lucrări extinse pe subiecte specifice "- evaluările constructive nu sunt comune și răspunsul la ceea ce există este chiar mai puțin comun. a unui manual de economie islamică „se apropie” de economiști și erudiți musulmani. În ciuda organizării unui atelier în noiembrie 2010 pentru a aranja redactarea unui astfel de manual, participarea „unui număr de eminenți economiști musulmani”, (la l Institutul de gândire islamică din Londra) și numirea unui „economist musulman notat” pentru a coordona producția manualului, începând din 2015 „nu era disponibil niciun manual standard de economie islamică”.

Institutele economice islamice nu sunt cunoscute pentru libertatea lor intelectuală și, potrivit lui Muhammad Akram Khan, este puțin probabil să permită criticile asupra ideilor sau politicilor liderilor sau guvernelor lor fondatoare. Centrul de Cercetare în Economie Islamică, un organ al Universității Jeddah din Arabia Saudită, de exemplu, „nu poate permite publicarea oricărei lucrări care contravine gândirii ortodoxe a influentei„ conduceri religioase saudite. În pofida „discuțiilor profunde despre ijtehad”, economiștii islamici „sunt timizi” în legătură cu „sugerarea unor idei inovatoare” de teama de a nu-i contraria pe clericii religioși.

Utilizarea terminologiei islamice nu numai pentru concepte islamice distincte, cum ar fi riba, zakat, mudaraba, ci și pentru concepte care nu au o conotație islamică specifică - adl pentru justiție, hukuma pentru guvern - blocarea cititorilor non-musulmani și chiar care nu vorbesc arabă de la conținutul economiei islamice și chiar „acordarea de legitimitate” „pandantivului” în domeniu.

Proprietate

Potrivit autorilor F. Nomani și A. Rahnema, Coranul afirmă că Dumnezeu este singurul stăpân al întregii materii din ceruri și pământ, dar omul este viceregentul lui Dumnezeu pe pământ și deține bunurile lui Dumnezeu în încredere ( amanat ). Juriștii islamici împart proprietățile în categorii publice, de stat, private.

Unii musulmani cred că Sharia oferă „legi și standarde specifice privind utilizarea și alocarea resurselor, inclusiv pământ, apă, animale, minerale și forța de muncă”.

Proprietate publică

Potrivit lui MAKhan, „Islamul a introdus distincția dintre proprietatea privată și proprietatea publică și i-a făcut pe guvernanți să dea socoteală poporului”. Cărturarii F. Nomani și A. Rahnema afirmă că proprietatea publică din Islam se referă la resursele naturale ( păduri , pășuni , pământ necultivat, apă , mine , resurse oceanice etc.) la care toți oamenii au același drept. Astfel de resurse sunt considerate proprietatea comună a comunității. O astfel de proprietate este plasată sub tutela și controlul statului islamic și poate fi folosită de orice cetățean, atâta timp cât această utilizare nu subminează drepturile altor cetățeni, potrivit Nomani și Rahnema.

Proprietarul proprietății publice anterioare care este privatizată plătește zakat și, potrivit savanților șiiți, și khums . În general, privatizarea și naționalizarea proprietății publice sunt supuse dezbaterii în rândul erudiților islamici.

Conform unei analize a lui Walid El-Malik în 1993, doar școala Maliki a luat poziția că toate tipurile de resurse naturale sunt deținute de stat; școala Hanafi a avut opinia opusă și a susținut că proprietatea mineralelor a urmat proprietatea suprafeței, în timp ce celelalte două școli, Shafi'i și Hanbali, au făcut o distincție între mineralele „ascunse” și „ne ascunse”.

Proprietatea de stat

Proprietatea de stat include anumite resurse naturale, precum și alte proprietăți care nu pot fi privatizate imediat. Proprietatea statului islamic poate fi mobilă sau imobilă și poate fi dobândită prin cucerire sau prin mijloace pașnice. Proprietățile nerevendicate, neocupate și fără moștenitori, inclusiv terenurile necultivate ( mawat ), pot fi considerate proprietate de stat.

În timpul vieții lui Mohamed, o cincime din echipamentul militar capturat de la inamic pe câmpul de luptă a fost considerat proprietate de stat. În timpul domniei sale, Umar (la recomandarea lui Ali ) a considerat că pământul cucerit este mai degrabă stat decât proprietate privată (așa cum era practica obișnuită). Motivul pretins pentru aceasta a fost că privatizarea acestei proprietăți ar concentra resursele în mâinile câtorva și ar împiedica utilizarea acesteia pentru binele general. Proprietatea a rămas sub ocupația cultivatorilor, dar s-au încasat impozite pentru trezoreria statului.

Muhammad a spus „Țările vechi și în pământ sunt pentru Dumnezeu și pentru Mesagerul Său (adică proprietatea statului), atunci sunt pentru tine”. Juriștii trag din aceasta concluzia că, în cele din urmă, proprietatea privată preia proprietatea statului.

Proprietate privată

Există un consens între juriștii islamici și oamenii de știință sociali că islamul recunoaște și susține dreptul individului la proprietate privată. Coranul discută pe larg impozitul, moștenirea , interzicerea furtului, legalitatea dreptului de proprietate, recomandarea de a oferi caritate și alte subiecte legate de proprietatea privată. Islamul garantează, de asemenea, protecția proprietății private impunând pedepse stricte hoților. Muhammad a spus că cel care moare apărându-și proprietatea era ca un martir .

Economiștii islamici clasifică achiziția proprietății private în categorii involuntare, contractuale și necontractuale. Mijloacele involuntare sunt moștenirile, legatele și darurile. Achiziția necontractuală presupune colectarea și exploatarea resurselor naturale care nu au fost pretinse anterior ca proprietate privată. Achiziția contractuală include activități precum tranzacționarea, cumpărarea, închirierea, angajarea forței de muncă etc.

O tradiție atribuită lui Mahomed, cu care sunt de acord atât juriștii sunniți, cât și șiii, în cazurile în care dreptul la proprietate privată dăunează altora, atunci Islamul favorizează reducerea dreptului în aceste cazuri. Juriștii Maliki și Hanbali susțin că, dacă proprietatea privată pune în pericol interesul public, atunci statul poate limita suma pe care o persoană i se permite să o dețină. Cu toate acestea, această opinie este dezbătută de alții.

Când Muhammad a migrat la Madinah, mulți dintre musulmani dețineau terenuri agricole. Mahomed a confirmat această proprietate și a alocat terenuri unor persoane. Terenul alocat ar fi folosit pentru locuințe, agricultură sau grădinărit. De exemplu, Bilal b. Harith a primit teren cu zăcăminte minerale la „Aqiq Valley Hassan b. Lui Thabit i s-a oferit grădina Bayruha și Zubayr a primit oază de teren la Khaybar și Banu Nadir. În timpul domniei califului Umar, o vastă întindere a terenului familiei regale persane fusese dobândită, acest lucru l-a determinat pe succesorul său, califul Uthman, să accelereze alocarea terenurilor către indivizi în schimbul unei părți din recolta.

Piețe

Potrivit MSNaz, reglementarea piețelor se numără printre principalele funcții ale hisbah , „instituția semi-judiciară” operațională din „primele zile ale Islamului”. A fost „însărcinat cu responsabilitatea de a realiza spiritul sistemului, de a stabili condiții care să păstreze și să sporească sănătatea și interesele publice, să protejeze consumatorii, să rezolve conflictele de afaceri și de muncă, să promoveze un comportament bun pe piață și să asigure respectarea acestora”. Statele MA Khan, instituție Hisbah , înființată pentru „supravegherea piețelor, furnizarea serviciilor municipale și soluționarea litigiilor mărunte”. În era contemporană, Pakistanul a încercat să recreeze această instituție, deși are jurisdicție doar asupra exceselor administrative ale departamentelor și agențiilor guvernamentale federale, nu ale celor provinciale sau ale companiilor private.

Potrivit lui Nomani și Rahnema, Islamul acceptă piețele ca mecanism de coordonare de bază al sistemului economic. Învățătura islamică susține că piața, dată fiind o concurență perfectă, permite consumatorilor să obțină bunurile dorite și producătorilor să-și vândă bunurile la un preț reciproc acceptabil.

Se spune că trei condiții necesare pentru o piață operațională (de Nomani și Rahnema) sunt menținute în sursele primare islamice:

Libertatea de schimb: Coranul solicită credincioșilor să se angajeze în comerț și respinge afirmația că comerțul este interzis.
Proprietate privată (vezi mai sus ).
Securitatea contractului: Coranul solicită îndeplinirea și respectarea contractelor. Cel mai lung verset al Coranului se referă la contracte comerciale care implică plăți imediate și viitoare.

Un alt autor (Nima Mersadi Tabari) susține că doctrina generală a corectitudinii din dreptul șariei creează „un model economic etic” și interzice manipularea pieței, cum ar fi „umflarea prețului mărfurilor prin crearea unor penurii artificiale ( Ihtekar ), supradopunere pentru unicul scop al creșterea prețurilor ( Najash ) și ascunderea informațiilor vitale într-o tranzacție de la cealaltă parte ( Ghish ) ".

Mai mult, „speculațiile neinformate” care nu se bazează pe o analiză adecvată a informațiilor disponibile sunt interzise, deoarece este o formă de Qimar , sau jocuri de noroc, și are ca rezultat acumularea Maysir (venituri neîncasate). Contractarea comercială în condiții de „incertitudine excesivă” (cu toate acestea este definită) este o formă de Gharar și, de asemenea, interzisă.

Interferență

Susținătorii precum MAKhan, Nomani și Rahnema susțin, de asemenea, că „economia islamică” interzice sau cel puțin descurajează manipularea pieței, cum ar fi fixarea prețurilor , tezaurizarea și mita . Intervenția guvernului în economie este tolerată în circumstanțe specifice.

Un alt autor (Nima Mersadi Tabari) afirmă că în Islam „totul este Halal (permis), cu excepția cazului în care a fost declarat Haram (interzis)”, în consecință „modelul economic islamic se bazează pe libertatea comercială și libertatea contractuală în măsura în care limitele Shari'ah permit ".

Nomani și Rahnema spun că Islamul interzice fixarea prețurilor de către o mână dominantă de cumpărători sau vânzători. În zilele lui Muhammad, un mic grup de comercianți s-au întâlnit cu producătorii agricoli din afara orașului și au cumpărat întreaga recoltă, obținând astfel un monopol asupra pieței. Produsele au fost ulterior vândute la un preț mai ridicat în oraș. Muhammad a condamnat această practică, deoarece a cauzat prejudicii atât producătorilor (care, în absența a numeroși clienți, au fost obligați să vândă bunuri la un preț mai mic), cât și locuitorilor.

Rapoartele menționate mai sus sunt, de asemenea, utilizate pentru a justifica argumentul conform căruia piața islamică este caracterizată de informații gratuite. Producătorilor și consumatorilor nu trebuie să li se refuze informațiile privind condițiile de cerere și de aprovizionare. Se așteaptă ca producătorii să informeze consumatorii cu privire la calitatea și cantitatea bunurilor pe care pretind că le vând. Unii savanți susțin că, dacă un cumpărător fără experiență este influențat de vânzător, consumatorul poate anula tranzacția la realizarea tratamentului nedrept al vânzătorului. Coranul interzice, de asemenea, tranzacțiile discriminatorii.

Mita este, de asemenea, interzisă în Islam și, prin urmare, nu poate fi folosită pentru a obține o înțelegere sau pentru a obține favoarea într-o tranzacție, s-a povestit că Muhammad a înjurat pe cel care oferă mita, pe cel care o primește și pe cel care o aranjează.

Nomani și Rahnema spun că interferența guvernului pe piață este justificată în circumstanțe excepționale, cum ar fi protecția interesului public. În condiții normale, neintervenția guvernamentală ar trebui menținută. Când lui Muhammad i s-a cerut să stabilească prețul mărfurilor pe o piață, el a răspuns: „Nu voi stabili un astfel de precedent, lasă oamenii să-și continue activitățile și să beneficieze reciproc”.

Banca si Finante

Banca islamică a fost numită „cea mai vizibilă realizare practică” a economiei islamice și „cea mai vizibilă marcă” a revivalismului islamic. Până în 2009, în întreaga lume existau peste 300 de bănci conforme cu sharia și 250 de fonduri mutuale , iar aproximativ 2 trilioane de dolari erau conforme cu sharia până în 2014.

Cu toate acestea, dominația industriei prin instrumente asemănătoare datoriilor, cum ar fi murabaha, mai degrabă decât produsele de partajare a riscurilor, i-a determinat chiar pe unii avocați și experți în bancă islamică (cum ar fi Muhammad Nejatullah Siddiqi ) să vorbească despre „o criză de identitate a Mișcarea financiară islamică ".

Interes

Cel mai vizibil și / sau important obiectiv al Islamic Banking a fost interzicerea perceperii dobânzilor la împrumuturi. Coranul (3: 130) condamnă Riba (care este de obicei tradus ca „interes“): „O, voi cei care credeți Devour nu Riba , dublat și dublate, și să fie atent lui Allah, dar se tem de Allah , care s -ar putea fi de succes. "

Finanțe publice islamice ( Bayt-al-Mal )

Singura instituție financiară aflată sub guvernarea islamică (perioada profetismului și a califului) a fost Baitulmaal (trezoreria publică) în care bogățiile erau distribuite instantaneu pe baza nevoilor. În timpul Profeției, ultima chitanță a fost un tribut din Bahrain în valoare de opt sute de mii de dirham, care a fost distribuit într-o singură ședință. Deși primul calif a alocat o casă pentru Baitulmaal în care toți banii erau păstrați la primire. Deoarece toți banii au fost distribuiți imediat, trezoreria a rămas în general închisă. În momentul morții sale, în Baitulmaal era un singur dirham. Al doilea calif, pe lângă dezvoltarea Baitulmaalului Central, a deschis și Baitulmaal la nivel de stat și sediu. De asemenea, a efectuat recensământ în timpul califatului său; și acordat salarii angajaților guvernamentali, alocații pentru persoanele sărace și nevoiașe, precum și asigurări sociale pentru șomeri și pensii de pensionare.

Conceptul de instituție financiară publică a jucat un rol istoric în economia islamică. Ideea ca averea colectată de stat să fie pusă la dispoziția publicului larg nevoiaș era relativ nouă. Resursele din Bayt-al-Mal erau considerate resursele lui Dumnezeu și un trust, banii plătiți în banca comună erau proprietatea comună a tuturor musulmanilor, iar conducătorul era doar administratorul.

Banca comună a fost tratată ca o instituție financiară și, prin urmare, a fost supusă acelorași interdicții cu privire la dobânzi. Califul Umar a vorbit despre banca comună spunând: „Nu am găsit îmbunătățirea acestei bogății decât în trei moduri: (i) este primită de drept, (ii) este dată de drept și (iii) este oprită din În ceea ce privește poziția mea față de această bogăție a ta; este ca cea a unui gardian al unui orfan. Dacă sunt bine, o voi părăsi, dar dacă sunt apăsat, voi lua din el, așa cum este cu adevărat permis. "

Propuneri

Economii și investiții

Un model alternativ islamic de investiții în economii poate fi construit în jurul capitalului de risc ; bănci de investiții ; corporații restructurate; și bursa restructurată . Acest model urmărește eliminarea activităților bancare bazate pe dobânzi și înlocuirea ineficiențelor pieței, cum ar fi subvenționarea împrumuturilor peste investiții de participare la profit din cauza dublei impuneri și a restricțiilor privind investițiile în capital privat.

Hibrizi

Băncile islamice au crescut recent în lumea musulmană, dar reprezintă o pondere foarte mică din economia globală în comparație cu paradigma bancară a datoriilor occidentale. Abordările hibride, care aplică valorile islamice clasice, dar utilizează practici convenționale de creditare, sunt mult apreciate de unii susținători ai teoriei moderne a dezvoltării umane .

Critică și dispută

Economia islamică a fost desconsiderată pentru

presupusa sa „incoerență, incompletitudine, impracticabilitate și irelevanță”, determinată mai degrabă de „ identitate culturală ” decât de rezolvarea problemelor ( Timur Kuran , John Foster);
a fi „un amestec de idei populiste și socialiste” în teorie și „nimic altceva decât controlul ineficient al statului asupra economiei și unele politici de redistribuire aproape la fel de ineficiente” în practică ( Fred Halliday );

Într-un context politic și regional în care islamiștii și ulemele susțin că au o opinie despre toate, este izbitor cât de puțin au de spus despre această activitate centrală a oamenilor, dincolo de pietele repetitive despre modul în care modelul lor nu este nici capitalist, nici socialist .

fiind puțin mai mult decât o mimică a economiei convenționale înfrumusețată cu versete ale Coranului și sunnei (Muhammad Ahram Khan);
susținând că solicită revenirea la practicile islamice care sunt de fapt o „ tradiție inventată ” (Timur Kuran);
neîndeplinirea obiectivelor sale de abolire a dobânzii pentru bani, stabilirea egalității economice și o etică superioară a afacerilor; dar totuși „a scutit controlul critic din ignoranță, toleranță greșită” și pentru că metodele și obiectivele sale sunt considerate „prea nerealiste pentru a amenința structurile economice dominante” ( Timur Kuran ).

Banca și finanțele islamice

Un rezultat semnificativ al economiei islamice (și ținta criticilor) este crearea industriei islamice bancare și financiare. Potrivit mai multor cercetători, a creat o nouă „Alianță a Puterii” de „avere și bursă Shari'ah”, - bănci și clienți bogați care plătesc cărturari islamici pentru a furniza produse bancare cu „respectarea shariah” islamică. Jurnalistul John Foster, citează un bancher de investiții cu sediul în centrul Islamic Banking din Dubai despre practica „ cumpărăturilor fatwa ”,

"Creăm același tip de produse pe care le facem pentru piețele convenționale. Apelăm apoi la un erudit Sharia pentru un Fatwa [sigiliu de aprobare, confirmând că produsul este conform Shari'ah]. Dacă nu ni-l dă , telefonăm la un alt cărturar, îi oferim o sumă de bani pentru serviciile sale și îi cerem o Fatwa. Facem acest lucru până când obținem conformitatea Sharia. Apoi suntem liberi să distribuim produsul ca fiind islamic ".

Foster explică faptul că taxa pentru serviciile oferite de cercetătorii „de top” este „adesea” în șase cifre, adică peste 100.000 USD.

Un critic (Muhammad O. Farooq) susține că această situație nefericită a apărut pentru că „preocuparea“ între suporterii islamice Economie că orice și toate dobânzile pentru credite este Riba și interzis de Islam, și pentru că de partajare a riscurilor alternative la creditele purtătoare de dobândă inițial prevăzute pentru serviciile bancare islamice nu s-au dovedit fezabile. Întrucât eliminarea dobânzii fiind atât baza industriei, cât și imposibilă, cercetătorii shari'a au devenit „prinși într-o situație” în care sunt obligați să aprobe tranzacții similare fundamental împrumuturilor convenționale, dar folosind manipularea „ hiyal ” pentru „menținerea unui islamic Fateta dentara".

Justiţie

În loc să „fixeze” interesul, Farooq îndeamnă să se concentreze pe „imaginea mai largă” a „justiției” și în economie pe combaterea exploatării din „lăcomie și profit” și concentrarea bogăției. El citează un ayat în sprijinul: „Ceea ce Dumnezeu a dăruit trimisului Său (și luat) de oamenii din orășelele, - îi aparține lui Dumnezeu, - la trimisul Său și orfanilor înrudite și, nevoiași și drumețului, pentru că nu poate (doar) face un circuit între cei bogați dintre voi ... " Coran 59: 7 Ca exemplu al neglijării acestei probleme, Farooq se plânge că o bibliografie" destul de cuprinzătoare "a economiei și finanțelor islamice, conține „nici măcar o citare pentru exploatare sau nedreptate” printre cele 700 de intrări ale sale.

Un fost director al Institutului de Economie al Dezvoltării din Pakistan și șeful Diviziei Afaceri Economice din Pakistan, Syed Nawab Haider Naqvi , a cerut, de asemenea, „o reformă islamică cuprinzătoare pentru a stabili un sistem economic fără exploatare” și nu doar „substituirea mecanică a profitului pentru dobândă. "

Zakat

În ceea ce privește problema zakat , unul dintre pilonii islamului, MAKhan critică și conservatorismul economiei islamice, plângând că „insistența savanților musulmani în punerea în aplicare a acestuia în aceeași formă în care era la modă în zilele profetului și primii patru calife ... l-au făcut irelevant pentru nevoile unei societăți contemporane. "

Practic

Un susținător al economiei islamice ( Asad Zaman ) descrie o „dificultate majoră” cu care se confruntă reformatorii islamici ai economiei islamice și subliniată de alți autori, și anume că, deoarece un sistem financiar este o „structură integrată și coerentă”, pentru a crea un sistem islamic ” bazat pe încredere, comunitate și fără interes „necesită„ schimbări și intervenții simultan pe mai multe fronturi diferite ”.

Vezi si

oameni

Referințe

Note

Citații

Cărți, articole

https://docs.google.com/document/d/1-cFfqiOc1HmyypZHkZRf9naptD_CdQSld-vMtKxWsLI/edit?usp=drivesdk Addas, Waleed (2008). Metodologia economiei: secular versus islamic . IIUM. ISBN 978-983-3855-28-5.
Al-Amine, Muhammad al-Bashir Muhammad (2008). Managementul riscului în finanțele islamice: o analiză a instrumentelor instrumentelor derivate pe piețele de mărfuri . Leiden: Brill. ISBN 978-90-04-15246-5.
Bakhash, Shaul (1984). Domnia Ayatollahilor . Cărți de bază .
Behdad, Sohrab; Nomani, Farhad, eds. (2006). Islamul și lumea de zi cu zi: dileme de politici publice . Routledge. ISBN 978-0-415-36823-0.
Chaney E. (2019) Religia, puterea politică și formarea capitalului uman: dovezi din istoria islamică. În: Carvalho JP., Iyer S., Rubin J. (eds) Advances in the Economics of Religion. Seria Asociației Economice Internaționale. Palgrave Macmillan.
Chapra, M. Umar . Islamul și provocarea economică . Leicester, Marea Britanie: Fundația Islamică.
Farooq, Mohammad Omar (noiembrie 2005). Ecuația interesului Riba și Islamul: reexaminarea argumentelor tradiționale . SSRN 1579324 .
Halliday, Fred (2005). 100 de mituri despre Orientul Mijlociu . Cărți Saqi.
El-Gamal, Mahmoud, 2009. „Finanțe islamice”, The New Palgrave Dictionary of Economics , Ediție online. Rezumat .
Maududi, S. Abul A'al (nd). Ahmad, K. (ed.). Sistemul Economic al Islamului . Traducere de Husain, R. Lahore: Islamic Publications . Adus la 1 martie 2018 .
JALIL, ABDULLAAH; RAMLI, ASHARAF MOHD; SHAHWAN, SYAHIDAWATI (2014). CELE PATRU TEORII INTRODUCTIVE ALE FIQH MUAMALAT (PDF) . Nilai, Negeri Sembilan: PUBLICAREA ÎNȚELEPCIUNII.
Kahf, Monzer (2003). „1. Definiția relevanței și metodologia economiei islamice” (PDF) . monzer.kahf.com . Accesat la 7 aprilie 2017 .
Khan, Feisal (22.12.2015). Banca islamică în Pakistan: finanțele conforme cu Shariah și căutarea de a face Pakistanul mai islamic . Routledge. ISBN 9781317366539. Accesat la 9 februarie 2017 .
Khan, Muhammad Akram (2013). Ce este greșit cu economia islamică ?: Analizând actualul stat și agenda viitoare . Editura Edward Elgar. ISBN 9781782544159. Accesat la 26 martie 2015 .
Khan, Muhammad Akram (1994). Introducere în economia islamică (PDF) . Islamabad, Pakistan: INSTITUTUL INTERNAȚIONAL DE GÂNDIRE ISLAMICĂ și INSTITUTUL DE STUDII POLITICE. ISBN 978-1-56564-079-5. Accesat la 28 septembrie 2016 .
Khan, Muhammad Akram (2013). Ce este greșit cu economia islamică ?: Analizând actualul stat și agenda viitoare . Editura Edward Elgar. ISBN 9781782544159. Accesat la 26 martie 2015 .
Koehler, Benedikt (2014). Islamul timpuriu și nașterea capitalismului . Lexington Books.
Kuran, Timur (2004). Islam și mamonă: predicțiile economice ale islamismului . Princeton University Press. ISBN 978-1400837359. Accesat la 6 iunie 2017 .
Kuran, Timur (1997). „Geneza economiei islamice: un capitol în politica identității musulmane”. Cercetări sociale . 64 (2): 301-338. JSTOR 40971187 .
_____ (2008). „Instituții economice islamice”, The New Palgrave Dictionary of Economics , Ediția a II-a. Rezumat .
Kuran, Timur. 2018. „Islamul și performanța economică: legături istorice și contemporane”. Jurnalul de literatură economică, 56 (4): 1292-1359.
Mirakhor, Abbas . Studii teoretice în bănci și finanțe islamice . Islamic Publications International.
Naghavi A. (2019) Islam, comerț și inovație. În: Carvalho JP., Iyer S., Rubin J. (eds) Advances in the Economics of Religion. Seria Asociației Economice Internaționale. Palgrave Macmillan
Naqi, Syed Nawab Haider. Etică și economie: o sinteză islamică . Leicester, Marea Britanie: Fundația Islamică.
Nomani, Farhad; Rahnema, Ali. (1994). Sisteme economice islamice . New Jersey: cărți Zed limitate. pp. 7-9. ISBN 978-1-85649-058-0.
Platteau JP. (2019) Interacțiuni strategice între religie și politică: Cazul Islamului. În: Carvalho JP., Iyer S., Rubin J. (eds) Advances in the Economics of Religion. Seria Asociației Economice Internaționale. Palgrave Macmillan.
Presley, John R. și John G. Sessions (1994). „Economia islamică: apariția unei noi paradigme”, Economic Journal , 104 (424), [pp. 584 –596.
Roy, Olivier (1994). Eșecul islamului politic . Harvard University Press . pp. 132 –47. ISBN 9780674291416. Eșecul islamului politic Roy.
Siddiqui, Muhammad Nejatullah . Gândirea economică musulmană . Leicester, Marea Britanie: Fundația Islamică.
Venardos, Angelo M. Islamic Banking & Finance in South-East Asia: its Development & Future . Singapore : World Scientific Publishing.
Weiss, Dieter (1995). „Ibn Khaldun despre transformarea economică”. Jurnalul internațional de studii din Orientul Mijlociu . 27 (1): 29–37. doi : 10.1017 / S0020743800061560 .
Zaman, Asad (iunie 2008). Economia islamică: un studiu al literaturii (PDF) . Universitatea Internațională Islamică din Islamabad (IIUI). Arhiva RePEc personală din München . Accesat la 29 septembrie 2016 .

Torturi

A. Basir Bin Mohamad. „Legea islamică a delictului: un studiu al proprietarului și posesorului de animale cu referire specială la codurile civile din Emiratele Arabe Unite, Liban, Tunisia, Maroc, Sudan și Irak” în Legea arabă trimestrială V.16, N.4 2001
„Răspunderea subordonată: un studiu al răspunderii tutorelui și a secției sale în legea islamică a delictului” Legea arabă trimestrială V. 17, N.1 2002
Immanuel Naveh. „Tortul de vătămare și dizolvarea căsătoriei la inițiativa soției în hotărârile egiptene Mahkamat al-Naqd” în Legea și societatea islamică Volumul 9, numărul 1, 2002
Legea islamică a delictului Liaquat Ali Khan Niazi, 1988
O schiță a legii islamice a delictului Abdul-Qadir Zubair, 1990

linkuri externe

Economic Insaf, An Islamic Economics Framework from GrandeStrategy.
Punerea credinței în finanțe , articol HSBC despre finanțele islamice.
Shamshad Akhtar și colab., „Înțelegerea finanțelor islamice: inovație locală și integrare globală” , Asia Policy , iulie 2008.
Mohammad Omar Farooq, Riba, Interest and Six Hadiths: Avem o definiție sau o enigmă?
Mahmoud el-Gamal, „O explicație economică a interzicerii Riba în jurisprudența islamică clasică” , Universitatea Rice , Houston, Texas.
Metodologia economiei: secular versus islamic
Listă de carte a Economiei Islamice

Languages

In other projects