Ismailismul -Isma'ilism
 |
|
Parte dintr- o serie despre islam -ismailismul |
|---|
 |
 Portalul Islamului
|
|
Parte dintr- o serie despre islamul șiit |
|---|
 |
 Portalul Islamului șiit
|
Ismailismul ( arabă : الإسماعيلية , romanizat : al-ʾIsmāʿīlīyah ) este o ramură sau sub-sectă a islamului șiit . Ismailii ( / ˌ ɪ s m eɪ ˈ ɪ l i / ) își iau numele de la acceptarea pe Imam Isma'il ibn Jafar ca succesor spiritual desemnat ( imām ) al lui Ja'far al-Sadiq , în care diferă de cei doisprezece șiiți , care îl acceptă pe Musa al-Kadhim , fratele mai mic al lui Isma'il, drept adevăratul Imām .
Ismailismul a crescut la un moment dat pentru a deveni cea mai mare ramură a islamului șiit, culminând ca putere politică cu Califatul Fatimid în secolele al X-lea și al XII-lea. Ismailii cred în unitatea lui Dumnezeu , precum și în încheierea revelației divine cu Mahomed , pe care îl văd drept „finalul profet și mesager al lui Dumnezeu pentru întreaga umanitate”. Ismailii și cei doisprezece acceptă amândoi aceiași șase imami inițiali; ismailii îl acceptă pe Isma'il ibn Jafar ca al șaptelea imam.
După moartea lui Muhammad ibn Isma'il în secolul al VIII-lea d.Hr., învățăturile ismailismului s-au transformat în continuare în sistemul de credințe așa cum este cunoscut astăzi, cu o concentrare explicită asupra semnificației ezoterice mai profunde ( batin ) a religiei islamice. Odată cu eventuala dezvoltare a Usulismului și Akhbarismului în orientarea mai literalistă ( zahir ), Islamul șiit s-a dezvoltat în două direcții separate: grupurile metaforice Ismaili, Alevi , Bektashi , Alian și Alawite care se concentrează pe calea mistică și natura lui Dumnezeu , împreună cu „Imamul timpului” reprezentând manifestarea adevărului ezoteric și a realității divine inteligibile, grupurile mai literaliste Usuli și Akhbari concentrându-se pe legea divină ( sharia ) și faptele și spusele ( sunnah ) ale lui Muhammad și celor doisprezece imami care au fost ghiduri și o lumină pentru Dumnezeu.
Gândirea ismaililor este puternic influențată de neoplatonism .
Secta mai mare a ismaililor sunt Nizari , care îl recunosc pe Aga Khan IV ca al 49-lea imam ereditar, în timp ce alte grupuri sunt cunoscute ca ramura Tayyibi . Cea mai mare comunitate ismaili este în Gorno-Badakhshan , dar ismaili pot fi găsite în Asia Centrală , Afganistan , Pakistan , Yemen , Liban , Malaezia , Siria , Iran , Arabia Saudită , India , Iordania , Irak , Kuweit , Africa de Est , Angola . , Bangladesh şi Africa de Sud , şi au emigrat în ultimii ani în Europa , Canada , Australia , Noua Zeelandă , Statele Unite ale Americii şi Trinidad şi Tobago .
Istorie
Criza succesorală
Ismailismul își împărtășește începuturile cu alte secte șiite timpurii care au apărut în timpul crizei succesorale care s-a răspândit în comunitatea musulmană timpurie. Încă de la început, șiiții și-au afirmat dreptul lui Ali , vărul lui Muhammad , de a avea atât control politic, cât și spiritual asupra comunității. Aceasta i-a inclus și pe cei doi fii ai săi, care erau nepoții lui Muhammad prin fiica sa Fatimah .
Conflictul a rămas relativ pașnic între partizanii lui Ali și cei care au afirmat un sistem semidemocratic de alegere a califilor, până când al treilea dintre califii Rashidun , Uthman a fost ucis, iar Ali, cu sprijinul popular, a urcat în califat.
La scurt timp după ascendența sa, Aisha , a treia dintre soțiile lui Mahomed, a pretins împreună cu tribul lui Uthman, omeiazii , că Ali ar trebui să ia qisas (sânge pentru sânge) de la oamenii responsabili de moartea lui Uthman. Ali a votat împotrivă, deoarece credea că situația de la acea vreme impune o rezolvare pașnică a chestiunii. Deși ambele părți și-au putut apăra pe bună dreptate pretențiile, din cauza neînțelegerilor escaladate, Bătălia de la Cămilă a fost luptată și Aisha a fost învinsă, dar a fost escortată cu respect la Medina de către Ali.
În urma acestei bătălii, Muawiya , guvernatorul omeiazi al Siriei, a organizat și el o revoltă sub aceleași pretenții. Ali și-a condus forțele împotriva lui Muawiya până când partea lui Muawiya a ținut copii ale Coranului împotriva sulițelor lor și a cerut ca problema să fie decisă de cartea sfântă a islamului. Ali a acceptat acest lucru și a fost făcut un arbitraj care s-a încheiat în favoarea lui.
Un grup din armata lui Ali credea că supunerea autorității sale legitime la arbitraj echivalează cu apostazie și și-a abandonat forțele. Acest grup era cunoscut sub numele de Khawarij și Ali dorea să-și învingă forțele înainte de a ajunge în orașe, unde s-ar putea amesteca cu restul populației. Deși nu a reușit să facă acest lucru, el a învins forțele lor în luptele ulterioare.
Indiferent de aceste înfrângeri, Kharijiții au supraviețuit și au devenit un grup violent problematic în istoria islamică. După ce a pus la cale un asasinat împotriva lui Ali, Muawiya și a arbitrului conflictului lor, Ali a fost asasinat cu succes în 661 d.Hr., iar Imāmate a transmis fiului său Hasan și mai târziu fiului său Husayn , sau conform lui Nizari Ismaili, Imamat a trecut la Hasan, care a fost un imam încredințat ( în arabă : الإمام المستودع , romanizat : al-imām al-mustawdaʿ ), iar apoi la Husayn care a fost Imam permanent ( în arabă : الإمام المستقر , romanizat : al-mu-qarm ) . Imamul încredințat este un imam în sensul deplin, cu excepția faptului că descendența imamatului trebuie să continue prin Imamul Permanent. Cu toate acestea, califatul politic a fost preluat în curând de Muawiya, singurul lider din imperiu la acea vreme cu o armată suficient de mare pentru a prelua controlul.
Chiar și unii dintre primii adepți ai lui Ali l-au considerat „un lider absolut și ghidat divin”, ale cărui cerințe ale adepților săi erau „același tip de loialitate care s-ar fi așteptat pentru Profet”. De exemplu, unul dintre susținătorii lui Ali, care era și devotat lui Mahomed, i-a spus: „părerea noastră este părerea ta și suntem în palma mâinii tale drepte”. Primii adepți ai lui Ali par să fi luat îndrumarea lui drept „îndrumare corectă” care derivă din sprijinul divin. Cu alte cuvinte, îndrumarea lui Ali a fost văzută a fi expresia voinței lui Dumnezeu și a mesajului coranic. Această autoritate spirituală și absolută a lui Ali era cunoscută sub numele de walayah și a fost moștenită de succesorii săi, imamii.
În secolul I după Mahomed, termenul „sunnah” nu a fost definit în mod specific ca „ Sunnah a Profetului”, ci a fost folosit în legătură cu Abu Bakr, Umar, Uthman și unii califi omeiazi. Ideea de hadith , sau tradiții atribuite lui Mahomed, nu a fost mainstream și nici nu a fost criticată . Chiar și cele mai vechi texte legale ale lui Malik b. Anas și Abu Hanifa folosesc multe metode, inclusiv raționamentul analogic și opinia și nu se bazează exclusiv pe hadith . Abia în secolul al II-lea juristul sunnit al-Shafi'i susține pentru prima dată că numai sunnah lui Muhammad ar trebui să fie un izvor de drept și că această sunnah este întruchipată în hadith s. Ar mai fi nevoie de încă o sută de ani după al-Shafi'i pentru ca juriștii musulmani sunniți să își bazeze pe deplin metodologiile pe hadithurile profetice . Între timp, musulmanii șiiti imami au urmat interpretările imamilor despre islam ca fiind normative, fără a avea nevoie de hadith -uri și alte surse ale legii sunite, cum ar fi analogia și opinia.
Karbala și după aceea
Bătălia de la Karbala
După moartea imamului Hasan, imamul Husayn și familia sa au fost din ce în ce mai îngrijorați de persecuția religioasă și politică care devenea obișnuită sub domnia fiului lui Muawiya, Yazid . În mijlocul acestei tulburări din 680, Husayn împreună cu femeile și copiii familiei sale, după ce a primit scrisori de invitație și gesturi de sprijin din partea lui Kufi, a dorit să meargă la Kufa și să se confrunte cu Yazid ca mijlocitor al unei părți a cetățenilor imperiului. Cu toate acestea, el a fost oprit de armata lui Yazid în Karbala în timpul lunii Muharram . Familia sa a fost înfometată și lipsită de apă și provizii, până când în cele din urmă armata a intrat în a zecea zi și l-a martirizat pe Husayn și pe tovarășii săi și a înrobit restul femeilor și familiei, ducându-le la Kufa.
Această bătălie ar deveni extrem de importantă pentru psihicul șiit. Cei Doisprezece , precum și Musta'li Ismailili încă jelesc acest eveniment în timpul unei ocazii cunoscute sub numele de Ashura .
Nizari Isma'ili, însă, nu deplâng acest lucru în același mod din cauza credinței că lumina Imamului nu moare niciodată, ci mai degrabă se transmite imāmului care urmează, făcând doliul arbitrar . Cu toate acestea, în timpul comemorării, ei nu au nicio sărbătoare în Jamatkhana în timpul Muharramului și pot avea anunțuri sau sesiuni cu privire la evenimentele tragice din Karbala . De asemenea, indivizii pot observa Muharram într-o mare varietate de moduri. Acest respect pentru Muharram nu include autoflagelarea și bătaia, deoarece ei simt că a vătăma corpul cuiva este dăuna unui dar de la Allah .
Începuturile lui Ismāʿīlī Daʿwah
După ce a fost eliberat de Yazid, Zaynab bint Ali , fiica lui Fatimah și Ali și sora lui Hasan și Husayn, a început să răspândească cuvântul despre Karbala în lumea musulmană, ținând discursuri cu privire la eveniment. Aceasta a fost prima daʿwah organizată a șiiților, care s-a transformat mai târziu într-o instituție extrem de spirituală pentru Ismāʿīlīs.
După otrăvirea lui Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin de către Hisham ibn Abd al-Malik în 713, a apărut prima criză de succesiune a șiitului cu tovarășii lui Zayd ibn ʻAlī și Zaydīs care l-au revendicat pe Zayd ibn ʻAlī ca Imām, în timp ce restul șiiților l-au susținut pe Muhammad al-Baqir drept Imām. Zaidiții au susținut că orice sayyid sau „descendent al lui Muhammad prin Hasan sau Husayn” care s-a răzvrătit împotriva tiraniei și a nedreptății epocii sale ar putea fi imām. Zaidiții au creat primele state șiite în Iran, Irak și Yemen.
Spre deosebire de predecesorii săi, Muhammad al-Baqir s-a concentrat pe studiile islamice academice din Medina , unde și-a promulgat învățăturile multor musulmani, atât șiiți, cât și neșiiți, într-o formă extrem de organizată de Daʿwah. De fapt, cel mai vechi text al școlii de gândire ismaili se spune că este Umm al-kitab (Cartea arhetipală), o conversație între Muhammad al-Baqir și trei dintre discipolii săi.
Această tradiție avea să fie transmisă fiului său, Ja'far al-Sadiq , care l-a moștenit pe Imāmat la moartea tatălui său, în 743. Ja'far al-Sadiq a excelat în bursele zilei și a avut mulți elevi, inclusiv trei dintre cei patru. fondatorii sunniților madhhabs .
Cu toate acestea, în urma otrăvirii lui al-Sadiq în 765, a avut loc o scindare fundamentală în comunitate. Isma'il ibn Jafar , care la un moment dat a fost numit de tatăl său ca următorul imam, părea să fi decedat înaintea tatălui său în 755. În timp ce cei doisprezece susțin că fie el nu a fost niciodată moștenitor, fie și-a decedat cu adevărat tatăl și, prin urmare, Musa al-Kadhim a fost adevăratul moștenitor al imamatului, Ismāʿīlīs susțin că fie moartea lui Ismaʻil a fost pusă în scenă pentru a-l proteja de persecuția abbazidă, fie că imamatul a trecut la Muhammad ibn Ismaʻil în descendență liniară.
Ascensiunea Daisului
Pentru unii partizani ai lui Isma'il, Imatul sa încheiat cu Isma'il ibn Ja'far. Majoritatea ismailiștilor l-au recunoscut pe Muhammad ibn Ismaʻil drept următorul imam, iar unii l-au văzut drept Mahdi- ul așteptat despre care predicase Ja'far al-Sadiq. Cu toate acestea, în acest moment, imamii ismaili, conform nizarilor și mustaali , au găsit zone în care ar putea fi protejați de recent înființat Califatul Abbasid , care învinsese și preluase controlul de la omeyazi în 750 d.Hr.
În acest moment, o parte din comunitatea Ismaili credea că Muhammad ibn Isma'il a intrat în Ocultare și că într-o zi se va întoarce. Un grup mic l-a urmărit pe Imamat printre descendenții liniari ai lui Muhammad ibn Isma'il. Întrucât statutul și locația imamilor nu sunt cunoscute de comunitate, imamii ismaili ascunși au început să propage credința prin Da'iyyun de la baza sa din Siria. Acesta a fost începutul începuturilor spirituale ale Daʿwah, care mai târziu avea să joace un rol important în toate ramurile ismailite, în special în Nizari și Musta'lis.
Da'i nu era un misionar în sensul obișnuit și era responsabil atât pentru convertirea elevului său, cât și pentru bunăstarea mentală și spirituală. Da'i a fost un ghid și o lumină pentru Imam. Relația profesor-elev dintre Da'i și elevul său era foarte asemănătoare cu cea care s-a dezvoltat în sufism . Studentul l-a dorit pe Dumnezeu, iar Da'i-ul l-a putut aduce la Dumnezeu făcându-l să-l recunoască pe Imam, care posedă cunoștințele Unității lui Dumnezeu. Da'i și imamul au fost, respectiv, mama spirituală și tatăl spiritual al credincioșilor ismaili.
Cartea Înțeleptului și Discipolului a lui Ja'far bin Mansur al-Yaman este un clasic al literaturii fatimide timpurii , documentând aspecte importante ale dezvoltării ismaililor da'wa în Yemenul secolului al X-lea. Cartea are, de asemenea, o valoare istorică considerabilă pentru oamenii de știință moderni ai literaturii arabe în proză, precum și pentru cei interesați de relația dintre șiit ezoteric și misticismul islamic timpuriu. De asemenea, cartea este o sursă importantă de informații cu privire la diferitele mișcări din secolul al X-lea Shia care au condus la răspândirea Fatimid-Ismaili da'wa în întreaga lume islamicată medievală și istoria religioasă și filozofică a Musta'li post-fatimid. ramură a ismailismului în Yemen și India.
Qarmații
În timp ce mulți dintre ismaili s-au mulțumit cu învățăturile Da'i, a apărut un grup care a amestecat naționalismul persan și zoroastrismul , cunoscut sub numele de Qarmați. Cu cartierul lor general în Bahrain , ei au acceptat un tânăr fost prizonier persan pe nume Abu'l-Fadl al-Isfahani , care pretindea că este descendentul regilor persani drept Mahdi al lor, și s-a răsculat în Orientul Mijlociu în al zecelea. secolului, culminând campania lor violentă furând Piatra Neagră de la Kaaba din Mecca în 930 sub Abu Tahir al-Jannabi . După sosirea lui Al-Isfahani, ei și-au schimbat qibla din Kaaba din Mecca în focul influențat de zoroastrieni. După întoarcerea Pietrei Negre în 951 și o înfrângere de către abasizi în 976, grupul s-a diminuat încet și nu mai are adepți.
Califatul Fatimid
Ascensiunea Califatului Fatimid
Asceza politică practicată de imāmi în perioada de după Muhammad ibn Ismail avea să fie de scurtă durată și, în cele din urmă, sa încheiat cu imāmatul lui Abdullah al-Mahdi Billah, care s-a născut în 873. După decenii în care ismāʿīlīs credeau că Muhammad ibn Ismail era în Ocultația și se va întoarce pentru a aduce o epocă a dreptății, al-Mahdi a învățat că imāmii nu au fost literalmente izolați, ci mai degrabă au rămas ascunși pentru a se proteja și au organizat Da'i și chiar au acționat ca Da'i înșiși. .
După ce a strâns o armată și a învins cu succes aghlabiții din Africa de Nord și o serie de alte victorii, al-Mahdi Billah a înființat cu succes un stat politic șiit condus de imāmat în 910. Aceasta a fost singura dată în istorie în care imamat și califatul șiit au fost. unit după primul imam, Ali ibn Abi Talib.
În paralel cu pretenția dinastiei de descendență din ʻAlī și Fāṭimah , imperiul a fost numit „fatimid”. Cu toate acestea, acest lucru nu a fost lipsit de controverse și, recunoscând măsura în care doctrina Ismāʿīlī s-a răspândit, Califatul Abbasid le-a atribuit cărturarilor sunniți și de la doisprezece sarcina de a infirma descendența noii dinastii. Acesta a devenit cunoscut sub numele de Manifestul de la Bagdad , care încearcă să urmărească descendența fatimidelor până la un presupus fierar evreu .
Orientul Mijlociu sub stăpânire fatimidă
Califatul Fatimid s-a extins rapid sub imamii următori. Sub fatimids, Egiptul a devenit centrul unui imperiu care cuprindea la apogeul său Africa de Nord , Sicilia , Palestina , Siria , coasta Africii Mării Roșii , Yemen , Hejaz și Tihamah . Sub fatimide, Egiptul a înflorit și a dezvoltat o rețea comercială extinsă atât în Marea Mediterană , cât și în Oceanul Indian , care a determinat în cele din urmă cursul economic al Egiptului în timpul Evului Mediu Înalt .
Fatimidii au promovat idei radicale pentru acea vreme. Una a fost o promovare mai degrabă prin merit decât genealogie.
Tot în această perioadă s-au format cele trei ramuri contemporane ale ismailismului. Prima ramură ( druză ) a avut loc cu al-Hakim bi-Amr Allah . Născut în 985, a urcat ca domnitor la vârsta de unsprezece ani. Un grup religios care a început să se formeze în timpul vieții lui s-a desprins de ismailismul principal și a refuzat să-și recunoască succesorul. Mai târziu, pentru a fi cunoscuți sub numele de Druzi, ei cred că Al-Hakim este manifestarea lui Dumnezeu și a profetului Mahdi, care într-o zi se va întoarce și va aduce dreptate lumii. Credința s-a despărțit și mai mult de Ismailism, deoarece a dezvoltat doctrine unice care adesea o clasifică separat atât de Ismailism, cât și de Islam.
Arwa al-Sulayhi a fost Hujjah în Yemen de pe vremea lui Imam al Mustansir. Ea l-a numit pe Da'i în Yemen să conducă afacerile religioase. Misionarii ismaili Ahmed și Abadullah (în aproximativ 1067 d.Hr. (460 AH)) au fost trimiși în India în acea perioadă. L-au trimis pe Syedi Nuruddin la Dongaon pentru a avea grijă de partea de sud și pe Syedi Fakhruddin în Rajasthanul de Est , India.
A doua despărțire a avut loc după moartea lui al-Mustansir Billah în 1094 d.Hr. Stăpânirea sa a fost cea mai lungă dintre toate califul atât din Fatimid cât și din alte imperii islamice. După ce a murit, fiii săi Nizar , cel mai mare, și al-Musta'li , cel mai tânăr, au luptat pentru controlul politic și spiritual al dinastiei. Nizar a fost învins și închis, dar conform surselor Nizari , fiul său a evadat în Alamut , unde ismailii iranieni acceptaseră pretenția sa.
Linia Musta'li s-a împărțit din nou între Taiyabi și Hafizi , primii susținând că al 21-lea imam și fiul lui al-Amir bi-Ahkami'l-Lah a intrat în ocultism și a numit un Da'i al-Mutlaq pentru a ghida comunitatea. , într-o manieră similară cu care au trăit ismailii după moartea lui Muhammad ibn Isma'il. Acesta din urmă a susținut că califul fatimid care conducea era imām.
Cu toate acestea, în filiala Mustaali, Dai a ajuns să aibă o sarcină similară, dar mai importantă. Termenul Da'i al-Mutlaq ( în arabă : الداعي المطلق , romanizat : al-dāʿī al-muṭlaq ) înseamnă literal „ misionarul absolut sau nerestricționat ”. Acest da'i a fost singura sursă de cunoaștere a imamului după ocultarea lui al-Qasim în gândirea Musta'li.
Conform tradiției Taiyabi Ismaili , după moartea imamului al-Amir, fiul său, at-Tayyib Abu'l-Qasim , în vârstă de aproximativ 2 ani, a fost protejat de cea mai importantă femeie din istoria Musta'li după fiica lui Muhammad, Fatimah. . Ea a fost Arwa al-Sulayhi , o regină din Yemen. Ea a fost promovată la postul de hujjah cu mult înainte de către imām Mustansir la moartea soțului ei. Ea a condus da'wat din Yemen în numele imaamului Tayyib. Ea a fost instruită și pregătită de imam Mustansir și a condus dawat-ul din Yemen în numele lui Imaam Tayyib, urmând imami pentru a doua perioadă a Satr. Avea să fie pe mâinile ei ca imamul Tayyib să intre în izolare și să instituie biroul lui Da'i al-Mutlaq. Zoeb bin Moosa a fost primul care a fost instituit în acest birou. Biroul lui da'i a continuat în Yemen până la al 24-lea da'i Yusuf , care a mutat da'wat-ul în India. . Înainte de schimbarea da'wat-ului în India, reprezentantul da'i era cunoscut sub numele de Wali-ul-Hind. Syedi Hasan Feer a fost unul dintre cei mai importanți wali Ismailili din secolul al XIV-lea. Linia Tayyib Da'is care a început în 1132 continuă în continuare sub secta principală cunoscută sub numele de Dawoodi Bohra (vezi lista Dai din Dawoodi Bohra ).
Musta'li s-au împărțit de mai multe ori în legătură cu disputele cu privire la cine era Da'i al-Mutlaq de drept, liderul comunității din cadrul Ocultației .
După al 27-lea Da'i, Syedna Dawood bin Qutub Shah, a avut loc o altă scindare; cei care o urmau pe Syedna Dawood au ajuns să fie numiți Dawoodi Bohra, iar adepții lui Suleman au fost numiți atunci Sulaimani. Actualul Da'i al Mutlaq al lui Dawoodi Bohra, al 53-lea, este Syedna Mufaddal Saifuddin, iar el și adepții săi devotați merg pe aceeași cale, urmând aceeași tradiție a Aimmat Fatimiyyeen. Sulaymanii sunt concentrați în principal în Yemen și Arabia Saudită, cu unele comunități în Asia de Sud . Dawoodi Bohra și Alavi Bohra sunt în mare parte exclusivi în Asia de Sud, după migrarea da'wah-ului din Yemen în India. Alte grupuri includ Atba-i-Malak și Hebtiahs Bohra . Credințele și practicile Mustaali, spre deosebire de cele ale nizarilor și druzilor, sunt considerate compatibile cu islamul dominant, reprezentând o continuare a tradiției fatimide și a fiqh-ului .
Declinul Califatului
În anii 1040, dinastia Zirid (guvernatorii Maghrebului sub fatimid) și-a declarat independența și convertirea la islamul sunnit , ceea ce a dus la devastatoarele invazii Banu Hilal . După aproximativ 1070, stăpânirea fatimidă de pe coasta Levantului și părți ale Siriei a fost contestată de primele invazii turcești , apoi de Prima Cruciadă , astfel că teritoriul fatimid s-a micșorat până când a fost format doar din Egipt. Damascul a căzut în stăpânirea Imperiului Seljuk în 1076, lăsându-i pe fatimidi doar în sarcina Egiptului și a coastei levantine până la Tir și Sidon . Din cauza opoziției vehemente față de fatimidi din selgiucizi, mișcarea ismaili a putut funcționa doar ca o mișcare teroristă subterană, la fel ca Asasinii .
După decăderea sistemului politic fatimid în anii 1160, conducătorul Zengid Nur ad-Din, atabeg de Alep, la pus pe generalul său, Saladin , să cucerească Egiptul în 1169, formând dinastia sunnită Ayyubid . Acest lucru a semnalat sfârșitul ramurii Hafizi Mustaali a ismailismului, precum și Califatul Fatimid.
Alamut
Hassan-i Sabbah
Foarte devreme în viața imperiului, fatimidii au căutat să răspândească credința ismaililor, care, la rândul său, avea să răspândească loialitatea față de imamatul din Egipt. Una dintre primele lor încercări a fost luată de un misionar pe nume Hassan-i Sabbah .
Hassan-i Sabbah s-a născut într-o familie de doisprezece care trăia în orașul savant persan Qom în 1056 e.n. Familia sa s-a mutat ulterior în orașul Teheran, care era o zonă cu un Ismaili Da'wah extrem de activ. S-a cufundat în gândul Ismāʿīlī; cu toate acestea, el nu a ales să se convertească până când nu a fost învins de o boală aproape fatală și s-a temut să moară fără să-l cunoască pe Imām-ul timpului său.
Ulterior, Hassan-i Sabbah a devenit unul dintre cei mai influenți Da'i din istoria Ismaililor; el a devenit important pentru supraviețuirea ramurii Nizari a ismailismului, care astăzi este cea mai mare ramură a acesteia.
Legenda spune că s-a întâlnit cu imamul al-Mustansir Billah și l-a întrebat cine va fi succesorul său, la care a răspuns că ar fi fiul său cel mare Nizar (imamul fatimid) .
Hassan-i Sabbah și-a continuat activitățile misionare, care au atins punctul culminant odată cu luarea celebrei cetate Alamut . În următorii doi ani, el a convertit majoritatea satelor din jur la ismailism. După aceea, a convertit majoritatea personalului la ismailism, a preluat cetatea și ia oferit regelui lui Alamut plata pentru fortăreața sa, pe care nu a avut de ales decât să o accepte. Regele și-a abdicat fără tragere de inimă tronul, iar Hassan-i Sabbah l-a transformat pe Alamut într-un avanpost al stăpânirii fatimid pe teritoriul abbasid.
Hashasheen / Assassiyoon
Înconjurat de abasizi și alte puteri ostile și cu un număr redus, Hassan-i Sabbah a conceput o modalitate de a ataca inamicii ismaililor cu pierderi minime. Folosind metoda asasinarii, el a ordonat uciderea savanților și politicienilor sunniți pe care i-a simțit amenințați pe ismailiți. Cuțitele și pumnalele erau folosite pentru a ucide și, uneori, ca avertisment, un cuțit era așezat pe perna unui sunnit, care a înțeles că mesajul înseamnă că a fost marcat pentru moarte. Când un asasinat era efectiv efectuat, Hashasheen-ului nu avea voie să fugă; în schimb, pentru a mai pune frică în inamic, ei stăteau lângă victimă fără să manifeste nicio emoție și plecau doar când corpul era descoperit. Acest lucru a sporit și mai mult reputația nemiloasă a Hashasheen-ului pe ținuturile controlate de sunniți.
Cuvântul englezesc assassins se spune că a fost derivat din cuvântul arab Hasaseen care înseamnă anihilatori așa cum este menționat în Coran 3:152 sau Hashasheen înseamnă atât „cei care folosesc hașiș” cât și „tăietori de gât” în dialectul arab egiptean , cât și unul dintre șiitii ismaili. secte din Siria secolului al XI-lea.
Pragul Imāmatului
După întemnițarea lui Nizar de către fratele său mai mic Ahmad al Mustaali, diverse surse indică faptul că fiul lui Nizar, Ali Al-Hadi ibn Nizari, a supraviețuit și a fugit la Alamut. I s-a oferit un loc sigur în Alamut, unde Hassan-Al-Sabbah l-a primit. Cu toate acestea, se crede că acest lucru nu a fost anunțat publicului și descendența a fost ascunsă până la câțiva imāmi mai târziu pentru a evita atacurile ulterioare, ostilitatea.
A fost anunțat odată cu apariția imamului Hassan al II-lea. Într-o prezentare a imamatelui său și pentru a sublinia semnificația interioară (batinul ) față de sensul exterior ( zahirul ), la doar doi ani de la urcarea sa, imām Hasan 'Ala Zikrihi al-Salam a condus o ceremonie cunoscută sub numele de qiyama (învierea) pe terenul Castelului Alamut , prin care imamul va deveni din nou vizibil pentru comunitatea sa de adepți în și în afara statului Nizārī Ismā'īlī . Având în vedere scopurile polemice ale lui Juwayni și faptul că a ars bibliotecile ismaililor, care ar fi putut oferi mărturii mult mai sigure despre istorie, oamenii de știință au fost îndoieli cu privire la narațiunea lui, dar sunt forțați să se bazeze pe ea, având în vedere absența surselor alternative. . Din fericire, descrierile acestui eveniment sunt păstrate și în narațiunea lui Rashid al-Din și povestite în Haft Bab Baba-yi Sayyidna, scris la 60 de ani după eveniment, și mai târziu Haft Bab-i Abi Ishaq, o carte ismaili a secolul al XV-lea d.Hr. Cu toate acestea, narațiunea lui Rashid al-Din se bazează pe Juwayni , iar sursele Nizari nu intră în detalii specifice. Din moment ce foarte puține relatări contemporane ale Nizari Ismaili despre evenimente au supraviețuit și este probabil ca oamenii de știință să nu cunoască niciodată detaliile exacte ale acestui eveniment. Cu toate acestea, nu a existat o abrogare totală a tuturor legilor - doar anumite ritualuri exoterice precum Salah/Namaz, Postul în Ramadan, Hajj la Meca și înfruntarea Meca în rugăciune au fost abrogate; cu toate acestea, Nizari au continuat să efectueze ritualuri de închinare, cu excepția faptului că aceste ritualuri erau mai ezoterice și orientate spiritual. De exemplu, adevărata rugăciune este să ne amintim de Dumnezeu în fiecare moment; postul adevărat este acela de a ține toate organele corpului departe de tot ceea ce este neetic și interzis. Conduita etică este impusă în orice moment.
După aceea, descendenții săi au condus ca imami la Alamut până la distrugerea sa de către mongoli.
Distrugerea de către mongoli
Prin secolul al XII-lea, ismailii au continuat să îndepărteze cu succes încercările sunite de a lua Alamut, inclusiv de către Saladin . În cele din urmă, fortăreața a fost distrusă de către hani în 1256. Hulagu Khan , un nepot al lui Genghis Khan, a condus personal atacul devastator. Așa cum avea să facă mai târziu cu Casa Înțelepciunii din Bagdad, Hulagu a distrus Ismailii, precum și textele sacre și religioase islamice. Imamatul care era situat în Alamut împreună cu puținii săi adepți au fost forțați să fugă și să se refugieze în altă parte.
Urmări
După căderea Califatului Fatimid și a bazelor sale din Iran și Siria, cele trei ramuri în viață ale Ismaililor s-au dezvoltat în general izolate geografic una de cealaltă, cu excepția Siriei (care are atât druzi, cât și Nizari) și Pakistan și restul. din Asia de Sud (care avea atât Mustaali cât și Nizari).
Musta'li au progresat în principal sub clasa conducătoare yemenită, care aderă ismaili până în secolul al XII -lea, până la căderea ultimei dinastii Sulayhid , hamdanizii (Yemen) și statul crup al Zurayids în 1197 d.Hr., apoi și-au schimbat da'wat-ul. în India sub Da'i al-Mutlaq, lucrând în numele ultimului lor imam, Taiyyab, și sunt cunoscuți ca Bohra. Din India, diferite grupuri s-au răspândit în principal în Asia de Sud și în cele din urmă în Orientul Mijlociu, Europa, Africa și America.
Nizarii au menținut populații mari în Siria , Uzbekistan , Tadjikistan , Afganistan , Pakistan , India și au populații mai mici în China și Iran . Această comunitate este singura cu un imam viu, al cărui titlu este Aga Khan . Badakhshan , care include părți din nord-estul Afganistanului și sud-estul Tadjikistanului , este singura parte a lumii în care ismailiții reprezintă majoritatea populației.
Druzii s -au stabilit în principal în Siria și Liban și au dezvoltat o comunitate bazată pe principiile reîncarnării prin proprii descendenți. Conducerea lor se bazează pe oamenii de știință din comunitate, care sunt singurele persoane care au voie să citească textele lor sfinte. Există controverse dacă acest grup se încadrează în clasificarea ismaelismului sau islamului din cauza credințelor sale unice.
Tadjicii din Xinjiang , fiind ismailii, nu au fost supuși să fie înrobiți în China de către popoarele turcice musulmane sunite, deoarece cele două popoare nu împărțeau o regiune geografică comună. Oamenii Burusho din Pakistan sunt, de asemenea, Nizari. Cu toate acestea, datorită izolării lor de restul lumii, islamul a ajuns în Hunza acum aproximativ 350 de ani. Ismailismul a fost practicat de Hunza în ultimii 300 de ani. Hunza au fost conduși de aceeași familie de regi de peste 900 de ani. Se numeau Kanjuts. Islamul sunnit nu a prins niciodată rădăcini în această parte a Asiei Centrale, așa că chiar și acum, există mai puțin de câteva zeci de sunniți care trăiesc printre Hunza.
istoriografia ismaili
Unul dintre cele mai importante texte din istoriografia ismaili este ʿUyun al-Akhbar , care este o sursă de referință despre istoria ismailismului, care a fost compusă în 7 cărți de către savantul Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻi , Idris Imad al-Din (născut ca. 1392). Acest text prezintă cea mai cuprinzătoare istorie a imamilor ismaili și a da'wa , de la cea mai timpurie perioadă a istoriei musulmane până la sfârșitul erei fatimide. Autorul, Idris Imad al-Din, descendea din proeminenta familie al-Walid a Quraysh din Yemen, care a condus Tayyibi Mustaʻlian Ismaili daʻwa timp de mai bine de trei secole. Acest lucru i-a oferit acces la moștenirea literară a ismailiților, inclusiv la majoritatea manuscriselor fatimide existente transferate în Yemen. ʻUyun al-Akhbar este publicat în 7 volume de ediții critice arabe adnotate, ca parte a unei colaborări instituționale dintre Institut Français du Proche Orient (IFPO) din Damasc și Institutul de Studii Ismaili (IIS) din Londra. Acest text voluminos a fost editat critic pe baza mai multor manuscrise vechi din vasta colecție a Institutului de Studii Ismaili. Aceste ediții academice au fost pregătite de o echipă de savanți sirieni și egipteni, inclusiv dr. Ayman F Sayyid, iar acest proiect major de publicație a fost coordonat de dr. Nader El-Bizri (IIS) și dr. Sarab Atassi-Khattab (IFPO).
Convingerile
|
Parte dintr- o serie despre Aqidah |
|---|
 |
|
Inclusiv: 1 salafiți ( Ahl-i Hadith & Wahhabis ) 2 Al-Ahbash & Barelvis 3 Deobandis & Millî Görüş 4 Alawiți , Qizilbash & Bektashism ; 6 Jahmīyya 5 Sevener - Qarmați , Asasini și Druzi 7 Ajardi , Azariqa , Bayhasiyya , Najdat și Sūfrī 8 Wahbiyyah , Nukkari și Azzabas 9 Mevlevis , Süleymancıs și diverse ṭaṭaiṭaṭiṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭiṭaṭaṭaṭaṭaṭaṭai _ _ _ _ _ _ _ _ _
|
[Nu] detestați nicio știință și nu evitați nicio carte și nu fiți părtinși nejustificat împotriva vreunui crez; căci filozofia și crezul nostru cuprind toate crezurile și toate cunoștințele ; [căci] crezul nostru constă în studierea tuturor lucrurilor existente în întregime, fizice și intelectuale, de la început până la sfârșit, aparent și ascuns , manifeste și ascunse , cu scopul de a înțelege Adevărul lor , cu înțelegând că ele emană dintr -o singură sursă , o cauză , o lume , [și] un singur suflet , care cuprinde diferitele lor esențe, diversele lor specii, diferitele lor tipuri și formele lor în schimbare.
— Extras din Epistolele lui Ikhwan al-Safa , o lucrare enciclopedică despre religie, științe și filozofie care pătrunde în școala de gândire ismaili.
Vedere asupra Coranului
În credința Ismaili, Cuvântul lui Dumnezeu ( kalam Allah ) este porunca creativă veșnică care perpetuează toate lucrurile și întruchipează simultan esența fiecărei ființe existente. Această poruncă eternă „curge” sau „emanează” către Profeți ( Profeți și mesageri în Islam ) printr-o ierarhie spirituală care constă din Intelectul Universal, Sufletul Universal și intermediarii angelici ai lui Jadd , Fath și Khayal , care sunt identificați cu arhangheli. Seraphiel , Mihail (arhanghel) și, respectiv, Gabriel ( Jibra'il în arabă). Drept urmare, Profeții primesc revelații ca „inspirație” ( wahy ) și „sprijin” ( taʾyīd ) divine, spirituală și nonverbală, prin mijloacele Duhului Sfânt, Gabriel , care este o putere cerească care luminează sufletele Profeți, așa cum strălucirea luminii se reflectă într-o oglindă. În consecință, Dumnezeu l-a luminat pe Mahomed cu o lumină divină ( Nūr (Islam) ) care a constituit revelația divină nonverbală (prin mijlocul arhanghelului Gabriel ), iar apoi Mahomed a exprimat adevărurile divine cuprinse în această transmitere în termenii arabi care constituie Coranul . În consecință, ismailii cred că Coranul arab este Cuvântul lui Dumnezeu într-un sens secundar și subordonat, deoarece exprimă doar verbal „semnele” ( āyāt ) ale poruncilor cosmice reale ale lui Dumnezeu.
Potrivit celui de-al 14-lea imam ismaili și al patrulea calif fatimid Al-Mu'izz li-Din Allah , „[Profetul] a transmis doar semnificațiile inspirației [ wahy ] și luminii – obligațiile, regulile și aluziile sale – prin mijloace de enunțuri compuse cu litere aranjate, combinate, inteligibile și audibile”. Prin urmare, potrivit imamului, Coranul este Cuvântul lui Dumnezeu numai în esența sa spirituală interioară, în timp ce forma sa verbală exterioară este cuvintele profetului Muhammad .
Viziunea ismaililor asupra vorbirii lui Dumnezeu este, prin urmare, în contrast cu viziunea hanbali conform căreia sunt sunete și litere eterne, opinia Mu'tazila că este o furnizare de sunete creată în timp și, de asemenea, opiniile Ash'ari și Maturidi că este un atribut nonverbal veșnic conținut în esența lui Dumnezeu. Chiar și așa, ismailii sunt de acord cu majoritatea celorlalte școli de gândire islamică că Sfântul Coran este un miracol care este dincolo de imitație și fără egal ( mu'jiz ), pentru că forma sa lingvistică externă și presimțirea semnificațiilor spirituale transcende limitele eminenței. a poeziei arabe, a prozei și a vorbirii rimate.
Ismailii cred că Profetul Muhammad este întruchiparea vie a Coranului . De exemplu, renumitul Ismaili Da'i și poetul Nasir-i Khusraw ( Nasir Khusraw ) credeau că sufletul profetului exprima inspirația divină nonverbală a lui Dumnezeu sub forma a două discursuri orale simbolice – Sfântul Coran și îndrumarea profetică ( Hadith ). Prin urmare, pe de o parte, Profetul a construit forma verbală a Coranului și, pe de altă parte, prin existența sa, el a întruchipat Coranul viu și vorbitor : „Cauza tuturor existenților [ ʿillat al-aysiyyāt ] este numai Cuvântul lui Dumnezeu, . . . Se găsește că Profetul Vorbitor este un recipient [ mahāll ] pentru Cuvântul lui Dumnezeu în lumea corporală și este desemnat prin numele lui”. Ca atare, Profetul Muhammad este „locul manifestării” ( mazhar ) al cuvintelor lui Dumnezeu, la fel ca o oglindă reflectorizante a strălucirii luminii, iar Coranul și îndrumarea profetică ( Hadith ) sunt manifestări verbale ale cuvintelor lui Dumnezeu, care sunt reflectări din această oglindă.
Viziunea ismaililor despre revelație influențează și percepția lor asupra sensului Coranului . În această perspectivă, Coranul și îndrumarea profetică ( Hadith ) sunt codificate în simboluri în pilde care păstrează un nivel superior de semnificație. Ca atare, interpretarea literală a Coranului este doar „dimensiunea exterioară” ( zāhir ) a revelațiilor divine pe care le-a primit profetul Muhammad, iar dincolo de aceasta se află „dimensiunea ezoterică” ( batin ) a religiei care conține adevărurile divine ( haqāʾiq ). ). Ismailiții susțin că îndrumarea divină este necesară pentru a accesa adevărurile divine și semnificațiile superioare conținute în revelații.
Metoda de hermeneutică spirituală care este folosită pentru a dezvălui această „dimensiune ezoterică” sau batin a revelației divine este cunoscută ca taʾwīl . Potrivit lui Nasir Khusraw , taʾwīl este procesul de „readucere” a ceva la sursa sa metafizică. În contextul ontologiei, taʾwīl este de a discerne un obiect în domeniul său ontologic original ca simbol și parabolă care reprezintă o realitate într-un domeniu ontologic superior. Opusul taʾwīl este tanzīl , care este să codifice realitățile divine sub formă de simboluri și pilde care sunt interpretabile pentru ființele umane din lumea materială.
Ismailii cred că, pe lângă profeți, Cuvântul lui Dumnezeu luminează și sufletele legaților și imamilor, prin mijlocirea Duhului Sfânt, care le permite să îndeplinească multe dintre funcțiile spirituale ale profetului Muhammad . De exemplu, în rândurile ierarhice Ismaili ( da'wa ), Profetul Muhammad este Mesagerul, Imam ʿAlī b. Abī Ṭālib ( Ali ) este Legatul său, iar succesorii săi de la Imam Husayn ibn Ali la Califii Fatimid ( Califatul Fatimid ) sunt Imamii. Ca urmare a faptului că sunt inspirați divin ( muʾayyad ), Profeții, legații și imamii pot săvârși taʾwīl și să-l dezvăluie ca instrucție ( taʿlīm ) rangurilor inferioare ale Ismaili da'wa , inclusiv oamenilor obișnuiți.
Spre deosebire de profeți, imamii nu pot compune un nou tanzīl , ci interpretează tanzīl ( Coran ) și îndrumarea profetică ( hadith ) reanalizandu-le în contextul noilor circumstanțe, păstrând în același timp spiritul principial care stau la baza și ajută la ghidarea „adepților spirituali” către adevărurile divine prin dezvăluirea semnificațiilor lor interioare prin hermeneutica spirituală a taʾwīl . Fiecare imam oferă comunității această instrucțiune autorizată ( taʿlīm ) în timpul propriu. În consecință, imamul ismaili acționează ca „Coranul care vorbește”, în timp ce Coranului arab, în forma sa scrisă sau recitativă, i se atribuie poziția „Coranului tăcut”. Aceasta înseamnă că, pentru îndrumarea religioasă obișnuită, în ceea ce privește chestiunile legale sau etice, de exemplu, ismailiții se referă la instrucțiunile imamului, mai degrabă decât la Coran sau Hadith , cu excepția cazului în care imam i-a cerut în mod specific să facă acest lucru.
Soții Ginan și Qasidas
Ginanii sunt texte religioase Nizari . Ele sunt scrise sub formă de poezie de către Pirs pentru a interpreta semnificațiile ayat coranic . În comparație cu Ginans, Ismāʿīlīs de alte origini, cum ar fi perșii, arabii și asiaticii centrale, au qasidas ( arabă : قصيدة ) scrise în persană de misionari precum Nasir Khusraw și Hasan bin Sabah . După cum notează van-Skyhawk, o legătură importantă a fost stabilită între tradițiile ginānic și qaṣā'id, când, în 1961, al 49-lea Imām Ismāʿīlī a numit ʿAllāmah Naṣīr al-Dīn Hunzai cartea lui Burushaski qaṣānā'id în limbajul „qaṣānā'id” .
numerologie
Ismāʿīlīs cred că numerele au semnificații religioase. Numărul șapte joacă un rol general în teologia Ismā'īliyya, inclusiv speculațiile mistice că există șapte ceruri, șapte continente, șapte orificii în craniu, șapte zile într-o săptămână și așa mai departe.
Imamate
Pentru această sectă, Imām este manifestarea adevărului și, prin urmare, el este calea lor de mântuire către Dumnezeu.
Doctrina clasică Ismāʿīlī susține că revelația divină a fost dată în șase perioade (daur) încredințate șase profeți, pe care îi numesc și Natiq (Vorbitor), care au fost însărcinați să predice o religie a legii în comunitățile lor respective.
În timp ce Natiq era preocupat de riturile și forma exterioară a religiei, sensul interior este încredințat unui Wasi (Reprezentant). Wasi ar cunoaște semnificația secretă a tuturor ritualurilor și regulilor și le-ar dezvălui unor mici cercuri de inițiați.
Natiq și Wasi sunt, la rândul lor, urmați de o linie de șapte imāmi, care păzesc ceea ce au primit. Al șaptelea și ultimul imām din orice perioadă devine Natiq-ul perioadei următoare. Ultimul imām al celei de-a șasea perioade, totuși, nu avea să aducă o nouă religie de drept, ci mai degrabă va înlocui toate religiile anterioare, abrogă legea și va introduce din Adama al-awwal ("religia originală a lui Adam") practicată de Adam și îngerii în paradis înainte de cădere, care ar fi fără ritual sau lege, dar constau doar în faptul că toate creaturile lăudând creatorul și recunoscând unitatea lui. Această etapă finală a fost numită Qiyamah .
Pir și Dawah
Așa cum Imām este văzut de Ismaili ca fiind manifestarea Primei Lumini create, în perioada dintre Imāmații lui Muhammad ibn Ismail și al-Madhi Billah, relația dintre profesor și student a devenit una sacră, iar Dai a devenit o poziţie mult peste un misionar normal. Dai a transmis cunoștințele sacre și ascunse ale Imāmului studentului, care putea apoi să folosească aceste informații pentru a urca la niveluri mai înalte. În primul rând, studentul l-a iubit pe Dai și de la Dai a învățat să-l iubească pe Imām, care nu era decât un mijlocitor în numele lui Dumnezeu. În ismailismul Nizari , capul Dai este numit Pir . Imam-ul este Pir-ul în ismailismul Nizari.
Zāhir
În ismailism, lucrurile au un sens exterior, ceea ce este aparent. Acesta se numește zāhir.
Un aspect fundamental al ismailismului este coexistența dintre fizic și spiritual, forma zahir (exoterică) și esența batin (ezoterică). Ezotericul este sursa exotericului, iar exotericul este manifestarea ezotericului. Acest concept este evidențiat în „Epistola căii drepte”, un text în proză persan -ismaili din perioada post-mongolă a istoriei ismailite, de un autor anonim.
Bātin
În ismaelism, lucrurile au o semnificație interioară care este rezervată unor câțiva speciali care sunt în ton cu Imām sau sunt Imām însuși. Acesta se numește bātin.
„Aql
Ca și în cazul altor șiiți, Ismāʿīlīs cred că înțelegerea lui Dumnezeu este derivată din prima lumină din univers, lumina lui „Aql, care în arabă se traduce aproximativ prin „Intelect” sau „a lega” (latină: Intellectus ) . Prin acest Intelect Universal ('aql al-kull) toate entitățile vii și nevii Îl cunosc pe Dumnezeu și întreaga umanitate este dependentă și unită în această lumină. În contrast, în gândirea Twelver, acest lucru îi include și pe Profeți, în special pe Muhammad, care este cea mai mare dintre toate manifestările lui 'Aql.
Dumnezeu, în metafizica Ismaʻili, este văzut ca deasupra tuturor concepțiilor, numelor și descrierilor. El transcende toate calitățile pozitive și negative, iar cunoașterea lui Dumnezeu ca atare este mai presus de orice înțelegere umană.
Pentru Shia, Lumina ( nur ) Imamatului este Intelectul Universal și, în consecință, Imamul de pe pământ este centrul manifestării ( mazhar ) al Intelectului.
Acte de cult
Abordarea celor cinci piloni tradiționali ai islamului
În ceea ce privește cei cinci piloni tradiționali ai islamului, ismailismul are o oarecare diferență. Musulmanii Nizari Ismaili li se cere să se roage ceea ce este cunoscut sub numele de Du'a (o rugăciune specifică Nizari Ismaili) de trei ori pe zi. Salah sub alte forme nu este obligatoriu, dar ismailiștii le pot oferi și ele.
Zakat sau caritate în ismailism seamănă cu Zakat al altor musulmani. Împreună cu zakat, ismailii plătesc o zecime, un procent din activele lor, imamatelor ismaili, pentru a fi utilizate în proiecte de dezvoltare în lumea de est, pentru a beneficia de ismaili și au crescut dincolo de această misiune pentru a cuprinde proiecte în zone în care există multe credințe și etnii și unde ismailiștii nu locuiesc. Din punct de vedere istoric, ratele zakat au fost diferite în funcție de tipul de activ: 2,5% din animale, 5% din minerale și 10% din culturi. Printre Khoja Ismaili, zakat reprezintă 12,5% din venitul în numerar și, printre alți Ismaili din Iran, Siria, Asia Centrală și China, zakat reprezintă 10% din venitul în numerar și alte % din activele non-monetare, cum ar fi culturile și animalele.
În ceea ce privește postul ( sawm ) în timpul Ramadanului și în alte momente, sectele Nizari și Musta'ali cred într-un sens metaforic și literal al postului. Sensul literal este că trebuie să postim ca o obligație, cum ar fi în timpul Ramadanului, iar semnificația metaforică este căutarea de a atinge Adevărul Divin și străduința de a evita activitățile lumești care ar putea diminua acest scop. În special, ismailii cred că sensul ezoteric al postului implică un „post al sufletului”, prin care ei încearcă să purifice sufletul pur și simplu evitând actele păcătoase și făcând fapte bune. Cu toate acestea, mulți ismailiți Nizari din întreaga lume postesc în timpul lunii Ramadan în fiecare an. În plus, Nizari postează și pe „Shukravari Beej”, care cade într-o vineri care coincide cu Luna Nouă .
Multe secte ismailite nu atribuie credințelor islamice dominante cu privire la Hajj , considerând că în schimb înseamnă metaforic vizitarea imamului însuși, acesta fiind cel mai mare și mai spiritual dintre toate pelerinajele. Din moment ce druzii nu urmează shariah, ei nu cred într-un pelerinaj literal la Kaaba din Mecca, așa cum o fac alți musulmani, în timp ce Mustaali (Bohras), precum și Nizari încă mai păstrează sensul literal, efectuând hajj la Ka'aba și, de asemenea, îl vizitează pe Imam (sau într-un timp izolat, pe Dai, care este reprezentantul sau vicegerentul Imamului) pentru a fi Hajj-e Haqiqi.
Stâlpi Ismailili suplimentari
Dincolo de cei cinci stâlpi tradiționali de închinare în islam, ismailii observă încă doi piloni, primul fiind taharah , care se traduce din arabă prin „puritate”. Similar cu conceptul mai general de puritate rituală în Islam , taharah denotă un suflet pur și include puritatea corporală și curățenia; fără taharah a corpului, haine și ma'salla , rugăciunile nu se crede că sunt acceptate.
Pentru ismaili, jihadul este ultimul dintre cei șapte stâlpi islamici, iar pentru ei înseamnă o luptă împotriva propriului suflet; străduindu-se spre dreptate.
Walayah
Un alt act central de închinare pentru ismailiți este walayah , care se traduce din arabă prin „tutela” și denotă „Iubire și devotament pentru Dumnezeu, Profeți, Aimmat și Imām uz Zaman și Dai”. De asemenea, denotă Ta'at (urmând orice ordin fără protest, dar cu fericirea sufletească, știind că nimic nu este mai important decât o poruncă de la Dumnezeu și că porunca vicegeranților Săi este Cuvântul Său). În doctrina Ismāʿīlī, Dumnezeu este adevărata dorință a fiecărui suflet și se manifestă sub formă de Profeți și Imāmi; pentru a fi ghidat pe calea lui, este nevoie de un mesager sau de un ghid: un Dai. Pentru adevăratul mawali al Imamului și Dai, raiul este făcut obligatoriu. Și numai cu acest walayat crucial , cred ei, toți ceilalți stâlpi și acte ordonate de Islam vor fi judecați sau chiar priviți de Dumnezeu.
Ramuri
Nizari
Cea mai mare parte a comunității Ismāʿīlī, Qasim-Shahi Nizari Ismāʿīlīs, îl acceptă astăzi pe prințul Karim Aga Khan al IV-lea drept al 49-lea imām al lor, despre care susțin că este descendent din Muḥammad prin fiica sa Fāṭimah az-Zahra și „Ali, vărul Muḥammad-” în lege. Al 46-lea Imām Ismāʿīlī, Aga Hassan ʻAlī Shah , a fugit din Iran în anii 1840, după ce a fost acuzat de o lovitură de stat eșuată împotriva șahului dinastiei Qajar . Aga Hassan ʻAlī Shah s-a stabilit în Mumbai în 1848.
Reformele contractului de căsătorie islamic de către Aga Khan III
Istorie
Imamii Nizari Ismaili (cunoscuți ca Aga Khans încă din secolul al XVIII-lea și-au folosit puterea pentru a institui reforme care au afectat viețile personale ale bărbaților și femeilor din comunitate. Aga Khan III, al 48-lea Imam Nizari Ismaili, a fost pasionat de această mișcare. El a intrat în rolul său la o vârstă fragedă, din cauza morții premature a tatălui său, așa că mama sa, Lady Ali Shah, a jucat un rol influent în primii săi ani.Influența femeilor în timpul domniei sale a continuat în ultimii ani alături de soția sa Umm Habiba. Imam Aga Khan al III-lea a condus între 1885 și 1957, iar actualul al 49-lea imam, nepotul său, imamul Aga Khan IV și-a început domnia în 1957. Majoritatea eforturilor lui Aga Khan al III-lea au căutat să reformeze legile contractelor de căsătorie ismailite care au avut un impact semnificativ asupra femeilor din comunitatea Nizari Ismaili.
Reforme (cu privire la căsătorie, divorț, segregare și educație)
Obiectivul mesajului imamului Aga Khan al III-lea a fost promovarea ideii că femeile sunt libere și independente. Într-un mesaj către adepții săi în 1926, el a proclamat că:
„Nu vreau ca femeile ismailite să depindă de nimeni – părinții lor, soții sau oricine în afară de Dumnezeu... Nu mă îndoiesc că întregul spirit și învățătura strămoșului meu Sfântul Profet a încurajat evoluția libertății legitime și a egalității legitime înainte bărbați și femei".
El a încurajat femeile să participe la afacerile sociale și politice și a criticat voalarea, precum și segregarea de gen, inclusiv actele de Pardah (mascarea de sine în fața publicului) și zenana (restricționarea femeilor de a părăsi casa).
Aga Khan al III-lea credea că independența economică era cheia pentru atingerea acestei egalități și libertate. Devenind educate și câștigându-și propriile mijloace de existență, femeile nu ar mai fi o povară pentru părinții sau soții lor. El a proclamat:
„Încerc să ghidez viața tinerelor noastre pe canale complet noi. Vreau să le văd capabile să-și câștige existența din meserii și profesii, astfel încât să nu fie dependente economic de căsătorie și nici să nu fie o povară pentru tații și frații lor. ] ".
De fapt, căsătoria nu ar mai fi impusă femeilor din cauza necesității economice. Aga Khan al III-lea și-a dat seama că educația este în fruntea acestei reforme și a încurajat părinții care aveau doar destui bani să trimită un copil la școală pentru a-și trimite fiicele. Și această susținere pentru educație nu sa limitat la alfabetizarea elementară. Pentru a asigura accesul fetelor la educație, a fost instituită o vârstă minimă de căsătorie (atât pentru băieți, cât și pentru fete) și a fost interzisă căsătoria copiilor. Mai mult, căsătoria împotriva voinței miresei a fost interzisă, deoarece miresele urmau să semneze contractele de căsătorie în funcție de alegerea lor. Alte reforme ale legilor căsătoriei au inclus decizii privind poligamia și divorțul. În 1905, poligamia a fost permisă cu condiția „întreținerii primei soții” iar ulterior aceasta a fost modificată pentru a fi permisă numai din motive specifice. În 1962, poligamia a fost interzisă în comunitatea Nizari Ismaili. Femeilor li se permitea să divorțeze de soții lor și, pentru ca un soț să divorțeze de soția sa, el trebuia să se prezinte în fața unui consiliu care, în cele din urmă, decidea dacă divorțul a fost acordat sau refuzat. În plus, Aga Khan III a făcut eforturi pentru a elimina și a atenua stigmatul din jurul divorțurilor și femeilor divorțate.
Bariere în calea realizării reformelor
Există o discrepanță între drepturile oferite femeilor prin aceste reforme și realizarea efectivă a practicii acelor drepturi. Normele și opiniile culturale continuă să ghideze mulți membri ai comunității care critică reformele ca fiind influențate de valorile occidentale. Aga Khan a răspuns la această critică susținând că:
„În timp ce cuvintele Coranului rămân aceleași, fiecare generație, fiecare secol, fiecare perioadă trebuie să aibă o interpretare nouă și diferită a trecutului, altfel Islamul va muri și nu va supraviețui concurenței unor concurenți sănătoși și mai puțin rigidi”.
Bariere suplimentare în calea practicării reformelor includ faptul că consiliile care implementează formularele sunt adesea în majoritate bărbați, care pot încă să adere la normele patriarhale. Legile țărilor în care își au reședința femeile ismailite influențează și implementarea reformelor. Legea Sharia, comună în majoritatea țărilor cu majoritate sunnită, este adesea în contrast cu reformele ismailite și, prin urmare, rezidenții acestor țări trebuie să adere la regulile și reglementările țării. Situația femeilor ismailite depinde de factori precum guvernul lor și legile sale, capacitatea economică, disponibilitatea resurselor și condițiile globale.
Muhammad-Shahi Nizari/Mumini
Vârsta lui Muhammad-Shahi sau Mumini Nizari Ismailis care îl urmează pe fiul mai mare al lui Shams al-Din (Nizari) Muḥammad d. 1310, al 28-lea imam Qasim-Shahi, numit ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh d. 1337 (al 26-lea imam al lui Muhammad-Shahi sau Mumini Nizari Ismailis) și fiul său Muhammad Shah d 1404, al douăzeci și șaptelea imam. Ei urmează această linie de imami până la dispariția celui de-al 40-lea imam al-Amir Muhammad al-Baqir în 1796, când au pierdut contactul cu el în timp ce locuia în India. Cea mai mare parte a acestui grup s-a alăturat Qasim-Shahi Nizaris conduși de Aga Khan în 1887. Există astăzi 15.000 de adepți ai acestei linii de imami Nizari în Siria, numiți la nivel local Jafariyah, care urmează Shafi'i Fiqh în absența imamului lor. .
Există, de asemenea, o dispută istorică dacă imamul Qasim Shah a fost un frate sau un unchi patern al lui ʻAlāʼ ad-Dīn Mumin Shāh. Cel mai faimos imam din această linie de imami Nizari a fost Șah Tahir bin Radi al-Din II al-Husayni ad-Dakkani, al 31-lea imam care a murit în 1549. El a fost renumit pentru convertirea sultanului Sultanatului Ahmadnagar Burhan Nizam Shah I la Islamul șiit. Tatăl său, al 30-lea imam Radi al-Din II bin Tahir, care a murit în 1509, a venit din Sistan la Badakshan și și-a stabilit stăpânirea regiunii. A fost ucis și un conducător regional din dinastia Timurid Mirza Khan și-a stabilit domnia asupra regiunii.
Musta'ali
În timp, scaunul pentru un lanț de Dai a fost împărțit între India și Yemen , deoarece comunitatea s-a împărțit de mai multe ori, fiecare recunoscând un Dai diferit. Astăzi, Dawoodi Bohras , care constituie majoritatea Mustaali Ismāʿīlī, îl acceptă pe Mufaddal Saifuddin drept al 53-lea Dāʿī al-Muṭlaq. Dawoodi Bohra au sediul în India, împreună cu Alavi Bohra . Cu toate acestea, grupurile minoritare ale Sulaymani există în Yemen și Arabia Saudită. În ultimii ani, a existat o apropiere între subsectele Sulaymani, Dawoodi și Alavi Mustaali.
Sectele Mustaali sunt cele mai tradiționale dintre cele trei grupuri principale ale Ismāʿīlī, menținând ritualuri precum rugăciunea și postul mai consistent cu practicile altor secte șiite. Se spune adesea că ei seamănă cu islamul sunnit chiar mai mult decât cei doisprezece, deși acest lucru ar fi valabil doar pentru chestiunile legate de ritualurile exterioare ( zahir ), cu puțină legătură cu diferențele doctrinare sau teologice.
Dawoodi Bohra
Dawoodi Bohras sunt o comunitate foarte unită care caută sfaturi de la Dai în chestiuni spirituale și temporale.
Dawoodi Bohras este condus de Dāʻī al-Mutlaq, care este numit de predecesorul său în funcție. Dāʻī al-Mutlaq numește alți doi în rândurile subsidiare ale māzūn (în arabă Maʾḏūn مأذون) „licențiat” și Mukāsir (în arabă : مكاسر ). Aceste poziții sunt urmate de rangul de ra'sul hudood, bhaisaheb, miya-saheb, shaikh-saheb și mulla-saheb, care sunt deținute de mai mulți dintre Bohra. „Aamil sau Saheb-e Raza căruia i se acordă permisiunea de a efectua ceremoniile religioase ale credincioșilor de către Dāʻī al-Mutlaq și conduce, de asemenea, congregația locală în probleme religioase, sociale și comunitare, este trimis în fiecare oraș în care un număr considerabil populație de credincioși există. Astfel de orașe au în mod normal o masjid (cunoscută în mod obișnuit ca moschee) și o jamaa'at-khaana (sala de adunări) alăturată, unde se țin funcții socio-religioase. Organizațiile locale care gestionează aceste proprietăți și administrează activitățile sociale și religioase ale Bohras-ului local raportează direct administrației centrale a Dāʻī al-Mutlaq.
În timp ce majoritatea Dawoodi Bohras au fost în mod tradițional comercianți, devine din ce în ce mai obișnuit ca aceștia să devină profesioniști. Unii aleg să devină medici , consultanți sau analiști, precum și un contingent mare de profesioniști medicali. Dawoodi Bohras sunt încurajați să se educe în cunoștințe atât religioase , cât și laice și, ca urmare, numărul de profesioniști din comunitate crește rapid. Dawoodi Bohras consideră că educația femeilor este la fel de importantă ca și cea a bărbaților, iar multe femei Dawoodi Bohra aleg să intre în forța de muncă. Al Jamea tus Saifiyah (Academia Arabă) din Mumbai , Surat , Nairobi și Karachi este un semn al importanței educaționale în comunitatea Dawoodi. Academia are un curriculum avansat care cuprinde educația religioasă și laică atât pentru bărbați, cât și pentru femei.
Astăzi există aproximativ un milion de Dawoodi Bohra. Majoritatea acestora locuiesc în India și Pakistan , dar există și o diasporă semnificativă care locuiește în Orientul Mijlociu , Africa de Est , Europa , America de Nord și Orientul Îndepărtat .
Bohra obișnuit este foarte conștient de identitatea sa, iar acest lucru este demonstrat mai ales la ocaziile religioase și tradiționale prin aspectul și ținuta participanților. Bărbații Dawoodi Bohra poartă o ținută tradițională albă din trei piese, plus o șapcă albă și aurie (numită topi ) , iar femeile poartă rida , o formă distinctivă a burqa cunoscută în mod obișnuit , care se distinge de alte forme de voal datorită acesteia. fiind adesea colorat și decorat cu modele și dantelă. Totuși, diferența dintre rida și burqa este semnificativă dincolo de culoare, model și dantelă. Rida nu cere acoperirea fețelor femeilor ca voalul tradițional. Are o clapă numită „pardi” care atârnă de obicei pe spate ca gluga unei jachete, dar nu este folosită pentru a ascunde fața. Acesta este reprezentativ pentru valorile comunității Dawoodi Bohra de egalitate și dreptate pentru femei, despre care ei cred că este un principiu al înțelegerii evoluate a islamului de către imamat fatimid și a adevăratului sens al castității femeilor în Islam. De asemenea, comunitatea Dawoodi Bohra nu le împiedică pe femeile lor să vină la moschei, să participe la adunări religioase sau să meargă la locuri de pelerinaj. Este adesea considerată cea mai pașnică sectă a islamului și un exemplu de adevărat sufism; a fost apreciată de critici de mai multe ori chiar și de către guvernele occidentale, cum ar fi cele din Regatul Unit, Germania, Suedia și, în special, Statele Unite, pentru viziunea sa progresivă față de rolurile de gen, adoptarea tehnologiei, promovarea literaturii, meșteșugurilor, afacerilor și seculare. valorile. Cu toate acestea, familia Dawoodi Bohra este foarte hotărâtă în ceea ce privește căsătoria inter-castă sau inter-religioasă. Ei nu se opun, dar nici nu o încurajează. Dacă un membru Dawoodi Bohra se căsătorește într-o altă castă sau religie, el sau ea este de obicei sfătuit să-și ceară soțului sau soției sale să se convertească la islam și, în special, în comunitate.
Ei cred că îndepărtarea de comunitate implică îndepărtarea de Ma'ad – obiectivul final al acestei vieți și sensul învățăturilor Islamului, care este să se întoarcă de unde vin toate sufletele și să se reunească cu Allah. În plus, convertirea pe cineva la islam are o înaltă semnificație spirituală și religioasă, deoarece doctrinele susțin că a face pe cineva musulman sau mu'min conferă Sawab (recompensa pentru fapte bune) echivalentă cu cea a 40 de Hajj și 40 de Umrah (vizitarea Mecca și Kaaba în timpul alte zile decât cele de Hajj).
Poziția lui Da'i al-Mutlaq este în prezent disputată după dispariția celui de-al 52-lea Da'i al-Mutlaq din comunitatea Dawoodi Bohra , Mohammed Burhanuddin. Doi reclamanți au apărut pentru funcția de al 53-lea Da'i al-Mutlaq, Mufaddal Saifuddin și Khuzaima Qutbuddin , iar un caz este pe rol la Înalta Curte din Bombay pentru a soluționa problema. De atunci, Qutbuddin a murit și l-a numit pe fiul său Taher Fakhruddin drept succesor.
Pe lângă faptul că vorbesc limbile locale, Dawoodis au propria lor limbă numită Lisānu l-Dāʻwat „Limba Dāʻwat”. Acesta este scris în alfabetul persan , dar este derivat din urdu , gujarati și arabă și persană.
Sulaymani
Fondată în 1592, Sulaymanii sunt concentrați în principal în Yemen , dar se găsesc și în Pakistan și India . Denumirea poartă numele celui de-al 27-lea Da'ī, Sulayman bin Hassan . Se face referire la ei și preferă să fie denumiți ca Ahle-Haq Ismaʻilis și Sulaymanis și nu cu sufixul Bohras.
Numărul total de Sulaymani este în prezent de aproximativ 300.000, trăind în principal în districtul de est Jabal Haraz din nord-vestul Yemenului și în Najran , Arabia Saudită . Pe lângă Banu Yam din Najran, Sulaymanii se află în Haraz, printre locuitorii din Jabal Maghariba și în Hawzan, Lahab și Attara, precum și în districtul Hamadan și în vecinătatea Yarimului.
În India există între 3000 și 5000 de Sulaymani care trăiesc în principal în Vadodara , Hyderabad , Mumbai și Surat . În Punjab, Pakistan , există o comunitate Sulaymani bine stabilită în Sind. Aproximativ zece mii de Sulaymani trăiesc în zonele rurale din Punjab cunoscute de Sulaymani ca Jazeera-e Sind ; aceste comunități Sulaymani au fost în Jazeera-e Sind de pe vremea imam-califului fatimid al-Mu'izz li-Din Allah, când și-a trimis Da'ī-urile la Jazeera-e Sind.
Există, de asemenea, aproximativ 900-1000 de Sulaymani, în principal din Asia de Sud, împrăștiați în întreaga lume, în statele Golfului Persic, Statele Unite ale Americii , Canada , Thailanda , Australia , Japonia și Regatul Unit .
Alavi Bohra
ʻAlavi Bohras, cunoscut în mod popular și incorect sub numele de Alya Bohras, urmează o linie diferită de succesiune a lui Duʼaat ( misionari ) începând cu al 29-lea daʼi, după despărțirea de Daʼudi Bohras în Ahmedabad în 1621 d.Hr. Ei cred că daʼi de drept a fost un nepot al celui de-al 28-lea daʼi pe nume ʻAli Shams al-Din b. Ibrahim (d. 1046 AH/1637 CE). Ei sunt numiți după acest ʻAli, autointitulându-se ʻAlavis, și misiunea lor ad-Daʼwat ul-Haadiyat ul-ʻAlaviyah. Trei da’i mai târziu, în 1110 AH/1699 d.Hr., sediul ʻAlavi Da’wat a fost mutat de la Ahmedabad la Vadodara de 32th daʼi, acționând pe voia celui de-al 31-lea daʼi (cu excepția unui scurt interludiu în Surat timp de 20 de ani 1158-1178 AH/1). 1745-1764 CE). De atunci, Vadodara rămâne cartierul general al ʻalaviștilor și până astăzi. ʻAlavi Bohras au o bibliotecă de 450 de manuscrise ismaʻili, unele vechi de până la 500 de ani, în centrul lor din Vadodara.
În prezent, ʻAlavi Bohras este o comunitate strâns organizată, care numără aproximativ 8000, majoritatea fiind stabiliți în Vadodara, unde au propria lor localitate. Ei au propriile lor masjid și musafirkhanas în locuri precum Mumbai, Surat, Ahmedabad, Nadiad din India. Unii au migrat în Statele Unite, Regatul Unit, Australia, Canada, Emiratele Arabe Unite și Europa. La fel ca majoritatea comunităților Bohra, ʻAlavi Bohras sunt în mare parte comercianți și domină piața de optică și mobilă din Vadodara. Acum se aventurează din ce în ce mai mult în profesii precum drept, medicină, inginerie, managementul afacerilor, informatică. Ființele Ismaʻili-Taiyebis respectă strict configurația ierarhică spirituală fatimidă , legea, codul vestimentar, obiceiurile, credințele, obiceiurile alimentare, stilul de viață, etica și tradițiile obișnuite etc.
Deși sunt mai puțin cunoscuți și mai mici ca număr, Alavi Bohras au capul lor spiritual și temporal ca al 45-lea dāʿī al-muṭlaq , Haatim Zakiyuddin . Doctrinele lui Alavi Bohras sunt centrate pe recunoașterea imamului. Ea continuă să fie cea mai importantă fundație dintre Bohras. De fapt, dai al-mutlaq acționează ca un reprezentant direct al imamului ascuns, deoarece primește îndrumarea necesară de la el. În această perioadă de ascundere a celui de-al 21-lea imam fatimid la-Taiyeb și a descendenței sale, ierarhia religioasă a Alavi Bohras este condusă de Dāʻī al-Mutlaq, care este numit de predecesorul său în funcție și similar cu Dawoodi Bohra .
Hebtiahs Bohra
Hebtiahs Bohra sunt o ramură a Mustaali Ismaili Shia Islam care s-a desprins de curentul principal Dawoodi Bohra după moartea celui de-al 39-lea Da'i al-Mutlaq în 1754.
Atba-i-Malak
Atba-i Malak jamaat (comunitatea) este o ramură a islamului șiit Mustaali Ismaili care s-a desprins de curentul principal Dawoodi Bohra după moartea celui de-al 46-lea Da'i al-Mutlaq , sub conducerea lui Abdul Hussain Jivaji . Ei s-au împărțit în alte două ramuri, Atba-i-Malak Badar și Atba-i-Malak Vakil .
Progresist Dawoodi Bohra
Progresistul Dawoodi Bohra este o sectă reformistă din Musta'li Ismai'li Shia Islam care s-a rupt în jurul anului 1977. Ei nu sunt de acord cu mainstream-ul Dawoodi Bohra, condus de Da'i al-Mutlaq, în probleme doctrinare, economice și sociale.
druzi
În timp ce, dintr-un punct de vedere, există o legătură istorică între druzi și ismāʿīlīs, orice astfel de legături sunt pur istorice și nu implică nicio asemănare modernă, având în vedere că una dintre principiile centrale ale druzilor este transmigrația sufletului (reîncarnarea), precum și alte credințe contrastante cu ismāʿīlism și islam. Druze este o ramură a ismailismului. Multe legături istorice se regăsesc în Siria și în special în Masyaf. Credința druză este adesea clasificată ca o ramură a Ismaililor; deși, conform diverșilor savanți, credința druză „diverge substanțial de la islam, atât sunniți , cât și șiiți ”.
Chiar dacă credința s-a dezvoltat inițial din ismailism, cei mai mulți druzi nu se mai consideră musulmani , druzii nu sunt, de asemenea, considerați musulmani de către cei care aparțin școlilor islamice ortodoxe (vezi Islam și druzi ). Ibn Taymiyyah a subliniat, de asemenea, că druzii nu erau musulmani și nici 'Ahl al-Kitāb ( Oamenii Cărții ) și nici mushrikin , mai degrabă erau kuffār ( infidel ).
Satpanth
Satpanth este un subgrup al ismailismului Nizari și al sufismului ismailit format prin convertirea din hinduism în urmă cu 700 de ani de către Pir Sadardin (1290–1367) și cu 600 de ani în urmă, în secolul al XV-lea, de nepotul său, Pir Imam Shah (1430–1520), acestea diferă ușor de Nizari Khojas prin faptul că îl resping pe Aga Khan ca lider și sunt cunoscuți mai frecvent ca Imam-Shahi. Există sate în Gujarat care sunt în totalitate „Satpanthi”, cum ar fi Pirana, lângă Ahmedabad, unde este îngropat imam Shah. Este, de asemenea, forma mai veche a practicii Nizari Ismaili care provine din comunitatea Kutch din Gujarat. Pir Sadardin le-a dat primilor convertiți la ismailism numele de „Satpanth” pentru că erau adepții „Calei adevărate”. Apoi li sa dat titlul de Khoja pentru a-și înlocui titlul de Thakkar.
Ramuri dispărute
Böszörmény
Potrivit istoricului Yaqut al-Hamawi , denominația Böszörmény ( Izmaelita sau Ismaili / Nizari ) a musulmanilor care au trăit în Regatul Ungariei în secolele 10-13, au fost angajați ca mercenari de către regii Ungariei. Cu toate acestea, după înființarea Regatului Creștin al Ungariei, comunitatea lor a fost fie creștinată, fie a devenit cripto-musulmană până la sfârșitul secolului al XIII-lea și mai târziu a fost asimilată în Ordinul Bektashi în urma cuceririi otomane a Ungariei .
Hafizi
Această ramură a susținut că oricine a fost conducătorul politic ( calif ) al Califatului Fatimid , a fost și Imamul timpului , după domnia lui Al-Amir , Al-Hafiz a fost recunoscut drept Imamul timpului, precum și descendenții săi. Secta Hafizi Ismaili avea 26 de imami . Secta Hafizi a trăit până în secolul al XIV-lea d.Hr. cu adepți în Egiptul de Nord și Siria, dar dispăruse până în secolul al XV-lea d.Hr.
Seveners
O ramură a Ismāʿīlī cunoscută sub numele de Sab'īyah „ Seveners ” susține că Ismāʿīl a fost al șaptelea și ultimul imam Ismāʿīlī și că fiul său, Muhammad ibn Isma'il , se va întoarce din Ocultare și va aduce o epocă a dreptății ca Mahdi . Cu toate acestea, majoritatea cercetătorilor cred că acest grup este fie extrem de mic, fie inexistent astăzi. Qarmații erau cea mai activă ramură a Sevenerilor .
Includerea în mesajul Amman și în Ummah islamică
Mesajul de la Amman , care a fost emis la 9 noiembrie 2004 (27 Ramadan 1425 AH) de regele Abdullah II bin Al-Hussein al Iordaniei , a cerut toleranță și unitate în lumea musulmană. Ulterior, Conferința „Mesajul de la Amman” a avut loc la Amman, Iordania, în perioada 4-6 iulie 2005, iar o declarație în trei puncte a fost emisă de 200 de cadre universitare musulmane din peste 50 de țări, concentrându-se pe trei aspecte:
- Definirea cine este musulman ;
- Excomunicarea din Islam ( takfir ); și
- Principii legate de transmiterea edictelor religioase ( fatāwa ).
Declarația în trei puncte (cunoscută mai târziu ca Cele trei puncte ale mesajului din Amman ) a inclus atât Ja'fari , cât și Zaydi Shia madhāhib (școli de jurisprudență) printre cele opt școli de jurisprudență care au fost enumerate ca fiind în rândul musulmanului și ai căror adepți au fost, prin urmare, să fie considerați ca musulmani prin definiție și, prin urmare, nu pot fi excluși din comunitatea mondială a musulmanilor.
Aga Khan , cel de-al 49-lea imam al ismailiților, a fost invitat să emită un edict religios pentru și în numele ismailiților, ceea ce a făcut printr-o scrisoare în care afirmă în mod explicit că ismailiții au aderat la școala Ja'fari, precum și la alte școli din strânsă afinitate inclusiv principiile sufite care se referă la căutarea personală a lui Dumnezeu.
Rezumatul prințului Ghazi bin Muhammad delimitează în mod explicit la pagina 11 locul ismailiților ca fiind în cadrul școlii Ja'fari, așa cum a afirmat Aga Khan.
Ismailismul în rândul islamului șiit
Credința șiită de-a lungul istoriei sale s-a împărțit în legătură cu problema imamatului. Cea mai mare ramură este Twelvers , urmată de Ismaili, apoi Zaidis și Kaysanite . Toate grupurile urmează o linie diferită de Imamate legate între ele, așa cum se arată în graficul de mai jos.
O schemă a dezvoltării ramurilor importante
| Abd al-Muttalib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Abi Talib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imâm Ali ibn Abi Talib | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imâm Hasan ibn Ali | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 2. Imâm Husayn ibn Ali | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 3. Ali ibn Husayn Zayn al-Abidin | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 4. Muhammad al-Baqir | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| Imamat - doctrină șiită | |||||||||||||||||||||||||||||||||
| 5. Ja'far al-Sadiq | |||||||||||||||||||||||||||||||||
Vezi si
Referințe
Citate
Surse
- Daftary, Farhad (2012). Dicționar istoric al ismailiților . Lanham, Md.: Scarecrow Press.
- Steinberg, Jonah (2011). Ismaʻili Modern: Globalizare și identitate într-o comunitate musulmană . Chapel Hill: University of North Carolina Press.
-
Spencer C. Tucker; Priscilla Roberts (12 mai 2008). Enciclopedia conflictului arabo-israelian: o istorie politică, socială și militară [4 volume]: o istorie politică, socială și militară . ABC-CLIO. ISBN 978-18-5109-842-2.
{{cite book}}: CS1 întreținere: ref duplicate implicit ( link )