Jansenism - Jansenism
.png)
Jansenismul a fost o mișcare teologică modernă timpurie în cadrul catolicismului , activă în primul rând în Regatul Franței , care a subliniat păcatul original , depravarea umană , necesitatea harului divin și predestinarea . A fost declarată erezie în Biserica Catolică . Mișcarea a luat naștere din lucrarea publicată postum a teologului olandez Cornelius Jansen , care a murit în 1638. A fost popularizată pentru prima dată de prietenul lui Jansen, starețul Jean du Vergier de Hauranne , din abația Saint-Cyran-en-Brenne și, după moartea lui du Vergier. în 1643, a fost condus de Antoine Arnauld . Prin secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, jansenismul a fost o mișcare distinctă, departe de Biserica Catolică. Centrul teologic al mișcării a fost mănăstirea Port-Royal-des-Champs Abbey , care a fost un refugiu pentru scriitori, inclusiv du Vergier, Arnauld, Pierre Nicole , Blaise Pascal și Jean Racine .
Jansenismului i s-au opus mulți din ierarhia catolică , în special iezuiții . Deși janseniștii s-au identificat doar ca adepți riguroși ai învățăturilor lui Augustin de Hipona , iezuiții au inventat termenul de jansenism pentru a-i identifica ca având afinități calviniste . Constituția apostolică Cum Occasione , promulgat de Papa Inocențiu X în 1653, a condamnat cinci doctrine cardinale ale Jansenism ca erezie în special relația dintre om liber arbitru și har eficace , în care învățăturile lui Augustin, așa cum sunt prezentate de Janseniștii, contrazis învățăturile școala iezuiților. Liderii janseniști s-au străduit să acomodeze declarațiile papei păstrându-și în același timp unicitatea și s-au bucurat de o măsură de pace la sfârșitul secolului al XVII-lea sub Papa Clement al IX-lea . Cu toate acestea, controversa ulterioară a dus la constituirea apostolică Unigenitus , promulgată de papa Clement al XI-lea în 1713.
Origini
Originile jansenismului stau în prietenia lui Jansen și Duvergier , care s-au întâlnit la începutul secolului al XVII-lea când ambii studiau teologia la Universitatea din Leuven . Duvergier a fost patronul lui Jansen timp de câțiva ani, obținându-i lui Jansen un post de tutore la Paris în 1606. Doi ani mai târziu, a primit Jansen un post de profesor la colegiul episcopal din orașul natal din Duvergier, Bayonne . Cei doi au studiat împreună Părinții Bisericii , cu o atenție specială la gândirea lui Augustin de Hipona , până când ambii au părăsit Bayonne în 1617.
Duvergier a devenit egumen al mănăstirii Saint Cyran din Brenne și a fost cunoscut sub numele de Abbé de Saint-Cyran pentru tot restul vieții sale. Jansen s-a întors la Universitatea din Leuven, unde și-a finalizat doctoratul în 1619 și a fost numit profesor de exegeză . Jansen și Duvergier au continuat să corespondeze despre Augustin de Hipona , mai ales în ceea ce privește învățăturile lui Augustin despre har . La recomandarea regelui Filip al IV-lea al Spaniei , Jansen a fost sfințit ca episcop de Ypres în 1636.
Jansen a murit într-o epidemie din 1638. Pe patul de moarte, i-a încredințat un manuscris capelanului său , ordonându-i să se consulte cu Libert Froidmont , profesor de teologie la Leuven și cu Henricus Calenus , canonic la biserica mitropolitană, și să publice manuscrisul dacă au fost de acord să fie publicat, adăugând "Dacă, totuși, Sfântul Scaun dorește vreo schimbare, eu sunt un fiu ascultător și mă supun acelei Biserici în care am trăit până la ceasul meu pe moarte. Aceasta este ultima mea dorință".
Acest manuscris, publicat în 1640 sub numele de Augustinus , a expus sistemul lui Augustin și a stat la baza controversei janseniste ulterioare. Cartea consta din trei volume:
- a descris istoria pelagianismului și bătălia lui Augustin împotriva acestuia și împotriva semipelagianismului
- a discutat despre căderea omului și despre păcatul originar
- a denunțat o „tendință modernă” (nenumită de Jansen, dar clar identificabilă ca molinism ) ca semipelagiană
Teologia jansenistă
Chiar înainte de publicarea lui Augustinus , Duvergier a predicat public jansenismul. Jansen a subliniat o lectură specială a ideii lui Augustin despre harul eficient, care a subliniat că doar o anumită porțiune a umanității a fost predestinată pentru a fi salvată. Jansen a insistat că dragostea lui Dumnezeu este fundamentală și că numai contriția perfectă , și nu contriția imperfectă (sau uzura) ar putea salva o persoană (și că, la rândul său, doar un har eficient ar putea îndrepta acea persoană spre Dumnezeu și o asemenea contriție). Această dezbatere cu privire la rolurile respective ale contriției și al uzării, care nu fusese soluționată de Conciliul de la Trent (1545-1563), a fost unul dintre motivele închisorii din mai 1638 a lui Duvergier, primul lider din Port-Royal , de către ordinul cardinalului Richelieu . Duvergier nu a fost eliberat decât după moartea lui Richelieu în 1642 și a murit la scurt timp după aceea, în 1643.
Jansen a insistat și asupra justificării prin credință [numai credința?] , Deși nu a contestat necesitatea venerării sfinților , a mărturisirii și a împărtășirii frecvente . Adversarii lui Jansen i-au condamnat învățăturile pentru presupusele lor asemănări cu calvinismul (deși, spre deosebire de calvinism, Jansen a respins doctrina siguranței și a învățat că până și cei justificați își pot pierde mântuirea). Ecrits sur la grâce (franceză) a lui Blaise Pascal , a încercat să concilieze pozițiile contradictorii ale moliniștilor și calviniștilor, afirmând că ambii aveau parțial dreptate: moliniștii, care pretindeau că alegerea lui Dumnezeu cu privire la păcatul și mântuirea unei persoane era a posteriori și contingentă , în timp ce calviniștii a susținut că este a priori și necesar . Pascal a susținut că moliniștii au avut dreptate în ceea ce privește starea umanității înainte de cădere , în timp ce calviniștii au avut dreptate în ceea ce privește starea umanității după cădere.
Erezia jansenismului, așa cum a declarat ulterior doctrina romano - catolică , se afla în negarea rolului de voință liberă în acceptarea și utilizarea harului . Jansenismul afirmă că rolul lui Dumnezeu în infuzia harului nu poate fi împotrivit și nu necesită acordul uman. Doctrina catolică, în Catehismul Bisericii Catolice , este că „libera inițiativă a lui Dumnezeu cere răspunsul liber al omului” - adică oamenii acceptă liber sau refuză darul harului lui Dumnezeu.
Controversă și condamnare papală: 1640–1653
Augustinus a fost citit pe scară largă în cercurile teologice din Franța , Belgia și Olanda în 1640, iar o nouă ediție a apărut rapid la Paris sub aprobarea a zece profesori de la Colegiul Sorbonei (colegiul teologic al Universității din Paris ).
Cu toate acestea, la 1 august 1642, Sfântul Oficiu a emis un decret prin care îl condamna pe Augustin și interzicea citirea acestuia. În 1642, Papa Urban al VIII-lea a urmat cu o bulă papală intitulată In eminenti , care a condamnat pe Augustinus, deoarece a fost publicat cu încălcarea ordinului ca nici o lucrare referitoare la har să nu fie publicată fără permisiunea prealabilă a Sfântului Scaun ; și a reînnoit cenzurile de către Papa Pius al V-lea , în Ex omnibus afflictionibus în 1567 și de Papa Grigore al XIII-lea , a mai multor propuneri ale baianismului care au fost repetate în Augustinus .
În 1602, Marie Angélique Arnauld a devenit stareță a Port-Royal-des-Champs, o mănăstire cisterciană din Magny-les-Hameaux . Acolo, ea a reformat disciplina după o experiență de conversie în 1608. În 1625, majoritatea călugărițelor s-au mutat la Paris , formând mănăstirea Port-Royal de Paris , care de atunci a fost cunoscută în mod obișnuit pur și simplu sub numele de Port-Royal. În 1634, Duvergier devenise consilierul spiritual al Port-Royal-des-Champs și bun prieten al Angélique Arnauld ; a convins-o de corectitudinea opiniilor lui Jansen. Cele două mănăstiri au devenit astfel cetăți majore ale jansenismului. Sub Angélique Arnauld, mai târziu cu sprijinul lui Duvergier, Port-Royal-des-Champs a dezvoltat o serie de școli elementare, cunoscute sub numele de „Micile Școli din Port-Royal” ( Les Petites-Écoles de Port-Royal ); cel mai faimos produs al acestor școli a fost dramaturgul Jean Racine .
Prin Angélique Arnauld, Duvergier îl întâlnise pe fratele ei, Antoine Arnauld , și îl adusese să accepte poziția lui Jansen în Augustinus . După moartea lui Duvergier în 1643, Antoine Arnauld a devenit principalul susținător al jansenismului. În același an a publicat De la fréquente Communion ( Despre împărtășirea frecventă ) care a prezentat ideile lui Jansen într-un mod mai accesibil publicului (de exemplu, a fost scris în limba populară, în timp ce Augustinus a fost scris în latină ). Cartea s-a axat pe un subiect asociat în disputa dintre iezuiți și janseniști. Iezuiții i - au încurajat pe romano-catolici , inclusiv pe cei care se luptau cu păcatul, să primească frecvent Sfânta Împărtășanie , susținând că Hristos a instituit-o ca mijloc de sfințenie pentru păcătoși și afirmând că singura cerință pentru primirea Împărtășaniei (în afară de botez ) a fost aceea că comunicantul este fără păcat de moarte în momentul primirii. Janseniștii, în conformitate cu teologia lor profund pesimistă, au descurajat comuniunea frecventă, susținând că un nivel ridicat de perfecțiune, inclusiv purificarea de la atașamentul la păcatul venial , era necesar înainte de abordarea sacramentului .
Facultatea Colegiului Sorbonei a acceptat oficial bula papală In eminenti în 1644, iar cardinalul Jean François Paul de Gondi , arhiepiscopul Parisului , a interzis formal lui Augustin ; lucrarea a continuat totuși să circule.
Iezuiții i-au atacat apoi pe janseniști, acuzându-i de erezie similară calvinismului .
Arnauld a răspuns cu Théologie morale des Jésuites („ Teologia morală a iezuiților”).
Iezuiții l-au desemnat apoi pe Nicolas Caussin (fost confesor al lui Ludovic al XIII-lea ) să scrie Réponse au libelle intitulé La Théologie morale des Jésuites („Răspuns la calomnia intitulată Teologia morală a iezuiților”) în 1644. Un alt răspuns iezuit a fost Les Impostures et les ignorances du libelle intitulé: La Théologie Morale des Jésuites (" Imposturile și ignoranța calomniei intitulată Teologia morală a iezuiților") de François Pinthereau, sub pseudonimul de "abbé de Boisic", tot în 1644. Pinthereau a scris și o istorie critică of Jansenism, La Naissance du Jansénisme découverte à Monsieur le Chancelier („Nașterea jansenismului revelat cancelarului”) în 1654.
În anii 1640, nepotul lui Duvergier , Martin de Barcos , care a fost cândva student la teologie sub conducerea lui Jansen, a scris mai multe lucrări în apărarea lui Duvergier .
În 1649, Nicolas Cornet , sindicatul Sorbonei, frustrat de continuarea circulației lui Augustinus , a întocmit o listă cu cinci propuneri din Augustinus și două propuneri din De la fréquente Communion și a solicitat facultății Sorbonei să condamne propunerile. Înainte ca facultatea să poată face acest lucru, Parlamentul din Paris a intervenit și a interzis facultății să ia în considerare propunerile. Facultatea a prezentat apoi propunerile Adunării clerului francez în 1650, care a supus problema Papei Inocențiu al X-lea . Unsprezece episcopi s-au opus acestui lucru și i-au cerut lui Inocențiu X să numească o comisie similară Congregatio de Auxiliis pentru rezolvarea situației. Inocențiu X a fost de acord cu cererea majorității, dar, în încercarea de a se adapta la viziunea minorității, a numit un comitet consultativ format din cinci cardinali și treisprezece consultanți care să raporteze situația. În următorii doi ani, această comisie a ținut 36 de ședințe, inclusiv 10 prezidate de Inocențiu X.
Susținătorii jansenismului din cadrul comisiei au întocmit o masă cu trei capete: primul a enumerat poziția calvinistă (care a fost condamnată ca eretică), al doilea a enumerat poziția pelagiană / semipelagiană (așa cum a fost predat de moliniști ), iar al treilea a enumerat poziția augustiniană corectă (conform janseniștilor).
Susținătorii jansenismului au suferit o înfrângere decisivă atunci când constituția apostolică Cum occasione a fost promulgată de Inocențiu X în 1653, care a condamnat următoarele cinci propuneri:
- că există unele porunci ale lui Dumnezeu pe care oamenii tocmai nu le pot respecta, indiferent cât de mult doresc și se străduiesc, și nu li se dă harul de a le permite să respecte aceste porunci;
- că este imposibil ca persoanele căzute să reziste harului interior;
- că este posibil ca ființele umane cărora le lipsește liberul arbitru să merite ;
- că semipelagienii au avut dreptate să învețe că harul prevenitor era necesar pentru toate actele interioare, inclusiv pentru credință, dar au fost incorecte să învețe că omenirea căzută este liberă să accepte sau să reziste harului prevenient; și
- că este semipelagian să spună că Hristos a murit pentru toți.
Controversă formulară
Fundal: 1654–1664
Antoine Arnauld a condamnat cele cinci propuneri enumerate în Cum occasione . Cu toate acestea, el a susținut că Augustinus nu a argumentat în favoarea celor cinci propoziții condamnate ca eretice în Cum occasione . Mai degrabă, el a susținut că Jansen intenționa afirmațiile sale în Augustinus în același sens în care Augustin de Hipona își oferise opiniile, iar Arnauld a argumentat că, din moment ce Inocențiu X nu ar fi dorit cu siguranță să condamne opiniile lui Augustin, Inocențiu X nu condamnase opiniile reale ale lui Jansen .
Răspunzând lui Arnauld , în 1654, 38 de episcopi francezi au condamnat poziția lui Arnauld față de papa. Oponenții jansenismului din biserică au refuzat absolvirea lui Roger du Plessis, duc de Liancourt pentru protecția sa continuă a janseniștilor. Ca răspuns la acest atac, Arnauld a formulat o distincție cu privire la cât de mult Biserica ar putea lega mintea unui catolic. El a susținut că există o distincție între de jure și de facto : că un catolic era obligat să accepte opinia Bisericii cu privire la o chestiune de drept (adică la o chestiune de doctrină), dar nu ca la o chestiune de fapt. Arnauld a susținut că, deși era de acord cu doctrina propusă în Cum occasione , el nu era obligat să accepte determinarea de fapt a papei cu privire la ce doctrine erau conținute în opera lui Jansen.
În 1656, facultatea teologică de la Sorbona s-a mutat împotriva lui Arnauld. Acesta a fost contextul în care Blaise Pascal și-a scris faimoasele Lettres provinciales în apărarea poziției lui Arnauld în disputa de la Sorbona și denunțând „moralitatea relaxată” a iezuitismului (Cu toate acestea, spre deosebire de Arnauld, Pascal nu a aderat la Cum occasione, dar credea că doctrinele condamnate erau ortodoxe. Cu toate acestea, el a subliniat distincția lui Arnauld în ceea ce privește chestiunile de doctrină față de aspectele de fapt.) Scrisorile au fost, de asemenea, dur în critica lor asupra cazuisticii iezuiților, făcând ecou la Théologie morale des Jésuites a lui Arnauld .
Cu toate acestea, Pascal nu a convins facultatea teologică a Sorbonei, care a votat 138–68 pentru degradarea lui Arnauld împreună cu alți 60 de teologi din facultate. Mai târziu în acel an, Adunarea Episcopilor francezi a votat pentru a condamna distincția lui Arnauld de capacitatea papei de a lega mintea credincioșilor în materie de doctrină, dar nu în materie de fapt; au cerut Papei Alexandru al VII-lea să condamne propunerea lui Arnauld ca erezie. Alexandru al VII-lea a răspuns, în constituția apostolică Ad sanctam beati Petri sedem promulgată în 1656, că „declarăm și definim că cele cinci propuneri au fost extrase din cartea lui Jansenius intitulată Augustinus și că au fost condamnate în sensul aceluiași Jansenius și noi îi condamnăm din nou ca atare. "
În 1657, bazându-se pe Ad sanctam beati Petri sedem , Adunarea Clerului francez a elaborat o formulă de credință care condamnă jansenismul și a declarat că abonamentul la formulă era obligatoriu. Mulți janseniști au rămas ferm dedicați propunerii lui Arnauld; au condamnat propunerile din Cum occasione, dar nu au fost de acord că propunerile erau cuprinse în Augustinus . Ca răzbunare, Gondi a interzis mănăstirii din Port Royal să primească sacramentele . În 1660, școlile elementare conduse de Port-Royal-des-Champs au fost închise de taur, iar în 1661, mănăstirii din Port-Royal-des-Champs i s-a interzis să accepte noi novici, ceea ce a garantat că mănăstirea va dispărea în cele din urmă. .
Formular: 1664
Patru episcopi s-au alăturat lui Port-Royal, susținând că Adunarea clerului francez nu poate comanda catolicilor francezi să subscrie la ceva care nu era cerut de papa. La îndemnul mai multor episcopi și la insistența personală a regelui Ludovic al XIV-lea , Papa Alexandru al VII-lea a trimis în Franța constituția apostolică Regiminis Apostolici în 1664 care impunea, potrivit Enchiridion symbolorum , „tot personalul și profesorii ecleziastici” să subscrie la un a inclus formularul , Formula de depunere pentru janseniști .
Controversă formulară: 1664–1669
Formula de depunere pentru Janseniștii era baza controversei Formulary . Mulți janseniști au refuzat să o semneze; în timp ce unii au semnat, au făcut cunoscut faptul că sunt de acord doar cu doctrina (întrebări de drept de drept ), nu cu afirmațiile afirmate de taur (întrebări de fapt de facto ). Această din urmă categorie i-a inclus pe cei patru episcopi cu tendință jansenistă, care au comunicat taurul turmelor lor împreună cu mesaje care mențineau distincția între doctrină și fapt. Acest lucru i-a enervat atât pe Ludovic al XIV-lea, cât și pe Alexandru al VII-lea. Alexandru al VII-lea a comandat nouă episcopi francezi să investigheze situația.
Alexandru al VII-lea a murit în 1667 înainte ca comisia să-și încheie ancheta, iar succesorul său, papa Clement al IX-lea , a părut inițial dispus să continue ancheta celor nouă episcopi cu tendință jansenistă. Cu toate acestea, în Franța, janseniștii au condus o campanie susținând că a permite o astfel de comisie papală ar fi cedarea libertăților tradiționale ale Bisericii Gallican , jucând astfel opoziția tradițională franceză față de ultramontanism . Aceștia au convins un membru al cabinetului (Lyonne) și nouăsprezece episcopi de poziția lor, acești episcopi susținând, într-o scrisoare către Clement IX, că infailibilitatea Bisericii se aplică numai problemelor revelației și nu problemelor de fapt. Ei au afirmat că aceasta este poziția lui Cezar Baronius și Robert Bellarmine . Aceștia au susținut, de asemenea, într-o scrisoare adresată lui Ludovic al XIV-lea, că permisiunea continuării anchetei ar duce la discordie politică.
În aceste condiții, nunțiul papal din Franța a recomandat ca Clement al IX-lea să găzduiască janseniștii. Clement a fost de acord și l-a numit pe César d'Estrées , episcop de Laon , ca mediator în această chestiune. D'Estrées i-a convins pe cei patru episcopi: Arnauld, Choart de Buzenval, Caulet și Pavillon, să semneze Formula de depunere pentru janseniști (deși se pare că ar fi putut crede că semnarea formularului nu a însemnat aprobarea chestiunilor de fapt conținut). Papa, inițial fericit că au semnat cei patru episcopi, s-a enervat când a fost informat că au făcut acest lucru cu rezerve. Clement IX a ordonat nunțiului său să efectueze o nouă investigație. Raportând înapoi, nunțiul a declarat: „au condamnat și au condamnat cele cinci propoziții cu tot felul de sinceritate, fără nicio excepție sau restricție, în orice sens în care Biserica le-a condamnat”. Cu toate acestea, el a raportat că cei patru episcopi au continuat să fie evaziori în ceea ce privește dacă au fost de acord cu papa cu privire la chestiunea de fapt. Ca răspuns, Clement IX a numit o comisie de doisprezece cardinali pentru a investiga în continuare problema. Această comisie a stabilit că cei patru episcopi au semnat formula într-o manieră mai puțin decât sinceră, dar a recomandat ca problema să fie abandonată pentru a împiedica diviziunile suplimentare în Biserică. Papa a fost de acord și a emis astfel patru briefuri, declarând că acordul celor patru episcopi cu formula era acceptabil, instituind astfel „Pacea lui Clement IX” (1669-1701).
Caz de conștiință și consecințe: 1701-1709
Deși pacea lui Clement IX a fost o pauză în controversa teologică publică, mai multe clerici au rămas atrași de jansenism. Trei grupuri majore au fost:
- a Janseniștii pacaliti , care au continuat să profeseze cele cinci propoziții condamnate în Cum Occasione
- a aripioarele Jansénistes , care au acceptat doctrina Cum Occasione , dar care au continuat să nege infailibilitatea Bisericii în materie de fapt
- cvasi-Janseniștii , care a acceptat în mod oficial atât Occasione Cum și infailibilitatea Bisericii în materie de fapt, dar care a rămas totuși atrași de aspecte ale Iansenism, în special moralitatea sa pupa, angajamentul față de virtute, și opoziția față de ultramontanism , care a fost , de asemenea , o problemă politică în Franța în deceniile din jurul Declarației din 1682 a clerului Franței .
Cvasi-janseniștii au servit ca ocrotitori ai „janseniștilor înșelați” și a înotătoarelor Jansénistes .
Tensiunile generate de prezența continuă a acestor elemente în biserica franceză au ajuns la un punct culminant în cazul conștiinței din 1701. Cazul a implicat problema dacă ar trebui sau nu absolvirea să fie dată unui cleric care a refuzat să afirme infailibilitatea Biserica în materie de fapt (chiar dacă el nu a predicat împotriva ei, ci doar a menținut o „tăcere respectuoasă”). O conferință provincială, formată din patruzeci de profesori de teologie din Sorbona, condusă de Noël Alexandre , a declarat că clericul ar trebui să primească absolvirea.
Publicarea acestui „caz de conștiință” a provocat indignare în rândul elementelor anti-janseniste din Biserica Catolică. Decizia dată de cărturari a fost condamnată de mai mulți episcopi francezi; de cardinalul Louis Antoine de Noailles , arhiepiscopul Parisului ; de facultățile teologice de la Leuven, Douai și, eventual, Paris; și, în cele din urmă, în 1703, de papa Clement al XI-lea . Savanții care semnaseră cazul conștiinței s-au întors acum și toți semnatarii și-au retras semnăturile, iar teologul care a susținut rezultatul cazului conștiinței, Nicolas Petitpied , a fost expulzat din Sorbona.
Ludovic al XIV-lea și nepotul său, Filip al V-lea al Spaniei , i-au cerut papei să emită o bulă papală care să condamne practica menținerii unei tăceri respectuoase cu privire la problema infailibilității Bisericii în materie de fapt dogmatic.
Papa a obligat, eliberând constituția apostolică Vineam Domini Sabaoth , din 16 iulie 1705. La Adunarea ulterioară a clerului francez , toți cei prezenți, cu excepția P.-Jean-Fr. de Percin de Montgaillard, episcopul Saint-Pons , a votat pentru acceptarea lui Vineam Domini Sabaoth și Ludovic al XIV-lea a promulgat-o drept lege obligatorie în Franța.
Louis a căutat, de asemenea, dizolvarea Port-Royal-des-Champs , cetatea gândirii janseniste, iar acest lucru a fost realizat în 1708 când papa a emis un taur dizolvând Port-Royal-des-Champs. Restul de călugărițe au fost îndepărtate cu forța în 1709 și împrăștiate printre diferite alte mănăstiri franceze, iar clădirile au fost distruse în 1709. Mănăstirea din Abația Port-Royal, Paris, a rămas în existență până când a fost închisă în decristianizarea generală a Franței în timpul Revoluției Franceze. .
Cazul Quesnel
Pasquier Quesnel fusese membru al Oratoriului lui Iisus din Paris din 1657 până în 1681, când a fost expulzat pentru jansenism. El a cerut protecția lui Pierre du Cambout de Coislin , episcop de Orléans , care a adăpostit Quesnel timp de patru ani, moment în care Quesnel s-a alăturat lui Antoine Arnauld la Bruxelles , Flandra . În 1692, Quesnel a publicat Réflexions morales sur le Nouveau Testament , un ghid devoțional al Noului Testament care a prezentat poziția jansenistă în termeni puternici. După moartea lui Arnauld în 1694, Quesnel a fost considerat pe scară largă drept liderul janseniștilor. În 1703, Quesnel a fost închis de Humbertus Guilielmus de Precipiano , arhiepiscop de Mechelen , dar a scăpat câteva luni mai târziu și a locuit la Amsterdam pentru tot restul vieții sale.
Réflexions morales nu au trezit inițial controverse; de fapt, a fost aprobat pentru publicare de Félix Vialart de Herse, episcop de Châlons-sur-Marne , și recomandat de Noailles. Nici Vialart, nici Noailles nu păreau să-și fi dat seama că cartea avea tonalități puternic janseniste și credeau că aprobau pur și simplu un manual cuvios al devoțiunii. Cu toate acestea, în anii care au urmat, mai mulți episcopi au luat cunoștință de tendințele janseniste ale cărții și au emis condamnări: Joseph-Ignace de Foresta , episcop de Apt , în 1703; Charles-Béningne Hervé, episcop de Gap , în 1704; și atât François-Joseph de Grammont , episcop de Besançon , cât și Édouard Bargedé , episcop de Nevers , în 1707. Când Sfântul Oficiul a atras Réflexions morales în atenția lui Clement al XI-lea, el a emis un brief papal Universi dominici (1708), interzicând cartea pentru „savurarea ereziei janseniste”; ca urmare, în 1710, Jean-François de l'Escure de Valderil, episcop de Luçon , și Étienne de Champflour , episcop de La Rochelle , au interzis citirea cărții în eparhiile lor.
Cu toate acestea, Noailles, care era acum cardinalul arhiepiscop al Parisului, era jenat și reticent în a condamna o carte pe care o recomandase anterior și, astfel, a ezitat. Drept urmare, Ludovic al XIV-lea a cerut papei să soluționeze problema. Rezultatul a fost constituția apostolică Unigenitus Dei Filius , promulgată de Papa Clement al XI-lea la 8 septembrie 1713. A fost scrisă cu contribuția lui Gregorio Selleri, lector la Colegiul Sfântul Toma, viitoarea Universitate Pontificală a Sfântului Toma de Aquino, Angelicum , și mai târziu Maestrul Palatului Sacru , a favorizat condamnarea jansenismului prin condamnarea a 101 propoziții din Réflexions morales din Quesnel ca eretice și identice cu propozițiile deja condamnate în scrierile lui Jansen.
Acei janseniști care au acceptat Unigenitus Dei Filius au devenit cunoscuți ca Acceptanți .
După examinarea celor 101 propoziții condamnate de Unigenitus Dei Filius , Noailles a stabilit că așa cum este prezentat în Unigenitus Dei Filius și în afară de contextul lor din Réflexions morales , unele dintre propunerile condamnate de Unigenitus Dei Filius erau de fapt ortodoxe. Prin urmare, el a refuzat să accepte constituția apostolică și a cerut în schimb clarificări de la papa.
În mijlocul acestei dispute, Ludovic al XIV-lea a murit în 1715, iar guvernul Franței a fost preluat de Filip al II-lea, Duce de Orléans , regent pentru Ludovic al XV-lea al Franței , de cinci ani . Spre deosebire de Ludovic al XIV-lea, care stătuse solid în spatele Unigenitus Dei Filius , Filip al II-lea și-a exprimat ambivalența în perioada Regence . Odată cu schimbarea stării de spirit politice, trei facultăți teologice care au votat anterior să accepte Unigenitus Dei Filius - Paris, Nantes și Reims - au votat să le anuleze acceptarea.
În 1717, patru episcopi francezi au încercat să apeleze Unigenitus Dei Filius la un consiliu general ; episcopilor li s-au alăturat sute de preoți, călugări și călugărițe franceze și au fost susținuți de parlamente . În 1718, Clement al XI-lea a răspuns energic la această provocare a autorității sale prin emiterea taurului Pastoralis officii prin care a excomunicat pe toți cei care ceruseră apel la un consiliu general. Departe de dezarmarea clerului francez, dintre care mulți pledau acum pentru conciliarism , clerul care a apelat Unigenitus Dei Filius la un consiliu general, a apelat acum Pastoralis officii și la un consiliu general. În total, un cardinal, 18 episcopi și 3.000 de clerici ai Franței au susținut apelul la un consiliu general. Cu toate acestea, majoritatea clerului din Franța (patru cardinali, 100 de episcopi, 100.000 de duhovnici) au stat alături de papa. Cu toate acestea, schisma a durat ceva timp și abia în 1728 Noailles s-a supus papei.
Factionalism
Jansenismul a persistat în Franța mulți ani, dar s-a divizat „în facțiuni antagoniste” la sfârșitul anilor 1720.
O fracțiune s-a dezvoltat din convulsionarii lui Saint-Médard , care erau pelerini religioși care au intrat în extaz religios frenetic la mormântul lui François de Pâris , un diacon jansenist din cimitirul parohial Saint-Médard din Paris. Conexiunea dintre mișcarea jansenistă franceză mai mare și fenomenul convulsionar mai mic și mai radical este dificil de afirmat cu precizie. Brian Strayer a remarcat, în Sfinții suferinzi , aproape toți convulsionarii erau janseniști, dar foarte puțini janseniști au îmbrățișat fenomenul convulsionarilor .
„Formatul sesiunilor lor s-a schimbat sensibil după 1732”, potrivit lui Strayer. „În loc să sublinieze rugăciunea, cântatul și vindecarea miracolelor, credincioșii au participat acum la„ căsătorii spirituale ”(care purtau ocazional copii pe pământ), au încurajat convulsii violente [...] și s-au răsfățat cu secourile (forme erotice și violente de tortură), toate acestea dezvăluie cât de nevrotică devenea mișcarea ". Mișcarea a coborât în cruzimi brutale care „aveau în mod clar tonuri sexuale” în practicile lor de penitență și mortificare a cărnii . În 1735 parlamentele au recâștigat jurisdicția asupra mișcării convulsive care s-a transformat într-o mișcare subterană de secte clandestine. Anul următor „un presupus complot” al revoluționarilor convulsioniști pentru răsturnarea parlamentelor și asasinarea lui Ludovic al XV-lea a fost zădărnicit. „ Convulsionarii augustinieni ” au fost apoi fugiți de la Paris pentru a evita supravegherea poliției. Aceasta „a divizat în continuare mișcarea jansenistă”.
Potrivit lui Strayer, până în 1741 conducerea era „moartă, exilată sau închisă”, iar mișcarea era împărțită în trei grupuri. Rolul poliției a crescut și rolul parlamentelor a scăzut „în controlul social al jansenismului”, dar celulele au continuat să se angajeze în sesiuni, tortură și retorică apocaliptică și trădătoare. Până în 1755 existau mai puțin de 800 de convulsioniști în Franța. În 1762, parlamentele au incriminat unele dintre practicile lor „ca fiind„ potențial periculoase ”pentru viața umană”. Ultima răstignire a fost documentată în 1788.
Janseniștii au continuat să publice propagandă anti-iezuiți prin intermediul revistei lor Nouvelles ecclésiastiques și au jucat un rol central în complotarea și promovarea expulzării iezuiților din Franța în 1762–64 .
În Olanda spaniolă și Republica Olandeză
După cum a remarcat Jonathan Israel, jansenismul a avut inițial un sprijin puternic în Țările de Jos spaniole , unde Jansen însuși fusese activ, sprijinit de personalități importante ale ierarhiei bisericești precum Jacobus Boon , arhiepiscop de Mechelen și Antonie Triest , episcop de Gent . Deși Biserica din Olanda spaniolă a preluat în cele din urmă persecuția împotriva jansenismului - clerul jansenist fiind înlocuit de adversarii lor și monumentul lui Jansen din Catedrala din Ypres fiind demolat simbolic în 1656 - autoritățile spaniole au fost mai puțin zeloase în această persecuție decât francezii cele.
Unde jansenismul a persistat cel mai mult timp, o forță majoră în rândul catolicilor a fost în Republica Olandeză , unde jansenismul a fost încurajat și susținut în mod activ de autoritățile republicii. Refugiații janseniști din Franța și Olanda spaniolă au fost întâmpinați bine, sporind influența jansenistă în rândul catolicilor olandezi. Din punct de vedere politic, janseniștii olandezi erau mai înclinați decât ceilalți catolici să ajungă la cazare cu autoritățile protestante și au căutat să se independizeze de controlul papal. Mai mult, teologic doctrinele janseniste erau considerate a fi mai apropiate de calvinismul olandez dominant. Într-adevăr, jansenismul olandez (uneori numit „quesnelism” după Pasquier Quesnel , care a apărut ca un susținător major al jansenismului în anii 1690) a fost acuzat de oponenții săi că este „cripto-calvinism în cadrul Bisericii”. Controversa dintre janseniști și anti-janseniști (aceștia din urmă conduși în mod firesc de iezuiți) a distrus din ce în ce mai mult Biserica Catolică Olandeză la sfârșitul secolului al XVII-lea și începutul secolului al XVIII-lea - cu autoritățile din Republica Olandeză implicate activ pe de o parte și Papalitatea și Regii Franței, Spaniei, Portugaliei și Poloniei - pe de altă parte. Mai mult, unii catolici olandezi care doreau o mai mare independență față de controlul papal au fost identificați ca fiind „janseniști”, chiar dacă nu neapărat aderă la doctrinele teologice ale jansenismului.
Lucrurile au ajuns la o despărțire deschisă în aprilie 1723, adepții a ceea ce urma să fie cunoscută sub numele de Biserica Veche Catolică s-au desprins și au numit unul dintre membrii lor, Amsterdammer Cornelis Steenhoven , ca Arhiepiscop de Utrecht pentru a rivaliza cu Arhiepiscopul recunoscut de către Papă. De-a lungul secolului al XVIII-lea, aceste două Biserici catolice rivale au fost active în competiție. Întrebarea dacă și în ce măsură această Biserică separatistă era jansenistă a fost extrem de controversată - iezuiții aveau un clar interes polemic în sublinierea identificării sale ca atare.
Moştenire
Unigenitus Dei Filius marchează sfârșitul oficial al tolerării jansenismului în Biserica din Franța, deși cvasi-janseniștii se vor agita ocazional în deceniile următoare. La mijlocul secolului al XVIII-lea, jansenismul propriu-zis își pierduse total lupta pentru a fi o poziție teologică viabilă în cadrul catolicismului. Cu toate acestea, anumite idei nuanțate de jansenism au rămas în circulație mult mai mult timp; în special, ideea jansenistă potrivit căreia Sfânta Împărtășanie ar trebui primită foarte rar și că primirea necesită mult mai mult decât eliberarea de păcatele muritoare, a rămas influentă până când a fost condamnat în cele din urmă de Papa Pius al X-lea , care a susținut comuniunea frecventă, atât timp cât comunicantul era liber de păcatul de moarte, la începutul secolului al XX-lea.
În 1677, o fracțiune pro-baianismă de la facultatea teologică de la Lovaina a înaintat 116 propuneri de laxitate morală pentru cenzură Papei Inocențiu al XI-lea , care a selectat 65 de propuneri din supunere și „s-a limitat la condamnarea abaterilor doctrinei morale”. Pe de altă parte, criticile lui Pascal asupra iezuiților l-au determinat și pe Inocențiu al XI-lea să condamne, prin Sfântul Oficiu, acele 65 de propuneri în 1679, „fără a numi probabilismul predominant în cercurile iezuiților”. Aceste 65 de propuneri au fost preluate în principal din scrierile iezuiților Antonio Escobar y Mendoza și Francisco Suarez . Toate cele 65 de propuneri au fost cenzurate și interzise „ca cel puțin scandaloase și periculoase în practică”.
La pseudo- Sinodul din Pistoia , a fost adoptată o propunere de inspirație jansenistă, de reformare radicală a liturghiei latine a Bisericii Romano-Catolice. Această propunere, împreună cu întregul Sinod din Pistoia, a fost condamnată de taurul lui Pius al VI-lea, Auctorem Fidei, câțiva ani mai târziu.
Jansenismul a fost un factor în formarea Bisericii Vechi Catolice independente din Țările de Jos din 1702 până în 1723 și se spune că continuă să trăiască în unele tradiții Ultrajectine , dar această propunere a început cu acuzații din partea iezuiților.
În Quebec , Canada, în anii 1960, mulți oameni au respins Biserica și multe dintre instituțiile sale au fost secularizate. Acest proces a fost justificat frecvent de acuzațiile că Biserica din Quebec era „jansenistă”. De exemplu, manifestul lui Paul-Emile Borduas din 1948, Le Refus global, a acuzat Biserica din Quebec ca fiind rezultatul unei „colonii janseniste”.
Vezi si
Note
Referințe
Lecturi suplimentare
- Abercrombie, Nigel (1936). Originile jansenismului . Oxford Studies in Modern Languages and Literature. Oxford: Clarendon Press. OCLC 599986225 .
- Hamscher, Albert N. (1977). „Parlementul de la Paris și interpretarea socială a jansenismului francez timpuriu”. Revista istorică catolică . Universitatea Catolică din America Press. 63 (3): 392–410. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25020157 .
- Doyle, William (1999). Jansenism - Rezistența catolică la autoritate de la reformă la revoluția franceză . Studii de istorie europeană. New York: presa St. Martin. ISBN 9780312226763.
- Hudson, David (1984). „„ Nouvelles Ecclésiastiques ”, jansenism și conciliere, 1717-1735”. Revista istorică catolică . Universitatea Catolică din America Press. 70 (3): 389-406. ISSN 0008-8080 . JSTOR 25021866 .
- Ogg, David. Europa în secolul al XVII-lea (ed. A VIII-a. 1960): 323- 364 .
- Schmaltz, Tad M. (ianuarie 1999). „Ce legătură are cartezianismul cu jansenismul?”. Jurnalul de istorie a ideilor . Universitatea din Pennsylvania Press. 60 (1): 37-56. doi : 10.1353 / jhi.1999.0009 . ISSN 0022-5037 . JSTOR 3653999 . S2CID 170706121 .
- Van Kley, Dale (toamna anului 2006). „Întinerirea și respingerea jansenismului în istorie și istoriografie: literatura recentă despre jansenismul secolului al XVIII-lea în franceză”. Studii istorice franceze . Duke University Press. 29 (4): 649-684. doi : 10.1215 / 00161071-2006-016 . ISSN 0016-1071 .
- Strayer, E. Brain, Saints Suffering: Jensenits and Convulsionaries in France, 1640–1799 (Eastborne, Sussex Academic Press, 2008)
- Crichton. DJ, Saints or Sinners ?: Jansenism and Jansenisers in Seventeenth Century France (Dublin, Veritas Publications, 1996)
- Swann Julian, Politics and the Parliament of Paris under Louis XV 1754–1774 (Cambridge, Cambridge University Press, 1995)
- Doyle William, Jansenism: Catolic Resistance to Authority from the Reformation to the French Revolution: Studies in European History (Basingstoke, Macmillan Press Ltd, 2000)