Misiuni iezuiți printre Huron - Jesuit Missions amongst the Huron

Între 1634 și 1655, iezuiții au stabilit o casă și o așezare în Noua Franță de -a lungul râului Saint Lawrence . Curând s-au mutat mai adânc pe teritoriul coloniei pentru a trăi și a converti populația locală Huron . În acest timp, însă, eforturile lor misionare au fost pline de dezamăgire și frustrare. În alte colonii, precum în America Latină , misiunile iezuiților găsiseră un public mai dornic și mai receptiv la creștinism, rezultatul unei atmosfere haotice de violență și cucerire. Dar în Noua Franță , unde autoritatea franceză și puterile coercitive nu s-au extins mult și unde așezarea franceză era rară, iezuiții au găsit conversia mult mai dificilă. Cu toate acestea, așezările misionare franceze au fost esențiale pentru menținerea legăturilor politice, economice și militare cu Huron și alte popoare native din regiune. Contactul dintre cei doi a avut consecințe importante în stilul de viață, atitudinile sociale și culturale, precum și în practica spirituală. Iezuiții francezi și Huron au descoperit că trebuie să își negocieze diferențele religioase, sociale și culturale pentru a se acomoda.

Huron a trăit vieți modeste, dar cu toate acestea, înainte de întâlnirea lor „cu francezii, huronii nu știau de nicio cultură pe care aveau motive să creadă că avea un succes material mai mare decât a lor”. Huron a făcut schimb de alimente, instrumente europene și alte provizii cu francezii și alte triburi, care s-au dovedit a fi cruciale pentru supraviețuirea lor. Dar huronii practicau în principal o formă de agricultură sedentară, care îi atrăgea pe francezi, care credeau că cultivarea pământului și producerea acestuia este un semn al civilizației. Femeile Huron lucrau în primul rând cu culturi, cum ar fi porumbul , pe care l-au plantat, îngrijit și recoltat. Sate întregi s-ar muta odată ce solul fertil dintr-o anumită zonă ar fi epuizat după câteva sezoane de utilizare. De asemenea, femeile adunau plante și fructe de pădure, găteau și făceau haine și coșuri. Cu toate acestea, femeile nu au participat la vânătorile de toamnă. Bărbații au curățat câmpurile, au vânat cerbi, au pescuit și și-au ridicat casele lungi multifamiliale. Bărbații erau responsabili și pentru apărarea satului și se luptau în timpul războiului. De exemplu, iroizii și huronii au luptat de multe ori între ei. Răzbunarea a fost principalul motiv pentru care Huron a intrat în război, dar decizia de a recurge la violență a fost luată numai după o discuție îndelungată.

Sistemul guvernamental Huron era foarte diferit de cel din Europa. O diferență majoră a fost că indivizii aparțineau unui matrilineage. Mai mult, popoarele huron vor discuta împreună o problemă până când se va ajunge la un consens general. Guvernul lor se baza pe segmente de clan și fiecare segment avea doi șefi: un lider civil și un șef de război. Legea Huron s-a centrat în jurul a patru domenii majore: crimă, furt, vrăjitorie (de care puteau fi acuzați atât bărbații, cât și femeile) și trădarea. Huronul nu avea o religie similară cu cea a europenilor; mai degrabă, „Huron a trăit într-o lume în care tot ceea ce a existat, inclusiv lucrurile create de om, posedă suflete și erau nemuritori”. Visele și viziunile făceau parte din religia Huron, influențând aproape toate deciziile majore.

Metode de conversie

Misionarii iezuiți care au venit în Noua Franță în secolul al XVII-lea și-au propus atât să convertească popoarele native, cum ar fi huronul la creștinism, cât și să insufle valorile europene în interiorul lor. Planificatorii iezuiți credeau că, prin crearea instituțiilor și modelelor sociale europene, conversia va deveni mai ușoară: conectarea stilului de viață european ca fundament pentru concepții adecvate ale spiritualității creștine.

În comparație cu alte populații native din regiune, cum ar fi poporul Innu sau Mi'kmaq , vânătorii-culegători, huronii se potrivesc deja destul de bine cu ideile iezuiților de societăți stabile. De exemplu, Huron avea așezări semipermanente și practicau în mod activ agricultura - cu porumbul ca principală cultură de bază. Cu toate acestea, iezuiților le-a fost adesea greu să reducă distanța culturală, iar eforturile lor de conversie religioasă și socială s-au confruntat adesea cu o rezistență dură din partea Huronului.

Războiul și conflictele violente dintre triburi, pe de altă parte, au contribuit la crearea unei audiențe mult mai receptive la creștinism și au sporit potențialul iezuiților pentru convertirea cu succes. Cu toate acestea, nativii au fost convertiți și prin alte mijloace. Părintele Paul Le Jeune a susținut tactici de teamă pentru a-i converti pe nativi la creștinism, cum ar fi arătarea unor imagini înspăimântătoare ale Iadului sau desenarea pe temerile nativilor, cum ar fi pierderea unui copil, pentru a crea imagini mentale îngrozitoare și a-i încuraja pe nativi să ia în considerare propria mortalitate și mântuire.

Cazare

Iezuiții au folosit adesea obiceiurile și structurile sociale native autohtone pentru a intra și a se stabili în sate și pentru a converti oamenii de acolo. Astfel, metodele misionare de conversie au juxtapus adesea aspecte ale practicii creștine cu anumite elemente ale culturii Huron. De exemplu, misionarii au studiat cu atenție limbile native și au vorbit cu Huron despre creștinism în propriile condiții. Au tradus imnuri, rugăciuni precum Pater Noster și alte texte liturgice în limba Huron, pe care apoi le vor recita în fața unor grupuri mari. De Religione a fost scris în întregime în Wendat în secolul al XVII-lea. Această carte a fost menită să fie un ghid pentru creștinism pentru Huron. Lungul tract religios acoperea informații despre practica religioasă creștină, cum ar fi botezul, o discuție despre diferite tipuri de suflete, concepțiile creștine despre viața de apoi și chiar raționamentul din spatele misionarilor iezuiților.

Consecințele misiunilor iezuite cu Huron

Huron îi întâmpinase inițial pe francezi ca emisari și ca legături importante pentru bunurile și aprovizionările franceze, precum și aliați în războaiele lor împotriva iroizilor. Dar, în urma Reformei protestante și a Contrareformei catolice, iezuiții predicau un tip de catolicism care a fost radicalizat de decenii de conflicte violente în Franța și ar putea fi intoleranți la spiritualitatea necatolică. Acest catolicism a cerut un angajament total sau nimic de la convertiți, ceea ce a însemnat că huronii au fost uneori obligați să aleagă între credința lor creștină și credințele lor spirituale tradiționale, structurile familiale și legăturile comunitare.

La început, mulți huroni erau interesați de poveștile iezuiților despre originea universului și despre viața și învățăturile lui Iisus Hristos, iar unii au fost botezați. Alții - deși curioși cu privire la credința europeană - au fost împiedicați de la botez de către iezuiți din îngrijorarea că acești huron combinau periculos practicile tradiționale cu conceptele creștine. În cele din urmă, un grup de tradiționaliști, care preferă metodele Huron de conciliere și dialog, au fost neliniștiți de natura confruntativă a metodelor de predicare și convertire a iezuiților. Ei se temeau de consecința transformării convertiților în toate legăturile lor rituale, familiale și comunitare și, astfel, au început să se opună activ programului misionar.

Creștinismul și slăbirea socială a lui Huron

Facționalismul care împărțea pe convertiții creștini și tradiționaliști a slăbit serios confederația Huron în anii 1640. Datorită insistenței iezuiților de a accentua mai degrabă incompatibilitatea creștinismului și a spiritualității tradiționale, mai degrabă decât de a observa convergențele, creștinii huron au avut tendința de a se distanța de practicile tradiționale ale poporului lor și de amenințarea legăturilor care odată legaseră comunitățile. Convertiții au refuzat să participe la sărbători comune, femeile creștine au respins pretendenții tradiționaliști, au respectat cu atenție posturile catolice și, de asemenea, au reținut rămășițele creștine din sărbătoarea morților , care era un ritual important de dezintegrare și reînhumare colectivă. Misionarul iezuit Jean de Brébeuf a descris spectacolul în The Jesuit Relations , explicând că,

Sărbătoarea Huron a Morților, unde rămășițele ancestrale au fost dezinteresate și reîngropate
Gravarea Huron Sărbătoarea morților.

Mulți dintre ei cred că avem două suflete, ambele fiind divizibile și materiale și totuși ambele rezonabile. Unul dintre ei se separă de trup la moarte, însă rămâne în cimitir până la sărbătoarea morților, după care fie se transformă într-un porumbel, fie, conform unei credințe comune, se îndepărtează imediat în satul sufletelor. Celălalt este mai atașat de corp și, într-un anumit sens, oferă informații cadavrului. Acesta rămâne în mormânt după sărbătoare și nu pleacă niciodată, cu excepția cazului în care cineva îl poartă din nou ca un copil.

Sărbătoarea a combinat noțiuni de spiritualitate Huron, viața sufletelor și o comunitate angajată în viață, moarte și reproducere. Refuzul creștin de a participa la ritualuri cheie ale comunității, precum acesta, a reprezentat o amenințare directă la adresa unității spirituale și fizice tradiționale.

Religie și boală

Violența fizică, răspândirea pe scară largă a oamenilor rămași și valurile de boli ale lumii vechi, cum ar fi variola , gripa și rujeola , la care populațiile native nu aveau imunitate acumulată, au însemnat că populația Huron a fost puternic afectată. Cu toate acestea, când au izbucnit aceste epidemii, mulți huron au dat vina pe iezuiți.

În contextul religios, iezuiții se treziseră în competiție cu liderii spirituali nativi și se prezentau atât de des ca șamanii capabili să influențeze sănătatea umană prin rugăciune. Concepțiile aborigene ale puterii șamaniste erau ambivalente și se credea că șamanii erau capabili să facă atât binele, cât și răul. Drept urmare, huronii le-au atribuit cu ușurință avantajele, precum și problemele lor de boală, boală și moarte prezenței iezuiților.

Mulți huron erau deosebit de suspicioși cu privire la ritul botezului. Iezuiții au efectuat frecvent botezuri ascunse copiilor bolnavi și pe moarte, în credința că acești copii vor fi trimiși în cer, deoarece nu au avut timp să păcătuiască. În mod similar, botezurile pe patul de moarte au devenit obișnuite în aceste perioade de boală răspândită. Dar Huron a interpretat botezul ca pe o piesă de vrăjitorie sinistră care a marcat un individ pentru moarte. Rezistența la misiunile iezuiților a crescut pe măsură ce huronii au dat lovituri repetate populației și moștenirii lor politice, sociale, culturale și religioase.

Concepții despre martiriu

Iezuiții au prevăzut inițial o conversie relativ ușoară și eficientă a indigenilor care se presupune că nu au religie și, prin urmare, vor adopta cu nerăbdare catolicismul. Cu toate acestea, au descoperit că acest lucru era mult mai ușor de spus decât de făcut. Combinat cu mediul dur canadian și amenințarea violenței fizice împotriva misionarilor din mâinile popoarelor native a crescut, iezuiții au început să interpreteze dificultățile lor de a „purta crucea” de la un nivel metaforic la un nivel din ce în ce mai literal ca pregătire pentru eventuala lor martirie. A existat o schimbare retorică pe măsură ce iezuiții s-au refăcut de la evangheliști triumfători la martiri vii, care au fost disprețuiți de cei pe care au venit să-i salveze. În anii 1640, iezuiții au ajuns să anticipeze violența și au crezut că sunt condamnați să sufere și să moară, păstrând în același timp speranța pentru eventualul lor triumf spiritual prin legarea morții lor cu suferința lui Hristos. Primul superior iezuit al misiunii Noua Franță, părintele Paul Le Jeune a concluzionat:

Harta Noii Franțe de Francesco Giuseppe Bressani, 1657.
Harta Noii Franțe cu descrierea martiriului lui Jean de Brébeuf și Gabriel Lalemant .

Având în vedere gloria care îi revine lui Dumnezeu din constanța martirilor, cu al căror sânge tot restul pământului a fost atât de udat în ultima vreme, ar fi un fel de blestem dacă acest sfert al lumii nu ar trebui să participe la fericirea de a avea a contribuit la splendoarea acestei glorii.

În mod similar, cu puțin înainte de moartea sa violentă, misionarul Jean de Brébeuf a scris:

Îți fac jurământ să nu eșuezi niciodată, de partea mea, în harul martiriei, dacă prin mila ta infinită mi-o oferi într-o zi, mie, slujitorului tău nevrednic ... Iubitul meu Isus, îți ofer de la ... ziua ... sângele meu, corpul meu și viața mea; ca să pot muri doar pentru tine.

Brébeuf a fost ucis violent în mâinile iroizilor în timpul unui atac distructiv asupra așezării creștinizate a misiunii Huron din St. Louis în 1649. El va fi canonizat ca sfânt în secolul al XX-lea. Astfel, contactul dintre huron și iezuiți a adoptat schimbări majore în viața spirituală, politică, culturală și religioasă atât a băștinașilor, cât și a europenilor din America de Nord.

Declinul Huronului

În vara anului 1639, o epidemie de variolă a lovit băștinașii din regiunile Sfântul Laurențiu și ale Marilor Lacuri . Boala a ajuns la triburile Huron prin intermediul comercianților care se întorceau din Québec și a rămas în regiune pe tot parcursul iernii. Când epidemia sa încheiat, populația Huron fusese redusă la aproximativ 9000 de oameni, o jumătate din ceea ce era înainte de 1634.

Oamenii Huron s-au confruntat cu numeroase provocări în anii 1630 și 1640. Boala rampantă, dependența economică și atacurile iroiziene au redus populația Huron și au creat rupturi în societate. Aceste motive care au contribuit la declinul Huron i-au determinat pe mulți dintre nativi să se convertească la catolicism. La sfârșitul anilor 1640, satele care fuseseră lăsate demoralizate și fără lider se vor converti în masă. Succesul iezuiților a fost de scurtă durată, totuși, pentru că iroizii vor șterge națiunile Huron în primăvara anului 1649.

În anii 1640, huronii au reușit să mențină cantitatea anterioară de blănuri pe care au tranzacționat-o francezilor, chiar și după ce populația lor a fost redusă la jumătate. Schimbarea organizatorică necesară pentru menținerea unor astfel de practici comerciale pune o presiune asupra societății. Comercianții călătoreau întotdeauna între Huronia și St. Lawrence și mulți au fost capturați sau uciși de iroizi, mai ales între 1641 și 1644. Mai mult, cu atât de mulți bărbați absenți, așezările huronice erau mai vulnerabile la atacurile irohiilor.

Război cu iroizii

Războiul autohton a devenit mai mortal în secolul al XVII-lea datorită utilizării armelor de foc și a presiunilor crescânde provenite din epidemii și comerțul european. Cu toate acestea, abilitatea de a ucide mai eficient este posibil să nu fi fost cel mai important motiv pentru care iroizii au șters Huron. Din motive neclare, iroizii și-au schimbat atenția militară de la capturarea prizonierilor la distrugerea întregului popor Huron. Cu toate acestea, a existat un anumit dezacord în interiorul iroizilor, o fracțiune dorind să negocieze pacea cu francezii, cealaltă fracțiune dorind război. Când fracțiunea militantă a câștigat, luptele dintre iroși și inamicul său Huron au crescut.

O astfel de schimbare în strategia generală a adus schimbări în tactica iroceză: „Asediul tradițional al unui sat Huron a avut ca scop provocarea apărătorilor săi să iasă și să lupte a dat loc atacurilor surpriză în zori, urmate de jafuri, arsuri și trenuri lungi de captivi. dând pradă. " Mai mult, atacurile indigene din trecut au fost rapide, grupul de raiduri s-a retras după ce a provocat daunele intenționate. La sfârșitul anilor 1640, cu toate acestea, tactica iroceză s-a schimbat, întrucât îi vânează neîncetat pe cei care fugiseră în timpul și după bătălii.

În 1645, orașul misiunii Huron, St Joseph, a fost atacat. Dar în următorii doi ani, violența dintre Huron și Iroquois a fost minimă, deoarece a existat un acord de pace între Iroquois și francezi și aliații lor nativi. Pacea instabilă s-a încheiat în vara anului 1647, când o misiune diplomatică condusă de părintele iezuit Isaac Jogues și Jean de Lalande pe teritoriul Mohawk (una dintre cele cinci națiuni iroizeze) a fost acuzată de trădare și magie rea. Jogues și La Lande au fost dezbrăcate și bătute când au ajuns și au fost uciși a doua zi. Unii dintre huronii care îl însoțiseră pe Jogues au putut să se întoarcă la Trois-Rivières și i-au informat pe francezi despre ceea ce se întâmplase.

Între 1648-1649, așezări huronice cu prezență iezuită, precum orașele Sf. Iosif sub părintele Antoine Daniel , satele Sf. Ignace și Sf. Ludovic, precum și fortul francez Ste. Marie, au fost supuse atacurilor repetate ale iroizilor. Iroquois au ucis fără discriminare, dând o ultimă lovitură populației deja fragile Huron. Cei care nu au fost uciși s-au împrăștiat: femeile și copiii au fost adesea adoptați în societăți și culturi noi, de exemplu. Cu toate acestea, la sfârșitul anului 1649, Huron, ca popor recunoscut, cu identitate politică, culturală, religioasă sau chiar geografică, a încetat să mai existe. Iezuiții au fost printre cei capturați, torturați și uciși în aceste atacuri; din perspectiva misionară, indivizi precum Jean de Brébeuf au murit ca martiri.

Urmări

„Slăbită, divizată și demoralizată, națiunile Huron s-au prăbușit ca urmare a loviturilor cu ciocanul Iroquois din 1649”. În timp ce iroizii nu reușiseră să ia fortul francez, Ste. Marie, în ansamblu fuseseră victorioși. Factionați politic, social, cultural și religios, Huron a dat o lovitură finală coeziunii lor prin aceste atacuri violente. Terorizați de perspectiva unor noi atacuri, supraviețuitorii au început să fugă. Până la sfârșitul lunii martie, cincisprezece orașe Huron au fost abandonate. Mulți huron au fost absorbiți de iroși, în timp ce alții au fost încorporați în triburile vecine. Un grup de oameni din Huron a scăpat la Île Sf. Iosif, dar cu proviziile de alimente distruse, s-au confruntat în curând cu foamea; cei care au părăsit insula în căutarea jocului, au riscat să se întâlnească cu războinici irocezi care i-au vânat pe vânători „cu o ferocitate care i-a uimit pe observatorii iezuiți”. Un mic grup de huron catolici i-a urmărit pe iezuiți înapoi în Québec.

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

  • Axtell, James. Invazia în interior: Concursul de culturi din America de Nord Colonială. New York și Oxford: Oxford University Press, 1988.
  • Sfinții coloniali: Descoperirea Sfântului în America. Ed. Allan Greer și Jodi Bilinkoff. New York: Routledge, 2003.
  • Grant, John Webster. Moon of Wintertime: Missionaries and the Indians of Canada in Encounter Since 1534. Toronto: University of Toronto Press, 1984.
  • Greer, Allan. „Sfinții coloniali: gen, rasă și hagiografie în Noua Franță”, William and Mary Quarterly 57, nr. 2 (aprilie 2000).
  • Salisbury, Neal. „Întâlniri religioase într-un context colonial: Noua Anglie și Noua Franță în secolul al XVII-lea”, American Indian Quarterly 16 (1992): 501-509.
  • Tratează, James. Nativ și creștin: voci indigene despre identitatea religioasă în Statele Unite și Canada. New York: Routledge, 1996. A murit mai târziu.