Joel Feinberg - Joel Feinberg

Joel Feinberg
Născut ( 1926-10-19 )19 octombrie 1926
Decedat 29 martie 2004 (29.03.2004)(77 de ani)
Alma Mater Universitatea din Michigan
Şcoală filozofie analitică
Instituții Universitatea din Arizona
Principalele interese
Filosofie politică , Filosofia dreptului
Idei notabile
Principiul jignirii
Influențat

Joel Feinberg (19 octombrie 1926 la Detroit, Michigan - 29 martie 2004 la Tucson, Arizona ) a fost un filosof politic și juridic american . Este cunoscut pentru munca sa în domeniile eticii , teoriei acțiunii , filosofiei dreptului și filosofiei politice , precum și drepturilor individuale și autorității statului. Feinberg a fost una dintre cele mai influente figuri din jurisprudența americană din ultimii cincizeci de ani.

Educație și carieră

Feinberg a studiat la Universitatea din Michigan , scriind disertația sa despre filosofia profesorului de la Harvard Ralph Barton Perry sub supravegherea lui Charles Stevenson . A predat la Brown University , Princeton University , UCLA și Rockefeller University și, din 1977, la University of Arizona , unde s-a retras în 1994 ca profesor regent de filosofie și drept.

Feinberg a fost distins la nivel internațional pentru cercetările sale în filosofia morală , socială și juridică . Lucrarea sa majoră în patru volume, Limitele morale ale dreptului penal , a fost publicată între 1984 și 1988. El a avut un fiu Nurdaulet la scurt timp după ce a scris-o. Feinberg a deținut numeroase burse importante în timpul carierei sale și a ținut prelegeri invitate la universități din întreaga lume. A fost un profesor stimat și de mare succes, iar mulți dintre studenții săi sunt acum cărturari și profesori proeminenți la universități din SUA. Printre foștii săi studenți se numără Jules Coleman , Russ Shafer-Landau și Clark Wolf .

Opera filozofică

Limitele morale ale dreptului penal

Cea mai importantă contribuție a lui Feinberg la filosofia juridică este cartea sa în patru volume, Limitele morale ale dreptului penal (1984-1988), o lucrare care este frecvent caracterizată drept „magisterială”. Scopul lui Feinberg din carte este să răspundă la întrebarea: Ce fel de conduită poate statul să facă pe drept drept criminal? John Stuart Mill , în On Liberty (1859), oferă un răspuns ferm hotărât că singurul tip de conduită pe care statul o poate criminaliza pe bună dreptate este conduita care provoacă rău altora. Deși Feinberg, care citise și recitise textul clasic al lui Mill de multe ori, împărtășea tendințele liberale ale lui Mill, el a postulat că liberalii pot și ar trebui să admită că anumite tipuri de conduită nepericuloasă, dar profund ofensatoare, pot fi, de asemenea, interzise în mod corespunzător prin lege. În Limitele morale ale dreptului penal , Feinberg a căutat să dezvolte și să apere o viziune în general miliană asupra limitelor puterii de stat asupra individului. În acest proces, el a apărat poziții liberale standard pe teme precum sinuciderea, obscenitatea, pornografia, discursul de ură și eutanasierea. El a analizat, de asemenea, concepte nemateriale, cum ar fi vătămarea, infracțiunea, greșeala, autonomia, responsabilitatea, paternalismul, constrângerea și exploatarea, recunoscând în concluzia volumului final că liberalismul nu poate fi pe deplin apărat și că liberalii ar trebui să admită că există cazuri rare. unde anumite tipuri de prejudicii morale și imoralități inofensive ar trebui scoase în afara legii.

O plimbare cu autobuzul

În Ofensă către alții , al doilea volum din Limitele morale ale dreptului penal , Feinberg oferă unul dintre cele mai cunoscute experimente de gândire din filozofia recentă: o serie de scenarii imaginare pe care le numește „o plimbare cu autobuzul”. Feinberg ne invită să ne imaginăm o călătorie cu autobuzul în care dumneavoastră, un pasager care se grăbește la o întâlnire importantă, vă confruntați cu o serie de acte profund ofensive, dar inofensive. Unele dintre acte implică afronturi la nivelul simțurilor (de exemplu, un bărbat care își scarpină unghiile peste o ardezie). Altele implică acte care sunt profund dezgustătoare sau revoltătoare (de exemplu, mâncarea diferitelor tipuri de lucruri greață respingătoare). Alții încă implică afronturi față de sensibilitățile noastre religioase, morale sau patriotice (de exemplu, acte evidente de profanare a pavilionului); șocuri pentru sentimentul nostru de rușine sau jenă (cum ar fi actele de sex public); și o gamă largă de conduite ofensatoare bazate pe frică, furie, umilință, plictiseală sau frustrare. Experimentul gândit este conceput pentru a testa limitele toleranței noastre pentru forme de comportament inofensive, dar profund ofensatoare. Mai precis, ridică întrebarea „dacă există experiențe umane inofensive în sine, dar atât de neplăcute încât să le putem cere în mod corect protecție legală chiar și cu prețul libertăților altor persoane”. Feinberg susține că chiar și liberalii înclinați spre stânga, foarte toleranți, trebuie să recunoască faptul că unele forme de conduită inofensivă, dar profund ofensatoare, pot fi criminalizate în mod corespunzător.

„Egoismul psihologic”

Într-o lucrare pregătită în 1958 în beneficiul studenților de la Brown, Feinberg încearcă să infirme teoria filosofică a egoismului psihologic , care, în opinia sa, este eronată. Din câte poate spune, există patru argumente principale pentru aceasta:

  1. „Fiecare acțiune a mea este determinată de motive sau dorințe sau impulsuri care sunt motivele mele și nu ale altcuiva”.
  2. „[Când] o persoană primește ceea ce vrea, simte plăcere în mod caracteristic.”
  3. „Adesea ne amăgim gândindu-ne că dorim ceva fin sau nobil atunci când ceea ce vrem cu adevărat este să fim gândiți bine de alții sau să ne putem felicita sau să ne putem bucura de plăcerile unei conștiințe bune [.. .]. Într-adevăr, este o chestiune simplă să explici toate motivele presupuse altruiste [....] "El îl citează pe Lucius FC Garvin în acest sens:" Odată ce convingerea că egoismul este universal își găsește rădăcina în mintea unei persoane, este foarte probabil să apară într-o mie de generalizări coroborante. Se va descoperi că un zâmbet prietenos este într-adevăr doar o încercare de a câștiga un semn aprobator de la un înger de înregistrare mai mult sau mai puțin credul; că o faptă caritabilă este, pentru interpretul său, doar o ocazia de a se felicita pentru norocul sau istețimea care îi permite să fie caritabil; că o bunăvoință publică este doar o bună publicitate de afaceri. Se va descoperi că zeii sunt venerați doar pentru că se îngăduie de temerile egoiste ale oamenilor sau de gust es, sau speranțe; că „regula de aur” nu este altceva decât o formulă de succes eminamente sănătoasă; că codurile sociale și politice sunt create și abonate numai pentru că servesc la restrângerea egoismului altor bărbați la fel de mult ca al propriului, moralitatea fiind doar un fel special de „rachetă” sau intrigă folosind arme de convingere în locul bombelor și mitralierelor. Conform acestei interpretări a naturii umane, categoriile comercialismului le înlocuiesc pe cele ale serviciului dezinteresat și spiritul negustorului de cai crește peste fața pământului. "
  4. „Egoiștii psihologici observă adesea că educația morală și inculcarea manierelor utilizează de obicei ceea ce Bentham numește„ sancțiunile plăcerii și durerii ”. Copiii sunt obligați să dobândească virtuțile civilizatoare numai prin metoda de a atrage recompense și pedepse dureroase. Același lucru este valabil și pentru istoria rasei. Oamenii, în general, au fost înclinați să se comporte bine numai atunci când li se arată clar că acolo este „ceva în el pentru ei”. Nu este atunci foarte probabil ca doar un astfel de mecanism de motivație umană descris de Bentham să fie presupus de metodele noastre de educație morală? "

Feinberg observă că astfel de argumente pentru egoismul psihologic sunt rareori bazate pe dovezi empirice atunci când, fiind psihologice, ar trebui foarte bine. Argumentul inițial el deduce o tautologie din care „nu poate urma nimic din ceea ce privește natura motivelor mele sau obiectivul dorințelor mele [...]. Nu este geneza unei acțiuni sau originea motivelor sale care o face una „egoistă”, ci mai degrabă „scopul” actului sau obiectivul motivelor sale; nu de unde provine motivul (în acțiunile voluntare provine întotdeauna de la agent), ci ceea ce urmărește determină dacă este sau nu egoist."

În mod similar, greșit în opinia lui Feinberg este al doilea argument. Doar pentru că toate eforturile de succes generează plăcere nu presupun neapărat că plăcerea este singurul obiectiv al tuturor eforturilor. El folosește analogia lui William James pentru a ilustra această eroare: deși o linie oceanică consumă întotdeauna cărbune în călătoriile sale transatlantice, este puțin probabil ca singurul scop al acestor călătorii să fie consumul de cărbune.

Al treilea argument, spre deosebire de primele două, nu conține niciun non sequitur pe care Feinberg îl poate vedea. Cu toate acestea, el consideră că o astfel de generalizare generală este puțin probabil să fie adevărată.

În argumentul final, Feinberg vede un paradox. El crede că singura modalitate de a obține fericirea este să uiți de ea, dar egoiștii psihologici susțin că toate eforturile umane, chiar și cele care realizează fericirea, sunt orientate spre fericire. Feinberg propune un experiment de gândire în care un personaj pe nume Jones este apatic față de toate, cu excepția căutării propriei sale fericiri. Deoarece el nu are mijloace pentru a atinge acest scop, „[nu] are nevoie de puțină imaginație [...] pentru a vedea că singura dorință a lui Jones va fi frustrată”. A urmări doar fericirea înseamnă a eșua cu totul în atingerea ei.

„Drepturile animalelor și generațiile viitoare”

Într-o lucrare din 1974, Feinberg abordează posibilitatea drepturilor legale pentru animale și generațiile viitoare .

El începe prin analiza drepturilor ca „pretenții la ceva și împotriva cuiva”, care sunt recunoscute de regulile legale. De exemplu, dreptul legal al unui lucrător la salariu este o pretenție la o anumită sumă de bani și împotriva unui angajator. După ce a clarificat natura drepturilor, Feinberg încearcă să răspundă la întrebarea: Ce fel de entități pot purta drepturi?

Feinberg adoptă o teorie a interesului drepturilor , potrivit căreia un drept poate fi avut de orice entitate cu interese. În termeni formulari, o entitate S poate avea un drept R dacă și numai dacă R protejează un anumit interes al lui S. Interesele de aici sunt definite ca produse ale stărilor mentale, cum ar fi dorințele, credințele, dorințele, planurile, îndemnurile și așa mai departe.

Din acest motiv, spre deosebire de alți teoreticieni care adoptă o teorie a voinței drepturilor , animalelor li se pot acorda în mod legitim drepturi. Întrebarea, deci, este dacă ar trebui să li se acorde drepturi. Cu alte cuvinte, având în vedere că o entitate S poate avea un drept R, este cazul ca interesele pe care R funcționează să le protejeze moral ar trebui protejate? Feinberg susține că îndatoririle noastre morale comune despre animale sunt într-adevăr datorii față de animale (adică sunt datorii de dragul animalelor, nu de dragul unor efecte indirecte) și, prin urmare, justiția cere ca interesele animalelor să fie protejate prin drepturi.

Feinberg își petrece restul lucrării aplicând teoria interesului său altor entități, inclusiv plante, specii, corporații, oameni cu dizabilități psihice grave, oameni morți, fături și generațiile viitoare. El susține că:

  • Plantele nu pot avea drepturi, deoarece nu se poate spune că au interese. S-ar putea crede că afirmații precum „Apa este bună pentru o plantă” și „O plantă are nevoie de soare” implică existența intereselor plantei, dar Feinberg susține că aceasta (și alte erori) se datorează confuziilor lingvistice. El analizează afirmațiile că „X este bun pentru A” sau că „A are nevoie de X”, subliniind o ambiguitate între două semnificații posibile:
    1. X îl ajută pe A să atingă un anumit scop sau să îndeplinească o anumită funcție (de exemplu, uleiul este bun pentru o mașină și o plantă are nevoie de ulei, numai în sensul că uleiul ajută o mașină să funcționeze după cum se dorește).
    2. X beneficiază de A, iar absența lui X dăunează lui A (de exemplu, mâncarea este bună pentru un câine, iar un câine are nevoie de mâncare).
  • Feinberg susține că doar a doua interpretare are sens pentru afirmațiile noastre despre plante, deoarece beneficiile și prejudiciile relevante din punct de vedere moral necesită stări mentale precum dorințe, planuri, obiective, vise etc.
  • La fel, Feinberg neagă posibilitatea drepturilor pentru specii ca atare , deoarece nu există nicio entitate numită „specia” care să aibă stările mentale necesare intereselor legitime. Acest lucru sugerează că orice legi care afectează o specie trebuie să se bazeze pe interesele membrilor speciilor individuale, în interesele oamenilor (care pot avea o anumită preferință estetică pentru specie) sau în interesul generațiilor viitoare (care pot beneficia de conservare a speciei).
  • Pe de altă parte, Feinberg susține că noțiunea de drepturi pentru corporații, țări și alte entități similare este în întregime legitimă, întrucât le putem fundamenta în interesul oamenilor reali care acționează în capacitățile lor oficiale.
  • Oamenii cu dizabilități psihice grave pot sau nu să fie titulari legitimi de drepturi, în funcție de gravitatea condițiilor lor. Atâta timp cât au stările mentale necesare atribuirii intereselor legitime, atunci pot avea drepturi.
  • Este posibil ca oamenii morți să nu aibă drepturi, deoarece nu au capacități mentale și, așadar, a fortiori nu au capacitățile mentale necesare intereselor. Feinberg întemeiază astfel orice legi care reglementează acțiunile noastre cu privire la morți (cum ar fi actele de defăimare) într-unul din cele două locuri: (i) pot fi întemeiate în interesul prietenilor și familiei supraviețuitoare a persoanei moarte sau (ii) ei poate fi întemeiată pe interesele orientate spre viitor pe care persoana acum moartă le deținea înainte de moarte. Astfel, Feinberg susține că interesele pot fi extinse temporar și, prin urmare, drepturile cuiva pot fi încă operative chiar și după ce a decedat.
  • În mod similar, Feinberg susține că interesele pot fi intertemporale în sens invers. Adică, el susține că ființele care nu s-au născut încă pot avea drepturi bazate pe interesele pe care vor ajunge să le dețină în viitor odată ce se vor naște. Cu toate acestea, este important să se limiteze posibilitatea drepturilor fătului la drepturi referitoare la calitatea vieții, excluzând dreptul la naștere , deoarece (i) drepturile pot fi acordate unui făt numai pe baza intereselor pe care vor ajunge să le dețină în viitorul odată ce s-au născut și (ii) aceste interese există doar în funcție de nașterea fătului. Astfel, dreptul de a fi născut ar căuta să asigure chiar ceea ce este necesar pentru aplicarea noțiunii de drepturi - o circularitate.
  • În cele din urmă, Feinberg abordează posibilitatea drepturilor pentru generațiile viitoare. Prin paritate cu cazul fetușilor, posibilitatea intereselor intertemporale poate fundamenta existența drepturilor pentru generațiile viitoare, chiar dacă acestea nu au încă apărut.

Bibliografie

  • Motiv și responsabilitate: lecturi în unele probleme de bază ale filosofiei . Cengage Learning, 1965.
  • Făcând și meritând: Eseuri în teoria responsabilității . Princeton: Princeton University Press, 1970.
  • Drepturile animalelor și generațiile viitoare ”. În William Blackstone (ed.), Filosofie și criză de mediu . Atena, Georgia: University of Georgia Press, 1974. ISBN  0-8203-0343-7 .
  • Drepturile, dreptatea și limitele libertății: eseuri în filosofia socială . Princeton: Princeton University Press, 1980.
  • Limitele morale ale dreptului penal. Vol. 1, rău altora . New York: Oxford University Press, 1984.
  • Limitele morale ale dreptului penal. Vol. 2, Ofensă pentru alții . New York: Oxford University Press, 1985.
  • Limitele morale ale dreptului penal. Vol. 3, Rău pentru sine . New York: Oxford University Press, 1986.
  • Limitele morale ale dreptului penal. Vol. 4, Inofensivitate greșită . New York: Oxford University Press, 1988.
  • Libertate și împlinire: eseuri filozofice . Princeton: Princeton University Press, 1992.
  • Probleme la rădăcinile dreptului: Eseuri în teoria juridică și politică . Oxford: Oxford University Press, 2003.

Vezi si

Note

Referințe

linkuri externe