Juno (mitologia) -Juno (mythology)
| Juno | |
|---|---|
Regina zeilor Zeița căsătoriei și a nașterii | |
| Membru al Triadei Capitoline și al Dii Consentes | |
 Juno Sospita, o turnare în gips bazată pe un original din Muzeele Vaticanului
| |
| Alte nume | Regina ("Regina") |
| Informații personale | |
| Părinţi | Saturn |
| Fratii | Jupiter, Neptun , Pluto , Vesta , Ceres |
| Consort | Jupiter |
| Copii | Marte , Vulcan , Bellona , Juventas |
| echivalent grecesc | Hera |
| Echivalent etrusc | Uni |
| Echivalentul hinduismului | Shachi |
Juno ( engleză: / ˈ dʒ uː n oʊ / JOO -noh ; latină Iūnō [ˈjuːnoː] ) a fost o zeiță romană antică , protectora și consilierul special al statului. Ea a fost echivalată cu Hera , regina zeilor în mitologia greacă . O fiică a lui Saturn , a fost soția lui Jupiter și mama lui Marte , Vulcan , Bellona și Juventas . La fel ca Hera, animalul ei sacru era păunul . Omologulei etrusc era Uni și se spunea că veghează și asupra femeilor din Roma. Ca zeiță patronă a Romei și a Imperiului Roman , Juno era numită Regina („Regina”) și era membră a Triadei Capitoline ( Juno Capitolina ), centrată pe Dealul Capitolin din Roma, incluzând, de asemenea, Jupiter și Minerva , zeița de înțelepciune.
_-_Napoli_MAN_9559_-_02.jpg)
Aspectul războinic al lui Juno printre romani este evident în ținuta ei. A fost adesea arătată înarmată și purtând o mantie de piele de capră. Reprezentarea tradițională a acestui aspect războinic a fost asimilată de la zeița greacă Atena , care purta o piele de capră, sau un scut de piele de capră, numit egida . Juno a fost, de asemenea, arătată purtând o diademă.
Etimologie
Numele Juno s-a crezut, de asemenea, că este legat de Iove (Jove), inițial ca Diuno și Diove de la *Diovona . La începutul secolului al XX-lea s-a propus o derivare de la iuven- (ca în latină iuvenis , „tinerețe”), printr-o formă sincopată iūn- (ca în iūnix , „junincă”, și iūnior , „mai tânără”). Această etimologie a devenit larg acceptată după ce a fost aprobată de Georg Wissowa .
Iuuen- este legat de latină aevum și greacă aion (αἰών) printr-o rădăcină comună indo-europeană care se referă la un concept de energie vitală sau „timp fertil”. Iuvenis este cel care are plinătatea forței vitale. În unele inscripții, Jupiter însuși este numit Iuuntus , iar unul dintre epitetele lui Jupiter este Ioviste , o formă superlativă a lui iuuen- adică „cel mai tânăr”. Iuventas , „Tineretul”, a fost una dintre cele două zeități care au „refuzat” să părăsească Capitoliul atunci când construirea noului Templu al lui Iove Capitolin a necesitat exaugurarea zeităților care ocupau deja locul. Juno este echivalentul cu Hera, zeița greacă a dragostei și a căsătoriei. Juno este zeița romană a iubirii și a căsătoriei. Etimologiile antice asociau numele lui Juno cu iuvare , „a ajuta, a beneficia”, și iuvenescere , „întineri”, uneori legându-l cu reînnoirea lunii noi și în creștere, implicând probabil ideea unei zeițe a lunii.
Roluri și epitete
Teologia lui Juno este una dintre cele mai complexe și mai disputate probleme din religia romană. Chiar mai mult decât alte divinități romane majore, Juno deținea un număr mare de epitete semnificative și diverse , nume și titluri reprezentând diferite aspecte și roluri ale zeiței. În conformitate cu rolul ei central de zeiță a căsătoriei, acestea au inclus Pronuba și Cinxia („cea care pierde brâul miresei”). Cu toate acestea, alte epitete ale lui Juno au implicații mai largi și sunt mai puțin legate tematic.
În timp ce legătura ei cu ideea de forță vitală, plinătate de energie vitală, tinerețe veșnică este acum în general recunoscută, multiplicitatea și complexitatea personalității ei au dat naștere unor interpretări diverse și uneori ireconciliabile în rândul savanților moderni.
Juno este cu siguranță ocrotitoarea divină a comunității, care arată atât un caracter suveran, cât și unul de fertilitate, adesea asociat cu unul militar. A fost prezentă în multe orașe din Italia antică: la Lanuvium ca Sespeis Mater Regina, Laurentum , Tibur , Falerii , Veii ca Regina, la Tibur și Falerii ca Regina și Curitis, Tusculum și Norba ca Lucina. Este atestata si la Praeneste , Aricia , Ardea , Gabii . În cinci orașe latine, luna a fost numită după Juno (Aricia, Lanuvium, Laurentum, Praeneste, Tibur). În afara Latiumului în Campania la Teanum era Populona (cea care mărește numărul oamenilor sau, în înțelegerea lui K. Latte a iuvenes , armata), în Umbria la Pisaurum Lucina, la Terventum în Samnium Regina, la Pisarum Regina Matrona, la Aesernia în Samnium Regina Populona. La Roma a fost numită din cele mai vechi timpuri Lucina, Mater și Regina. Se dezbate dacă ea a fost cunoscută și sub numele de Curitis înainte de evocatio Juno din Falerii: acest lucru, deși, pare probabil.
Alte epitete ale ei care au fost folosite la Roma includ Moneta și Caprotina, Tutula, Fluonia sau Fluviona, Februalis, ultimele asociate cu riturile de purificare și fertilitate din februarie.
Diferitele ei epitete arată astfel un complex de funcții interdependente care, în viziunea lui Georges Dumézil și Vsevolod Basanoff (autorul cărții Les dieux Romains ) pot fi urmărite până la ideologia trifuncțională indoeuropeană: ca Regina și Moneta este o zeitate suverană, ca Sespeis. , Curitis (deținătorul suliței) și Moneta (din nou) este o protectoare înarmată, ca Mater și Curitis (din nou) este o zeiță a fertilității și bogăției comunității în asociere cu curiae .
Epitetul Lucina este deosebit de revelator deoarece reflectă două aspecte interdependente ale funcției lui Juno: reînnoirea ciclică a timpului în scăderea și creșterea lunii și protecția nașterii și nașterii (ca ea care scoate la lumină nou-născutul ca vigoare, forță vitală). ). Vechiul o numea Covella în funcția ei de ajutor în munca lunii noi. Părerea că ea a fost și o zeiță a Lunii, deși nu mai este acceptată de cercetători, deoarece un astfel de rol îi aparține Dianei Lucifera : prin asocierea ei cu luna, ea a guvernat funcțiile fiziologice feminine, ciclul menstrual și sarcina: de regulă, toate zeitățile lunare. sunt zeități ale nașterii. Aceste aspecte ale lui Juno marchează laturile cerești și lumești ale funcției ei. Ea este astfel asociată tuturor începuturilor și ale ei sunt kalendae ale fiecărei luni: la Laurentum era cunoscută sub numele de Kalendaris Iuno (Juno al Kalendelor ). La Roma, în calendele fiecărei luni, pontifex minor a invocat-o, sub epitetul Covella , când de la curia Calabra a anunțat data nonae . În aceeași zi, regina sacrorum a sacrificat lui Juno o scroafă albă sau un miel în Regia . Ea este strâns asociată cu Janus , zeul trecerilor și începuturilor care după ea este adesea numit Iunonius .
Unii savanți văd această concentrare de funcții multiple ca o trăsătură tipică și structurală a zeiței, inerentă ei fiind o expresie a naturii feminității. Alții, însă, preferă să îndepărteze aspectele ei de feminitate și fertilitate și subliniază doar calitatea ei de a fi spiritul tinereții, al vioității și al forței, indiferent de conexiunile sexuale, care s-ar schimba apoi în funcție de circumstanțe: astfel, la bărbați, ea întrupează iuvenes , un cuvânt. adesea folosit pentru a desemna soldații, rezultând astfel o divinitate tutelară a suveranității popoarelor; la femeile capabile să aibă copii, de la pubertate ea supraveghează nașterea și căsătoria. De atunci, ea ar fi o zeiță poliadă legată de politică, putere și război. Alții cred că calitățile ei militare și poliadice provin din faptul că este o zeiță a fertilității, care prin funcția ei de creștere a numărului comunității a devenit asociată și cu funcțiile politice și militare.
Juno Sospita și Lucina
.jpg)
O parte din următoarele secțiuni se bazează pe articolul lui Geneviève Dury Moyaers și Marcel Renard „Aperçu critique des travaux relatifs au culte de Junon” în Aufstieg und Niedergang der Römische Welt 1981 p. 142-202.
Riturile lunii februarie și Nonae Caprotinae din 5 iulie oferă o descriere a rolurilor lui Juno în sferele fertilității, războiului și regalității.
În calendarul roman, februarie este o lună a purificării universale și începe noul an. În cartea a II-a a lui Fasti , Ovidiu derivă numele lunii din februae (expiații); lustrații menite să înlăture contaminarea spirituală sau poluarea rituală acumulată în anul precedent. Pe 1 a lunii, un bou negru a fost sacrificat lui Helernus , o divinitate minoră din lumea interlopă pe care Dumézil o ia drept zeu al vegetației legat de cultul lui Carna /Crane, o nimfă care poate fi o imagine a lui Juno Sospita. În aceeași zi, dies natalis („ziua de naștere”) a lui Juno, când Juno Sospita a fost sărbătorită la templul ei palatin . Pe 15 februarie a avut loc festivalul Lupercalia , în care Juno a fost implicată ca Juno Lucina . Acesta este de obicei înțeles ca fiind un ritual de purificare și fertilitate. O capră a fost sacrificată și pielea ei tăiată în fâșii, folosită pentru a face bice cunoscute sub numele de februum și amiculus Iunonis , mânuite de Luperci . Juno din această zi poartă epitetul de Februalis , Februata , Februa . În ultima zi a lunii, care duce la 1 martie, ea a fost sărbătorită ca ocrotitoare a matronelor și a căsătoriilor. Noul an a început pe 1 martie. Același lucru a fost sărbătorit ca ziua de naștere a fondatorului Romei și a primului rege al Romei, Romulus , și unirea pașnică a popoarelor romane și sabine prin tratat și căsătorie după războiul lor , care a fost încheiată prin intervenția femeilor.
După Wissowa, mulți savanți au remarcat asemănarea dintre Juno din Lupercalia și Juno din Lanuvium Seispes Mater Regina , deoarece ambele sunt asociate cu capra, simbol al fertilităţii. Dar, în esență, există unitate între fertilitate, regalitate și purificare. Această unitate este subliniată de rolul lui Faunus în povestea etiologică spusă de Ovidiu și de relevanța simbolică a Lupercalului : întrebat de cuplurile romane la lucusul ei cum să depășească sterilitatea care a urmat răpirii femeilor sabine, Juno a răspuns printr-un murmur de frunze " Italidas matres sacer hircus inito " " Că un berbec sacru acoperă mamele italice ".
Februlis supraveghează secundamentul placentei și este strict asociat cu Fluvonia, Fluonia , zeița care reține sângele în interiorul corpului în timpul sarcinii. În timp ce protecția sarcinii este subliniată de Duval, Palmer vede în Fluonia doar Juno al lustrației în apa râului. Ovidiu consacră un excursus funcției ilustrative a apei râului în același loc în care explică etimologia lunii februarie.
Un templu ( aedes ) al lui Juno Lucina a fost construit în 375 î.Hr. în crângul sfânt zeiței din timpurile timpurii. Stătea tocmai pe Cispius lângă cel de-al șaselea altar al Argeiului . probabil nu departe de vest de biserica S. Prassede, unde s-au găsit inscripţii referitoare la cultul ei. Crângul ar fi trebuit să se extindă în jos pe panta de la sud a templului. Cum Servius Tullius a ordonat ca darurile pentru nou-născut să fie plasate în vistieria templului, deși se pare că un alt altar a fost acolo înainte de 375 î.Hr. În 190 î.Hr. templul a fost lovit de fulger, frontonul și ușile rănite. Festivalul anual al Matronaliei a fost sărbătorit aici pe 1 martie, zi de dedicare a templului.
Un templu lui Iuno Sospita a fost jurat de consulul Gaius Cornelius Cethegus în 197 î.Hr. și dedicat în 194. Până în 90 î.Hr. templul a căzut în discredit: în acel an a fost pătat de episoade de prostituție și o cățea și-a născut puii chiar sub statuie. a zeitei. Prin decret al consulului senatului L. Iulius Caesar a dispus restaurarea acestuia. În poemul său, Fasti Ovidiu, afirmă că templul lui Juno Sospita a devenit dărăpănat până la punctul de a nu mai fi vizibil „din cauza rănilor timpului”: acest lucru pare cu greu posibil, deoarece restaurarea avusese loc cu nu mai mult de un secol mai devreme și relicvele templu există astăzi. Prin urmare, este plauzibil că un templu mai vechi al lui Juno Sospita a existat la Roma în interiorul pomeriumului , după cum spune Ovidiu, acesta a fost situat lângă templul Mamei Frigiene ( Cibele ), care se afla în colțul vestic al Palatinului . De regulă, temple ale zeilor străini importați stăteau în afara pomeriumului.
Juno Caprotina
Alianța celor trei aspecte ale lui Juno găsește o paralelă strict legată de Lupercalia în festivalul Nonae Caprotinae . În acea zi, femeile romane libere și sclave făceau picnic și se distrau împreună lângă locul unde se afla smochinul sălbatic ( capriculus ): obiceiul presupunea alergări, bătălii batjocoritoare cu pumnii și pietre, limbaj obscen și în cele din urmă jertfa unui țap lui Juno Caprotina. sub un smochin sălbatic și cu folosirea limfei sale.
Acest festival a avut o etiologie legendară într-un episod deosebit de delicat al istoriei romane și, de asemenea, se repetă într-un anumit moment al anului (sau la scurt timp după), cel al așa-numitei caprificatio când ramurile de smochini sălbatici erau prinse de cele cultivate pentru a promova inseminarea. Episodul istoric povestit de izvoarele antice se referă la asediul Romei de către popoarele latine care au urmat sacului galic. Dictatorul latinilor Livius Postumius din Fidenae ar fi cerut senatului roman ca matronele și fiicele celor mai proeminente familii să fie predate latinilor ca ostatici. În timp ce senatul dezbate problema, o sclavă, al cărei nume grecesc era Philotis și latină Tutela sau Tutula a propus ca ea împreună cu alte sclave să se predea taberei inamice pretinzând că sunt soțiile și fiicele familiilor romane. La acordul senatului, femeile s-au îmbrăcat elegant și purtând bijuterii de aur au ajuns în tabăra latină. Acolo i-au ademenit pe latini să prostească și să bea: după ce au adormit și-au furat săbiile. Atunci Tutela a dat semnalul convocat romanilor brandind o creanga aprinsa dupa ce s-a urcat pe smochinul salbatic ( caprificus ) si a ascuns focul cu mantaua ei. Romanii au irupt apoi în tabăra latină, ucigând dușmanii în somn. Femeile au fost răsplătite cu libertate și zestre pe cheltuieli publice.
Dumézil, în Religia sa arhaică romană , nu a putut interpreta mitul care stătea la baza acestui eveniment legendar, deși mai târziu a acceptat interpretarea dată de P. Drossart și a publicat-o în Fêtes romaines d'été et d'automne, suivi par dix questions romaines în 1975 ca Întrebarea IX . În folclor, smochinul sălbatic este universal asociat cu sexul datorită puterii sale fertilizante, formei fructelor sale și sucului alb vâscos al copacului.
Basanoff a susținut că legenda nu numai că face aluzie la sex și fertilitate în asociere cu smochinul sălbatic și capra, dar este de fapt un rezumat al tuturor calităților lui Juno. Ca Juno Sespeis din Lanuvium, Juno Caprotina este un războinic, un îngrășământ și o protectoare suverană. De fapt, legenda prezintă o eroină, Tutela, care este o reprezentare ușor mascată a zeiței: cererea dictatorului latin ar masca o încercare de evocatio a zeiței tutelare a Romei. Tutela prezinta intr-adevar trasaturi regale, militare si protectoare, in afara de cele sexuale. Mai mult decât atât, potrivit lui Basanoff, și acestea (sânii, suc de lapte, organele genitale , prezente sau simbolizate în smochin și capră) în general, și aici în special, au o valoare inerent apotropaică direct legată de natura lui Juno. Prilejul feriei , la scurt timp după poplifugia , adică atunci când comunitatea se află în strâmtoarea ei cea mai grea, are nevoie de intervenția unei zeițe tutelare divine, o regină divină, întrucât regele (divin sau uman) nu a apărut sau a fugit. De aici și bătăliile obișnuite sub smochinii sălbatici, limbajul ticălos care reunește a doua și a treia funcție. Acest festival ar arăta astfel un ritual care poate dovedi natura trifuncțională a lui Juno.
Alți savanți își limitează interpretarea Caprotinei la implicațiile sexuale ale caprei, capriful și cuvintele obscene și piesele de teatru ale festivalului.
Juno Curitis
Sub acest epitet Juno este atestat în multe locuri, în special la Falerii și Tibur . Dumézil a remarcat că Juno Curitis „este reprezentat și invocat la Roma în condiții foarte apropiate de cele despre care știm pentru Juno Seispes din Lanuvium ”. Martianus Capella afirmă că trebuie să fie invocată de cei implicați în război. Vânătoarea caprei prin aruncarea cu pietre la Falerii este descrisă în Ovidiu Amores III 13, 16 urm. De fapt, Juno Curritis din Falerii prezintă o structură articulată complexă strâns legată de triple Juno Seispes din Lanuvium.
Etimologiile antice asociau epitetul cu Cures , cu cuvântul sabin pentru suliță curis , cu currus car , cu Quirites , cu curiae , așa cum regele Titus Tatius i-a dedicat o masă lui Junon în fiecare curie, pe care Dionisie o mai vedea.
Savanții moderni au propus orașul Currium sau Curria, Quirinus , *quir(i)s sau *quiru , cuvântul sabin pentru suliță și curie . *quiru- ar proiecta sulița sacră care a dat numele curiei primitive. Descoperirea la Sulmona a unui sanctuar al lui Hercule Curinus sprijină o origine sabină a epitetului și a cultului lui Juno în curie. Sulița ar putea fi și celibataris hasta (sulița de mireasă) care în ceremoniile de căsătorie era folosită pentru a pieptăna părul mirelui ca de bun augur. Palmer vede ritualurile curiei dedicate ei ca pe o reminiscență a originii curiei înseși în riturile de evocatio , o practică pe care romanii au continuat să o folosească pentru Juno sau echivalentul ei în vremuri ulterioare, ca și pentru Falerii, Veii și Cartagina . Juno Curitis ar fi atunci zeitatea evocată după admiterea ei în curie.
Juno Curitis avea un templu în Campus Martius . Săpăturile din Largo di Torre Argentina au scos la iveală patru structuri de templu, dintre care una (templul D sau A) ar putea fi templul lui Juno Curitis. Ea și-a împărtășit ziua aniversară cu Juppiter Fulgur, care avea un altar în apropiere.
Juno Moneta
Acest Juno este plasat de surse antice într-un context conflictual. Dumézil crede că al treilea aspect, militar, al lui Juno se reflectă în Juno Curitis și Moneta. Palmer vede și în ea un aspect militar.
În ceea ce privește etimologia, Cicero dă verbul monēre warn, de unde Warner . Palmer acceptă etimologia lui Cicero ca o posibilitate în timp ce adaugă mons mount, hill, verbul e-mineo și substantivul monile referitor la Capitoliu, locul cultului ei. De asemenea, poate un termen de cult sau chiar, după cum în templul ei se păstrau Libri Lintei , monere ar avea deci sensul de înregistrare: Livius Andronicus o identifică drept Mnemosyne .
Dies natalis ei a fost în kalendae din iunie. Templul ei de pe vârful Capitoliului a fost dedicat abia în 348 î.Hr. de dictatorul L. Furius Camillus, probabil un fiu al marelui Furius. Livy afirmă că a jurat templul în timpul unui război împotriva Auruncilor . Savanții moderni sunt de acord că originile cultului și ale templului au fost mult mai vechi. M. Guarducci consideră cultul ei foarte străvechi, identificându-o cu Mnemosyne ca Warner datorită prezenței sale în apropierea auguraculului , caracterului ei oracular, anunțului ei de pericole: o consideră ca o introducere în Roma a Herei din Cuma datând din 8. secol. LA Mac Kay o consideră pe zeiță mai veche decât etimologia ei pe mărturia lui Valerius Maximus , care afirmă că a fost Juno din Veii. Gâștele sacre ale Capitoliului au fost găzduite în templul ei: așa cum sunt consemnate în episodul asediului galic (cca. 396-390 î.Hr.) de către Livie, templul ar fi trebuit să existe înainte de dedicarea lui Furius. Basanoff o consideră să se întoarcă în perioada regală: ar fi Sabina Juno care a ajuns la Roma prin Cures . La Cures era zeitatea tutelară a șefului militar: ca atare nu se găsește niciodată printre latini. Această nouă calitate este evidentă în locația fanum -ului ei, numele ei, rolul ei: 1. altarul ei este situat în regia lui Titus Tatius; 2. Moneta este, din monere , Sfetnicul : ca si Egeria cu Numa (ginerele lui Tatie) este asociata cu un rege sabin; 3. La Dionisie din Halicarnas mesele-altar ale curiei sunt consacrate lui Juno Curitis pentru a justifica etimologia falsă a lui Curitis din curiae: mesele ar asigura prezența numenului tutelar al regelui ca consilier în cadrul fiecărei curii, ca însuși epitetul implică. Se poate presupune de aici că Juno Moneta intervine în împrejurări războinice asociate cu puterea sacră a regelui. Din moment ce monede au fost făcute mai târziu lângă templul ei, epitetul ei, moneta a devenit termenul latin atât pentru locul în care se făceau monede, dar și pentru moneda în sine (și cuvântul latin a dat în cele din urmă în engleză atât monetă , cât și bani ).
Juno Regina
Juno Regina este poate epitetul cel mai plin de întrebări. În timp ce unii savanți susțin că ea a fost cunoscută ca atare la Roma din cele mai vechi timpuri ca paredra (consoartă) a lui Jupiter în Triada Capitolină , alții cred că este o nouă achiziție introdusă la Roma după evocatio din Veii.
Palmer crede că trebuie să fie identificată cu Juno Populona din inscripțiile ulterioare, o zeitate poliadic (gardian) politică și militară care a avut de fapt un loc în templul Capitolin și a fost menită să reprezinte Regina regelui. Data introducerii ei, deși veche, ar fi incertă; ar trebui poate identificată cu Hera Basilea sau ca regina lui Jupiter Rex. Epitetul real Regina ar putea veni totuși de la Veii. La Roma, acest epitet ar fi putut fi aplicat unui Juno, altul decât cel al templului de pe Aventin, construit pentru a găzdui evocatul Veian Juno, deoarece rex sacrorum și soția sa-regina urmau să ofere un sacrificiu lunar lui Juno în Regia. Acest lucru ar putea însemna că prerepublicanul Juno era regal.
J. Gagé respinge aceste presupuneri ca speculații nefondate, deoarece nu este atestat niciun Jupiter Rex și, în conformitate cu Roe D'Albret, subliniază că la Roma nu este menționată prezența unui Juno Regina înaintea lui Marcus Furius Camillus , în timp ce ea este atestată în multe orașe etrusce și latine. . Înainte de acea vreme, echivalentul ei roman era Juno Moneta. Marcel Renard, la rândul său, o consideră o figură romană antică, deoarece titlul de Veian Juno exprimă o realitate cultică apropiată și într-adevăr presupune existența la Roma a unui caracter analog: de regulă este prezența unei figuri locale originale. care poate permite introducerea celui nou prin evocatio. El este de acord cu Dumézil că ignorăm dacă traducerea epitetului este exhaustivă și ce noțiune etruscă corespundea numelui Regina , care este cu siguranță un titlu italic. Acesta este singurul exemplu de evocatio înregistrat de tradiția analistică. Cu toate acestea, Renard consideră că autoritatea lui Macrobius este de încredere în lunga sa listă de evocații , pe baza unei descoperiri arheologice la Isaura . Roe D'Albret subliniază rolul jucat de Camillus și vede o legătură personală între zeitate și magistratul ei. În mod similar, Dumézil a remarcat legătura dintre Camillus și Mater Matuta . În relația sa cu zeița ia locul regelui din Veii. Devotamentul lui Camillus față de zeitățile feminine Mater Matuta și Fortuna și jurământul său contemporan de a avea un nou templu atât pentru Matuta, cât și pentru Iuno Regina sugerează un anumit grad de identitate între ei: această presupunere a fost susținută întâmplător de descoperirea la Pyrgi a unei lamele de bronz care menționează împreună Uni și Thesan , etrusca Juno și Aurora, adică Mater Matuta. Se poate presupune atunci că jurământul simultan al lui Camillus privind templele celor două zeițe ar trebui văzut în lumina asocierii lor intrinseci. Octavianus va repeta aceeași traducere cu statuia lui Juno din Perusia ca urmare a unui vis
Că o zeiță evocată în război și din motive politice primește omagiul femeilor și că femeile continuă să aibă un rol în cultul ei este explicat de Palmer ca un cult străin al sexualității feminine de derivație etruscă. Persistența unei prezențe feminine în cultul ei de-a lungul secolelor până la lectisternium din 217 î.Hr., când matronae strângeau bani pentru serviciu, și până la vremurile lui Augustus în timpul ludi saeculares în sacrificiile aduse Capitolinei Juno sunt dovada rezistenței. a acestei tradiţii străine.
Gagé și D'Albret remarcă o accentuare a aspectului matronal al lui Juno Regina care a determinat-o să fie cea mai matronală dintre zeițele romane până la sfârșitul republicii. Acest fapt ridică întrebarea de a înțelege de ce a reușit să atragă devotamentul matronelor . Gagé urmărește fenomenul până la natura cultului dat Juno Regina din Aventin în care Camillus a jucat un rol în persoană. Devotamentul original al matronei a fost îndreptat către Fortuna. Camillus era devotat ei și lui Matuta, ambele zeități matronale. Când l-a adus pe Juno Regina din Veii, femeile romane cunoșteau deja mulți Junos, în timp ce vechile rituri ale Fortunei se dezactivau. Camillus ar fi făcut atunci o utilizare politică a cultului lui Juno Regina pentru a supune conflictele sociale din vremurile sale, atribuindu-i rolul de mamă primordială.
Juno Regina a avut două temple ( aedes ) în Roma. Cea dedicată de Furius Camillus în anul 392 î.Hr. se afla pe Aventin : adăpostește statuia de lemn a Junonului transvecţionat din Veii. Este menționat de mai multe ori de către Livie în legătură cu sacrificiile oferite în ispășirea prodigiei . A fost restaurat de Augustus. Două inscripții găsite în apropierea bisericii S. Sabina indică locul aproximativ al templului, care corespunde cu locul acestuia în procesiunea lustrală din 207 î.Hr., în apropierea capătului superior al Clivus Publicius. Ziua dedicată și a festivalului ei a fost 1 septembrie.
Un alt templu stătea lângă circul Flaminius , jurat de consulul Marcus Aemilius Lepidus în 187 î.Hr. în timpul războiului împotriva Ligurilor și dedicat de el însuși ca cenzor în 179 pe 23 decembrie. Era legat printr-un pridvor cu un templu al Fortunei, poate cel al lui Fortuna. Fortuna Equestris. Locul său probabil, conform lui Platner, este chiar la sud de porticus Pompeiana la capătul de vest al circului Flaminius.
Juno Cealestis din Cartagina Tanit a fost evocat conform lui Macrobius. Ea nu a primit un templu la Roma: se presupune că imaginea ei a fost depusă într-un alt templu al lui Juno (Moneta sau Regina) și ulterior transferată în Colonia Junonia fondată de Caius Gracchus . Zeița a fost din nou transferată la Roma de către împăratul Elagabal .
Juno în triada capitolină
Prima mențiune a unei triade capitoline se referă la Capitolium Vetus . Singura sursă antică care se referă la prezența acestei triade divine în Grecia este Pausanias X 5, 1–2, care menționează existența acesteia în descrierea lui Φωκικόν din Phocis . Triada capitolină pune probleme de interpretare dificile. Arată deosebit de roman, deoarece nu există un document sigur al existenței sale în altă parte, nici în Latium, nici în Etruria. O influență greacă directă este posibilă, dar ar fi și plauzibil să o considerăm o creație locală. Dumézil a avansat ipoteza că ar putea fi o construcție ideologică a Tarquinilor pentru a se opune noului naționalism latin, deoarece includea cei trei zei care în Iliada sunt dușmani ai Troiei . Este probabil ca latinii să fi acceptat deja legenda lui Enea ca strămoș. Dintre izvoarele antice, într-adevăr, Servius afirmă că, potrivit Etrusca Disciplina , orașele ar trebui să aibă cele trei temple ale lui Jupiter, Juno și Minerva la capătul a trei drumuri care duc la trei porți. Vitruvius scrie că templele acestor trei zei ar trebui să fie situate pe locul cel mai înalt, izolat de celălalt. Pentru fondatorii săi etrusci, semnificația acestei triade ar fi putut fi legată de ideile deosebit de etrusce privind asocierea celor trei zei cu nașterea lui Herakles și asediul Troiei, în care Minerva joacă un rol decisiv ca zeiță a destinului împreună cu cuplu suveran Uni Tinia.
Junos din Latium
Cultele Junosului italic reflectau complexe teologice remarcabile: regalitate, protecție militară și fertilitate.
În Latium sunt relativ bine cunoscute exemplele de Tibur, Falerii, Laurentum și Lanuvium.
La Tibur și Falerii sacerdosul lor era un bărbat, numit pontifex sacrarius , fapt care a fost văzut ca o dovadă a relevanței zeiței pentru întreaga societate. În ambele orașe era cunoscută sub numele de Curitis , ținătoarea suliței, o protectoare înarmată. Aspectul marțial al acestor Juno este remarcabil, la fel de mult ca și cel al fecundității și regalității: primele două par strict interconectate: fertilitatea garanta supraviețuirea comunității, pașnică și înarmată. Iuno Curitis este și zeița tutelară a curiei și a noilor mirese, al căror păr era pieptănat cu sulița numită caelibataris hasta ca la Roma. În riturile ei anuale de la Falerii, tinerii și fecioarele îmbrăcate în alb aduceau în procesiune daruri zeiței a cărei imagine era însoțită de preotesele ei. Ideea de puritate și virginitate este subliniată în descrierea lui Ovidiu. O capră i se sacrifică după o vânătoare rituală. Ea este atunci patrona tinerilor soldați și a mireselor.
La Lanuvium zeița este cunoscută sub epitetul Seispes Mater Regina. Titlurile în sine sunt o definiție teologică: ea a fost o zeiță suverană, o zeiță marțială și o zeiță a fertilității. Prin urmare, flamenul ei a fost ales de cel mai înalt magistrat local, dictatorul, iar din 388 î.Hr. consulii romani au fost obligați să-i ofere sacrificii. Sanctuarul ei era faimos, bogat și puternic.
Cultul ei includea hrănirea anuală a unui șarpe sacru cu prăjituri de orz de către fecioarele fecioare. Șarpele locuia într-o peșteră adâncă din incinta templului, pe arxul orașului: fecioarele se apropiau de bârlog legate la ochi. Șarpele trebuia să se hrănească doar cu prăjiturile oferite de fetele caste. Ritul avea drept scop asigurarea fertilităţii agricole. Locul templului, precum și prezența șarpelui arată că ea a fost zeița tutelară a orașului, ca Atena la Atena și Hera la Argos. Motivul șarpelui palatului ca zeiță păzitoare a orașului este împărtășit de Iuno Seispes cu Atena, precum și hrănirea sa periodică. Acest tipar religios include, în plus, armură, rochie din piele de capră, păsări sacre și o preocupare pentru virginitate în cult. Virginitatea este legată de regalitate: existența și bunăstarea comunității erau protejate de zeițe fecioare sau de însoțitoarele fecioare ale unei zeițe. Această temă arată o legătură cu caracterul teologic fundamental al lui Iuno, acela al forței vitale întrupate: fecioria este condiția energiei vitale neatârnate, necheltuite, care poate asigura comuniune cu natura și ritmul ei, simbolizat în focul Vestei . Este un factor decisiv în asigurarea siguranței comunității și a creșterii culturilor. Rolul lui Iuno se află la punctul de trecere al vieții civile și naturale, exprimând interdependența acestora.
La Laurentum era cunoscută sub numele de Kalendaris Iuno și era cinstită ca atare ritual la kalendae din fiecare lună din martie până în decembrie, adică lunile anului de zece luni pre-Numan , fapt care este o mărturie a vechimii obiceiului. .
O influență grecească în cultele lor pare probabilă. Este de remarcat totuși că Cicero a remarcat existența unei diferențe majore între latinul Iuno Seispes și Hera argolic (precum și romanul Iuno) în lucrarea sa De natura deorum . Claudius Helianus a scris mai târziu „... are multe noutăți despre Hera Argolis” Iconografia Herei argive, matronală și regală, arată destul de departe de caracterul războinic și sălbatic al lui Iuno Seispes, mai ales având în vedere că nu este sigur dacă prima a fost o Hera înarmată.
După subjugarea definitivă a Ligii Latine în anul 338 î.Hr., romanii au cerut ca o condiție a păcii condominiul poporului roman pe sanctuar și crângul sacru al lui Juno Seispes din Lanuvium, în timp ce acordau cetățenilor romani lanuvienilor. În consecință, prodigia (fenomenele supranaturale sau nepământene) care s-a întâmplat în templul ei au fost trimise la Roma și, în consecință, ispășite acolo. Multe au avut loc în timpul prezenței lui Hannibal în Italia. Poate că romanii nu au fost pe deplin mulțumiți de această soluție, deoarece în 194 î.Hr. consulul C. Cornelius Cethegus a ridicat un templu lui Juno Sospita din Lanuvium în Forum Holirium (promis cu trei ani mai devreme într-un război cu Galli Insubri ); în ea zeița era onorata în ținută militară. Flamenul sau preotul special aparținând lui Juno Seispes a continuat să fie un Lanuvian, nominalizat special de oraș pentru a avea grijă de zeiță, chiar dacă aceasta a fost găzduită în templul ei din Roma (în Holitoriul Forumului). Pe vremea lui Cicero , Milo , care a servit ca dictator al orașului și cel mai înalt magistrat în anul 52 î.Hr. (Cic. Mil. 27) și, desigur, era și cetățean roman (a fost tribun al plebei în 57 î.Hr.), locuia. în Roma. Când l-a întâlnit fatal pe Clodius lângă Bovillae (sclavii lui Milo l-au ucis pe Clodius în acea întâlnire), el era în drum spre Lanuvium pentru a-l nominaliza pe flamenul lui Juno Seispes.
Studiu teologic și comparat
Complexitatea figurii lui Juno a provocat multă incertitudine și dezbatere în rândul savanților moderni. Unii subliniază un aspect sau caracter al zeiței, considerându-l ca fiind primar: celelalte ar fi atunci dezvoltarea firească și chiar necesară a primei. Palmer și Harmon consideră că este forța vitală naturală a tinereții, fecunditatea femeilor Latte. Aceste personaje originale ar fi condus la formarea teologiei complexe a lui Juno ca suveran și zeitate tutelară înarmată.
Pe de altă parte, Georges Dumézil a propus teoria ireductibilității și interdependenței celor trei aspecte (suveranitatea, războiul, fertilitatea) la zeițe pe care le interpretează ca o structură originală, ireductibilă, așa cum este ipotezată în ipoteza sa despre ideologia trifuncțională a indoeuropenilor . În timp ce refuzul lui Dumézil de a vedea o influență grecească în Junos italic pare greu de menținut în lumina contribuțiilor arheologiei, analiza sa comparativă a structurii divine este susținută de mulți savanți, precum M. Renard și J. Poucet. Teoria sa susține că, în timp ce zeii masculini au întrupat o singură funcție, există zeițe feminine care alcătuiesc o sinteză a celor trei funcții, ca o reflectare a idealului rolului femeii în societate. Chiar dacă o astfel de zeitate are o afinitate particulară pentru o funcție, în general fertilitatea, adică a treia, ea este totuși la fel de competentă în fiecare dintre cele trei.
Ca exemple concrete, Dumézil o face pe cea a zeiței vedice Sarasvatī și avestică Anāhīta . Sarasvati, ca zeiță fluvială, este mai întâi o zeiță a celei de-a treia funcții, a vitalității și a fertilității asociate cu zeitățile din a treia funcție ca Aśvin și a propagării ca Sinīvalī . Ea este mama și pe ea se bazează toate forțele vitale. Dar în același timp ea aparține primei funcții de suverană religioasă: este pură, este mijlocul purificărilor și ajută la conceperea și realizarea gândurilor evlavioase. În cele din urmă, este și o războinică: aliată cu Maruți , ea anihilează dușmanii și, singura dintre zeițele feminine, poartă epitetul zeului războinic Indra , vṛtraghnỉ , distrugătorul opozițiilor . Ea este soția comună a tuturor eroilor Mahābhārata , fii și moștenitori ai zeilor vedici Dharma , Vāyu , Indra și ai gemenilor Aśvin. Deși în imnuri și rituri natura ei triplă nu este niciodată exprimată împreună (cu excepția Ṛg Veda VI 61, 12:: triṣadásthā având trei scaune).
Numai în echivalentul ei avestic Anahita, marele râu mitic, poartă aceleași trei valențe în mod explicit: Yašt -ul ei afirmă că este invocată de războinici, de clerici și de eliberatori. Ea oferă femelelor o livrare ușoară și mulgere la timp. Ea le-a conferit eroilor vigoarea cu care și-au învins adversarii demonici. Ea este marea purificatoare, „cea care îl pune pe adorator în starea rituală, pură” ( yaož dā ). Numele ei complet este triplu: Umed ( Arədvī ), Puternic ( Sūrā ), Imaculatul ( Anāhitā ) .
Dumézil remarcă că aceste titluri se potrivesc perfect cu cele ale latinului Junos, în special Juno Seispes Mater Regina din Lanuvium, singura diferență fiind în orientarea religioasă a primei funcții. Comparați și epitetul Fluonia, Fluviona lui Roman Juno, discutat de G. Radke. Cu toate acestea, DP Harmon a remarcat că semnificația lui Seispes nu poate fi văzută ca fiind limitată la aspectul războinic, deoarece implică o funcție mai complexă, mai cuprinzătoare, adică a Mântuitorului.
Printre popoarele germanice zeița omoloagă era bivalentă, de regulă funcția militară era subsumată suveranului: zeița *Frīy(y)o- era în același timp suverană, soția marelui zeu, iar Venus (de aici *Friy(y) )a-dagaz „Freitag pentru Veneris moare). Totuși, tensiunea internă a personajului a dus la o dublare în religia scandinavă: Frigg a rezultat într-o zeiță doar suverană, soția zeului vrăjitor Óðinn , în timp ce de la numele lui Freyr , zeul tipic. din a treia funcție, a fost extras un al doilea personaj, Freyja , limitat ca un Vani la sfera plăcerii și bogăției.
Dumézil opinează că teologiile din Latium antic ar fi putut păstra o imagine compozită a zeiței și acest fapt, în special trăsătura ei de a fi Regina , ar fi făcut, la rândul său, posibilă interpretarea ei ca Hera.
Asocieri cu alte zeități
Juno și Jupiter
Cuplul divin a primit din Grecia implicațiile sale matrimoniale, conferindu-i de aici lui Juno rolul de zeiță tutelară a căsătoriei ( Iuno Pronuba ).
Asocierea dintre Juno și Jupiter este cea mai veche teologie latină. Praeneste oferă o privire în mitologia latină originală: zeița locală Fortuna este reprezentată ca alăptând doi bebeluși, unul masculin și unul feminin, și anume Iove (Jupiter) și Juno. Pare destul de sigur să presupunem că din cele mai vechi timpuri au fost identificați prin propriile nume proprii și, de când le-au primit, nu au fost niciodată modificați de-a lungul istoriei: au fost numiți Jupiter și Juno. Acești zei erau cele mai vechi zeități din fiecare oraș latin. Praeneste a păstrat filiația divină și copilăria, deoarece zeul suveran și paredra sa Juno au o mamă care este zeița primordială Fortuna Primigenia. Au fost descoperite multe statuete de teracotă care reprezintă o femeie cu un copil: una dintre ele reprezintă exact scena descrisă de Cicero a unei femei cu doi copii de sex diferit care îi ating sânul. Două dintre inscripțiile votive aduse Fortunei o asociază pe ea și pe Jupiter: „Fortunae Iovi puero...” și „Fortunae Iovis puero...”
Cu toate acestea, în 1882 R. Mowat a publicat o inscripție în care Fortuna este numită fiica lui Jupiter , ridicând noi întrebări și deschizând noi perspective în teologia zeilor latini. Dumézil a elaborat o teorie interpretativă conform căreia această contradicție ar fi o trăsătură intrinsecă, fundamentală, a divinităților indoeuropene de nivel primordial și suveran, întrucât găsește o paralelă în religia vedica. Contradicția ar pune Fortuna atât la originea timpului, cât și în procesul lui diacronic care urmează: este comparația oferită de zeitatea vedă Aditi , Nelegatul sau Dușmanul Robiei , care arată că nu se pune problema alegerii uneia dintre cele două. opțiuni aparente: ca mamă a Aditya , ea are același tip de relație cu unul dintre fiii săi, Dakṣa , suveranul minor care reprezintă Energia Creativă , fiind în același timp mama și fiica sa, așa cum este valabil pentru întregul grup a zeilor suverani cărora le aparţine.
Juno și Ianus
Relația zeității suverane feminine cu zeul începuturilor și al trecerilor se reflectă în principal în asocierea lor cu kalendae din fiecare lună, care aparțin ambelor, și în festivalul Tigillum Sororium din 1 octombrie.
Ianus, ca paznic al porților care leagă Cerul și Pământul și gardianul tuturor pasajelor, este legat în special de timp și mișcare. El ocupă primul loc în invocațiile și rugăciunile rituale, pentru a asigura comunicarea între închinător și zei. El se bucură de privilegiul de a primi primul sacrificiu din noul an, care este oferit de rex în ziua agoniumului din ianuarie, precum și la kalendae din fiecare lună: Aceste rituri arată că este considerat patronul anului cosmic. . Ovidiu în Fasti -ul său îl spune pe Janus să spună că el este Haosul original și, de asemenea, prima eră a lumii, care s-a organizat abia după aceea. El păstrează o funcție tutelară asupra acestui univers ca paznic al Raiului. Natura, calitățile și rolul lui se reflectă în mitul că el ar fi fost primul care a domnit în Latium, pe malul Tibrului, și acolo a primit zeul Saturn , în epoca în care Pământul încă mai putea purta zei. Teologia lui Ianus este prezentată și în carmen Saliare . Potrivit lui Johannes Lydus , etruscii l-au numit Rai. Epitetele sale sunt numeroase . Iunonius este deosebit de relevant, ca zeul kalendae care cooperează cu și este sursa energiei tinerești a lui Juno la nașterea noii luni lunare. Celălalt epitet al său, Consivius, sugerează rolul său în funcția generativă.
Rolul celor doi zei la kalendae din fiecare lună este acela de a prezida nașterea lunii noi. Janus și Juno cooperează în timp ce primul se ocupă de trecerea din luna anterioară în luna următoare, în timp ce al doilea îl ajută prin puterea vitalității ei. Riturile kalendae includeau invocațiile lui Juno Covella, dându-i numărul de zile nonae , un sacrificiu lui Ianus de către rex sacrorum și pontifex minor la curia Calabra și unul lui Juno de către regina sacrorum din regie: inițial când luna era încă lunară, pontifex minor avea sarcina de a semnala apariția lunii noi. În timp ce sensul epitetului Covella este necunoscut și dezbătut, cel al ritualurilor este clar, deoarece cuplul divin ar trebui să supravegheze, să protejeze și să ajute luna în timpul deosebit de periculos al întunericului și al muncii ei : rolul lui Juno Covella este deci aceeași cu cea a Lucinei pentru femei în timpul nașterii. Asocierea celor doi zei se reflectă la nivel uman în timpul dificil al travaliului, așa cum reiese din obiceiul de a pune în mâna femeii o cheie, simbol al lui Ianus, cu scopul de a asigura o livrare ușoară, în timp ce aceasta. trebuia să o invoce pe Juno Lucina. La nonae Caprotinae, în mod similar, Juno avea funcția de a ajuta și de a întări luna ca lumină nocturnă, în momentul în care forța ei trebuia să fie la cel mai scăzut nivel, după solstițiul de vară.
Tigillum Sororium a fost un rit (sacru) al gens Horatia și mai târziu al statului. În ea, Janus Curiatius era asociat cu Juno Sororia : ei își aveau altarele pe părțile opuse ale aleii din spatele Tigillum Sororium. Din punct de vedere fizic, aceasta a constat într-o grindă care întinde spațiul peste doi stâlpi. A fost păstrat în stare bună până pe vremea lui Livy, pe cheltuieli publice. Potrivit tradiției, a fost un ritual de purificare care a servit la ispășirea lui Publius Horatius , care și-a ucis propria soră când a văzut-o plângând moartea logodnicului ei Curiatius. Dumézil a arătat în Les Horaces et les Curiaces că această poveste este de fapt transcrierea istorică a ritualurilor de reintegrare în viața civilă a tinerilor războinici, în mitul simbolizat de erou, eliberați de furoare (mânia) lor, indispensabile în război. dar periculos în viaţa socială. Ceea ce se știe despre riturile de 1 octombrie arată la Roma că legenda a fost folosită ca mit etiologic pentru ceremoniile anuale de purificare care permiteau desacralizarea soldaților la sfârșitul sezonului războinic, adică curățarea lor de poluarea religioasă contractată în război. . Povestea găsește paralele în mitologiile irlandeze și indiene. Aceste rituri au avut loc în octombrie, luna în care la Roma s-a celebrat sfârșitul activității militare anuale. Janus ar fi atunci patronul feriei ca zeu al tranzițiilor, Juno pentru afinitățile ei cu Janus, în special în ziua kalendae. De asemenea, este posibil totuși să fi luat parte ca zeiță tutelară a tinerilor, iuniores , identice ei din punct de vedere etimologic. Savanții moderni sunt împărțiți în ceea ce privește interpretarea lui J. Curiatius și J. Sororia. Renard, citând Capdeville, opinează că cea mai înțeleaptă alegere este să adere la tradiție și să considere legenda însăși ca sursă a epitetelor.
M. Renard a avansat punctul de vedere conform căruia Ianus și nu Jupiter a fost paradra sau consoarta originală a lui Juno, pe baza numeroaselor lor trăsături comune, funcții și apariție în mituri sau rituri, așa cum se arată prin epitetele lor cuplate încrucișate Janus Curiatius și Juno Sororia: Janus împărtășește epitetul de Juno Curitis și Juno epitetul de Janus Geminus, deoarece sororius înseamnă pereche, dublu. Teoria lui Renard a fost respinsă de G. Capdeville ca nefiind în acord cu nivelul zeilor suverani din structura trifuncțională a lui Dumézil. Teologia lui Ianus ar arăta trăsături care aparțin de obicei ordinului zeilor începutului. În viziunea lui Capdeville, este firesc ca un zeu al începuturilor și o divinitate mamă suverană să aibă trăsături comune, întrucât toate nașterile pot fi văzute ca începuturi, Juno este invocată de eliberatori, care prin obicei dețin o cheie, simbol al lui Ianus.
Juno și Hercule
Chiar dacă originile lui Hercule sunt, fără îndoială, grecești, figura sa a suferit o asimilare timpurie în religiile locale italice și ar putea chiar să păstreze urme ale unei asocieri cu zeitatea indoiraniană Trita Apya , care în Grecia nu a supraviețuit. Printre alte roluri pe care le împărtășesc Juno și Hercule se numără și protecția nou-născutului. Jean Bayet , autorul cărții Les origines de l'Arcadisme romain , a susținut că o astfel de funcție trebuie să fie o dezvoltare ulterioară, deoarece pare să fi înlocuit-o pe cea a celor doi zei latini originali Picumnus și Pilumnus .
Cei doi zei sunt menționați împreună într-o inscripție dedicată găsită în ruinele templului lui Hercule din Lanuvium, al cărui cult era vechi și al doilea ca importanță numai după cel al lui Juno Sospita. În cultele acestui templu la fel ca în cele de la Ara maxima din Roma femeile nu erau permise. Excluderea unui sex este o practică caracteristică în cultele zeităților fertilității. Chiar dacă niciun text nu leagă cultele Ara maxima cu Juno Sospita, templul ei, fondat în 193 î.Hr., a fost situat în Forum Holirium de lângă Porta Carmentalis , unul dintre locurile legendei lui Hercule din Roma. Feria zeiței coincide cu o Natalis Herculis , ziua de naștere a lui Hercule, care a fost sărbătorită cu ludi circenses , jocuri la circ. În viziunea lui Bayet, Juno și Hercule i-au înlocuit pe Pilumnus și Picumnus în rolul de zeități tutelare ale nou-născutului nu numai datorită propriilor trăsături de zeiță a eliberatorilor și de zeu tutelar apotropaic al copiilor, ci și datorită calității lor comune de zei ai fertilității. . Acesta a fost cazul la Roma și la Tusculum unde era cunoscut un cult al lui Juno Lucina și Hercule. La Lanuvium și poate Roma, deși cea mai veche asociere a lor se bazează pe fertilitatea lor comună și caracterele militare. Junosul latin avea cu siguranță un marcat caracter războinic (la Lanuvium, Falerii, Tibur, Roma). Un astfel de personaj ar putea sugera o comparație cu Heras , înarmat grec, care se găsește în sudul Italiei la Capul Lacinion și la gura de vărsare a râului Sele , zeițe militare apropiate de Heras din Elis și Argos , cunoscute sub numele de Argivae . În cultul primit de aceasta Hera la Capul Lacinion, ea a fost asociată cu Heracles, presupus a fi fondatorul sanctuarului. Contactele cu Italia Centrală și asemănarea ar fi favorizat o anumită asimilare între Junos războinic latin și Heras argiv și asocierea cu Heracles a lui Junos latin. Unii savanți, în mare parte italieni, recunosc în Junos din Falerii, Tibur și Lavinium pe Hera grecească, respingând teoria unui cult original indigen al unui Juno militar. Renard crede că opoziția lui Dumézil față de o astfel de viziune trebuie susținută: cuvintele lui Bayet, totuși, nu au negat existența războinicului local Junos, ci doar sugerează că la un anumit moment au primit influența Heras din Lacinion și Sele, fapt care a câștigat ei epitetul de argiv și o conotație greacă. Cu toate acestea, Bayet a recunoscut calitatea mamei și a zeității fertilității ca fiind primitive dintre cele trei pretinse de epitetele lui Juno din Lanuvium (Seispes, Mater, Regina).
Magna Graecia și Lanuvium și-au amestecat influența în formarea Herculesului roman și poate că a existat și un element sabin, așa cum mărturisește Varro, susținut de găsirea sanctuarului lui Hercules Curinus la Sulmona și de existența unui Juno Curitis în Latium. .
Tema mitică a alăptării adultului Heracle de către Hera , deși este de origine greacă, este considerată de savanți ca și-a primit deplina recunoaștere și dezvoltare în Etruria: Heracles a devenit adult cu barbă pe oglinzile secolelor IV și III î.Hr. . Majoritatea savanților văd faptul ca pe o inițiere, adică aderarea lui Heracles la condiția de nemuritor. Chiar dacă cele două versiuni au coexistat în Grecia, iar cea a sugarului Heracles este atestată mai devreme, Renard sugerează un proces mai în concordanță cu evoluția mitului: alăptarea adultului Heracles ar trebui privită ca mai veche și reflectând adevăratul său sens original.
Juno și Geniu
Opinia conform căreia Juno era omologul feminin al Geniusului , adică, cum bărbații posedă o entitate tutelară sau un geniu dublu numit, așadar femeile au propriul lor numit juno , a fost susținută de mulți savanți, în cele din urmă Kurt Latte. În trecut, s-a mai susținut că însăși zeița Juno ar fi problema unui proces de abstracție din junosul individual al fiecărei femei. Potrivit lui Georg Wissowa și K. Latte, Geniul (de la rădăcina gen- , de unde gigno poartă sau se naște, arhaic și geno ) ar desemna potența generativă specifică virilă, spre deosebire de natura feminină, reflectată în concepție și naștere, sub tutela lui Juno Lucina. O astfel de interpretare a fost revizuită critic de Walter F. Otto .
Deși există unele corespondențe între ideile despre geniu și juno , mai ales în epoca imperială, documentația relevantă este destul de târzie ( Tibullus o menționează mai întâi). Dumézil remarcă, de asemenea, că din aceste pasaje se poate deduce că fiecare femeie are și o Venus. Ca dovadă a vechimii conceptului de juno al femeilor, omolog geniului bărbaților, este jertfa Arval a două oi către Juno Deae Diae („junoul zeițelor numite Dea Dia”), în contrast cu sacrificiul lor. a două vaci sacrificate lui Juno (singular). Cu toate acestea, atât G. Wissowa, cât și K. Latte permit că acest ritual ar fi putut fi adaptat pentru a se potrivi cu teologia restaurării auguste. În timp ce conceptul de Juno al zeițelor nu este atestat în inscripțiile din 58 î.Hr. de la Furfo, cel al unui Geniu al zeilor este, și chiar al unui Geniu al unei zeițe, Victoria . În acest punct, pare remarcabil că, de asemenea, în împărțirea Raiului a lui Martianus Capella este menționat un Juno Hospitae Genius în regiunea IX, și nu un Juno : sexul acestui Geniu este feminin. Consultați secțiunea de mai jos pentru detalii.
Romanii credeau că geniul cuiva este o entitate care întruchipa caracterul său esențial, personalitatea și, de asemenea, inițial, forța sa vitală, generativă și rațiunea de a fi . Cu toate acestea, geniul nu a avut o relație directă cu sexul, cel puțin în concepțiile din perioada clasică, chiar dacă patul nupțial era numit lectus genialis în onoarea Geniului și miresele în ziua căsătoriei invocau geniul mirilor lor. Acest lucru pare să sugereze o semnificație a Geniului ca spirit de propagare al genții , al cărui individ uman este o întrupare: Censorinus afirmă: „Geniul este zeul sub a cărui tutelă toată lumea se naște și trăiește” și că „mulți autorii antici, printre care Granius Flaccus în De Indigitamentis , susțin că el este unul și același cu Lar ”, adică Lar Familiaris. Festus îl numește „zeu înzestrat cu puterea de a face totul”, citând apoi un Aufustius: „Geniul este fiul zeilor și părintele oamenilor, de la care oamenii primesc viață. De acolo este numit geniul meu, pentru că a născut. pe mine". Citatul lui Festus continuă spunând: „Alții cred că el este zeul special al fiecărui loc”, noțiune care reflectă o idee diferită. În literatura și iconografia epocii clasice el este adesea reprezentat ca un șarpe, care poate apărea în patul conjugal, această concepție fiind probabil rezultatul unei influențe grecești. A fost ușor pentru conceptul roman de Geniu să se extindă anexând alte figuri religioase asemănătoare precum Lares și grecul δαίμων ἀγαθός .
Se credea că geniul este asociat cu fruntea fiecărui bărbat, în timp ce zeița Juno, nu junoa fiecărei femei, trebuia să aibă sub jurisdicția ei sprâncenele femeilor sau să fie zeița tutelară a sprâncenelor tuturor, indiferent de sexul cuiva.
Juno și Penates
Potrivit unei interpretări a Di Penates , Juno, împreună cu Jupiter și Minerva, este unul dintre Penates-ul omului. Acest punct de vedere este atribuit de Macrobius religiei mistice din Samotracia, importată la Roma de Tarquinius Priscus, el însuși inițiat, care a creat astfel Triada Romană Capitolină. Juno este zeul prin care omul își obține corpul.
Heries Junonis
Printre entitățile feminine care în invocațiile pontificale însoțeau numirea zeilor, Juno era asociată cu Heries, pe care o împărtășea cu Marte ( Heres Martea ).
Festivaluri
Toate sărbătorile lui Juno au fost ținute în kalendae de o lună, cu excepția a două (sau, poate, trei): Nonae Caprotinae în nonae din iulie, festivalul Juno Capitolina pe 13 septembrie, deoarece data acestor două a fost stabilită de către preeminența lui Jupiter. Poate că un al doilea festival al lui Juno Moneta a fost ținut pe 10 octombrie, probabil data dedicată templului ei. Acest fapt reflectă asocierea strictă a zeiței cu începutul fiecărei luni lunare.
În fiecare an, la 1 martie, femeile țineau un festival în onoarea lui Juno Lucina numit Matronalia . Lucina a fost un epitet pentru Juno ca „cea care aduce copiii la lumină”. În această zi, miei și vite au fost sacrificate în cinstea ei în templul crângului ei sacru de pe Cispius .
Al doilea festival a fost dedicat lui Juno Moneta pe 1 iunie.
După aceasta a fost festivalul Nonae Caprotinae („Niciunul smochinului sălbatic”) desfășurat pe 7 iulie.
Festivalul lui Juno Regina a căzut pe 1 septembrie, urmat pe 13 a aceleiași luni de cel al lui Juno Regina Capitolina .
1 octombrie a fost data Tigillum Sororium în care zeița a fost onorata ca Juno Sororia .
Ultimul dintre festivalurile ei anuale a fost cel al lui Juno Sospita pe 1 februarie. Era o dată potrivită pentru celebrarea ei, deoarece luna februarie era considerată o perioadă de trecere periculoasă, anul cosmic ajungând apoi la sfârșit și limitele dintre lume. a celor vii și a lumii interlope nu mai fiind definite în siguranță. Prin urmare, comunitatea a invocat protecția ( tutela ) războinicului Juno Sospita , „ Mântuitorul ”.
Juno este patrona căsătoriei și mulți oameni cred că cel mai favorabil moment pentru a se căsători este iunie, luna numită după zeiță.
Etrurian Uni, Hera, Astarte și Juno
Etruscii erau un popor care menținea contacte extinse (dacă adesea conflictuale) cu celelalte popoare ale Mediteranei: grecii, fenicienii și cartaginezii.
Dovezi ale schimburilor culturale intense cu grecii au fost găsite în 1969 la sanctuarul portului Gravisca de lângă Tarquinia . Renard crede că cultul Herei în marile emporii precum Croton , Posidonia, Pyrgi ar putea fi un contrar celui al Afroditei, legat de prostituția sacră în porturi, ca suveran al căsătoriei și familiei legitime și al sacrității lor. Prezența Herei fusese deja atestată la Caere în sanctuarul din Manganello. În secolul al XVIII-lea, la Castrum Novum (Santa Marinella) a fost descoperită o dedicație lui Iuno Historia. Cultul lui Iuno și Hera este în general atestat în Etruria.
Relația dintre Uni și zeița feniciană Astarte a fost scoasă la lumină prin descoperirea tăblițelor Pyrgi în 1964. La Pyrgi , unul dintre porturile din Caere, săpăturile scoaseră la iveală încă din 1956 existența unei zone sacre, intens activă din ultimul sfert al secolului al IV-lea, dând două documente ale unui cult al Uni . Savanții au crezut de multă vreme că zeița etruscă Uni a fost puternic influențată de Heras argivă și avea omologul ei punic în zeița cartagineză Tanit , identificată de romani drept Juno Caelestis. Cu toate acestea , Augustin din Hippo afirmase deja că Juno a fost numit Astarte în limba punica, o noțiune că descoperirea lamelelor Pyrgi s-a dovedit corectă. Se dezbate dacă o astfel de identificare a fost legată de o etapă politică trecătoare corespunzătoare tiraniei lui Tefarie Velianas susținută de cartaginezi de pe Caere, deoarece sanctuarul nu prezintă nicio altă trăsătură proprie fenicienilor. Menționarea zeiței sanctuarului ca fiind numită local Eileitheia și Leucothea de către diferiți autori greci care povesteau distrugerea acestuia de către flota siracuzană în 384 î.Hr., a făcut ca tabloul să fie și mai complex. R. Bloch a propus o interpretare în două etape: primul teonim Eilethya îi corespunde lui Juno Lucina, al doilea Leucothea lui Mater Matuta. Cu toate acestea, teonimul local este Uni și ne-am aștepta în mod legitim să fie tradus cu Hera. O lamelă fragmentară de bronz descoperită pe același sit și menționând atât teonimul Uni și Thesan (adică latină Juno și Aurora-Mater Matuta) ar permite apoi deducerea integrării celor două zeități la Pyrgi: matronala și aurorala locală Uni-Thesan, ar fi devenit Iuno Lucina și Mater Matuta a Romei. Asimilarea greacă ar reflecta acest proces nu ca fiind direct, ci ulterior unui proces de distincție. Renard respinge această ipoteză deoarece vede în Uni și Thesan două zeități distincte, deși asociate în cult. Cu toate acestea, întreaga imagine ar fi trebuit să fie familiară în tradițiile religioase italiene și romane, așa cum o arată complexitatea și ambivalența relației lui Juno cu Roma și romanii din Eneida lui Vergiliu, care are trăsături latine, grecești și punice, rezultat al unui proces plurisaecular de amalgamare. De asemenea, remarcabil în acest sens este Fanum Iunonis din Malta (din perioada elenistică) care a dat inscripții dedicate lui Astarte și Tanit.
Juno în diviziunea Raiului a lui Martianus Capella
Alocarea zeilor de către Martianus Capella în șaisprezece regiuni diferite ale Raiului se presupune că se bazează și reflectă tradiția religioasă etruscă, cel puțin parțial. Prin urmare, este comparabil cu teonimele găsite în cele șaisprezece cazuri ale marginii exterioare a ficatului Piacenza . Juno se găsește în regiunea II, împreună cu Quirinus Marte, Lars militaris, Fons, Lymphae și dii Novensiles. Această poziție se reflectă asupra ficatului Piacenza de situația Unii în cazul IV, datorită unei triple localizări a Tiniei în primele trei cazuri care determină o schimbare echivalentă.
O entitate numită Juno Hospitae Genius se găsește singură în regiunea IX. De la Grotius (1599) mulți editori au propus corectarea Hospitae în Sospitae. S. Weinstock și-a propus să identifice această entitate cu unul dintre soții lui Neptun , după cum epitetul recurge mai jos (I 81) folosit în acest sens.
În regiunea XIV se află Juno Caelestis împreună cu Saturn . Această zeitate este Punic Astarte/Tanit, de obicei asociat cu Saturn în Africa. Iuno Caelestis este, la rândul său, asimilat Ops și grecesc Rhea . Uni este aici zeița punica, în acord cu identificarea lui Pyrgi. Pardra ei era zeul fenician Ba'al , interpretat ca Saturn. Capdeville admite că nu poate explica alocarea lui Juno Caelestis printre zeii lumii interlope, care pare să fie determinată în principal de condiția ei de soție a lui Saturn.
Statuie la Samos
În orașul olandez Maastricht , care a fost fondat ca Trajectum ad Mosam în provincia romană Germania Inferior în urmă cu aproximativ 2000 de ani, rămășițele fundațiilor unui templu substanțial pentru Juno și Jupiter se găsesc în pivnițele Hotelului Derlon. Peste o parte din rămășițele romane, prima biserică creștină din Țările de Jos a fost construită în secolul al IV-lea d.Hr.
Povestea din spatele acestor rămășițe începe cu Juno și Jupiter care s-au născut ca gemeni ai lui Saturn și Opis . Juno a fost trimisă la Samos când era o copilă foarte mică. A fost crescută cu grijă acolo până la pubertate , când s-a căsătorit apoi cu fratele ei. A fost realizată o statuie reprezentând-o pe Juno, mireasa, ca o fată tânără în ziua nunții. A fost sculptat din marmură Parian și plasat în fața templului ei din Samos timp de multe secole. În cele din urmă, această statuie a lui Juno a fost adusă la Roma și plasată în sanctuarul lui Jupiter Optimus Maximus de pe Dealul Capitolin . Multă vreme romanii au onorat-o cu multe ceremonii sub numele de Regina Juno. Rămășițele au fost mutate atunci cândva între secolul I și secolul al IV-lea în Țările de Jos.
În literatură
Poate cea mai proeminentă apariție a lui Juno în literatura romană este ca forță antagonistă principală în Eneida lui Vergiliu , unde este descrisă ca o zeiță crudă și sălbatică intenționată să o sprijine mai întâi pe Dido și apoi pe Turnus și pe rutulieni împotriva încercării lui Enea de a fonda o nouă Troie . in Italia. Maurus Servius Honoratus , comentând unele dintre numeroasele sale roluri din Eneida , presupune că ea este o combinație a Herei cu zeița cartagineză a furtunii Tanit . Metamorfozele lui Ovidiu oferă o poveste care explică asocierea ei sacră cu păunul . Ea este amintită în De Mulieribus Claris , o colecție de biografii ale femeilor istorice și mitologice ale autorului florentin Giovanni Boccaccio , compusă în 1361–62. Este remarcabilă ca prima colecție dedicată exclusiv biografiilor femeilor din literatura occidentală. William Shakespeare îl folosește pe scurt pe Juno ca personaj mascat în Furtuna (Actul IV, Scena I).
Recepție modernă
Zbor în spațiu
În timpul zborului spațial, NASA a lansat o sondă spațială către Jupiter în 2011 și a numit-o Juno în referire la relația ei cu zeul Jupiter din mitologie.
Vezi si
Referințe la surse antice
- Servius, În Aeneida ii.225
- Lactantius, Divinae institutii i.17.8