Mișcări LGBT în Statele Unite - LGBT movements in the United States

Parte dintr- o serie pe
Drepturi LGBT
lesbiană ∙ gay ∙ bisexuală ∙ transgender
Prezentare generală Drepturi La nivel mondial Circulaţie Student Social Statele Unite Drepturi intersexuale Atitudini sociale Drepturile transgender Statut juridic Circulaţie
Aspecte Căsătorie Statut juridic Cronologie Migrația Serviciu militar Organizații Listă Cresterea copilului Adopţie Spălare roz Relaţie Recunoaştere Uniune
Opoziţie Terapia de conversie Violul corectiv Discriminare Execuţie Opoziţie Propagandă Retorică Violenţă
Organizații LGBT Bisexual Intersex Centru comunitar Medical Militar și veteran Drepturi Transgender Statele Unite Religios creştin Evreiască Musulman
Politică Libertarianism Socialism Partidele politice afiliate Ideologii politice cu privire la LGBT
Cronologie Ani Listă Categorie
Legate de Drepturile omului Drepturile minorităților Discriminare Indicele libertății
Portalul LGBT
v t e

Mișcările LGBT din Statele Unite cuprind o istorie întrețesută de mișcări lesbiene , gay , bisexuale , transgender și aliate în Statele Unite ale Americii , începând cu începutul secolului al XX-lea și influențând realizarea progresului social pentru lesbiene, gay, bisexuali, transgender și transsexual. oameni.

Mișcările LGBT în general

Mișcările sociale lesbiene, gay, bisexuale și transgender ( LGBT ) sunt o ideologie politică și o mișcare socială care pledează pentru acceptarea deplină a persoanelor LGBT în societate. În aceste mișcări, persoanele LGBT și aliații lor au o lungă istorie de campanie pentru ceea ce acum se numește în general drepturi LGBT , uneori numite și drepturi homosexuale sau drepturi homosexuale și lesbiene . Deși nu există o organizație primară sau centrală care să reprezinte toate persoanele LGBT și interesele lor, numeroase organizații pentru drepturile LGBT sunt active în întreaga lume.

Un obiectiv obișnuit declarat printre aceste mișcări este egalitatea socială pentru persoanele LGBT. Unii s-au concentrat, de asemenea, pe construirea comunităților LGBT sau au lucrat spre eliberarea societății mai largi de bifobie , homofobie și transfobie . Mișcările LGBT organizate astăzi sunt alcătuite dintr-o gamă largă de activism politic și activitate culturală, inclusiv lobby , marșuri de stradă , grupuri sociale , mass-media , artă și cercetare . Nu numai că comunitatea LGBT se străduiește pentru drepturile lor, ci și sărbătoresc. În mai multe orașe din Statele Unite, se desfășoară o serie de evenimente, de obicei pe parcursul unui weekend, și sunt cunoscute pe scară largă ca Pride. În plus față de exprimarea drepturilor LGBT, evenimentul anual își propune să arate că comunitatea este mândră de cine sunt și va continua să avanseze în lupta lor pentru drepturi. Sociologa Mary Bernstein scrie: „Pentru mișcarea lesbiană și homosexuală, obiectivele culturale includ (dar nu se limitează la) construcții dominante provocatoare de masculinitate și feminitate , homofobie și primatul familiei nucleare heterosexuale de gen ( heteronormativitate ). include modificarea legilor și a politicilor pentru a obține noi drepturi , beneficii și protecții împotriva daunelor. " Bernstein subliniază că activiștii caută ambele tipuri de obiective atât în ​​sfera civilă, cât și în cea politică.

Ca și în cazul altor mișcări sociale, există și conflicte în și între mișcările LGBT, în special cu privire la strategiile de schimbare și dezbateri cu privire exact la cine cuprinde circumscripția pe care aceste mișcări o reprezintă. Există dezbateri asupra măsurii în care lesbienele, homosexualii, bisexualii, persoanele transgender, persoanele intersexuale și alții împărtășesc interese comune și nevoia de a lucra împreună. Liderii mișcării lesbiene și homosexuale din anii 1970, 80 și 90 au încercat adesea să ascundă lesbienele masculine, bărbații homosexuali feminini, persoanele transgender și bisexuali din ochii publicului, creând divizii interne în cadrul comunităților LGBT.

Mișcările LGBT au adoptat adesea un fel de politică identitară care vede persoanele gay, bisexuale și / sau transgender ca o clasă fixă ​​de oameni; un grup sau grupuri minoritare . Cei care utilizează această abordare aspiră la obiective politice liberale de libertate și egalitate de șanse și își propun să se alăture mainstream-ului politic la același nivel cu celelalte grupuri din societate. În argumentarea faptului că orientarea sexuală și identitatea de gen sunt înnăscute și nu pot fi modificate în mod conștient, încercările de a schimba persoanele gay, lesbiene și bisexuale în heterosexuali („ terapia de conversie ”) sunt în general opuse comunității LGBT. Astfel de încercări se bazează adesea pe credințe religioase care percep activitatea gay, lesbiene și bisexuale ca fiind imorale.

Cu toate acestea, alții din cadrul mișcărilor LGBT au criticat politica de identitate ca fiind limitată și defectuoasă, elemente ale mișcării ciudate au susținut că categoriile de homosexuali și lesbiene sunt restrictive și au încercat să deconstruiască acele categorii, care sunt considerate a „întări mai degrabă decât a contesta un un sistem care îl va marca întotdeauna pe nonheterosexual ca fiind inferior. "

Fiicele Bilitisului

De Fiicele Bilitis / b ɪ l - am t ɪ s / , de asemenea , numit DOB sau Fiicelor , s- au format în San Francisco, California , în 1955 de patru cupluri de lesbiene, inclusiv Phyllis Lyon și Del Martin . Martin și Lyon au, de asemenea, distincția de a fi primul cuplu gay căsătorit legal din SUA la începutul nunților istorice din același sex din San Francisco 2004 . Căsătoria lor a fost anulată 6 luni mai târziu de Curtea Supremă din California . De Fiicele Bilitis (DOB), a fost prima lesbiană drepturile civile și politice organizație din Statele Unite ale Americii. Organizația, înființată la San Francisco în 1955, a fost concepută ca o alternativă socială la barurile lesbiene , care au fost supuse raidurilor și hărțuirii poliției . Pe măsură ce DOB a câștigat membri, accentul lor sa mutat către oferirea de sprijin femeilor cărora le era frică să iasă . DOB a urmat modelul mișcării homofile, așa cum a fost dezvoltat de Mattachine Society, încurajându-i pe membrii săi să se asimileze cât mai mult posibil în cultura heterosexuală dominantă. DOB s-a făcut publicitate ca „O organizație de femeie în scopul promovării integrării homosexualilor în societate”.

Când clubul și-a dat seama că nu li s-a permis să-și facă publicitate întâlnirilor în ziar, Lyon și Martin au început să tipărească buletinul informativ al grupului, The Ladder , în octombrie 1956. A devenit prima publicație lesbiană distribuită la nivel național în SUA și a fost distribuită unui listă de abonați atent păzită, din cauza fricii raționale de a expune. Barbara Gittings a fost redactorul pentru The Ladder din 1963 până în 1968, când și-a transmis redacția către Barbara Grier , care a extins-o mult până când publicația și-a încheiat sfârșitul în 1972 din cauza lipsei de finanțare.

Până în 1959 existau capitole ale DOB în New York City, Los Angeles, Chicago și Rhode Island, împreună cu capitolul original din San Francisco. Grupul a ținut, de asemenea, conferințe la fiecare doi ani, din 1960 până în 1968. Ca organizație națională, DOB a plecat în 1970, deși unele capitole locale continuă. În cei paisprezece ani, DOB a devenit un instrument de educație pentru lesbiene, bărbați homosexuali, cercetători și profesioniști în sănătate mintală.

Societatea Mattachine

Societatea Mattachine , infiintata in anul 1950, a fost una dintre cele mai timpurii homosexualilor / homosexuali organizații din Statele Unite ale Americii , probabil , al doilea numai la Chicago e Societatea pentru Drepturile Omului (1924). Harry Hay și un grup de prieteni bărbați din Los Angeles au format grupul pentru a proteja și îmbunătăți drepturile homosexualilor. Din cauza preocupărilor pentru secret și a ideologiei de stânga a fondatorilor, aceștia au adoptat organizația celulară utilizată de Partidul Comunist al Statelor Unite . În atmosfera anticomunistă din anii 1950, numărul tot mai mare de membri ai Societății a înlocuit modelul comunist timpuriu al grupului cu un stil și un program de conducere mai tradițional ameliorativ pentru drepturile civile. Apoi, pe măsură ce filialele s-au format în alte orașe, Societatea s-a despărțit în grupuri regionale până în 1961. S-a format la Los Angeles în 1950 sub denumirea de Ordinul Frățenesc Internațional pentru Bachelors pentru Pace și Demnitate Socială, de William Dale Jennings , împreună cu tovarășii săi, a început rapid să influențează împrejurimile gay. Fondatorii Mattachine au încercat să își folosească experiența personală ca bărbați homosexuali pentru a redefini semnificația homosexualilor și cultura lor din Statele Unite, împreună cu intervenția în viața socială în general. , un grup francez de masca medievală care se presupune că a călătorit pe larg folosind divertismentul pentru a arăta nedreptatea socială. Numele simboliza faptul că homosexualii erau un popor mascat, care trăia în anonimat și în condiții de lipsă de privilegii.

Societatea a început să sponsorizeze grupuri de discuții în 1951, care le-a oferit bărbaților lesbieni și homosexuali capacitatea de a împărtăși deschis sentimentele și experiențele, precum și frica și dezacordurile interne. Pentru mulți, aceasta a fost prima și unica ocazie de a face acest lucru, iar astfel de întâlniri au fost adesea lucruri extrem de emoționale. Participarea la reuniunile Societății Mattachine a crescut dramatic în scurt timp, iar astfel de grupuri de discuții s-au răspândit în Statele Unite, începând chiar să sponsorizeze evenimente sociale, să scrie buletine informative și publicații și să organizeze strângeri de fonduri. Declarația societății despre misiuni și scopuri din 1951 iese în evidență astăzi în istoria mișcării de eliberare gay prin identificarea a două teme importante. În primul rând, a solicitat o mișcare de bază a homosexualilor pentru a contesta discriminarea împotriva homosexualilor și, în al doilea rând, a recunoscut importanța construirii unei comunități gay.

Societatea a fost forțată să suporte presiuni puternice și control public în timpul perioadei anticomuniste a McCarthyismului, din cauza înclinațiilor comuniste ale unora dintre membrii Societății. Într-o rubrică a ziarului Los Angeles din martie 1953, referitor la Societate, a fost numit „un nou grup de presiune ciudat” de „devianți sexuali” și „riscuri de securitate” care se uneau pentru a exercita „o putere politică extraordinară”.

Acest articol a generat o schimbare dramatică care, în cele din urmă, o coaliție puternică de delegați conservatori a contestat obiectivele, realizările și instrumentele societății. Conducerea a fost demotivată pentru a continua activități, fondatorii originali au demisionat în 1953, iar organizația a fost predată elementelor conservatoare care au adus elemente noi de advocacy și compoziție a grupului. Unele modificări au trebuit făcute, iar pledoaria a adoptat abordarea cazării mai degrabă decât a mobiliza persoanele gay. Au căutat sprijinul profesiei psihiatrice despre care credeau că deținea cheia reformei. Totuși, acest lucru a avut un efect devastator pe măsură ce participarea grupurilor de discuții a scăzut și multe capitole locale au fost îndoite. Structura națională a fost dizolvată în 1961, cu câteva capitole care au durat încă câțiva ani.

Numele organizației era unic și nu era asociat sau afiliat cu alte mișcări care au adoptat acest nume simbolic original. Unele dintre aceste grupuri nu au legătură sunt: Chicago e Mattachine Midwest , Gay Liberation Front , și Gay Activiștii Alianței , unele dintre ele apărut după Stonewall Rebeliune în 1969.

Atmosferă socială și academică pentru mișcările gay în creștere

Succesul primelor grupuri de studenți homosexuali informali, împreună cu inspirația oferită de alte mișcări bazate pe colegiu și revoltele din Stonewall, au dus la proliferarea fronturilor de eliberare gay în campusurile din toată țara la începutul anilor 1970. Aceste mișcări studențești LGBT inițiale au distribuit literatură privind drepturile homosexualilor, au organizat evenimente sociale și au sponsorizat prelegeri despre experiența homosexualilor. Prin eforturile lor, climatul campusului pentru persoanele LGBT s-a îmbunătățit. De asemenea, prin obținerea recunoașterii instituționale și stabilirea unui loc în campus pentru studenții GLBTQ, s-au pus bazele pentru crearea grupurilor LGBT la colegii și universități din toată țara și generarea unei acceptări și toleranțe mai largi.

La multe colegii și universități, aceste organizații erau dominate de bărbați, determinând lesbienele să solicite o mai mare incluziune și adesea să-și formeze propriile grupuri. În anii 1980, elevii de liceu și liceu au început să organizeze alianțe homosexuale , permițând persoanelor LGBT și mai tinere să găsească sprijin și să susțină mai bine nevoile lor.

Student Liga homosexualilor a fost primul student organizației pentru drepturile homosexualilor din Statele Unite, cu sediul la Universitatea Columbia în 1967 de către Stephen Donaldson , care a fost un fost membru al Societății Mattachine. Filialele Ligii Studenților Homofili au fost înființate la Universitatea Cornell și Universitatea New York în 1968 și la Institutul de Tehnologie din Massachusetts în 1969. Acest lucru a condus la formarea a două grupuri neafiliate, Homosexualii Intransigenti la Universitatea din New York și GRATUIT ( Fight Repression of Erotic Expression) la Universitatea din Minnesota în 1969, acum Queer Student Cultural Center . Pe Coasta de Vest, la Universitatea Stanford a fost fondată și o Ligă Studenților Homofili, la fel cu încurajarea lui Donaldson, care își anunțase speranțele pentru formarea unui capitol din Stanford în mai 1967 în The New York Times . Liga Homofililor Studenți din Universitatea Stanford, condusă de Wendell Anderson (pseudonim), a fost înregistrată la Oficiul Decanului Studenților ca organizație studențească voluntară recunoscută până în primăvara anului 1968. Organizația a încetat să mai existe în anul universitar următor.

Arizona

Grupul de studenți LGBT al Universității din Arizona , „Pride Alliance”, a fost activ din anii 1990, oferind vizibilitate studenților și facultăților LGBT de la Universitate. O parte din activismul studenților lucrează, de asemenea, pentru a oferi un mediu sigur și primitor studenților LGBT. Acest obiectiv provine din studii care arată că studenții LGBT au niveluri mai ridicate de depresie, agresiune și sinucidere. Activismul la nivel de campus de la Universitatea din Arizona și alte colegii s-a concentrat pe abordarea acestor probleme referitoare la respectul pentru comunitatea LGBT.

Florida

Un interes reînnoit pentru drepturile LGBT a dus la formarea Coaliției Florida Collegiate Pride Coalition în 2003. Acest forum al studenților LGBT din facultate și universitate din Florida este cunoscut că lucrează cu Equality Florida.

Pennsylvania

În Commonwealth of Pennsylvania , The Pennsylvania Student Equality Coalition a fost fondată ca o organizație LGBT independentă, condusă de tineri, la nivel de stat, de către studenții din Pennsylvania, în aprilie 2011. Începând din 2012, PSEC este conectat cu peste 70 de organizații LGBT studențești din Pennsylvania. Coaliția se concentrează pe organizarea campus-comunitate pentru egalitatea LGBT în Pennsylvania și dezvoltarea resurselor pentru instituțiile de învățământ.

Fronturi de eliberare gay

Deși Ligile homofile studențești dinainte de Stonewall au fost cel mai puternic influențate de Societatea Mattachine , organizațiile studențești Post Stonewall erau mai susceptibile de a fi inspirate și numite după mai militantul Front de Eliberare Gay sau (GLF). S-a format în New York în vara anului 1969 și în Los Angeles de către activistul Morris Kight în același an.

Grupurile campusului asemănătoare GLF au susținut activități sociale sponsorizate, programe educaționale și au oferit sprijin membrilor individuali la fel ca grupurile anterioare ale colegiului. Cu toate acestea, activiștii din grupurile de tip GLF erau, în general, mult mai vizibili și mai orientați politic decât grupurile de studenți homosexuali pre-stonewall. Acești noi activiști au fost adesea dedicați schimbărilor sociale radicale și au preferat tactici de confruntare, cum ar fi demonstrații, sit-ins și provocări directe la politicile discriminatorii din campus. Această nouă filozofie și abordare sfidătoare a fost influențată de alte mișcări militante din campus, cum ar fi Puterea Neagră, grupurile de război anti-Vietnam și mișcările de exprimare a studenților. Mulți membri ai GLF au fost implicați în alte grupuri militante precum acestea și au văzut drepturile homosexualilor ca parte a unei mișcări mai ample de transformare a societății; propria lor eliberare era fundamental legată de eliberarea tuturor popoarelor.

Grupuri feministe lesbiene

În ciuda faptului că majoritatea acestor grupuri timpurii au declarat că susțin eliberarea femeilor, multe dintre grupurile de studenți homosexuali erau dominate de bărbați. De fapt, activitățile vizau mai mult nevoile bărbaților homosexuali, chiar până la excluderea nevoilor lesbienelor și femeilor bisexuale. Acest lucru s-a extins la direcționarea frecventă a atenției către hărțuirea din campus a bărbaților homosexuali, ignorând în același timp preocupările și nevoile femeilor gay. Femeile homosexuale au fost desființate frecvent de concentrarea pe bărbații care au croaziat la multe dintre aceste evenimente și, ca urmare, lesbienele și femeile bisexuale din unele campusuri au început să își desfășoare propriile dansuri și activități sociale.

Pe măsură ce homosexualii au început să se refere din ce în ce mai mult doar la bărbați homosexuali în anii 1970, multe lesbiene au căutat să schimbe numele organizațiilor de studenți homosexuali pentru a le include în mod explicit sau și-au format propriile grupuri. Ei au văzut nevoia să se organizeze în jurul opresiunii lor, atât ca femei, cât și ca lesbiene, deoarece știau că nu vor putea avea niciodată o voce egală în grupurile în care bărbații dețin puterea politică.

LPAC este un Super PAC fondat în 2012 pentru a reprezenta interesele lesbienelor din Statele Unite și pentru a face campanie cu privire la problemele LGBT și drepturile femeilor . Susținătorii săi includ Billie Jean King , Jane Lynch , Laura Ricketts și Urvashi Vaid . În prima zi de operațiuni, LPAC a strâns 200.000 de dolari.

Frontul Eliberării Gay

Activistul GLF a pledat pentru eliberarea sexuală a tuturor oamenilor; credeau că heterosexualitatea este o rămășiță a inhibiției culturale și au simțit că schimbarea nu va avea loc decât dacă instituțiile sociale actuale ar fi dezmembrate și reconstruite fără roluri sexuale definite. Pentru a face acest lucru, GLF a intenționat să transforme ideea familiei biologice și a clanului și să o facă mai asemănătoare cu o afiliere slabă a membrilor fără subtexte biologice. Membrii proeminenți ai GLF s-au opus și au abordat alte inegalități sociale între anii 1969-1972, cum ar fi militarismul, rasismul și sexismul, dar din cauza rivalităților interne, GLF și-a încheiat oficial operațiunile în 1972.

Raidul poliției la Stonewall Inn , un bar gay din Greenwich Village din New York City în iunie 1969, a generat o revoltă fără precedent printre patroni. Acest eveniment a servit drept catalizator pentru apariția unei noi rase de activiști militanți gay, spre deosebire de organizațiile mai convenționale din ultimele două decenii, și a devenit cunoscut sub numele de eliberare gay. La câteva săptămâni de la evenimentul Stonewall, activiști gay și lesbieni au organizat Frontul de Eliberare Gay .

GLF a fost modelat parțial de Studenții pentru o societate democratică , o organizație studențească radicală a vremurilor. Allen Young, fost activist SDS, a fost esențial în stabilirea principiilor GLF. El a afirmat că „categoriile artificiale de„ heterosexual ”și„ homosexual ”ne-au fost puse de o societate sexistă, în calitate de homosexuali, cerem încetarea programării de gen care începe când ne naștem, familia, este mijlocul principal prin care este creată și pusă în aplicare această sexualitate restricționată, înțelegerea noastră despre sexism se bazează pe ideea că, în câteva societăți, toată lumea va fi gay. " Declarația de scop a GLF a declarat clar: „Suntem un grup revoluționar de bărbați și femei format cu realizarea că eliberarea sexuală completă pentru toți oamenii nu poate avea loc decât dacă instituțiile sociale existente sunt abolite. Respingem încercarea societății de a impune roluri sexuale și definiții ale natura noastră. " Grupurile GLF s-au răspândit rapid în Statele Unite și în alte țări.

Membrii nu au limitat activismul la cauze homosexuale. La sfârșitul anilor 1960 și începutul anilor 1970, mulți homosexuali s-au alăturat protestelor cu alte grupuri radicale, cum ar fi Panterele Negre , eliberatorii femeilor și activiștii anti-război. Lesbienele au adus principiile feminismului radical pe noua filozofie emergentă, iar activiștii GLF au susținut că instituția familiilor heterosexuale a necesitat opresiunea homosexualilor, permițându-le să-și definească homosexualitatea ca o formă de rezistență politică. Activista GLF Martha Shelley a scris: „Suntem femei și bărbați care, încă din primele amintiri, ne-am revoltat împotriva structurii rolului sexual și a structurii familiale nucleare”. Deși GLF a încetat să mai existe în 1972, incapabil să negocieze cu succes diferențele dintre membrii săi, activiștii săi au rămas dedicați să lucreze asupra problemelor politice și a problemei homosexualității în sine.

Moștenirea GLF a informat activismul homosexual și lesbian la sfârșitul anilor 1980 și la începutul anilor 1990, când s-au format grupuri precum ACT UP și Queer Nation pentru a combate SIDA și homofobia. Mulți dintre liderii acestor două grupuri fuseseră activi sau puternic influențați de ideile promovate mai întâi de GLF.

Chiar dacă mulți activiști s-au dezamăgit de organizație, hotărârea lor de a purta spiritul de eliberare a homosexualilor prin noi grupuri precum Alianța Activiștilor Gay și Radicalesbienii s-a dovedit neprețuită în lupta continuă pentru drepturile GLBTQ.

Semnificația ONE, Incorporated

ONE, Inc. a avut un impact extraordinar asupra viziunii și misiunii persoanelor gay active social din primele faze ale mișcării. A fost inițiată de William Dale Jennings, alături de colegii săi, Don Slater, Dorr Legg, Tony Reyes și fondatorul Societății Mattachine, Harry Hay . A format parte publică a mișcării homofile timpurii, cu o funcție publică, infrastructură administrativă, logistică, un telefon și prima publicație care a ajuns la publicul larg, revista ONE , un salt uriaș al mișcării gay. Los Angeles Postmaster a confiscat și a refuzat să trimită exemplare ale revistei ONE în 1954 pe motiv că este „obscenă, obraznică, lascivă și murdară”. Această acțiune a dus la bătălii în justiție prelungite, care au avut o influență semnificativă asupra mișcărilor homosexuale și lesbiene. În 1958, Curtea Supremă a Statelor Unite a decis în unanimitate în One, Inc. v. Olesen că simpla discuție despre homosexualitate nu a fost obscenă, iar revista a continuat să fie publicată și distribuită până în 1972.

Odată cu creșterea sa continuă, o parte din ONE a devenit Centrul de Informare Homosexuală, format din Don Slater, Billy Glover, Joe și Jane Hansen, Tony Reyes, Jim Schneider și colab. O parte din arhivele ONE se află la Universitatea din California de Sud și o parte se află la California State University, Northridge . Partea de finanțare a ONE există încă ca Institut pentru Studiul Resurselor Umane, care controlează numele ONE, Inc.

Site-urile web pentru părți din ONE și HIC sunt:

Arhivele HIC One Arhivat la 29.11.2018 la Wayback Machine

Afirmație: gay și lesbiene mormoni

Aceasta este o organizație internațională pentru persoanele gay , lesbiene , transgender , bisexuale și intersexuale care se identifică ca membri sau foști membri ai Bisericii lui Iisus Hristos a Sfinților din Zilele din Urmă (Biserica LDS). Deși o credință esențială este că „homosexualitatea și relațiile homosexuale pot fi consecvente și susținute de Evanghelia lui Iisus Hristos”, ea nu este de fapt susținută de doctrina din această religie.

Sub numele Afirmare: Gay Mormons United , primul grup de Afirmare a fost organizat în Salt Lake City, Utah la 11 iunie 1977 de Stephan Zakharias și un grup de alți homosexuali și lesbieni mormoni și foști mormoni. Grupul inițial s-a luptat să supraviețuiască până în 1978, când Paul Mortensen a format capitolul din Los Angeles, iar în 1980 numele a fost schimbat în Afirmare: Gay & Lesbian Mormons . Prin influența capitolului din Los Angeles, grupuri de afirmații au apărut în multe orașe din țară.

În 1985, unii membri ai Afirmării au format o biserică Sfântă pentru Zilele din Urmă pentru gay și lesbiene cunoscută sub numele de Biserica Restaurării lui Isus Hristos .

Avocați și apărători homosexuali și lesbieni (VESEL)

GLAD este o organizație non-profit pentru drepturile legale din Statele Unite. Organizația lucrează pentru a pune capăt discriminării bazate pe orientarea sexuală , statutul HIV și identitatea și expresia de gen.

John Ward a fondat GLAD în 1978 și a depus primul caz, Doe împotriva McNiff , în același an. O victorie timpurie a venit în Fricke v. Lynch (1980), în care GLAD îl reprezenta pe Aaron Fricke , un elev de 18 ani la liceul Cumberland din Rhode Island, care a câștigat dreptul de a aduce o întâlnire de același sex la un liceu. dans. GLAD are sediul în Boston, Massachusetts și servește zona New England din Statele Unite. Serviciile pe care le oferă includ litigii, advocacy și activități educaționale în toate domeniile drepturilor civile LGBT (lesbiene, gay, bisexuale, transgender) și drepturile persoanelor care trăiesc cu HIV. Organizația operează, de asemenea, o linie telefonică directă și un site web.

În 2003, GLAD a primit atenție națională pentru munca sa în câștigarea drepturilor de căsătorie pentru cuplurile de același sex din Massachusetts. În Goodridge v. Department of Public Health , a susținut cu succes în fața Curții Judiciare Supreme din Massachusetts că restricționarea căsătoriei la cupluri heterosexuale constituia o încălcare a constituției statului. În octombrie 2008, GLAD a câștigat drepturile de căsătorie pentru cuplurile de același sex din Connecticut printr-o decizie a Curții Supreme din Connecticut în cauza Kerrigan împotriva comisarului pentru sănătate publică .

GLAAD

GLAAD (fosta Alianță Gay și Lesbiană împotriva Defăimării) este o organizație neguvernamentală de monitorizare a mass - media din SUA care promovează imaginea persoanelor LGBT în mass-media. Înainte de martie 2013, numele „GLAAD” fusese un acronim pentru „Alianța gay și lesbiene împotriva defăimării”, dar a devenit numele principal datorită incluziunii sale a problemelor bisexuale și transgender . Misiunea sa declarată, în parte, este de a „[amplifica] vocea comunității LGBT prin împuternicirea oamenilor reali să-și împărtășească poveștile, responsabilizând mass-media pentru cuvintele și imaginile pe care le prezintă și ajutând organizațiile de la bază să comunice eficient”.

Formată în New York în 1985 pentru a protesta împotriva a ceea ce a văzut ca New York Post " defăimătoare și senzaționalizat s SIDA acoperire, GLAAD pune presiune asupra organizațiilor mass - media pentru a termina ceea ce a vazut ca homofob de raportare. Întâlnirile inițiale au avut loc la domiciliul mai multor activiști din New York, precum și după orele de lucru la Consiliul de Stat din New York pentru Arte . Grupul fondator a inclus cercetătorul Vito Russo ; Gregory Kolovakos, pe atunci în staff-ul NYS Arts Council și care ulterior a devenit primul director executiv; Darryl Yates Rist; Allen Barnett ; și Jewelle Gomez , primul trezorier al organizației. Unii membri ai GLAAD au continuat să devină primii membri ai ACT UP .

În 1987, după o întâlnire cu GLAAD, The New York Times și-a schimbat politica editorială pentru a utiliza cuvântul gay în loc de termeni mai duri care se referă la homosexualitate. GLAAD a susținut că urmează Associated Press și alte surse de știri de televiziune și tipărite. Influența GLAAD s-a răspândit în curând în Los Angeles , unde organizatorii au început să lucreze cu industria de divertisment pentru a schimba modul în care oamenii LGBT erau descriși pe ecran.

Entertainment Weekly a numit GLAAD drept una dintre cele mai puternice entități de la Hollywood, iar Los Angeles Times a descris GLAAD drept „posibil una dintre cele mai de succes organizații care fac lobby pentru mass-media pentru includere”.

În primii cinci ani de la înființarea sa la New York, sub numele de Liga Gay-Lesbiană Anti-Defamare (la scurt timp s-a schimbat în „Gay & Lesbian Alliance Against Defamation” după presiunea legală a Ligii Anti-Defamare ), capitolele GLAAD au fost stabilite în Los Angeles și alte orașe, capitolul LA devenind deosebit de influent datorită apropierii sale de industria de divertisment din California. GLAAD / NY și GLAAD / LA vor vota în cele din urmă pentru fuzionarea în 1994, alături de alte capitole ale orașului la scurt timp după aceea; cu toate acestea, capitolele continuă să existe, ceremoniile GLAAD Media Awards fiind împărțite în fiecare an în trei ceremonii organizate în New York City, Los Angeles și San Francisco .

Activism de nouă generație întruchipat în Queer Nation

La 20 martie 1990, șaizeci de persoane LGBTQ s-au adunat la Centrul de Servicii Comunitare Lesbiene, Gay, Bisexuale și Transgender din Greenwich Village din New York pentru a crea o organizație de acțiune directă . Scopul organizației fără nume a fost eliminarea homofobiei și creșterea vizibilității homosexuale , lesbiene și bisexuale printr-o varietate de tactici. Descoperirea grupului a fost la parada Gay Pride din New York, când activiștii militanți împotriva SIDA au transmis către mulțimea adunată un manifest inflamator, purtând titlurile I Hate Straight! and Queers Read This! În câteva zile, ca răspuns la tonul urât, „în fața ta”, a capitolelor Queer Nation apăruseră în San Francisco și în alte orașe importante. Denumirea de Queer Nation a fost folosită cu dezinvoltură de la înființarea grupului, până când a fost aprobată oficial în cadrul adunării generale a grupului din 17 mai 1990.

În loc să denumească un anumit gen de identitate sexuală, „ciudatul” a ajuns să reprezinte orice număr de poziții dispuse în opoziție cu normele sociale și culturale opresive și cu politicile legate de sexualitate și gen. Filosofia lor politică a fost rezumată succint în sloganul acum clișeu: „Suntem aici. Suntem ciudați. Obișnuiți-vă”. Queer Nation s-a bazat pe întâlniri publice și mari pentru a stabili agendele și a planifica acțiunile numeroaselor sale comitete (cum ar fi LABIA: Lesbiene și bisexuale în acțiune și SHOP: Suburban Homosexual Outreach Project). La fel de important, „queer” a devenit un concept important atât social cât și intelectual, ajutând la extinderea a ceea ce fusese în primul rând o mișcare socială homosexuală și lesbiană într-una care să includă mai mult persoanele bisexuale și transgender. Stilul Queer Nation s-a bazat pe urgența simțită în comunitatea activistă împotriva SIDA cu privire la epidemia în creștere și la lipsa de răspuns guvernamental semnificativ și a fost inspirată în mare parte de tacticile de acțiune directă care atrag atenția Coaliției SIDA pentru a dezlănțui puterea ( ACT UP ). Descrisă de cercetătorii activiști Allan Bérubé și Jeffrey Escoffier ca primul grup activist „retro-viitor / postmodern” care a abordat preocupările homosexuale, lesbiene, bisexuale și transgender, organizația de scurtă durată a avut un impact de durată asupra politicii de identitate sexuală din Statele Unite . Necesitatea politică trăită de a înțelege legătura de gen și sexualitate în această mișcare socială extinsă, la rândul său, a ajutat la lansarea câmpului „ studiilor career ” în învățământul superior.

Istoria mișcării LGBTQ + în Statele Unite

În Statele Unite, puținele informații pe care oamenii de știință au reușit să le recupereze cu privire la sensibilitățile politice ale persoanelor transgender la începutul secolului al XX-lea indică o conștientizare acută a vulnerabilității lor la arestare, a discriminării lor în ceea ce privește locuințele și oportunitățile de angajare și dificultățile lor în crearea identități juridice „coerente din punct de vedere birocratic” din cauza schimbării statutului de gen. În general, ei au experimentat un sentiment de izolare socială și adesea și-au exprimat dorința de a crea o rețea mai largă de asociații cu alte persoane transgender. De fapt, există destul de multe argumente cu privire la momentul în care începe adevăratul început al mișcării americane pentru drepturile homosexualilor . Cea mai timpurie dată susținută este cea din 1924 din Chicago, când a fost înființată Societatea pentru Drepturile Omului pentru a declara drepturile civile pentru homosexuali. Cu toate acestea, se susține, de asemenea, că începutul mișcării pentru drepturile homosexualilor, mișcarea LGBT din Statele Unite, după ani în care a fost extrem de controlată și ascunsă, a început cu succes în anii 1940 în Los Angeles. Una dintre organizațiile inițiale sau fondatoare a fost Societatea Mattachine . O societate secretă care ulterior a început să fie asociată cu valorile comuniste, societatea s-a implicat în politică și și-a făcut prima apariție sprijinind Henry Wall și Partidul Progresist în timpul alegerilor prezidențiale din 1948. Societatea Mattachine a fost condusă de Harry Hay și a început să câștigați încet atenția națională și calitatea de membru. Unii istorici marchează, de asemenea, începutul mișcării ca un marș homosexual din 1965, ținut în fața Independence Hall din Philadelphia, pentru a protesta împotriva concedierii angajaților federali homosexuali. O întâmplare chiar ulterioară despre care se spune că ar fi fost și începutul mișcării pentru drepturile homosexualilor a fost Stonewall Riots , Stonewall Inn din 1969. La 27 iunie 1969, barul Stonewall Inn din New York a fost atacat de poliție. Deși acesta a fost un incident obișnuit în baruri gay precum Stonewall, reacția patronilor săi, care au refuzat să plece și s-au ciocnit cu ofițerii de poliție care au făcut raiduri, a dus în cele din urmă la revolte de stradă. Acest eveniment a dat loc atenției mass-media cu privire la problemele cu care se confruntă comunitatea LGBT și, prin urmare, a sporit conștientizarea publicului, făcând posibilă o mișcare influentă. Unii oferă un timp mai puțin specific pentru începutul mișcării și susțin că a fost în timpul celui de-al doilea război mondial că a apărut mișcarea pentru protejarea drepturilor civile homosexuale și lesbiene. Bărbații și femeile care au participat la lumea homosexuală a armatei au început să-și dea seama că aceasta face parte din identitatea lor. Pe măsură ce s-au mutat înapoi în orașe, au început să-și trăiască noul stil de viață în mod deschis și în număr mare, pentru a fi asuprit de poliție și guvern. Cercetătorii nu identifică un început reciproc și clar definit al activismului pentru drepturile homosexualilor din SUA și, așa cum s-a spus mai devreme, acest lucru ar putea fi pentru pozițiile lor politice și sociale nefericite. Deși există o mare confuzie cu privire la începutul mișcării, există faze clar definite pe tot parcursul mișcării pentru drepturile homosexualilor din SUA. Prima fază a mișcării este faza homofilă, care a constat în principal din activitățile Societății Mattachine , Publicația ONE, Inc. și Fiicele Bilitisului. Mișcarea homofilă , care subliniază iubirea spre deosebire de sexualitate, s-a concentrat pe protestarea sistemelor politice pentru acceptabilitatea socială. Orice demonstrații organizate de organizații homofile au fost ordonate și politicoase, dar aceste demonstrații au avut un impact redus, deoarece au fost ignorate de către mass-media. În 1969 a început a doua fază a mișcării, eliberarea homosexualilor. În această fază, numărul organizațiilor homofile a crescut rapid, întrucât multe dintre comunitatea LGBT au devenit inspirate de diferitele mișcări culturale care au avut loc în perioada respectivă, cum ar fi mișcarea anti-războiul din Vietnam sau mișcarea Puterea Neagră . Activismul din această fază a încurajat „puterea homosexualilor” și i-a încurajat pe homosexuali să „iasă din dulap”, astfel încât să își arate public mândria cu cine sunt. De asemenea, au fost mai puternici în ceea ce privește rezistența la sancțiunile anti-homosexualitate decât activiștii din faza anterioară, participând la marșuri, revolte și sit-ins. Acești radicali din anii 1970 ar numi ulterior grupările homofile anterioare asimilarești pentru metodele lor mai puțin viguroase. De asemenea, în această fază a existat o creștere a organizațiilor centrate pe lesbiene în cadrul mișcării.

Opoziţie

Opiniile publice incomode

Mișcărilor LGBT li se opun o varietate de indivizi și organizații. Aceștia pot avea o obiecție personală, morală, politică sau religioasă față de drepturile homosexualilor, relațiile homosexuale sau persoanele gay. Oponenții spun că relațiile între persoane de același sex nu sunt căsătorii, că legalizarea căsătoriei între persoane de același sex va deschide ușa legalizării poligamiei, că este nefirească și că încurajează un comportament nesănătos. Unii conservatori sociali cred că toate relațiile sexuale cu alte persoane decât un soț de sex opus subminează familia tradițională și că copiii ar trebui crescuți în case atât cu un tată, cât și cu o mamă. Din moment ce societatea acceptă mai mult homosexualitatea, a apărut multe grupuri care doresc să pună capăt homosexualității; în anii 1990, unul dintre cele mai cunoscute grupuri care s-a înființat cu acest scop este mișcarea ex-gay .

Unii oameni se tem că drepturile homosexualilor pot intra în conflict cu libertatea de exprimare a persoanelor, libertățile religioase la locul de muncă și capacitatea de a conduce biserici, organizații caritabile și alte organizații religioase care au opinii sociale și culturale opuse drepturilor LGBT. Există, de asemenea, îngrijorarea cu privire la faptul că organizațiile religioase ar putea fi forțate să accepte și să desfășoare căsătorii de același sex sau riscă să-și piardă statutul de scutit de impozite.

Eric Rofes autorul cărții, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo sau Status Queer? , susține că includerea învățăturilor despre homosexualitate în școlile publice va juca un rol important în transformarea ideilor publice despre persoanele lesbiene și gay. În calitate de fost profesor în sistemul școlii publice, Rofes povestește cum a fost concediat din funcția de profesor după ce a luat decizia de a ieși ca gay. Ca urmare a stigmatizării cu care s-a confruntat în calitate de profesor gay, el subliniază necesitatea publicului de a adopta abordări radicale pentru a face schimbări semnificative în atitudinile publice despre homosexualitate. Potrivit lui Rofes, abordările radicale se bazează pe convingerea că „ceva fundamental trebuie transformat pentru ca schimbările autentice și radicale să aibă loc.” Abordările radicale propuse de Rofes au fost întâmpinate cu o puternică opoziție din partea activiștilor pentru drepturile homosexualilor , cum ar fi John Briggs. . Fostul senator din California , John Briggs, a propus Propunerea 6 , o inițiativă de scrutin care ar necesita ca toate școlile publice din California să concedieze orice profesori sau consilieri homosexuali sau lesbi, împreună cu orice facultate care arăta sprijin pentru drepturile homosexualilor într-un efort de a preveni ceea ce crede el fii „corupția minții copiilor”. Excluderea homosexualității din programa de educație sexuală, pe lângă absența programelor de consiliere sexuală în școlile publice, a dus la creșterea sentimentului de izolare și înstrăinare pentru studenții homosexuali și lesbieni care doresc să aibă programe de consiliere homosexuali care îi vor ajuta să vină la termeni cu orientarea lor sexuală. Eric Rofes, fondatorul programelor homosexuale pentru tineri, precum Out There și Committee for Gay Youth , subliniază importanța de a avea programe de sprijin care să ajute tinerii să învețe să se identifice cu orientarea lor sexuală.

David Campos , autorul cărții, Sex, Youth and Sex Education: A Reference Handbook , luminează argumentul propus de susținătorii programelor de educație sexuală în școlile publice. Mulți susținători ai drepturilor homosexualilor susțin că învățăturile despre diversele orientări sexuale care există în afara heterosexualității sunt pertinente pentru crearea studenților care sunt bine informați despre lumea din jurul lor. Cu toate acestea, Campos recunoaște, de asemenea, că programul de educație sexuală singur nu poate învăța tinerii despre factorii asociați cu orientarea sexuală, ci în schimb sugerează ca școlile să implementeze politici care să creeze medii de învățare școlare sigure și să încurajeze sprijinul pentru tinerii homosexuali și lesbieni , bisexuali și transgender . Este de părere că școlile care oferă informații imparțiale, faptice despre orientarea sexuală, împreună cu programe de consiliere pentru acești tineri homosexuali vor transforma modul în care societatea tratează homosexualitatea. Mulți oponenți ai mișcărilor sociale LGBT și-au atribuit indiferența față de homosexualitate ca fiind rezultatul valorilor imorale pe care le poate insufla copiilor expuși la indivizi homosexuali. În opoziție cu această afirmație, mulți susținători ai unei educații sporite despre homosexualitate sugerează că educatorii ar trebui să se abțină de la a preda în totalitate despre sexualitate în școli. În cartea sa intitulată „Gay and Lesbian Movement”, Margaret Cruickshank oferă date statistice din sondajele Harris și Yankelvoich care au confirmat că peste 80% dintre adulții americani cred că elevii ar trebui educați cu privire la sexualitate în școala lor publică. În plus, sondajul a mai constatat că 75% dintre părinți consideră că homosexualitatea și avortul ar trebui incluse și în curriculum. O evaluare efectuată pe sistemele școlare publice din California a descoperit că doar 2% dintre toți părinții au respins efectiv faptul că copilul lor este învățat despre sexualitate în școală.

S-a sugerat că educația are un impact pozitiv asupra sprijinului pentru căsătoria între persoane de același sex. Statisticii afro-americani au rate statistice mai scăzute de realizare educațională, cu toate acestea, nivelul de educație al afro-americanilor nu are la fel de multă semnificație asupra atitudinii lor față de căsătoria între persoane de același sex ca și atitudinile albe. Obținerea educațională în rândul albilor are un efect pozitiv semnificativ asupra sprijinului pentru căsătoria între persoane de același sex, în timp ce efectul direct al educației în rândul afro-americanilor este mai puțin semnificativ. Nivelurile de venituri ale albilor au o corelație directă și pozitivă cu sprijinul pentru căsătoria între persoane de același sex, dar nivelul veniturilor afro-americane nu este semnificativ asociat cu atitudinile față de căsătoria între persoane de același sex.

Localizarea afectează, de asemenea, ideile către căsătoria între persoane de același sex; locuitorii din zonele rurale și sudice sunt mult mai opuși căsătoriei între persoane de același sex în comparație cu rezidenții din alte părți. Femeile sunt în mod constant mai susținătoare decât bărbații cu drepturi LGBT, iar persoanele divorțate sau care nu s-au căsătorit niciodată sunt, de asemenea, mai susceptibile de a acorda drepturi matrimoniale cuplurilor de același sex decât persoanelor căsătorite sau văduve. De asemenea, femeile albe susțin semnificativ mai mult decât bărbații albi, dar nu există discrepanțe de gen în rândul afro-americanilor. Anul în care s-a născut unul este un puternic indicator al atitudinii față de căsătoria între persoane de același sex - generațiile născute după 1946 susțin mult mai mult căsătoria între persoane de același sex decât generațiile mai în vârstă. Statisticile arată că afro-americanii se opun mai mult căsătoriei între persoane de același sex decât orice altă etnie.

Studiile arată că non-protestanții au mult mai multe șanse să susțină uniunile de același sex decât protestanții ; 63% dintre afro-americani susțin că sunt baptisti sau protestanți, în timp ce doar 30% dintre americanii albi sunt. Religia , măsurată de apartenențele, comportamentele și credințele religioase ale indivizilor, are o mare influență în structurarea atitudinilor uniunii homosexuale și influențează în mod constant opiniile despre homosexualitate. Atitudinile cele mai liberale sunt în general reflectate de evrei , protestanți liberali și oameni care nu sunt afiliați la religie. Acest lucru se datorează faptului că multe dintre tradițiile lor religioase nu au „condamnat sistematic comportamentele homosexuale” în ultimii ani. Atitudinile moderate și tolerante sunt reflectate în general de catolici și protestanți moderate. Și, în sfârșit, cele mai conservatoare puncte de vedere sunt susținute de protestanții evanghelici . Mai mult, este o tendință ca cineva să fie mai puțin tolerant față de homosexualitate dacă rețeaua lor socială este puternic legată de o congregație religioasă. Religia organizată, în special afilierile protestante și baptiste, susțin opinii conservatoare care denunță în mod tradițional uniunile homosexuale. Prin urmare, aceste congregații sunt mai predispuse să audă mesaje de această natură. Sondajele au indicat, de asemenea, că cantitatea și nivelul de contact personal pe care îl au indivizii cu indivizi homosexuali și moralitatea tradițională afectează atitudinile căsătoriei homosexuale și ale homosexualității.

Opoziție de-a lungul istoriei

Deși homosexualii și lesbienele s-au străduit să devină public cu eforturile lor în SUA, totuși s-au confruntat cu opoziție. În ciuda faptului că a participat la foarte puține activități publice la începutul secolului al XIX-lea, mulți homosexuali și lesbiene au fost vizați de polițiști care au ținut lista barurilor și restaurantelor despre care se știa că răspund populației. Mulți au fost arestați pentru sodomie sau internați în instituții mentale pentru homosexualitate. De asemenea, au fost concediați din multe locuri de muncă pentru stilul lor de viață. Statele aveau multe legi care făceau homosexualitatea o infracțiune, iar guvernul sprijina adesea statele, ca în Legea imigrării din 1917, care refuza intrarea homosexualilor în țară. Organizațiile homosexuale au fost perturbate, deoarece se spunea că încalcă legile privind conduita dezordonată, iar barurile și afacerile homosexuale au primit licențele suspendate sau revocate în mod ilegal.

This persecution seemed to only intensify after World War II, because many gays and lesbians were living more openly. Thousands of federal employees including soldiers were discharged and fired for suspicions of being homosexuals. Though since that time, there has been more activism by the LGBT Community, through an increasing number of organizations coupled with more visibility and aggressive protest.  However, many rights are withheld today even after same-sex marriage is approved nationwide in the US on 26 Jun 2016 . Nevertheless, activists of the modern Gay Rights Movement still struggle to seek full equality.

Politica de identitate

Termenul de politică identitară a fost aplicat retroactiv diferitelor mișcări care sunt de mult înainte de inventarea sa. Istoricul Arthur Schlesinger Jr. a discutat pe larg politica de identitate în cartea sa The Disuniting of America . Schlesinger, un puternic susținător al concepțiilor liberale ale drepturilor civile , susține că o democrație liberală necesită o bază comună pentru ca cultura și societatea să funcționeze. Cel mai important și revoluționar element al politicii identitare este cererea ca grupurile oprimate să fie recunoscute nu în ciuda diferențelor lor, ci mai ales din cauza diferențelor lor. Etapele anterioare ale dezvoltării mișcării gay moderne erau strâns legate de politica identitară. Pentru ca problemele homosexuale și lesbiene să fie plasate pe agenda politică, homosexualii și lesbienele au trebuit să se identifice public cu homosexualitatea lor și „să iasă”. Avocații politicii identitare cred în autodeterminarea din partea grupurilor oprimate. Susținătorii politicii identitare susțin că cei care nu împărtășesc experiențele de viață pe care le aduce membrilor unui grup oprimat nu pot înțelege ce înseamnă să fii o persoană cu acea identitate. Nu se limitează la activitatea din sfera politică concepută în mod tradițional, politica identitară se referă la activism, politică, teoretizare și alte activități similare bazate pe experiențele partajate ale membrilor unui grup social specific (bazându-se adesea pe experiențe comune de opresiune).

Termenul de politici identitare și mișcări legate de acesta a apărut în ultima parte a secolului XX. Acesta poate fi găsit mai ales în mișcările de clasă, mișcările feministe, mișcările homosexuale și lesbiene, mișcările pentru persoanele cu dizabilități, mișcările etnice și mișcările post coloniale. Politica de identitate este deschisă unei dezbateri și critici ample. Influența minorității este o componentă centrală a politicii identitare. Influența minorității este o formă de influență socială care are loc atunci când o majoritate este influențată pentru a accepta credințele sau comportamentul unei minorități. Spre deosebire de alte forme de influență, aceasta implică de obicei o schimbare personală a opiniei private . Această schimbare personală în opinie se numește conversie.

Grupurile care se angajează în politici de identitate participă la activități precum organizarea comunității și creșterea conștiinței, precum și participarea la mișcări politice și sociale. Politica de identitate presupune că identitatea și experiențele comune ale persoanelor LGBTQ reprezintă o bază rațională pentru acțiunea politică, în pofida intereselor diferite (și uneori concurente) ale membrilor individuali ai comunităților career. Baza acestei ipoteze este ideea că oamenii glbtq constituie o circumscripție politică legitimă care merită drepturi și reprezentare egale. Unii critici au susținut că grupurile bazate pe identitate comună, altele decât clasa (de exemplu: identitatea religioasă sau cablarea neurologică), pot distra energia și atenția de la probleme mai fundamentale, cum ar fi conflictul de clasă din societățile capitaliste . Chiar și cei care susțin drepturile homosexualilor , libertatea religioasă sau încetarea rasismului , de exemplu, pot lua în considerare aceste probleme secundare în cel mai bun caz. Cei cu identități multiple oprimate au răspuns uneori formând noi grupuri de politici identitare mai specifice.

Activiștii liberal-reformiști homosexuali și lesbieni continuă să lucreze pentru acceptarea deplină a homosexualilor și lesbienelor în instituțiile și cultura societății de masă, dar activiștii queer își propun în schimb să se declare în afara curentului principal și să nu aibă dorința de a fi acceptați sau de a se alătura aceasta. Politica de identitate a fost uneori criticată ca fiind îngustă, chiar copilărească și esențială. De exemplu, criticii sociali susțin că identitatea este o bază prea îngustă pentru politică. Cu toate acestea, atâta timp cât persoanele LGBTQ sunt stigmatizate și discriminate pe baza identității lor sexuale și de gen, politica de identitate este probabil să fie văzută ca un răspuns adecvat.

În anii 1980, politica identității devenise esențială în luptele mișcării gay. Acest lucru a deschis calea schimbării, dar și a criticii. Unii activiști pentru drepturile LGBT , împreună cu teoreticienii queer, au ajuns să critice abordarea politicii de identitate a drepturilor homosexualilor , în special abordarea bazată pe termenii și conceptele teoriei queer . Alți activiști stranii , care se bazează pe opera lui Judith Butler , subliniază importanța de a nu-și asuma o identitate deja existentă, ci de a reface și de a desface identitățile prin performanță. Există, de asemenea, susținători conștiincioși ai politicii identitare care și-au dezvoltat pozițiile pe baza lucrării lui Gayatri Chakravorty Spivak și au descris unele forme de politică identitară ca fiind esențialism strategic , o formă care a căutat să lucreze cu discursuri hegemonice pentru a reforma înțelegerea a scopurilor „universale”.

Într-un context mai larg, unii critici contestă faptul că omogenitatea intolerantă a culturii de masă este tocmai faptul că face imposibilă acceptarea deplină și că mișcările de justiție socială ar trebui să vizeze nu integrarea, ci mai degrabă pluralismul multicultural , fără a recurge la tipurile de omogenitate opresivă care se joacă acum. . (Vezi lucrarea lui Urvashi Vaid pentru o discuție asupra pericolelor omogenității.)

Anii 1920

Anii 1920 au inaugurat o nouă eră de acceptare socială a minorităților și homosexualilor, cel puțin în zonele puternic urbanizate. Acest lucru s-a reflectat în multe dintre filmele (vezi Pre-Cod ) din deceniul care făceau în mod deschis referiri la homosexualitate. Chiar și cântecele populare s-au distrat de noua acceptare socială a homosexualității. Una dintre aceste melodii avea titlul „Femei masculine, bărbați feminini”. A fost lansat în 1926 și înregistrat de numeroși artiști ai zilei și a inclus următoarele versuri:

Homosexualii au primit un nivel de acceptare care nu a mai fost văzut decât în ​​anii 1960. Până la începutul anilor '30, cluburile gay erau operate în mod deschis, cunoscute în mod obișnuit ca „cluburi de pensiune”. Relativul liberalism al deceniului este demonstrat de faptul că actorul William Haines , numit în mod regulat în ziare și reviste drept numărul unu la box-office-ul masculin, a trăit deschis într-o relație gay cu iubitul său, Jimmie Shields . Printre alți actori / actrițe gay populare din deceniu s-au numărat Alla Nazimova și Ramon Novarro . În 1927, Mae West a scris o piesă despre homosexualitate numită Dragul și a făcut aluzie la opera lui Karl Heinrich Ulrichs . A fost un succes la box-office. West a considerat că vorbirea despre sex este o problemă de bază a drepturilor omului și a fost, de asemenea, un prim avocat al drepturilor homosexualilor . Emma Goldman a vorbit, de asemenea, în apărarea drepturilor homosexualilor în acest timp. Odată cu revenirea conservatorismului în anii 1930, publicul a devenit intolerant față de homosexualitate, iar actorii homosexuali au fost nevoiți să aleagă între a se retrage sau a accepta să-și ascundă sexualitatea.

Pledoarie timpurie

Eforturile de promovare a transgenderilor nu au început totuși să câștige avânt până în anii 1950, în urma publicității fără precedent acordată Christinei Jorgensen , a cărei operațiune de „schimbare de sex” din 1952 a făcut-o o celebritate internațională și a adus atenția largă a problemelor transgender.

Louise Lawrence , o persoană transgender de la bărbat la femeie, care a început să trăiască cu normă întreagă ca femeie în San Francisco în anii 1940, a fost o figură centrală a comunității transgender. A lucrat îndeaproape cu Alfred Kinsey pentru a aduce nevoile oamenilor transgender în atenția oamenilor de știință sociali și a reformatorilor sexuali. În 1971, Lawrence a lansat primul ei roman de știință-ficțiune, Andra , despre o societate futuristă în care domnitorul domină viața cetățenilor unui oraș subteran. Romanul, un comentariu asupra fascismului , a fost etichetat ca adult tânăr , în ciuda dezacordului lui Lawrence cu clasificarea. Romanul, care conținea conținut pentru adulți, a fost redus și adaptat într-un spectacol pentru copii australieni de scurtă durată în 1976. Al optulea roman al lui Lawrence, Copiii prafului , a fost publicat în 1985. Romanul, despre consecințele unui holocaust nuclear , a stârnit controverse pentru viziunea sa de coșmar despre un viitor în care copiii se nasc cu deformări și guvernul îi lasă pe cetățeni să se descurce singuri. Conține violență grafică, limbaj profan și descrieri ale activității sexuale, pentru care a fost interzisă de la multe biblioteci școlare. În ciuda acestui fapt, romanul a dezvoltat un cult . Lawrence a colaborat cu Virginia Prince , care a început să se îmbrace în liceu, care a înființat primele grupuri de susținere și susținere a egalității pentru bărbații care se îmbracă în Statele Unite.

În 1960, a fost publicat primul număr al revistei Prince's Transvestia (la opt ani după prima ei revistă, care a durat doar două ediții, dar importanța sa este uluitoare). Prince a dobândit mijloacele de finanțare a publicației după ce a adunat o listă de 25 de cunoscuți, fiecare dintre ei fiind dispus să doneze patru dolari pentru start-up-ul ei. Lucrând cu o sută de dolari, Prince și-a lansat apoi primul număr, publicat de propriile sale publicații Chevalier, și l-a vândut prin abonament și prin librării pentru adulți. Transvestia a fost publicată bilunar între 1960 și 1980, fiind create în total 100 de numere. În 1963, jacheta din interior a revistei a declarat publicația ca fiind „dedicată nevoilor individului normal sexual care a descoperit existența [ sic ]„ celeilalte părți ”a acestuia și încearcă să o exprime”.

Activism bisexual

Bisexuali au devenit mai vizibili în mișcarea pentru drepturile LGBT în anii 1960 și 1970. În 1966, activistul bisexual Robert A. Martin (alias Donny the Punk) a fondat Student Homophile League la Columbia University și New York University. În 1967, Universitatea Columbia a recunoscut oficial acest grup, devenind astfel primul colegiu din Statele Unite care a recunoscut oficial un grup de studenți homosexuali. Activismul în special pentru bisexuali a început să crească, în special în San Francisco. Una dintre cele mai vechi organizații pentru bisexuali, Liga Libertății Sexuale din San Francisco, a fost facilitată de Margo Rila și Frank Esposito începând din 1967. Doi ani mai târziu, în timpul unei întâlniri a personalului la o unitate de sănătate mintală din San Francisco, care deservea persoanele LGBT, asistenta Maggi Rubenstein a ieșit ca bisexual. Din acest motiv, bisexualii au început să fie incluși pentru prima dată în programele facilității.

Activista bisexuală Brenda Howard este cunoscută sub numele de „Mama Mândriei” pentru munca sa de coordonare a primului marș LGBT Pride , care a avut loc în 1970 în New York City, și a creat ideea pentru o serie de evenimente de o săptămână în jurul Zilei Mândriei care a devenit geneza sărbătorilor anuale LGBT Pride care au loc acum în întreaga lume în fiecare iunie. În plus, lui Howard, împreună cu activistul bisexual Robert A. Martin (alias Donny the Punk) și activistul gay L. Craig Schoonmaker li se atribuie popularizarea cuvântului „Pride” pentru a descrie aceste festivități. Activistul bisexual Tom Limoncelli a declarat mai târziu: „Data viitoare când cineva te întreabă de ce există marșurile LGBT Pride sau de ce [LGBT] Pride Month este iunie, spune-le„ O femeie bisexuală pe nume Brenda Howard a crezut că ar trebui să fie ”.

În 1972, un grup de Quaker, Comitetul Prietenilor pentru Bisexualitate, a emis „Declarația Ithaca privind Bisexualitatea” susținând bisexualii.

Declarația, care ar fi putut fi „prima declarație publică a mișcării bisexuale” și „a fost cu siguranță prima declarație privind bisexualitatea emisă de o adunare religioasă americană”, a apărut în Quaker Friends Journal și The Advocate în 1972.

În același an, Grupul Național de Eliberare Bisexuală s-a format la New York. În 1976 s-a deschis Centrul Bisexual San Francisco.

Modernizare organizațională în anii 1960

În urma revoltelor prostituate din stradă transgender, în cartierul sărăcit Tenderloin, la un restaurant popular pe tot parcursul nopții, Gene Compton's Cafeteria. în 1966, activiștii transsexuali din San Francisco au lucrat cu Harry Benjamin (cel mai mare expert medical al națiunii în materie de transsexualitate), Erickson Educational Foundation (înființată de Reed Erickson , care a finanțat dezvoltarea unui nou model de furnizare de servicii medicale pentru transsexuali în anii 1960 și 1970 ), miniștri activiști la Biserica Metodistă Glide Memorial progresivă și o varietate de birocrați ai orașelor pentru a stabili o rețea remarcabilă de servicii și sprijin pentru transsexuali, inclusiv clinici de sănătate finanțate de orașe care furnizau hormoni și programe de formare profesională cu finanțare federală care ajutau prostituatele să învețe loc de muncă abilități de a ieși de pe stradă și de a le oferi în cele din urmă o șansă semnificativă de a crea o viață decentă și care să merite o viață, fără nesiguranță economică și profesională.

Mișcarea transgender

Transsexualii din San Francisco au format unitatea de consiliere transsexuală, care se afla într-un spațiu de birouri închiriat de Războiul împotriva sărăciei. La început, au fost organizate sub formă de COG (Conversion Our Goal) în 1967. Când au încetat finanțările din programele Războiul împotriva sărăciei, Fundația Educațională Erickson a finanțat un birou din magazinul situat în Tenderloin din San Francisco, pe strada Turk St.. cu asistența EEF, precum și a revistei Queen Lee Brewster, și-au extins serviciile dincolo de zona golfului prin corespondență cu transsexualii din întreaga țară. Pentru a reflecta acest lucru, TCS a devenit „Unitatea Națională de Consiliere Transsexuală. Reed Erickson a fost responsabil pentru finanțarea acestor programe și altele care au devenit mișcarea transsexuală timpurie prin fundația sa, Fundația Educațională Erickson . Cel mai faimos, „reginele de stradă” transgender au jucat un rol instrumental în declanșarea revoltelor de la Hanul Stonewall din New York în 1969, care sunt adesea considerate un punct de cotitură în activismul politic LGBT. Activista transsexuală din New York Judy Bowen a organizat alte două Grupuri -lived, TAT (Transsexuali și Travestiti) în 1970, și transsexualilor anonime în 1971, dar nu au avut nici o influență de durată. mult mai semnificativ a fost Mario Martino creația lui al Fundației Serviciului de Consiliere Labirintul la sfârșitul anilor 1960 , în New York, primul organizație transgender comunitară care se adresează în mod specific nevoilor transsexualilor de la bărbați la bărbați. Sylvia R ivera , un veteran transgen al Revoltelor din Stonewall , a fost un membru timpuriu al Frontului de Eliberare Gay și al Alianței Activistilor Gay din New York. Împreună cu cumnata ei Marsha P. (pentru "Pay It No Mind") Johnson, Rivera a fondat STAR (Street Transvestite Action Revolutionaries) în 1970. În același an, activistul de dragoste gay din New York Lee Brewster și transvestitul heterosexual Bunny Eisenhower a fondat Queens Liberation Front , iar Brewster a început să publice Queens , una dintre cele mai politice publicații transgender din anii 1970.

Figurile principale ale activismului transgender militant de pe coasta de vest au fost Beth Elliott și Angela Douglas. Elliot a fost una dintre primele lesbiene transsexuale active din punct de vedere politic, care a servit la un moment dat ca vicepreședinte al capitolului din San Francisco al Fiicelor Bilitisului, organizația homofilă lesbiană, și a editat buletinul informativ al capitolului, Surorile . Elliot a devenit un punct de aprindere pentru problema incluziunii transsexuale MTF (de la bărbat la femeie) în comunitatea femeilor atunci când, după o dezbatere publică divizivă, a fost expulzată din Conferința de femei de pe Coasta de Vest în 1973. Douglas fusese activ în GLF-Los Angeles în 1969 și a scris pe larg despre probleme de eliberare sexuală pentru presa contraculturală din California de Sud. În 1970 a fondat TAO (Transsexual / Transvestite Action Organization), care a publicat buletinele informative Moonshadow și Mirage . Douglas a mutat TAO la Miami în 1972, unde a ajuns să includă mai mulți membri puertoriceni și cubanezi și a devenit în curând prima organizație comunitară transgender cu adevărat internațională.

Dezvoltare și provocări

Anii 1970 au fost marcați de câștiguri lente, incrementale, precum și de eșecuri demoralizante de la primele flush-uri de succes la sfârșitul anilor 1960. La începutul anilor 1970 în Philadelphia , Radical Queens Collective a legat legături politice eficiente cu eliberarea homosexualilor și activismul feminist lesbian. În California de Sud, activiști precum Jude Patton și Joanna Clark au condus servicii competente de asistență socială, psihologică și medicală pentru persoanele transgender.

Eticista feministă Janice Raymond, în lucrarea sa Transsexual Empire, i-a caracterizat pe bărbații transgender drept trădători ai sexului lor și cauzei feminismului, iar femeile transgender ca violatoare angajate într-o pătrundere nedorită a spațiului femeilor. Ea a sugerat ca transsexualii să fie „obligați moral din existență”. Ca urmare a unor astfel de puncte de vedere, activiștii transgender din anii 1970 și 1980 au avut tendința de a-și purta luptele pentru egalitate și drepturile omului în mod izolat, mai degrabă decât în ​​alianță cu alte mișcări politice progresiste.

Persoanele transsexuale trăiau într-un mediu apăsător și erau considerate sălbatice, improprii sau chiar periculoase, deoarece noile agende politice și sociale, care au provocat aceste atitudini negative, erau în creștere. Acestea au fost motive pentru pesimism și inactivitate în comunitatea transgender.

Cu toate acestea, statutul juridic s-a îmbunătățit în toată țara, rezultând căi mai ușoare pentru persoanele transgender pentru a schimba denumirile de gen pe documentele de identificare emise de stat și pentru a găsi asistență medicală profesională și la prețuri accesibile. În 1975, orașul Minneapolis a devenit prima entitate guvernamentală din Statele Unite care a adoptat legislația trans-inclusivă privind protecția drepturilor civile.

Întrebări noi, subculturi și provocări în anii 1980 și după aceea

Când epidemia SIDA a devenit vizibilă în 1981, persoanele transgender - în special minoritățile implicate în prostituția stradală și subculturile de droguri injectabile - au fost printre cele mai afectate. Unul dintre puținele puncte luminoase ale activismului transgender în anii 1980 a fost apariția unei comunități transgender FTM (de la bărbat la bărbat) organizată, care a luat formă cu aproape două decenii mai târziu decât un grad comparabil de organizare în rândul transgenderului de la bărbat la femeie. circulaţie.

În 1986, inspirat de pionierii FTM, Lou Sullivan , un istoric comunitar important al transgenderismului, a fondat grupul de sprijin FTM care a devenit FTM International, principalul grup de advocacy pentru femei de la bărbați la bărbat și a început să publice The FTM Newsletter . Sullivan a fost, de asemenea, membru fondator și membru al consiliului de administrație al Societății Istorice GLBT (fostă Societate Istorică Gay și Lesbiană) din San Francisco. Lucrările sale personale și activiste sunt păstrate în arhivele instituției ca colecție nr. 1991-07; lucrările sunt complet prelucrate și disponibile pentru utilizare de către cercetători, iar un ajutor de constatare este postat pe Arhiva online din California . Societatea istorică a afișat materiale selectate din ziarele lui Sullivan într-o serie de expoziții, în special „Man-i-fest: FTM Mentoring în San Francisco din 1976 până în 2009”, care a fost deschisă în mare parte din 2010 în a doua galerie de la sediul societății la 657 Mission St. din San Francisco și „Our Vast Queer Past: Celebrating San Francsico's GLBT History”, expoziția de debut în galeria principală a Muzeului de Istorie GLBT al societății, care a fost deschisă în ianuarie 2011 în districtul Castro din San Francisco .

În anii de după moartea lui Sullivan, în 1991, Jamison Green a apărut ca principalul activist FTM din Statele Unite. El prezidează consiliul de educație și promovare a egalității de gen, o organizație educațională non-profit și este membru al consiliilor de administrație ale Institutului de drept și politici transgender și al Asociației profesionale mondiale pentru sănătatea transgenderului . El este, de asemenea, membru al consiliului de administrație al Proiectului pentru egalitate și membru al consiliului consultativ al Centrului Național pentru Egalitate Transgender . A fost liderul FTM International din martie 1991 până în august 1999 și membru al Consiliului de afaceri al campaniei pentru drepturile omului până la sfârșitul anului 2007, când a demisionat din cauza poziției organizației cu privire la includerea transgenderului în Legea privind nediscriminarea ocupării forței de muncă .

În 1980, fenomenele transgender au fost clasificate oficial de către American Psychiatric Association ca psihopatologie , „tulburare de identitate de gen”.

Tabăra Trans

Camp Trans a fost declanșat de un incident din 1991 în care Nancy Burkholder a fost expulzată din Michigan Womyn's Music Festival după ce o altă femeie a întrebat-o dacă este trans și a refuzat să răspundă. prin afișele primului festival din 1975. În fiecare an ulterior, un grup de femei, atât transgender, cât și cisgender , au protestat împotriva excluderii femeilor trans de la eveniment. Inițial aceste proteste au fost mici și uneori au continuat în interiorul taberei. Un grup mai organizat de femei trans și aliații lor au început să campeze și să facă demonstrații în fața porții. După o pauză de cinci ani, Camp Trans s-a întors în 1999, condus de activiștii transgender Riki Ann Wilchins și Leslie Feinberg , precum și de mulți membri ai răzbunătorilor lesbieni din Boston și Chicago . Evenimentele din acest an au atras atenția și controversele, culminând cu tensiuni pe măsură ce un grup restrâns de activiști transgender au fost admiși în festival pentru a face schimb de dialoguri cu organizatorii și pentru a negocia un compromis de scurtă durată care să permită doar femeilor trans post-operatorii de pe terenul festivalului.

Amenințarea transsexuală și națiunea transgender

Amenințarea transsexuală , co-fondată de Riki Wilchins și Denise Norris în 1994, anul în care națiunea transgender a dat naștere și a oferit o ieșire pentru indignarea multor persoane transgender trăite în crima brutală a lui Brandon Teena , un tânăr transgender, și doi a prietenilor săi într-o fermă din Nebraska rurală la 31 decembrie 1993. Crimele, înfățișate în lungmetrajul câștigat de Oscar Kimberly Peirce Boys Don't Cry (2000), au atras atenția dramatică asupra serioasei probleme în curs de desfășurare a violenței anti-transgender și a infracțiunilor de ură. Amenințarea transexuală continuă să revină periodic pentru a protesta atât crimele de ură transgender, cât și marginalizarea și / sau excluderea problemelor transgender de către comunitatea LGBT.

O altă organizație radicală și eficientă a fost Transgender Nation, care a tras cu zgomot problemele transgender în prim-planul comunității queer din San Francisco și, la nivel local, a integrat cu succes preocupările transgender cu agendele politice ale activiștilor lesbieni, gay și bisexuali pentru a crea o comunitate GLBTQ cu adevărat incluzivă. . Națiunea Transgender a organizat un protest captivant în cadrul reuniunii anuale a Asociației Americane de Psihiatrie din 1993 pentru a atrage atenția asupra patologizării oficiale a fenomenelor transgender. Națiunea Transgender a pregătit calea pentru grupuri similare ulterioare, cum ar fi Transexual Menace și It's Time America, care au jucat un rol mai larg în arena politică națională.

GenderPAC

GenderPAC (Gender Public Advocacy Coalition) îndeplinește o nevoie vitală de advocacy, atât în ​​cadrul comunității transgender, cât și în afara acesteia, pe probleme legate de gen și este de departe cea mai mare organizație națională din Statele Unite dedicată încetării discriminării împotriva diversității de gen. În loc să se concentreze pe advocacy bazată pe identitate unică, GenderPAC recunoaște și promovează înțelegerea comunității între toate tipurile de opresiune, inclusiv rasismul, sexismul, clasismul și ageismul. Organizația a fost fondată de Riki Wilchins .

GenderPAC, care a sponsorizat o zi de lobby anuală la Washington, DC , de la sfârșitul anilor 1990, este cel mai vizibil dintre multe grupuri politice transgender care au apărut în ultimul deceniu. Peste 30 de orașe și o mână de state au adoptat acum legislația transgender privind drepturile civile. În timp ce mișcarea transgender încă se confruntă cu multe provocări și obstacole semnificative în calea obținerii unei egalități depline, valul de activism care a început la începutul anilor 1990 nu a atins încă vârful.

În ceea ce privește prevenirea violenței, GenderPAC colaborează cu o coaliție de organizații bipartidice din Capitol Hill pentru a continua educația publică și conștientizarea presei cu privire la crimele violente bazate pe gen. Acesta subliniază membrilor Congresului necesitatea adoptării Legii locale de îmbunătățire a aplicării legii (adică a Legii privind crimele de ură).

Mai mult, ca parte a eforturilor sale de educație publică, organizația a organizat anual o conferință națională despre gen în Washington, DC din 2001. Conferința este o adunare de peste 1.000 de activiști din toată țara și de la numeroase colegii, care lucrează împreună timp de trei zile. pe probleme de politică de gen, educație și strategie. Unele dintre programe sunt inițiative GenderYOUTH, echitate la locul de muncă, prevenirea violenței și educație publică prin care GenderPAC lucrează pentru a disipa miturile despre stereotipurile de gen.

Programul GenderYOUTH, de exemplu, se străduiește să împuternicească tinerii activiști, astfel încât aceștia să poată crea ei înșiși capitolele campusului universitar GenderROOTS și să-i educe pe alții despre violența școlară. Prin proiectul său de echitate la locul de muncă, GenderPAC ajută la educarea oficialilor aleși cu privire la problemele de gen, la schimbarea atitudinilor publice și la susținerea proceselor care pot extinde drepturile legale pentru persoanele care au suferit discriminări pe criterii de gen.

Dezacorduri comunitare

GenderPAC a exemplificat ceea ce s-au opus anumite feministe în legătură cu mișcările pentru drepturile ciudate și anumite elemente ale studiilor de gen : Sheila Jeffreys a scris că obiectivele sale au ignorat femeile în favoarea „transgenderilor [ sic ], dintre care majoritatea sunt bărbați și homosexualitatea” și că concepția organizației despre genul ca ceva care ar trebui protejat și baza drepturilor indivizilor care trebuiau respectate mai degrabă decât eliminate, ar servi la consolidarea discriminării.

În schimb, alte organizații pentru drepturile transgender au fost supărate de respingerea de către GenderPAC a etichetei unei organizații transgender și de concentrarea asupra problemelor trans. Aceștia din urmă au criticat reputația mutare a focalizării GenderPAC de la un ENDA trans-inclusiv la presupusa îndemnare a HRC, refuzul lor de a se angaja cu categoriile de identitate și ceea ce au văzut ca o „încălcare” sau excludere a persoanelor trans prin utilizarea poveștilor lor. pentru a strânge bani care nu au fost cheltuiți în primul rând pe probleme trans.

De fapt, consiliul de administrație și circumscripția GenderPAC au rămas puternic transgender de la înființare până la încetarea operațiunilor. Wilchins a propus ca o luptă pentru drepturile de gen să se concentreze mai degrabă pe problema discriminării de gen, mai degrabă decât pe identitatea transgenderului, care ar putea lăsa pe mulți dintre cei care au suferit discriminare. Această viziune a adus organizația în criză atunci când a abordat cazul unei „lesbiene de tip„ autoidentificate ”care a solicitat ajutor după ce a fost hărțuită în mod repetat la locul de muncă și în cele din urmă concediată pentru că ar fi considerat„ prea masculin ”. Mulți membri ai comisiei au spus că GenderPAC ar trebui să ajute doar persoanele identificate transgender; alții, inclusiv Wilchins, au susținut că problema discriminării de gen, mai degrabă decât identitatea individuală, era cea mai importantă. A fost o diviziune pe care GenderPAC a luptat să o pună pe tot parcursul existenței sale și, în multe feluri, a ajuns să definească organizația.

Centrul de drept transgender (TLC)

TIC este un San Francisco , pe bază de drepturi civile organizație care pledează pentru transgen comunități. Aceștia sunt prima „organizație juridică transgenderă la nivel de stat cu personal complet” din California și au fost inițial un proiect sponsorizat fiscal al Centrului Național pentru Drepturile Lesbiene . Misiunea declarată a TLC este de a conecta persoanele transgender și familiile acestora la servicii juridice sănătoase din punct de vedere tehnic și competente din punct de vedere cultural, să crească acceptarea și aplicarea legilor și politicilor care sprijină comunitățile transgender din California și să lucreze la schimbarea legilor și sistemelor care nu încorporează nevoile și experiențe ale persoanelor transgender.

TLC utilizează servicii juridice directe, promovarea politicilor publice și oportunități educaționale pentru a promova drepturile și siguranța diverselor comunități transgender.

De la lansarea sa în 2002, TLC a organizat peste 250 de ateliere de drept transgender, oferind informații juridice mai mult de 3.250 de membri ai comunității, avocați, furnizori de servicii sociale și proprietari de afaceri, precum și a colaborat la inițiative de politici publice menite să îmbunătățească siguranța în școli și închisori și acces sigur la toaletele publice pentru persoanele transgender din San Francisco. TLC a contribuit cu succes la revizuirea „Regulamentelor de interzicere a discriminării de identitate de gen” din San Francisco în decembrie 2003, făcându-le mai incluzive pentru persoanele care nu se identifică ca fiind strict femei sau bărbați și adoptă legislație de ultimă oră în orașul Oakland care interzice discriminarea de identitate de gen. în locuințe, locuri de muncă, cazare publică și servicii de oraș.

Infracțiuni de ură anti-transgender

Site-ul web Remembering Our Dead, compilat de activistul Gwen Smith și găzduit de Asociația pentru Educația Genului , onorează memoria victimelor crimei transgender. Proiectul Remembering Our Dead a dat naștere Zilei Memoriei Transgender (TDoR), un eveniment anual început în 1999, care este acum observat în zeci de orașe din întreaga lume.

Mișcarea intersexuală

Activismul intersexual între sfârșitul anilor 1990 și mijlocul anilor 2000 a condus de la manifestarea în afara unei conferințe naționale de pediatrie, într-un eveniment comemorat acum de Intersex Awareness Day până la vorbirea în cadrul conferințelor clinice și prima investigație a drepturilor omului privind „normalizarea” medicală, de către Comisia pentru Drepturile Omului. din orașul și județul San Francisco. A urmat o perioadă de restrângere a autorității medicale asupra corpurilor intersexuale.

Societatea Intersex din America de Nord (ISNA) a fost un grup de advocacy non-profit fondată în 1993 de către Cheryl Chase să facă de rușine final și secretul; au susținut, de asemenea, amânarea majorității operațiilor genitale la copii. Alți membri notabili au fost Morgan Holmes , Max Beck , Howard Devore și Alice Dreger . ISNA a declarat că intersexul este o etichetă construită social care reflectă variația biologică reală. Aceștia au mai afirmat că anatomia intersexuală nu este întotdeauna prezentă la naștere și poate să nu se manifeste până când copilul nu ajunge la pubertate. ISNA s-a închis în iunie 2008 după ce a sprijinit crearea unui nou termen clinic pentru afecțiuni intersexuale, tulburări ale dezvoltării sexuale (DSD), deși ambivalent, ca mijloc de deschidere „a mai multor uși” și de angajare cu clinicienii.

De atunci au fost înființate noi organizații, cum ar fi Campania Intersex pentru Egalitate și interACT, cu obiective civile și drepturile omului. Pledoaria continuă, inclusiv acțiunea în justiție, cu dosarul juridic „MC”, avansat de Interact Advocates for Intersex Youth with the Southern Poverty Law Center încă în fața instanțelor, pledoaria internațională atrage atenția asupra abuzurilor continue în cadrul sistemului medical din SUA și lucrarea de către Intersex Campanie pentru Egalitate și altele privind recunoașterea persoanelor intersexuale cu identități non-binare. Avocații americani notabili și activi includ Georgiann Davis , Pidgeon Pagonis , Sean Saifa Wall , Hida Viloria și Anne Tamar-Mattis .

Activismul SIDA

Grupuri militante precum ACT UP ( SIDA Coalition to Unleash Power ) și Queer Nation au elaborat o politică de acțiune directă orientată către mass-media, care s-a dovedit a fi compatibilă cu o nouă generație de activiști transgender. Primul grup activist transgender care a îmbrățișat noua politică queerqueer a fost Transgender Nation , fondată în 1992 ca ramură a capitolului Queer Nation din San Francisco. Erupția crizei SIDA a cerut o altă abordare. Un răspuns eficient la epidemie a însemnat abordarea problemelor sociale sistemice, cum ar fi sărăcia și rasismul, care au depășit politica îngustă a identității sexuale. Influențosul pamflet al lui Leslie Feinberg , Eliberarea transgender: o mișcare al cărei timp a venit , publicat în 1992, a anunțat o nouă eră în politica transgender. Feinberg se descrie pe sine ca o „clasă muncitoare albă, evreică laică , lesbiană transgender ” și se folosește personal de ea sau ze pentru a se descrie. Primul roman al lui Feinberg din 1993, Stone Butch Blues , a câștigat Lambda Literary Award și 1994 American Library Association Gay & Lesbian Book Award. Opera nu este o autobiografie. Feinberg a scris două cărți de non-ficțiune, Trans Liberation: Beyond Pink or Blue și Transgender Warriors: Making History , romanul Drag King Dreams și Rainbow Solidarity in Defense of Cuba , o compilație de 25 de articole jurnalistice, și a fost distins doctorat la Școala Starr King pentru Ministerul lucrărilor transgender și justiție socială.

Campania pentru Drepturile Omului (HRC)

Este cel mai mare grup LGBT de apărare a drepturilor civile și organizație de lobby politic din Statele Unite. Potrivit HRC, are peste 1,5 milioane de membri și susținători.

HRC este un grup umbrelă de două organizații non-profit separate și un comitet de acțiune politică : Fundația HRC, o organizație 501 (c) (3) care se concentrează pe cercetare, advocacy și educație; Campania pentru Drepturile Omului, o organizație 501 (c) (4) care se concentrează pe promovarea bunăstării sociale a persoanelor lesbiene , gay , bisexuale și transgender (LGBT) prin lobby al Congresului și al oficialilor de stat și locali pentru sprijinirea proiectelor de lege pro-LGBT, și mobilizarea acțiunilor de bază între membrii săi; și Comitetul de acțiune politică HRC , care sprijină candidații care aderă la pozițiile sale cu privire la drepturile LGBT .

Activitățile locale sunt desfășurate de comitetele de conducere locale, dintre care există peste 30 situate în întreaga Statele Unite.

Fondul Global pentru Egalitate (FEM)

Este un program al Biroului parteneriatelor globale al secretarului de stat , lansat de secretarul de stat american Hillary Clinton în decembrie 2011, care susține programele care promovează drepturile omului persoanelor lesbiene, gay, bisexuale și transgender ( LGBT ) din întreaga lume prin intermediul publicului -parteneriate private .

GEF pune la dispoziția organizațiilor societății civile din întreaga lume 3 milioane de dolari prin granturi mici și cereri de propuneri .

Guvernul Norvegiei a promis sprijin financiar pentru FEM.

GEF a colaborat cu Fundația mGive pentru a solicita donații prin intermediul telefoanelor mobile și a strâns fonduri cu alte organizații, cum ar fi Campania pentru Drepturile Omului și Fundația Elton John SIDA .

Anunțarea GEF a câștigat sprijinul Freedom House și al Campaniei pentru Drepturile Omului .

Drepturile LGBT și Curtea Supremă

• 1956 - Curtea Supremă hotărăște că o publicație homosexuală nu este automat obscenă și, astfel, protejată de Primul Amendament .
• 1967 - Curtea Supremă decide că Congresul poate exclude imigranții pe motiv că sunt homosexuali. Congresul își modifică legile în 1990.
• 1972 - Curtea Supremă decide că o lege din Minnesota care definește căsătoria ca o uniune între un bărbat și o femeie este constituțională.
• 1976 - Curtea Supremă refuză să audieze și afirmă astfel o instanță inferioară care hotărăște că legea sodomiei statului Virginia este constituțională. (vezi Doe v. Avocatul Commonwealth-ului ).
• 1985 - Curtea Supremă este împărțită în mod egal într-o decizie 4-4 și, prin urmare, afirmă o hotărâre a Curții de Apel din Oklahoma conform căreia o lege din Oklahoma care conferea școlii publice autoritatea largă de a concedia profesorii homosexuali era prea largă și, astfel, neconstituțională.
• 1986 - În Bowers v. Hardwick , Curtea Supremă hotărăște că legile sodomiei sunt constituționale. Curtea anulează această hotărâre în cazul din 2003 împotriva lui Lawrence împotriva Texasului .
• 1996 - În Romer v. Evans , înalta curte anulează un amendament constituțional de stat care interzice parlamentarilor aleși din Colorado să includă persoanele LGB în legile lor privind drepturile civile.
• 1998 - Curtea Supremă decide că legile federale privind hărțuirea sexuală includ hărțuirea sexuală de același sex.
• 2001 - Curtea Supremă hotărăște că Boy Scouts of America nu trebuie să respecte legile anti-discriminare de stat în ceea ce privește orientarea sexuală .
• 2003 - Lawrence vs. Texas declară neconstituționale legile statului referitoare la sodomie care au fost folosite pentru a urmări homosexualii pentru că au făcut sex în intimitatea caselor lor.
• 2013 - Statele Unite împotriva Windsor declară neconstituțională secțiunea 3 din Legea privind apărarea căsătoriei, făcând căsătoriile între persoane de același sex efectuate în jurisdicții în care este recunoscut legal de guvernul federal.
• 2015 - Obergefell împotriva Hodges , printr-o decizie 5-4, a legalizat căsătoria între persoane de același sex la nivel național, în toate cele 50 de state.
• 2020 - Bostock împotriva județului Clayton , printr-o decizie 6-3, a susținut că titlul VII din Legea drepturilor civile din 1964 protejează angajații împotriva discriminării deoarece sunt homosexuali sau transgender.

Drepturile LGBT și instanțele de stat

• 1961 - Illinois este primul stat care și-a abolit legile privind sodomia.
• 1998 - Maine a devenit primul stat care și-a abrogat statutele existente privind drepturile homosexualilor
• 1999 - Curtea Supremă din Vermont acordă aceleași drepturi și protecții pe care heterosexualii căsătoriți le au partenerilor homosexuali.
• 1999 - Legile antisodomiei din 32 de state au fost abrogate
• 1999 - 11 state au avut legi pentru a proteja homosexualii de discriminare
• 2000 - Curtea Supremă din Vermont a susținut uniunile civile între cuplurile homosexuale
• 2003 - Înalta Curte din Massachusetts stabilește că homosexualii au dreptul să se căsătorească conform constituției.
• 2003 - Legile antisodomiei din toate statele au fost anulate.
• 2006 - Curtea Supremă din New Jersey extinde drepturile civile homosexualilor și permite uniunile civile
• 2008 - Curțile Supreme din California și Connecticut au abolit interdicțiile statelor lor privind căsătoriile între persoane de același sex
• 2009 - Curtea Supremă din Iowa a legalizat unanim căsătoria între persoane de același sex în Hotărârea Varnum împotriva Brien

Partidele politice americane, grupurile de interese și drepturile LGBT

Partidul Libertarian a susținut o perspectivă libertariană asupra drepturilor LGBT de la înființarea sa în 1971. Prima sa platformă , în 1972, spunea: „Noi susținem că nicio acțiune care nu încalcă drepturile altora poate fi numită în mod corespunzător o infracțiune. Suntem în favoarea abrogării a tuturor legilor care creează „infracțiuni fără victime” încorporate acum în legile federale, de stat și locale - cum ar fi legile privind relațiile sexuale voluntare, consumul de droguri, jocurile de noroc și tentativa de sinucidere ”. În 1976, partidul a publicat un pamflet, „ Drepturile homosexualilor: o abordare libertariană” , care solicita încetarea legilor sodomiei și a altor discriminări juridice, inclusiv în ceea ce privește căsătoria și adopția. Broșura explica, de asemenea, că libertarii s-au opus „legislației care obligă persoanele private care, dintr-un motiv sau altul, nu le plac homosexualii, totuși să-i angajeze, îi admit în„ cazări publice ”(care nu sunt deloc„ publice ”, ci sunt proprietate privată) , și le închiriați sau vindeți apartament sau case "pentru că" libertatea ... implică și libertatea de a greși ". Candidatul la președinția libertariană din 2012 l-a criticat pe președintele Obama pentru că nu a susținut dreptul federal la căsătorie între homosexuali.

Federația Națională Democrată Stonewall este organizația oficială LGBT pentru Partidul Democrat, în timp ce Barăci republicanilor este organizația pentru lesbiene, homosexuali și bisexuali cetățenii care doresc să modereze politicile sociale Partidul Republican. În ceea ce privește partidele politice minore, Outright Libertarians este organizația oficială LGBT pentru Partidul Libertarian și se numără printre grupurile care urmăresc perspectivele libertare despre drepturile homosexualilor . Cei Partidului Verde Membrii LGBT sunt reprezentate de Lavandă Verzilor. Partidul Socialist SUA are o Comisie Queer să se concentreze pe problemele legate de drepturile LGBT.

În ceea ce privește grupurile de interese, Campania pentru Drepturile Omului este cea mai mare organizație LGBT din Statele Unite, reclamând peste 725.000 de membri și susținători, deși acest număr de membri este contestat. HRC susține candidații federali și, deși este bipartidă din punct de vedere tehnic și a aprobat un partid republican, filozofia sa generală pro-alegere , de centru-stânga, tinde să favorizeze candidații Partidului Democrat. Gay și Lesbiene Taskforce Națională este o organizație LGBT progresivă care se concentrează pe probleme locale, statale și federale, în timp ce Gay Forumul Independent și Homosexualilor și lesbienelor pentru individuale Liberty abonează la principiile conservatoare sau libertariene. Iar Fundația Empowering Spirits nu numai că se angajează în împuternicirea indivizilor și organizațiilor de a se angaja în procesul politic pentru egalitate, ci se angajează în activități orientate spre servicii în comunități de obicei opuse drepturilor egale pentru a contribui la schimbarea.

Dreptul american și drepturile LGBT

Ca republică federală, în absența multor legi federale sau decizii judecătorești, drepturile LGBT sunt adesea tratate la nivel local sau de stat. Astfel, drepturile persoanelor LGBT dintr-un stat pot fi foarte diferite de drepturile persoanelor LGBT dintr-un alt stat.

• Cuplurile de același sex: La 26 iunie, 2015, SUA Curtea Supremă lovit toate interdicțiile de stat pe același - căsătoria sex , legalizat - o în toate cincizeci de state și se cere ca statele să -și onoreze out-of-stat aceeași - căsătorie sex licențe în ultimele cazul Obergefell v. Hodges. A se vedea, de asemenea, căsătoria între persoane de același sex în Statele Unite .
• Libertatea de exprimare - Homosexualitatea ca mod de exprimare și viață nu este la fel de obscenă și, astfel, este protejată de primul amendament . Cu toate acestea, statele pot reglementa în mod rezonabil timpul, locul și modul de vorbire. Pornografia este protejată, atunci când nu este obscenă, dar se bazează pe standardele comunității locale, ceea ce este rezonabil și corect.
• Drepturi civile - Orientarea sexuală nu este o clasă protejată în conformitate cu legea federală a drepturilor civile , dar este protejată pentru angajații civili federali și în problemele de autorizare de securitate federale. Curtea Supremă a Statelor Unite a sugerat în Romer v. Evans că un stat nu poate interzice persoanelor gay să folosească procesul democratic pentru a obține protecție, prescris de legea antidiscriminare.
• Educație - Școlile publice și universitățile trebuie, în general, să recunoască o organizație studențească LGBT, dacă recunosc o altă organizație socială sau politică, dar elevilor de liceu li se poate cere să obțină consimțământul părinților.
• Infracțiuni de ură și drept penal - Domeniu în care, probabil, se realizează cea mai mare progresie. Legea federală privind crimele de ură include acum orientarea sexuală și identitatea de gen. Actul Matthew Shepard, în mod oficial Matthew Shepard și James Byrd Jr. Hate Crimes Prevention Act, care extinde legea federală din 1969 a SUA privind infracțiunile motivate de ură pentru a include infracțiuni motivate de sexul real sau perceput al victimei, orientarea sexuală, identitatea de gen sau invaliditatea , este un act al Congresului, adoptat la 22 octombrie 2009 și a fost semnat în drept de președintele Barack Obama la 28 octombrie 2009, ca călăreț la Legea de autorizare a apărării naționale pentru 2010 (HR 2647). În ceea ce privește legea penală, relațiile homosexuale între adulții consimțiți în privat nu reprezintă o infracțiune, conform Lawrence v. Texas . Vârsta consimțământului pentru heterosexuali și homosexuali ar trebui să fie aceeași, dar fiecare stat decide care va fi acea vârstă. Acest lucru nu se aplică legislației militare, unde sodomia este încă o infracțiune în temeiul Codului uniform al justiției militare . Deși, decizia Lawrence a fost citată în unele cazuri militare ca aplicabilă.

Vezi si

• Istoria bisexuală americană
• Gay Lib împotriva Universității din Missouri
• Bărbați homosexuali în istoria americană
• Istoria lesbienelor americane
• Mișcări sociale LGBT
• Perspective libertariene asupra drepturilor homosexualilor
• Socialismul și drepturile LGBT
• Ziua Gay Blue Jeans
• Societatea pentru Drepturile Omului
• Alătură-te Impactului
• Cronologia istoriei LGBT
• Istoria americană transgender
• Ieșind
• Drepturile omului intersexuale
• Drepturi intersexuale pe țări

Referințe

Lecturi suplimentare

• Bullough, Vern L. Înainte de Stonewall: activiști pentru drepturile homosexuale și lesbiene în context istoric. Harrington Park Press, 2002.
• Cante, Richard C. (martie 2008). Bărbații homosexuali și formele culturii contemporane din SUA . Londra: Editura Ashgate. ISBN 978-0-7546-7230-2.
• Dynes, Wayne R. (ed.) Enciclopedia homosexualității. New York și Londra, Garland Publishing, 1990
• Johansson, Warren & Percy, William A. Ieșire: Spargerea conspirației tăcerii. Harrington Park Press, 1994.
• Shilts, Randy. The Mayor of Castro Street: The Life and Times of Harvey Milk. New York: St. Martin's Press, 1982. ISBN  0-312-01900-9
• Thompson, Mark, editor. Long Road to Freedom: The Advocate History of the Gay and Lesbian Movement. New York: St. Martin's Press, 1994. ISBN  0-312-09536-8
• Timmons, Stuart. Problema cu Harry Hay: Fondatorul Mișcării Gay Moderne. Boston: Alyson Publications, 1990.

linkuri externe

• Despre activiști importanți pre-Stonewall
• Comisia Queer a Partidului Socialist SUA
• Caucul de investiții politice LGBT
• Revolting Queers 2007
• Mișcarea pentru drepturile homosexuale se confruntă cu sinuciderile adolescenților, cu alegerile homofobe și cu atacurile violente - raport video de Democracy Now!

O parte din acest articol a fost utilizat cu permisiunea lui Susan Stryker de la glbtq.com și a fost lansat sub GFDL.