Drepturile LGBT în Filipine - LGBT rights in the Philippines

PHL orthographic.svg
stare legal
Identitate sexuala Persoanelor transgender nu li se permite să schimbe sexul legal
Militar Persoanele gay, lesbiene și bisexuale au permis să servească deschis din 2009
Protecții împotriva discriminării Niciuna la nivel național, dar există multe ordonanțe antidiscriminare la nivel de guvern local.
Drepturile familiei
Recunoașterea relațiilor Nici unul
Restricții Codul Familiei din Filipine definește căsătoria ca fiind „un contract special de unire permanentă între un bărbat și o femeie“. Constituția Filipinelor nu interzice căsătoria între persoane de același sex.
Adopţie Permis persoanelor fizice, dar nu este permis cuplurilor de același sex.

Persoanele lesbiene, gay, bisexuale și transgender (LGBT) din Filipine se confruntă cu provocări legale care nu se confruntă cu persoanele non-LGBT. În era clasică a insulelor, înainte de ocupația spaniolă, indivizii homosexuali au devenit de obicei (dar nu întotdeauna) babaylan , care sunt în mod tradițional șamani feminini ai religiilor animiste. Ei au funcționat ca vindecători, mediatori și lideri spirituali foarte respectați ai comunităților, la fel ca nobilimea conducătoare . Cu toate acestea, acești șamani au fost persecutați în timpul conversiei majorității grupurilor etnice filipineze în creștinism și islam, rezultând discriminarea cu care se confruntă comunitatea LGBT în zilele noastre.

Persoanele lesbiene, gay, bisexuale și transgender se confruntă adesea cu dezavantaje în ceea ce privește angajarea pentru locuri de muncă, dobândirea de drepturi pentru căsătorie civilă și chiar înființarea de afaceri personale. Ei au, de asemenea, o rată mai mare de sinucidere și idei de sinucidere în comparație cu heterosexualii. Potrivit unei cercetări internaționale, 10% din populația lumii face parte teoretic din comunitatea LGBT, în afara sau nu, incluzând până la 12 milioane de filipinezi care pot suferi discriminări în funcție de cine sunt. Acest lucru a dus la creșterea cauzei drepturilor LGBT , definit drept dreptul la egalitate și nediscriminare. În calitate de membru al Națiunilor Unite, Filipine este semnatară a diferitelor legăminte internaționale care promovează drepturile omului.

Istorie

Perioada precolonială

Oaltii la munca. Cel din dreapta este un bărbat în haine de femeie.

Preotese, sau babaylan , dețineau funcții de autoritate ca lideri religioși sau vindecători în unele societăți filipineze precoloniale. Bărbații transvestiți sau transvesti au preluat uneori rolul babaylanului feminin .

Babaylan , de asemenea , numit katalonan , bayoguin , bayok , AGI-ngin , asog , Bido și binabae în funcție de grupul etnic al regiunii, a deținut poziții importante în cadrul comunității. Ei erau liderii spirituali ai comunităților filipineze, însărcinați cu responsabilități legate de ritualuri, agricultură, știință, medicină, literatură și alte forme de cunoaștere de care comunitatea avea nevoie. În absența unui datu , babaylan ar putea prelua conducerea întregii comunități.

Rolul babaylanului a fost în mare parte asociat cu femelele, dar au existat și babaylanii masculi . Primele relatări istorice consemnează existența bărbaților babaylani care purtau haine feminine și au luat atitudinea unei femei. Anatomia nu a fost singura bază pentru gen. A fi bărbat sau femeie s-a bazat în primul rând pe ocupație, aspect, acțiuni și sexualitate. Un babaylan de sex masculin ar putea participa la relații romantice și sexuale cu alți bărbați fără a fi judecat de societate.

Societatea precolonială a acceptat traversarea de gen și travestismul ca parte a culturii lor. Ritualurile și transele efectuate de babaylan reflectau reunificarea opusilor , masculin și feminin. Ei au crezut că, făcând acest lucru, vor putea prezenta o potență spirituală, care va fi folosită pentru vindecarea ruperii spirituale. În afara acestei sarcini, babaylanii bărbați s- au răsfățat uneori cu relațiile homosexuale. În plus, multe povești din literatura orală indigenă au exemplificat reprezentarea personajelor LGBT prin zeități și altele asemenea.

În timpul islamizării Mindanao , barangay-urile și statele influențate de islam au expulzat credința acceptării homosexuale. Cu toate acestea, statele și barangay-urile care nu erau islamizate au continuat să practice acceptarea homosexualității și a culturilor și sistemelor de credințe care înclină genul.

Perioada colonială spaniolă

Conchistadorii spanioli au introdus o cultură predominant patriarhală în Filipine precoloniale. Se aștepta ca bărbații să demonstreze masculinitate în societatea lor, făcând aluzie la machismul spaniol sau la sentimentul puternic de a fi bărbat. Manualele de confesiune făcute de frații spanioli în această perioadă bănuiau că nativii erau vinovați de sodomie și acte homosexuale. În perioada Inchiziției spaniole din secolul al XVII-lea-XVIII , administratorii spanioli au ars pe oameni acuzați că sunt sodomiți pentru a pune în aplicare decretul făcut de Pedro Hurtado Desquibel, președintele Audiencia.

Datus au fost numiți ofițeri de district ai spaniolilor, în timp ce babaylanul a fost redus la ameliorarea grijilor băștinașilor. Îndepărtarea Datu sistemului de guvernare localizate afectate babaylanship. Cele babaylans în celeurmădispărut odată cu colonizarea spaniolilor. Problemele legate de orientarea sexuală și identitatea de gen nu au fost discutate pe larg după colonizarea spaniolă.

De-a lungul perioadei coloniale spaniole, au fost înregistrate numeroase relatări despre babaylan care au sfidat stăpânirea colonială spaniolă. Cele mai importante trei dintre acestea sunt cele ale unui babaylan Hiligaynon pe nume Tapara, un babaylan Cebuano pe nume Ponciano Elofre și un alt babaylan Hiligaynon pe nume Gregorio Lampino. O relatare din 1663 despre o luptă pe nume Juan Fernandez a menționat că un babaylan masculin numit Tapara sau Tapar din Lambunao , Iloilo a condus o revoltă împotriva spaniolilor. Tapara a fost descris ca un „mistic care se îmbrăca și se comporta ca o femeie”. Sfârșitul secolului al XIX-lea a avut doi babaylani proeminenți care au condus revoluțiile împotriva Spaniei. Primul este Ponciano Elofre, purtător de fustă și presupus bisexual ( silahis ). Celălalt babaylan masculin a fost Gregorio Lampino.

Perioada colonială americană

Patru decenii de ocupație americană au văzut promulgarea și reglementarea sexualității printr-o mass-media modernizată și o învățare academică standardizată. Susținută de influența crescândă a biomedicinei occidentale, a conceput o conștiință sexologică specifică în care „homosexualul” a fost perceput și discriminat ca o identitate patologică sau bolnavă. Homosexualii filipinezi s-au identificat în cele din urmă cu această identitate opresivă și au început să se angajeze în proiecte de inversare, pe măsură ce disparitatea homo și hetero se înrădăcina și devenea din ce în ce mai evidentă în logica psihosexuală a oamenilor.

Deși colonialismul american a adus noțiunea occidentală de „homosexual” și toate nemulțumirile sale, a refuncționat simultan și pentru a servi scopurilor eliberatoriste. În timp ce stigmatiza identitatea homosexuală locală, același colonialism a pus la dispoziție o discuție și deci o poziție discursivă care a permis bakla homosexualizată să vorbească. În perioada neocolonială din anii 1960 a început să ia formă o istorie conceptuală a culturii gay filipineze, în care „o lingo subculturală a bărbaților gay urbani care folosește elemente din tagalog, engleză, spaniolă și japoneză, precum și nume de vedete și s-au dezvoltat mărci comerciale, denumite adesea swardspeak, gayspeak sau baklese . În această perioadă a început să apară și literatura homosexuală care a fost centrată pe Filipine. Evoluțiile ulterioare în literatura gay și învățarea academică au avut loc primele demonstrații ale activiștilor politici LGBT, în special marșuri de mândrie specifice LGBT.

O figură LGBT cunoscută din această epocă (care a devenit mult cunoscută abia după anii 1990) a fost Crispulo Trinidad Luna (1903-1970), cunoscut și sub numele de Pulong.

În timpul ocupației japoneze a Filipinelor, mai mulți oameni LGBT filipinezi au fost forțați în sclavia sexuală ca femei de confort , inclusiv mai mulți bărbați. Povestea Walterinei Markova a fost spusă într-un film din 2000 intitulat Markova: Confort Gay . El a murit în 2005, fără nicio despăgubire din partea guvernului japonez, la fel ca majoritatea femeilor filipineze care o consolează.

Legea martiala

În timpul punerii în aplicare a legii marțiale , cetățenii au fost tăcuți de guvernul Filipinelor prin intermediul armatei. Oamenii, inclusiv comunitatea LGBT, nu au avut voce în această perioadă și mulți au fost hărțuiți și torturați. La cererea lui Imelda Marcos , a fost publicată o carte anti-gay care clarifica situația agonistă a culturii gay, în același timp în care toate celelalte mișcări progresiste din țară erau tăcute militaristic. Mulți homosexuali au fugit sau au fost exilați cu forță în Statele Unite, unde unii s-au alăturat mișcărilor care susțin drepturile LGBT. Comunitatea a răspuns la acest lucru prin utilizarea mai multor medii, cum ar fi filmul din anii '80 Manila by Night , care introduce un personaj LGBT în argumentul său. Când s-a încheiat regimul, cei exilați s-au întors în Filipine, introducând idei noi despre concepțiile homosexuale și lesbiene.

Anii 1960, 1970–80

Swardspeak , o formă de argou folosită de homosexuali, a apărut în anii 1960. Această epocă a văzut-o și pe cântăreața și interpretul Helen Cruz, o activistă transgender pionieră. În anii 1970 și 1980, conceptele filipineze de „homosexual” au fost foarte influențate de noțiunile occidentale. Potrivit „A fi LGBT în Asia: Raportul țării din Filipine”, persoanele LGBT care au fost expuse noțiunii occidentale de a fi „gay” au început să aibă relații cu alte persoane LGBT, în loc de a identifica persoane heterosexuale. Spre sfârșitul anilor 1980, a avut loc o creștere a gradului de conștientizare a filipinezilor LGBT. În 1984, au fost produse și puse în scenă o serie de piese gay. Piesele care au fost lansate în timpul menționat au abordat procesul de „ieșire” de către homosexuali.

Anii 1990

Pe baza unui raport realizat de USAID , în parteneriat cu UNDP , intitulat „A fi LGBT în Asia: Raportul țării din Filipine”, comunitatea LGBT de la începutul anilor 90 a scris mai multe cărți care au sensibilizat, precum Ladlad , o antologie din 1993 a homosexualilor filipinezi scriere editată de Danton Remoto și J. Neil Garcia și Margarita Go-Singco Holmes's A Different Love: Being Gay in the Philippines în 1994. Acest deceniu a marcat și prima demonstrație de participare a unui sector organizat al comunității LGBT din țară la participare a unui grup de lesbiene numit Lesbian Collective, întrucât s-au alăturat Zilei Internaționale a Femeii din martie 1992. O altă demonstrație de participare a fost făcută de ProGay Filipine și MCC Filipine, conduse de Oscar Atadero și pr. Richard Mickley, respectiv, când au organizat un marș al Pride pe 26 iunie 1994, care a marcat prima paradă legată de Pride găzduită de o țară din Asia și Pacific. De-a lungul deceniului, s-au format diverse grupuri LGBT, cum ar fi Bisericile Comunității Metropolitane (MCC) în 1991, UP Babaylan în 1992 și ProGay Filipine în 1993 și, conform raportului, anii 1990 sunt „factorul probabil al apariției LGBT mișcarea în Filipine ". În 1998, Partidul de Acțiune a Cetățenilor Akbayan a devenit primul partid politic care a consultat comunitatea LGBT și a contribuit la crearea primului grup de lobby LGBT, Rețeaua de advocacy legislativă lesbiană și gay, cunoscută și sub numele de LAGABLAB, în 1999. LAGABLAB a propus revizuiri la drepturile LGBT în 1999 și a depus proiectul de lege împotriva discriminării (ADB) în 2000.

Contemporan (anii 2000 – prezent)

Mișcarea LGBT a fost foarte activă în noul mileniu. La apariția anilor 2000, s-au format mai multe organizații LGBT pentru a satisface nevoile specifice, inclusiv sănătatea sexuală (în special HIV), sprijinul psihosocial , reprezentarea în evenimente sportive, nevoile religioase și spirituale și reprezentarea politică . De exemplu, partidul politic Ang Ladlad a fost fondat de Danton Remoto , un renumit avocat LGBT, în 2003. Comunitatea și-a arătat pledoariile prin intermediul celui de-al 21-lea Marș LGBT Metro Manila Pride March desfășurat în Parcul Luneta pe 27 iunie 2015, cu tema , "Fight For Love: Iba-Iba. Sama-Sama ". Această mișcare își propune să reamintească națiunii că lupta pentru drepturile LGBT este o luptă pentru drepturile omului. Avocații solicită Filipinelor să recunoască vocile oamenilor cu orientări sexuale și identități de gen diverse . În prezent, în Filipine nu rămâne nicio organizație LGBT umbrelă. Prin urmare, organizațiile tind să lucreze independent una de cealaltă. Datorită acestor diviziuni, nu rămâne nicio prioritate a eforturilor, organizațiile concentrându-se pe ceea ce consideră că este important pentru ele.

În decembrie 2004, orașul Marawi a interzis persoanelor gay să iasă în public purtând ținută feminină, machiaj, cercei „sau alte ornamente pentru a-și exprima înclinațiile spre feminitate”. Legea adoptată de Consiliul municipal Marawi interzice, de asemenea, blugii albastru strălucitori, bluzele tubului și alte îmbrăcăminte slabă. În plus, femeile (numai) nu trebuie să „inducă gânduri impure sau dorințe pofticioase”. Primarul a declarat că aceste mișcări fac parte dintr-o acțiune islamică de „curățare și curățare”. Persoanele care încalcă aceste reguli vor avea vopsea aruncată pe cap de către muttawa , poliția religioasă.

În cadrul unei reuniuni a Adunării Națiunilor Unite pentru înființarea unui personal de supraveghere LGBT susținut de ONU, delegatul permanent filipinez s-a abținut de la vot. Națiunile islamice și unele națiuni din estul Europei au votat împotriva înființării sale. Cu toate acestea, țările din Europa de Vest și America, cu sprijinul Vietnamului, Coreei de Sud și Mongoliei, au votat în favoarea înființării sale. Personalul de veghe LGBT a fost înființat după ce majoritatea națiunilor din ședință au votat în favoarea sa. La câteva luni după înființarea expertului, o coaliție de națiuni condusă de Africa a făcut o mișcare pentru a-l distruge pe expertul LGBT. În noiembrie 2016, membrii ONU au votat cu majoritate să rețină expertul ONU în probleme LGBT. Cu toate acestea, reprezentantul Filipinelor a ales să se abțină din nou, în ciuda strigătului de sprijin pentru ca expertul LGBT să fie reținut din diferite sectoare din țară.

În 2016, Geraldine Roman a devenit prima femeie transgender deschisă la Congresul Filipinelor . În plus, mai mulți oameni LGBT în mod deschis au fost aleși în funcții de guvern local în Filipine, inclusiv ca primari sau consilieri. În nordul Samar , două dintre cele 24 de municipalități ale provinciei erau conduse de primari în mod deschis LGBT în acel moment. Provinciile Albay , Cebu , Leyte , Nueva Vizcaya și Quezon , precum și Metro Manila au oficiali aleși LGBT.

La sfârșitul anului 2016, Departamentul pentru Asistență Socială și Dezvoltare (DSWD), sub secretarul Judy Taguiwalo, a pus în aplicare o politică, împreună cu Departamentul pentru educație, în care le permitea studenților să folosească uniforme care să se potrivească identităților lor de gen, acceptând în mod eficient elevii care se îmbracă ca gen opus.

În iulie 2017, Departamentul Educației a implementat politica de educație de bază adaptată la gen , care presupune o revizuire a curriculumului școlilor publice pentru a examina toate formele de stereotipuri de gen, inclusiv LGBT. Politica impune, de asemenea, respectarea evenimentelor legate de gen și dezvoltare în școli; afirmând că luna iunie va fi sărbătorită ca Luna Mândriei.

Potrivit raportului ASEAN SOGIE Caucus publicat în noiembrie 2017 la timp pentru Summitul ASEAN, Filipine se mută către „o tendință de a fi mai deschisă și de a accepta problemele LGBT”, așa cum se vede în creșterea cooperării și acceptarea oficialilor guvernamentali , în special în municipii și orașe la nivel național, cum ar fi Zamboanga City , Metro Manila , Metro Cebu , Metro Davao , Baguio City și multe altele. Raportul a mai precizat că au existat peste 20 de unități guvernamentale locale care au adoptat ordonanțe locale privind egalitatea de gen, dar doar două orașe - Quezon City și Cebu City - au reguli și regulamente de punere în aplicare (IRR) existente.

Pe 26 iunie 2020, poliția a arestat în jur de 20 de persoane în timpul unui marș LGBT Pride din Manila. Protestatarii au fost ulterior acuzați conform diferitelor legi, deși respectau protocoale de distanțare socială. Human Rights Watch a acuzat guvernul filipinez că a folosit pandemia COVID-19 pentru a contracara disidența și protestele pașnice.

Legalitatea activității sexuale de același sex

Relațiile non-comerciale, homosexuale între doi adulți în privat nu reprezintă o infracțiune, deși conduita sexuală sau afecțiunea care apar în public pot face obiectul interdicției „scandalului grav” prevăzut la articolul 200 din Codul penal revizuit, care prevede:

ARTICOLUL 200. Scandal grav. — Sancțiunile arestului primar și cenzurii publice vor fi impuse oricărei persoane care va ofensa decența sau bunele obiceiuri prin orice comportament extrem de scandalos care nu se încadrează în mod expres în niciun alt articol al prezentului cod.

În decembrie 2004, orașul Marawi a interzis persoanelor gay să iasă în public purtând ținută feminină, machiaj, cercei „sau alte ornamente pentru a-și exprima înclinația pentru feminitate”. Legea adoptată de Consiliul municipal Marawi interzice, de asemenea, blugii albastru strălucitori, bluzele tubului și alte îmbrăcăminte slabă. În plus, femeile (numai) nu trebuie să „inducă gânduri impure sau dorințe pofticioase”. Primarul a spus că aceste mișcări fac parte dintr-o acțiune de „curățare și curățare”. Oamenii care încalcă aceste reguli vor avea vopsea aruncată pe cap de către muttawa , poliția religioasă. Nicio persoană sau entitate nu a contestat încă ordonanța în instanță.

Recunoașterea relațiilor de același sex

Filipine nu oferă nicio recunoaștere legală căsătoriei homosexuale , uniunilor civile sau prestațiilor de parteneriat intern .

Uniunile civile

În octombrie 2016, președintele Camerei Reprezentanților Pantaleon Alvarez a anunțat că va depune un proiect de lege pentru legalizarea uniunilor civile atât pentru cuplurile de sex opus, cât și pentru cele de același sex. Până la 25 octombrie 2016, peste 150 de parlamentari și-au exprimat sprijinul pentru proiectul de lege. Alvarez a introdus proiectul de lege la 10 octombrie 2017. Proiectul de lege a fost, de asemenea, sub aripa reprezentanților Geraldine Roman din Bataan , Gwendolyn Garcia din Cebu și Raneo Abu din Batangas . În Senat, senatorii conservatori Tito Sotto , Joel Villanueva , Win Gatchalian și Manny Pacquiao au promis că vor bloca proiectul de lege în cazul în care va trece vreodată la Camera Reprezentanților. Pe de altă parte, a fost susținută de senatorii Risa Hontiveros și Grace Poe . În urma amânării celui de-al 17 - lea Congres și a alegerilor generale ulterioare din 2019 , proiectul de lege privind uniunea civilă a fost reintrodus de Alvarez în mai 2019.

Căsătorie

Din 2006, trei proiecte de lege împotriva căsătoriei între persoane de același sex au fost introduse în Senat și Congres. La începutul anului 2011, reprezentantul Rene Relampagos din Bohol a depus un proiect de lege pentru modificarea articolului 26 din Codul familiei din Filipine pentru a interzice „căsătoriile interzise”. Mai exact, acest lucru a încercat să împiedice Filipine să recunoască căsătoriile între persoane de același sex contractate în străinătate. Proiectul de lege nu a avansat.

În decembrie 2014, Herminio Coloma Jr, purtătorul de cuvânt al Palatului prezidențial, a comentat căsătoria între persoane de același sex, spunând; „Trebuie să respectăm drepturile indivizilor de a încheia astfel de parteneriate ca parte a drepturilor lor umane, dar trebuie doar să așteptăm propunerile din Congres”.

La scurt timp după ce Irlanda a legalizat căsătoria între persoane de același sex printr-un vot popular în mai 2015, susținătorii legalizării căsătoriei între persoane de același sex în Filipine au văzut posibilitatea legalizării acestor căsătorii cu o petiție publică. Cu toate acestea, Conferința Episcopilor Catolici din Filipine se opune ideii, deși afirmă că susține „egalitatea pentru toți”. În măsura în care afirmă chiar că căsătoria între persoane de același sex și „căderea pentru același sex este greșită”.

Codul familiei din Filipine prevede la articolele 1, 2 și, respectiv, 147:

Căsătoria este un contract special de uniune permanentă între un bărbat și o femeie încheiat în conformitate cu legea pentru stabilirea vieții conjugale și de familie. Este fundamentul familiei și al unei instituții sociale inviolabile a cărei natură, consecințe și incidente sunt guvernate de lege și nu fac obiectul prevederilor, cu excepția faptului că acordurile de căsătorie pot stabili relațiile de proprietate în timpul căsătoriei în limitele prevăzute de prezentul cod. ...

Nicio căsătorie nu este valabilă, cu excepția cazului în care sunt prezente aceste cerințe esențiale:

(1) Capacitatea juridică a părților contractante care trebuie să fie bărbat și femeie; și

(2) Consimțământul acordat în mod liber în prezența ofițerului solemnizator.

La 18 februarie 2016, în timpul campaniei sale prezidențiale, Rodrigo Duterte a anunțat că, în cazul în care va câștiga alegerile, va lua în considerare legalizarea căsătoriei între persoane de același sex dacă i se prezintă o propunere. Duterte a câștigat alegerile prezidențiale . În martie 2017, însă, Duterte a spus că se opune personal căsătoriei între persoane de același sex. La 17 decembrie 2017, Duterte și-a schimbat poziția cu privire la această problemă, exprimându-și din nou sprijinul. El a mai garantat că, în timpul mandatului său, drepturile persoanelor LGBT din Filipine vor fi protejate.

Un sondaj din 2018 a arătat că o minoritate a filipinezilor este în favoarea căsătoriilor între persoane de același sex.

Falcis III împotriva registratorului general civil

La 19 iunie 2018, Curtea Supremă din Filipine a ascultat argumente orale într-un caz istoric care urmărea legalizarea căsătoriei între persoane de același sex în Filipine. Instanța a respins cazul din lipsă de poziție în septembrie 2019. Instanța a declarat că ar putea lua o decizie numai dacă ar fi prezentate „prezentări contradictorii reale”, menționând că reclamantul nu ar putea pretinde prejudiciul, întrucât nu căuta căsătoria pentru el însuși sau a prezentat un caz propriu-zis. Curtea a adăugat însă că Constituția din 1987, în „text simplu”, nu impune restricții asupra căsătoriei între persoane de același sex.

Căsătoriile efectuate de Partidul Comunist din Filipine

Partidul Comunist din Filipine (CPP), respectiv de aripa armat din Armata Poporului Nou (NPA), au efectuat căsătorii de același sex între membrii lor din 2005 în teritoriile aflate sub controlul lor. În 2005, NPA a organizat prima căsătorie homosexuală înregistrată din istoria Filipinelor. Spre deosebire de natura profund religioasă a societății filipineze de masă, conducerea ANP acceptă în mod deschis persoanele homosexuale și lesbiene în rândurile lor, deși atitudinile membrilor din ramurile de gherilă diferite și în mare parte izolate pot varia.

Președintele filipinez Duterte a batjocorit acceptarea de către NPA a membrilor LGBT, susținând în mod eronat că „40%” dintre membrii NPA sunt gay. Duterte a mai susținut că gherilele NPA au încercat odată să-și seducă sexual fiul. Cofondatorul NPA, Jose Maria Sison, a confirmat că NPA a acceptat în mod deschis persoanele LGBT și a numit afirmațiile lui Duterte „de necrezut”.

Adopţie

Cuplurile de același sex nu pot depune cerere pentru adopție comună, având în vedere că legile nu recunosc uniunile de același sex. Cu toate acestea, conform cerințelor de eligibilitate care guvernează adopția internă din Filipine, nu există legi explicite care să împiedice persoanele LGBTQ + să adopte copii. Cerințele pentru a fi un potențial adoptator nu iau în considerare orientarea sexuală sau identitatea de gen a adoptatorului.

În timp ce acesta este cazul, potențialii adoptatori LGBT pot fi considerați incapabili să adopte dacă statul decide că nu au „un bun caracter moral”. Codul civil, Codul familiei și Codul de bunăstare a copilului și tineretului impun părinților să poată asigura formarea morală a copilului. Natura abstractă a acestei datorii părintești lasă termenul deschis interpretării. În funcție de înclinațiile statului, este posibil ca cineva care este LGBTQ + să nu aibă voie să exercite autoritatea părintească asupra unui copil, deoarece statul i-a judecat drept „imorali”.

Protecții împotriva discriminării

Carta Magna pentru asistenții sociali publici abordează preocupările legate de discriminarea lucrătorilor sociali publici din cauza orientării lor sexuale:

Secțiunea 17. Drepturile unui asistent social public. - Asistenții sociali publici au următoarele drepturi:

1.) Protecția împotriva discriminării pe motive de sex, orientare sexuală, vârstă, credințe politice sau religioase, stare civilă, caracteristici fizice / handicap sau etnie;

2.) Protecția împotriva oricărei forme de interferență, intimidare, hărțuire sau pedeapsă, pentru a include, dar fără a se limita la, reatribuirea arbitrară sau încetarea serviciului, în îndeplinirea atribuțiilor și responsabilităților sale

Carta Magna pentru Femei oferă, de asemenea, o perspectivă asupra obligațiilor statului față de menținerea drepturilor femeilor, indiferent de orientarea lor sexuală:

Statul afirmă drepturile femeilor ca drepturi ale omului și își va intensifica eforturile de a-și îndeplini obligațiile care îi revin în temeiul dreptului internațional și intern de a recunoaște, respecta, proteja, îndeplini și promova toate drepturile omului și libertățile fundamentale ale femeilor, în special ale femeilor marginalizate, în domeniul economic, sociale, politice, culturale și alte domenii fără distincție sau discriminare din cauza clasei, vârstei, sexului, sexului, limbii, etniei, religiei, ideologiei, dizabilităților, educației și statutului.

În 2001, un proiect de lege anti-discriminare care interzice discriminarea bazată pe orientarea sexuală a fost aprobat în unanimitate de către Cameră, dar a fost blocat în Senat și, în cele din urmă, a murit.

Singurul proiect de lege care privește în mod direct discriminarea împotriva comunității LGBT din Filipine este proiectul de lege împotriva discriminării , cunoscut și sub numele de proiectul de lege privind egalitatea SOGIE . Acest proiect de lege urmărește ca toate persoanele, indiferent de sex, orientare sexuală sau identitate de gen, să fie tratate la fel ca oricine altcineva, în care condițiile nu diferă în privința privilegiilor acordate și a obligațiilor aplicate. Proiectul de lege a fost introdus de Onor. Kaka J. Bag-ao, reprezentantul districtului din Insulele Dinagat, la 1 iulie 2013. Un imens bloc de parlamentari, numiți în mod colectiv Campii Egalității Congresului, au făcut presiuni pentru adoptarea integrală a proiectului de lege împotriva discriminării pentru 18 ani. Peste 130 de parlamentari și-au susținut adoptarea și legislația completă în prima lună a reintroducerii sale în Congres doar în 2016.

Susținătorii proiectului de lege privind egalitatea SOGIE la Monumentul poporului , martie 2018

La 20 septembrie 2017, proiectul de lege a adoptat cea de-a treia lectură în Camera Reprezentanților , cu vot unanim 198–0, sub aripa reprezentanților Kaka Bag-ao , Teddy Baguilat , Tom Villarin, Christopher de Venecia , Geraldine Roman , Arlene Brosas, Carlos Zarate și președintele Camaleon, Pantaleon Alvarez, după 17 ani de suferință în Congres. După trecerea în Cameră, proiectul de lege a trebuit votat în Senat . Senatorii conservatori Tito Sotto , Manny Pacquiao și Joel Villanueva au declarat presei că vor bloca proiectul de lege la starea actuală, în timp ce Win Gatchalian , Dick Gordon , Migz Zubiri , Cynthia Villar , Ping Lacson , Gregorio Honasan , Alan Peter Cayetano , Chiz Escudero , Ralph Recto și Koko Pimentel și-au exprimat sprijinul doar dacă au fost adoptate modificări ale proiectului de lege. Senatorul Risa Hontiveros , principalul autor și susținător al proiectului de lege, a susținut adoptarea proiectului de lege în Senat. Proiectul a fost susținut și de senatorii Nancy Binay , Franklin Drilon , Bam Aquino , Loren Legarda , JV Ejercito , Kiko Pangilinan , Grace Poe , Antonio Trillanes , Sonny Angara și Leila de Lima . În ianuarie 2018, proiectul de lege a atins în sfârșit perioada modificărilor după ce perioada de interpolare a fost considerată finalizată. A trecut aproape un an până să ajungă la perioada de amendamente datorită senatorilor conservatori care au promis că vor bloca proiectul de lege până la sfârșit. În februarie și martie 2018, senatorii Sotto, Pacquiao și Villanueva și-au reînnoit apelul împotriva adoptării proiectului de lege în oricare dintre posibilele sale forme. În iunie 2019, odată cu încheierea sesiunii celui de-al 17-lea Congres, proiectul de lege a murit oficial, deoarece Senatul nu a reușit să-l abordeze în acea sesiune. Proiectul de lege a devenit unul dintre proiectele de lege cu cea mai lentă mișcare din istoria țării. Versiunea adoptată de casă a proiectului de lege ar fi penalizat discriminarea cu o amendă de cel puțin 100.000 ₱, dar nu mai mult de 500.000 ₱, sau închisoare de la unu la șase ani, în funcție de decizia instanței. Senatorul Risa Hontiveros și-a exprimat încrederea că proiectul de lege va fi adoptat la Congresul următor și a comentat acceptarea mai largă a proiectului de lege în rândul factorilor de decizie politică și al publicului.

La începutul lunii iulie 2019, senatorul Sonny Angara a introdus o nouă propunere în Congres. „Orice formă de discriminare amenință stabilitatea socială și progresul economic în Filipine, făcând imperativ ca discriminarea - sau orice act care stabilește, promovează și perpetuează inegalitățile permanente și nu respectă dreptul la„ egalitatea de tratament ”acordat de Constituția din 1987 - să fie redus ", A argumentat Angara. Măsura ar interzice discriminarea neloială bazată, printre alte categorii, pe sex, orientare sexuală și identitate și exprimare de gen. În septembrie 2019, președintele Duterte și-a exprimat, în principiu, sprijinul pentru proiectul de lege, deși a declarat că a preferat personal o lege generală anti-discriminare.

Ordonanțele administrației locale

Harta provinciilor, orașelor, municipalităților și barangays din Filipine care au protecție orientativă sexuală sau de identitate de gen
  Orientarea sexuală și identitatea de gen protejate
  Orientarea sexuală protejată
  Nu protejează orientarea sexuală și identitatea de gen

Șapte provincii interzic discriminarea pe bază de orientare sexuală și identitate de gen. Acestea sunt Albay (2008), Agusan del Norte (2014), Batangas (2015), Cavite (2014/18), Insulele Dinagat (2016), Ilocos Sur (2017) și Iloilo (2016). Provincia Cavite a interzis anterior discriminarea numai pe baza orientării sexuale, dar a adoptat protecții privind identitatea de gen în 2018.

Diverse orașe, barangays și municipalități din Filipine au, de asemenea, ordonanțe de nediscriminare. Orașele și orașele din Angeles City (2013), Antipolo (2015), Bacolod (2013), Baguio (2017), Batangas (2016), Butuan (2016), Candon (2014), Cebu (2012), Davao (2012) , Dumaguete (2019), General Santos (2016), Ilagan (2019), Iloilo (2018), Malabon (2018), Mandaluyong (2018), Mandaue (2016), Manila (2020), Marikina (2019), Orani (2019) ), Poro (2019), Puerto Princesa (2015), Quezon (2003/14), San Juan (2017), Santa Rosa (2014), Taguig (2018), Vigan (2014) și Zamboanga (2020) interzic orientarea sexuală și discriminarea identității de gen. Trei barangays au, de asemenea, astfel de ordonanțe (Bagbag, Greater Lagro și Pansol, toate trei aflate în Quezon City), la fel ca și municipalitatea San Julian (2014) din Samar de Est .

Orașul Dagupan a adoptat o ordonanță anti-discriminare în 2010, care include orientarea sexuală ca o caracteristică protejată. Ordonanța anti-discriminare nu menționează în mod explicit identitatea de gen. Cu toate acestea, termenii „sex”, „sex” și „alt statut” ar putea fi interpretați ca acoperindu-l. În 2003, Quezon City a aprobat o ordonanță care interzice discriminarea împotriva „homosexualilor. În 2014, a modificat această ordonanță și a interzis discriminarea împotriva oricui, pe baza atât a orientării sexuale, cât și a identității de gen.

Legile anti-agresiune

Orientarea sexuală și identitatea de gen sunt incluse ca motive interzise de intimidare în Regulile și regulamentele de punere în aplicare (IRR) ale Legii anti-intimidare , aprobate de Congres în 2013.

Conditii de viata

Religie

Există mai multe credințe religioase în țară, inclusiv romano-catolicism , Biserica Aglipayan , religii folclorice indigene și islam , printre multe altele. Aceste credințe diferite au propriile lor opinii și opinii cu privire la subiectul homosexualității.

catolicism roman

Filipine este o țară predominant catolică, cu aproximativ 82,9% din populație care pretinde a fi romano-catolici. Biserica Romano-Catolică a fost una dintre cele mai active organizații religioase din țară în opoziție cu comunitatea LGBT. La Conferința Episcopilor Catolici din Filipine afirmă cu tărie că mariajul ar trebui să existe doar între un bărbat și o femeie. Aceștia au solicitat, de asemenea, persoanelor și politicienilor să se opună activ căsătoriei între persoane de același sex , susținând că persoanele ar trebui să refuze să participe la ceremonii care sărbătoresc relații de același sex, iar politicienii ar trebui să reziste legalizării căsătoriilor cuplurilor de același sex. Aceștia au afirmat, de asemenea, că „o uniune homosexuală nu este și nu poate fi niciodată o căsătorie așa cum se înțelege corect și așa-numita”. Cu toate acestea, potrivit arhiepiscopului Socrates Villegas , "a fi homosexual nu este un păcat. Este o stare a unei persoane". Conferința Episcopilor Catolici din Filipine a făcut o declarație de întâmpinare a comunității LGBT, afirmând că persoanele gay ar trebui să fie „întâmpinate cu respect și sensibilitate”

Biserica Metropolitană a Comunității

Biserica Metropolitană Comunitară (MCC) este o confesiune creștină progresistă, care afirmă LGBT și ecumenică, care a început în Los Angeles, 6 octombrie 1968. Are 3 biserici locale în Filipine, Mandaluyong , Makati și Baguio , a sărbătorit nunți între cupluri de același sex din 1991. MCC Makati, Biserica MCC originală și mamă din Filipine a început să facă nunți (Sfânta Unire) pentru cuplurile LGBTQI + din 1991. De atunci, MCC Makati și-a închis operațiunile în 2019. Open Table MCC (Mandaluyong ) a început în 2006 și Norther Sanctuary (Baguio) a început în 2009. Un grup ministerial emergent al MCC se adună și la Marikina. Bisericile locale se consideră ca o biserică creștină ecumenică care desfășoară nunți pentru cuplurile LGBTQI + „indiferent de mediul lor creștin”. Conducerea bisericii a spus că „nunțile sunt un drept inerent al oamenilor care se iubesc”. Prima căsătorie de același sex care a fost efectuată de biserica fondatoare din Los Angeles, SUA, a avut loc în 1969 între două lesbiene. Momentul nunții a fost simbolic, deoarece a fost anul în care au avut loc revoltele Stonewall la nivel mondial , care au declanșat începutul mișcării pentru drepturile LGBT.

Directorul executiv al organizației neguvernamentale EnGendeRights a spus că, deși căsătoriile între persoane de același sex efectuate de MCC nu sunt recunoscute civil sau legal, acestea sunt considerate valabile în cadrul obiceiurilor religioase ale MCC.

Biserica Independentă Filipină

Biserica Independent Filipine ( de asemenea , cunoscut sub numele de Iglesia filipineze Independiente și Biserica Aglipayan) a avut o istorie de violență împotriva membrilor comunității LGBT. Cu toate acestea, la începutul secolului 21, poziția bisericii s-a schimbat dramatic într-o măsură în care conducerea bisericii și-a cerut scuze printr-o declarație oficială adresată comunității LGBT. Biserica a recunoscut că „a arătat indiferență și a [făcut] ca persoanele LGBT să se simtă mai puțin umane, discriminate și stigmatizate”. Afirmația - supranumită „Umanitatea noastră comună, demnitatea noastră comună” - subliniază poziția bisericii conform căreia „trebuie să îmbrățișeze în mod deschis poporul lui Dumnezeu de toate sexele, orientările sexuale, identitățile și expresiile de gen”.

Temeiul declarației de scuze a apărut pentru prima dată în 2014, când un om gay și-a exprimat în timpul plenului bisericii întrebarea despre planurile bisericii pentru minoritățile sexuale. Acest lucru a dus la discuții între noul set de ofițeri naționali de tineret, conduși de un președinte deschis homosexual și un vicepreședinte executiv lesbian, care ar fi urmat ulterior de un alt președinte deschis homosexual. Poziția bisericii asupra persoanelor LGBT a fost adoptată oficial de întreaga biserică în februarie 2017.

Iglesia ni Cristo

Iglesia ni Cristo aderă la învățăturile Bibliei și să denunțe pe cei care practică acte homosexuale , deoarece acestea sunt considerate ca fiind imorale și răi . Organizația a fost numită de organizațiile internaționale pentru drepturile omului drept una dintre cele mai homofobe secte religioase care operează în Filipine. Aceste acte includ relații sexuale și relații cu parteneri de același sex, îmbrăcăminte și căsătorie între persoane de același sex. Mai mult, bărbaților nu li se permite să aibă părul lung, deoarece este văzut ca un simbol al feminității și ar trebui să fie exclusiv pentru femei. Persoanele LGBT născute în familiile INC suferă cel mai mult, deoarece existența lor este marcată în mod explicit ca rău de propria familie și de pastorul localității lor. Există, de asemenea, numeroase cazuri în care membrii INC care au ales să părăsească credința s-au confruntat cu reacții masive din partea membrilor familiei, a pastorilor și a altor membri INC, la nivel local și în străinătate, ceea ce face greu pentru membrii INC să se îndepărteze de biserică. Crimele de ură și terapia de conversie forțată comise de membrii familiei către adolescenții INC LGBT au apărut și sunt susținute de Templo Sentral, sediul central al bisericii INC. INC a fost cunoscut pe scară largă de comunitatea LGBT din Filipine ca fiind cea mai periculoasă și mai discriminatoare religie pentru filipinezii LGBT. Biserica crede că, indiferent de ceea ce face o persoană, bine sau rău, dacă persoana respectivă este homosexuală (închisă sau nu), va arde în iad.

Biserica Metodistă Unită

Poziția Bisericii Metodiste Unite față de incluziunea LGBT este împărțită în întreaga lume. În națiunile dezvoltate, membrii bisericii tind să fie mai în favoarea drepturilor LGBT, în timp ce membrii din țările în curs de dezvoltare tind să se opună. În 2019, în cadrul unei întâlniri bisericești din întreaga lume, care a avut loc în Statele Unite, delegații filipinezi au votat în favoarea unei interdicții consolidate pentru membrii LGBT. Ordinea de zi a fost aprobată cu 438 voturi pentru și 384 voturi împotrivă.

islam

Pentru comunitățile musulmane din Filipine, tratarea problemelor de homosexualitate sau transgender este o chestiune de păcat și erezie . Orașul Marawi , care s-a declarat „oraș islamic”, a adoptat o ordonanță care permite discriminarea cetățenilor LGBT. Ordonanța nu a fost încă contestată în instanță. Mohagher Iqbal, un lider senior al MILF a spus odată că „[nu] avem nicio politică de a ucide homosexuali și lesbiene, dar descurajăm homosexualitatea”. Declarația a apărut după ce au fost raportate că persoanele LGBT fug de Marawi și o creștere a ridiculizărilor și abuzurilor raportate la domiciliu și discriminarea la școală a crescut constant.

Religiile populare indigene

Sistemele de credințe și religii indigene din țară, cunoscute în mod colectiv sub numele de anitism , consideră actele homosexuale ca parte a naturii și, prin urmare, acceptabile și, într-o oarecare măsură, chiar sacre. Bărbații locali îmbrăcați în îmbrăcăminte pentru femei și care se comportau ca femeile erau numiți, printre altele, babaylan , bayoguin , bayok , agi-ngin , asog , bido și binabae . Unii dintre acești bărbați feminizați au lucrat ca lideri spirituali sau șamani. Erau lideri respectați și figuri de autoritate: funcționari religioși și șamani. Cu toate acestea, datorită răspândirii influente a islamului în sud și a creștinismului în întreaga țară, astfel de sisteme de credințe indigene au fost subjugate. Conceptele de homosexualitate, bisexualitate și hermafrodite sunt cunoscute în epopeile și poveștile indigene din anitism. Aproximativ 2% din populație continuă să practice religia.

Mass-media

Recunoscută ca un loc important pentru promovarea problemelor legate de comunitatea LGBT de către participanții la dialogul național facilitat de PNUD, mass-media recunoaște impactul negativ al religiei în ceea ce privește tratarea acestor probleme, unde oferă un context general pe care societatea îl consideră homosexualitate. ca negativ.

În mai 2004, producătorii mai multor programe de televiziune au primit un memorandum de la președintele Comitetului de revizuire și clasificare a filmelor și televiziunilor (MTRCB), care a avertizat împotriva descrierilor pozitive ale relațiilor lesbiene; s-a menționat în notă că „relațiile lesbiene și homosexuale sunt o anomalie / aberație în programele TV în prime-time dă impresia că rețeaua încurajează relațiile homosexuale”.

Lipsa orientării sexuale și a conștientizării identității de gen este subliniată în alte circumstanțe; transfobia este omniprezentă pentru practicienii mass-media care nu se adresează persoanelor transgender în conformitate cu modul în care se autoidentifică. La premiile independente Cinemalaya din 2013, actrița transgender Mimi Juareza a câștigat la categoria Cel mai bun actor și, în rapoarte, a fost menționată în mod repetat folosind pronumele masculin. În 2014, moartea lui Jennifer Laude și ancheta efectuată au fost extrem de mediatizate, practicienii denumindu-i Jeffrey „Jennifer” Laude.

Participanții la dialogul național facilitat de PNUD au declarat că conținutul subliniază o lipsă generală de înțelegere a orientării sexuale și a identității de gen, astfel încât stereotipurile LGBT să domine; există mulți bărbați gay care găzduiesc programe la posturi de radio și rețele de televiziune, dar se limitează la acoperirea emisiunilor de divertisment. Există o lipsă aparentă de reprezentare pentru lesbiene și persoane transgender. Având în vedere platforma lor, unele personalități media și-au împărtășit public sentimentele anti-LGBT; în 2009, ziaristul Ramon Tulfo a scris că persoanele LGBT „nu ar trebui să meargă și ele prin oraș proclamându-și preferințele ca și cum ar fi o insignă de onoare”.

Dincolo de mass-media obișnuită, care are deja o nișă pentru sector, Internetul a oferit oamenilor LGBT modalități de a-și spune poveștile în afara domeniului filmului, televiziunii, scrisului și radioului. Există bloguri păstrate, oportunități de conectare cu ceilalți, publicații cu secțiuni LGBT și o revistă bazată pe web, Outrage , care servește comunității.

Vizualizări

Ryan Thoreson, în articolul său „Capably Queer: Exploring the Intersections of Queerness and Poverty in the Urban Philippines”, a făcut o cercetare asupra comunității LGBT din Filipine și despre modul în care se confruntă cu trăirea în țară. El a intervievat un total de 80 de informatori LGBT pentru a aduna datele. Pe baza sondajului său despre ocuparea forței de muncă și din ceea ce a adunat, el a susținut că sub jumătate dintre respondenți erau angajați și media veniturilor săptămânale era de doar 1514,28 pesos pe săptămână. Sondajul a mai afirmat că „mai puțin de o treime au venituri stabile și foarte puțini s-au bucurat de orice fel de beneficii”, iar 75% dintre respondenții săi au spus că ar dori să facă mai multă muncă salarială.

În ceea ce privește secțiunea de împuternicire, sondajul a afirmat că atunci când respondenții au fost rugați să-și spună contribuția principală la gospodărie, 45% dintre ei au numit treburile gospodăriei drept contribuția lor principală, 30% au declarat că au dat bani sau au plătit facturile, 17,5% au furnizat muncă și bani, iar 7,5% au spus că nu se așteaptă să contribuie cu nimic. În ceea ce privește confidențialitatea, 75% dintre respondenți au spus că au suficientă intimitate și spațiu personal.

În ceea ce privește siguranța și securitatea, jurnalul lui Thoreson oferă, de asemenea, date statistice în ceea ce privește implicarea comunității LGBT în infracțiuni ca victime. Potrivit sondajului pe care l-a făcut, 55% dintre respondenții săi au fost hărțuiți pe stradă, 31,2% au fost jefuiți, 25% au fost agresați fizic, 6,25% au fost agresați sexual, 5% au supraviețuit unei tentative de crimă și 5% au fost șantajat de poliție.

Economie

Comunitatea LGBT, deși minoritară în sfera economică , joacă în continuare un rol integral în creșterea și menținerea economiei. Persoanele LGBT se confruntă cu provocări legate de ocuparea forței de muncă atât la nivel individual, cât și ca membri ai unei comunități care este supusă discriminării și abuzului. Acest lucru poate fi agravat de statutul social slab și poziția indivizilor implicați.

Un studiu USAID realizat în 2014, intitulat „Relația dintre incluziunea LGBT și dezvoltarea economică: o analiză a economiilor emergente”, a arătat că țările care au adoptat legi economice anti-LGBT au PIB mai mici comparativ cu cele care nu discriminează angajatorii / angajaților pe baza orientării lor sexuale. Legătura dintre discriminare și economie este directă, deoarece discriminarea suferită de membrii comunității LGBT îi transformă în lucrători defavorizați, ceea ce poate fi rău pentru afaceri. Muncitorii defavorizați practică de obicei absenteismul , productivitatea scăzută, pregătirea inadecvată și cifra de afaceri ridicată, care determină costuri mai mari ale forței de muncă și profituri mai mici. Conform studiului USAID, persoanele LGBT din țările lor eșantionare sunt limitate în libertățile lor în moduri care creează și daune economice. Acest lucru coincide cu articolul lui Emmanuel David, Transgender Worker and Queer Value at Global Call Centers din Filipine, în care el afirmă că „persoanele cu variante de gen și trans au căutat întotdeauna un loc de muncă plătit și au efectuat în mod obișnuit muncă neremunerată și muncă emoțională” . În articolul său, el se concentrează asupra modului în care în Filipine există o piață în creștere a femeilor trans care caută un loc de muncă, astfel încât acestea au încercat să-și creeze propriul spațiu ca „guler violet”, dar încă se confruntă cu discriminare.

Pe de altă parte, studiile au arătat că integrarea comunității LGBT în sistemul economic produce un venit mai mare pentru țară. Într-un studiu recent al USAID, se spune că o gamă largă de teorii științifice din economie, științe politice , sociologie, psihologie , sănătate publică și alte științe sociale susțin ideea că drepturile depline și incluziunea persoanelor LGBT sunt asociate cu niveluri mai ridicate de economie. dezvoltare și bunăstare pentru țară. De asemenea, acceptarea persoanelor LGBT în mediul de birou poate duce la venituri mai mari pentru companie, deoarece oamenii nu se simt la fel de dezavantajați și la fel de discriminați ca înainte. Un alt lucru este că un mediu mai bun pentru persoanele LGBT poate fi un chip de negociere atractiv pentru țările care caută investiții multinaționale și chiar turiștii, întrucât un climat conservator care ține persoanele LGBT în dulap și factorii de decizie politică să nu recunoască drepturile omului persoanelor LGBT își vor menține economia. înapoi de la întregul său potențial. Bineînțeles, adoptarea unei legi privind nediscriminarea nu va duce imediat la o creștere bruscă a economiei țării, deși o discriminare mai mică ar trebui să conducă în cele din urmă la o mai mare producție.

Politică

Sectoarele marginalizate din societate recunoscute în legea electorală națională includ categorii precum vârstnici, țărani, muncă, tineri etc. În temeiul Constituției Filipine, aproximativ 20% din locurile din Camera Reprezentanților sunt rezervate. În 1995 și 1997, s-au făcut eforturi nereușite pentru a reforma legea, astfel încât să se includă persoanele LGBT . Un susținător al acestei reforme a fost președintele Senatului, Pro Tempore Blas Ople, care a spus (în 1997), „Având în vedere dezgustul evident al ... administrației [lui Fidel Ramos ] pentru persoanele gay, este evident că președintele nu va ridica un deget pentru a-i ajuta să câștige un loc sectorial ".

Partidul Comunist din Filipine a integrat drepturile LGBT în platforma sa de partid în 1992, devenind primul partid politic filipinez care a făcut acest lucru. Partidul de acțiune a cetățenilor Akbayan a fost un alt partid timpuriu (deși minor) care a pledat pentru drepturile LGBT în 1998.

Partidele politice din Filipine sunt de obicei foarte prudente în ceea ce privește susținerea drepturilor homosexualilor, deoarece majoritatea se încadrează în spectrul politic conservator social. Un oponent politic major al legislației privind drepturile LGBT a fost congresmanul Bienvenido Abante (districtul 6, Manila) al partidului conservator de la putere Lakas – CMD .

Administrația președintelui Gloria Macapagal Arroyo a fost numită „nu doar nesensibilă la gen, ci moartă de sex” de către reprezentanta partidului Akbayan , Risa Hontiveros . Rep. Hontiveros a mai spus că absența oricărei politici care să protejeze drepturile persoanelor lesbiene, gay, bisexuale și transgender trădează homofobia guvernului: „acest guvern homofob tratează persoanele LGBT ca cetățeni de clasa a doua”.

La 11 noiembrie 2009, Comisia Filipină pentru Alegeri (COMELEC) a respins petiția partidului politic filipinez LGBT Ang Ladlad de a fi permis să candideze la alegerile din mai 2010, pe motivul „imoralității”. La alegerile din 2007 , Ang Ladlad a fost anterior descalificat pentru că nu a demonstrat că are calitatea de membru la nivel național.

La 8 aprilie 2010, Curtea Supremă din Filipine a anulat hotărârea COMELEC și i-a permis lui Ang Ladlad, un partid politic progresist cu o agendă principală de combatere a discriminării și a hărțuirii pe baza orientării sexuale sau a identității de gen, să adere la luna mai 2010 alegeri. Ang Ladlad a candidat în 2010 și 2013, dar a fost descalificat să candideze în 2016 din cauza incapacității de a obține numărul minim de voturi în ultimele două alegeri.

La 17 iunie 2011, Filipine s-a abținut de la semnarea declarației Națiunilor Unite privind orientarea sexuală și identitatea de gen , care condamnă violența, hărțuirea, discriminarea, excluderea, stigmatizarea și prejudecățile bazate pe orientarea sexuală și identitatea de gen. Cu toate acestea, la 26 septembrie 2014, țara a acordat un vot da referitor la o rezoluție ulterioară a Consiliului ONU pentru Drepturile Omului de a combate violența și discriminarea bazată pe orientarea sexuală și identitatea de gen (SOGI).

În mai 2019, președintele Rodrigo Duterte a glumit că obișnuia să fie gay până când și-a întâlnit fosta soție, Elizabeth Zimmerman . Președintele a afirmat că cineva i-a spus felul în care a mers Antonio Trillanes - un critic al administrației Duterte - a sugerat că este homosexual, spunând „Am spus:„ Ești sigur? ”. vor spune că este gay. "Nu e de mirare. Bine că Trillanes și cu mine suntem asemănători. Dar m-am vindecat. Când am început o relație cu Zimmerman, am spus, asta este. Am devenit din nou bărbat". El a adăugat ulterior "Duterte este gay. Deci sunt gay, nu-mi pasă dacă sunt gay sau nu". Duterte a folosit adesea termeni precum „ bakla ” sau „bayot”, cuvinte argotice pentru „gay”, ca insulte aduse adversarilor săi politici. În timpul campaniei sale prezidențiale, Duterte și-a exprimat opiniile liberale cu privire la homosexualitate, spunând că Biblia ar fi trebuit să recunoască persoanele gay. Însă, în calitate de președinte, Duterte a fost incompatibil cu părerile sale despre căsătoria între persoane de același sex; în martie 2017, susținând că căsătoria a fost doar pentru un bărbat și o femeie, dar până la sfârșitul anului a sprijinit o modificare a legii pentru a permite căsătoria între persoane de același sex. În ianuarie 2019, Duterte a atacat episcopii catolici ai țării și a susținut că cei mai mulți dintre ei erau homosexuali după ce biserica i-a criticat războiul împotriva drogurilor, spunând „Numai eu pot spune că episcopii sunt fii de cățele, la naiba ... Majoritatea dintre ei sunt gay. Ar trebui să vină în aer liber, anulați celibatul și le permiteți să aibă prieteni ".

Drepturile LGBT la campusurile școlare

Universitatea din Santo Tomas

În anii 1960, a fost înființată prima organizație LGBT, Tigresa Royal, de la Universitatea din Santo Tomas . Cu toate acestea, organizația s-a risipit în timpul erei legii marțiale. Organizația nu a fost niciodată recunoscută de universitate. În 2013, HUE, o nouă organizație LGBT la universitate, a fost înființată oficial. Organizația a fost înființată de Majann Lazo, președintele consiliului studențesc al Facultății de Arte și Litere, și Noelle Capili, membru al Mediatrix, o organizație la nivel universitar pentru pasionații de artă. În mod similar cu Tigresa Royal, universitatea a refuzat recunoașterea HUE ca organizație universitară.

La 1 iulie 2015, universitatea a ordonat numeroaselor organizații să „elimine” toate pozele de profil cu teme curcubeu ale membrilor săi pe rețelele de socializare după legalizarea căsătoriei între persoane de același sex în Statele Unite. Ordinul a fost sfidat de numeroși studenți ai universității, marcând începutul „UST Rainbow Protest”. În iulie 2016, diferite organizații studențești au susținut depunerea proiectului de lege privind egalitatea SOGIE în Senat și în Camera Reprezentanților.

În martie 2018, în timpul adoptării proiectului de lege privind egalitatea SOGIE în Camera Reprezentanților din Filipine, numeroase organizații studențești din UST, inclusiv prima organizație feministă intersecțională din școală, UST Hiraya, au susținut adoptarea proiectului de lege.

Pe 21 iunie 2018, declarații împotriva comunității LGBT UST au fost vehiculate pe Twitter și Facebook. Declarațiile au venit inițial de la regentul școlii. Tweet-ul a menționat că școala „înțelege” drepturile LGBT, dar a însărcinat toți președinții tuturor organizațiilor studențești din universitate să „elimine” declarațiile pro-LGBT, mai ales dacă acele declarații implicau cuvintele „LGBT” și „Luna Mândriei”. Declarațiile au generat reacții masive împotriva universității pe rețelele de socializare, cu aproape 4.000 de dezaprobări și aproximativ 1.100 de redistribuiri în mai puțin de două zile. Ordinea regentului școlar a fost, de asemenea, sfidată de numeroase organizații UST, în continuarea „Protestului Rainbow UST”.

În iulie 2018, universitatea și preoții săi romano-catolici au interzis toate formele de îmbrăcăminte încrucișată în campus. De asemenea, a precizat că studenții care se află în relații de același sex se vor confrunta cu „neadmitere, excludere sau expulzare”. La 7 august 2018, în sfidare, Consiliul Studențesc Central al universității a lansat o declarație colectivă cu colegii consiliilor studențiști de la Universitatea Ateneo de Manila , Universitatea De La Salle , De La Salle – Colegiul Saint Benilde , Colegiul Miriam , Colegiul Sf. Scholastica, Manila și Universitatea San Beda , cerând Senatului Filipinelor să adopte legea SOGIE Equality Bill . Miscarea a marcat primul sistem de sprijin LGBT între școli, bazat pe catolici, din istoria Filipinelor.

Campusurile Universității Ateneo

Universitatea Ateneo de Manila administrată de iezuiți și sucursalele sale din toată țara au fost privite ca pro-LGBT de la mijlocul secolului al XX-lea. Universitatea sprijină proiectul de lege privind egalitatea SOGIE , avansarea Metro Manila Pride March, operația de realocare a sexului (cum ar fi în cazul lui Geraldine Roman ) și căsătoria între persoane de același sex. Universitatea are, de asemenea, toalete de gen incluzive, o mișcare condusă de campusul său Davao, care are cea mai mare populație de studenți musulmani. Același campus a organizat și primul marș al mândriei din regiunea Davao.

Campusurile Universității din Filipine

Toate campusurile Universității din Filipine susțin proiectul de lege privind egalitatea SOGIE , căsătoria între persoane de același sex, operația de reatribuire sexuală și alte probleme progresive LGBT. Campusul Diliman, Quezon City (Metro Manila) găzduiește UP Babaylan, cea mai mare rețea de organizații studențești LGBT din țară. Marșurile mândriei sunt, de asemenea, activități obișnuite în celelalte campusuri, inclusiv Baguio ( Cordillera ), Pampanga ( Central Luzon ), Olongapo ( Zambales ), Los Baños ( Laguna ), Manila , Iloilo ( Western Visayas ), Davao City ( Davao Region ), Campusurile Tacloban ( Leyte ) și Cebu City .

Universitatea din San Carlos

Universitatea din San Carlos din Cebu este privită ca tolerantă la LGBT. Universitatea a aprobat diferite evenimente de vorbire LGBT în campus. Cu toate acestea, universitatea este departe de a fi inclusă în LGBT, întrucât implementează în continuare o „politică fără crossdressing” care este utilizată în mod obișnuit pentru a discrimina studenții transgender. Femeile transgender sunt obligate să-și tundă părul, să poarte uniformă pentru bărbați, să nu poarte machiaj și să li se interzică să folosească camerele de confort pentru femei și dressingurile. Bărbații transgender sunt nevoiți să poarte uniformă pentru femei, interzisă tunsorile masculine sportive și interzis să folosească camerele de confort pentru bărbați și dressingurile.

Universitatea din Mindanao

Campusurile Universității din Mindanao din afara regiunii autonome din Mindanao Musulman (ARMM) sunt văzute ca „prietenoase LGBT”, cu toate acestea, campusurile din ARMM au cazuri anterioare care implică persecuții ale membrilor comunității LGBT, în special în Marawi , singurul oraș din Filipine care are o ordonanță anti-LGBT intenționată. Nicio persoană nu trebuie încă să conteste ordonanța în instanță. În 2012, în campusul Marawi au fost lansate pliante și emisiuni radio din surse neidentificate, spunând că toți oamenii LGBT ar trebui să se îndepărteze de oraș, dacă nu, toți vor fi uciși prin „wajib”, sau așa-numitul „musulman” obligaţie". Rapoartele au constatat că mulți studenți LGBT și foști studenți de la universitate au experimentat o varietate de hărțuire și chiar unele experiențe aproape de moarte. În plus, mulți absolvenți LGBT de la universitate au fost împușcați în oraș. Un cont afirmă că, în decurs de 4 ani, 8 dintre cei mai apropiați prieteni LGBT ai unei femei de sex marawi au fost împușcați în oraș.

Universitatea De La Salle

Campusurile Universității De La Salle au fost privite ca fiind pro-LGBT. Guvernul studențesc al universității a găzduit numeroase evenimente pro-LGBT, inclusiv „G pentru SOGIE” în ​​2018. În 2011, Alianța Queer Archers (QAA) a fost conceptualizată și înființată la universitate. Universitatea a sprijinit proiectul de lege privind egalitatea SOGIE , operația de reatribuire a sexului, o mai mare conștientizare a HIV / SIDA și alte legislații progresive, deși unii dintre angajații mai în vârstă ai universității au puncte de vedere contrastante.

Universidad de Zamboanga

Universidad de Zamboanga este privit de mulți dintre studenții săi ca „pro-LGBT“, deși cazuri de infracțiuni motivate de ură au ieșit la suprafață, de asemenea.

Universitatea Saint Louis

Universitatea Saint Louis din Baguio este privită ca o universitate „prietenoasă LGBT” în Cordilleras . Susține proiectul de lege privind egalitatea SOGIE și are propria politică de toaletă neutră în funcție de gen.

Liceul Universității Filipine

Liceul de la Universitatea Filipine este privit ca „pro-LGBT“ și are organizații active studențești axat pe egalitate, inclusiv LPU Kasarian, care a facut presiuni pentru universitate pentru a stabili o politică de toaletei gen neutru în 2017.

Universitatea Xavier - Ateneo de Cagayan

Universitatea Xavier administrată de iezuiți - Ateneo de Cagayan este privită ca „pro-LGBT”. Universitatea sprijină proiectul de lege privind egalitatea SOGIE și operația de realocare a sexului.

Universitatea Politehnică din Filipine

Universitatea Politehnica din Filipine este foarte privit ca „pro-LGBT“. În martie 2018, universitatea însăși a pledat pentru drepturile LGBT, în cooperare cu numeroase organizații studențești, inclusiv propria organizație studențească LGBT, PUP Kasarianlan. În iunie 2018, universitatea a avut primul său valedictorian transgender , Ianne Gamboa.

Pamantasan ng Lungsod ng Maynila

În septembrie 2013, după un an de lupte pentru recunoaștere, Universitatea din Manila și -a recunoscut oficial prima și singura organizație studențească LGBT, conducând ulterior la primul marș al mândriei din campus. Recunoașterea organizației a fost condusă de o coaliție de organizații studențești de la universitate, variind de la organizații feministe, frății, consorții, organizații de artă, organizații literare, organizații de afaceri și multe altele.

Universitatea de Stat Samar de Est

În mai 2017, Universitatea de Stat din Samar de Est a decis în unanimitate că toaletele neutre din punct de vedere al genului vor fi implementate ca o modalitate de a se angaja în egalitatea de gen, devenind prima școală din Samar care a făcut acest lucru.

Universitatea Bicol

În 2013, prima organizație LGBT a Universității Bicol , BU MAGENTA, a fost formată și recunoscută oficial. Organizația a fost susținută de numeroase facultăți ale universității. Organizația a devenit cea mai mare organizație studențească LGBT din regiunea Bicol până în 2018.

Universitatea de Stat din Luzon

Universitatea Centrală de Stat din Luzon este privită ca „prietenoasă LGBT”. Universitatea și-a recunoscut prima organizație studențească LGBT chiar în primul an în care a fost înființată. În plus, le permite studenților să se îmbrace . Universitatea organizează, de asemenea, propriul concurs gay, unde câștigătorului i se acordă titlul „Zâna ciupercilor”. La concurs participă în mod special mai mulți spectatori decât concursurile de domn și doamnă ale universității.

Universitatea de Stat Bulacan

Universitatea de Stat Bulacan găzduiește BulSu Bahaghari, o organizație studențească LGBT și prima stabilit în provincia Bulacan .

Universitatea Silliman

Universitatea Silliman este privit ca „pro-LGBT“. Universitatea are propria secțiune LGBT în biblioteca sa universitară, iar biblioteca însăși organizează activități de panouri LGBT. De asemenea, a recunoscut multe opere literare și autori care au pledat pentru egalitatea de gen în Filipine.

Universitatea Orientului Îndepărtat

Universitatea Far Eastern este privit ca "pro-LGBT". Universitatea permite studenților transgender să poarte haine care să reflecte identitatea lor de gen în campus. Universitatea a acreditat, de asemenea, Sexuality and Gender Alliance (SAGA), o organizație condusă de studenți la nivel universitar care luptă împotriva oricărei forme de abuz sau discriminare.

Universitatea Normală Leyte

Normal University Leyte este considerat ca fiind cel mai universitate publică „insensibile-gen“ în Visayas . În ianuarie 2019, școala a fost chemată după ce a folosit imagini de make-up artiști de sex masculin, pe care i-au descris ca „îngrijire necorespunzătoare pentru bărbați”. Bannerele vizau elevii bărbați care se machiază. Școala nu a primit permisiunea de la proprietarii imaginilor înainte de a le utiliza. Ulterior, i-a cerut scuze artiștilor implicați, cu toate acestea, a reiterat că nu au făcut nimic rău, deoarece bannerele ar fi fost folosite ca „efort de a [insufla] disciplina”, provocând o reacție negativă din partea mai multor organizații studențești. În ciuda faptului că este o școală publică, ea folosește în continuare ținute de gen „învechite”, pe care elevii trebuie să le poarte, spre deosebire de majoritatea școlilor publice din țară.

Comunitate

Comunitatea LGBT nu a început să se organizeze în numele drepturilor omului până în anii '90. Sărăcia și situația politică din Filipine, în special dictatura, ar fi putut îngreuna organizarea comunității LGBT. Unul dintre primii oameni cu semnificație deschisă a fost cineastul Lino Brocka .

Prima paradă a mândriei LGBT din Asia și Filipine a fost condusă de ProGay Filipine și Metropolitan Community Church Philippines (MCCPH) pe 26 iunie 1994, la Cercul Memorial Quezon . A fost organizat la doar câțiva ani după ce studenții au organizat grupul UP Babaylan. La evenimentul mândriei au participat sute, iar marșul a coincis cu marșul împotriva TVA-ului guvernului sau a taxei pe valoarea adăugată.

Din anii 1990, persoanele LGBT au devenit mai organizate și mai vizibile, atât din punct de vedere politic, cât și social. Există mari festivaluri anuale de mândrie LGBT și mai multe organizații LGBT care se concentrează pe preocupările studenților universitari, ale femeilor și ale persoanelor transgender. Există o scenă vibrantă gay în Filipine, cu mai multe baruri, cluburi și saune în Manila, precum și diverse organizații pentru drepturile homosexualilor.

  • UP Babaylan, fondată în 1992, rămâne cea mai veche și mai mare organizație studențească LGBT din Filipine.
  • Progay-Filipine, fondată în 1993, care a condus primul marș gay din Asia în 1994.
  • LAGABLAB, Rețeaua de advocacy legislativă pentru lesbiene și gay, înființată în 1999.
  • STRAP (Society of Transsexual WOMEN of the Philippines), un grup de sprijin pentru femei transgender cu sediul în Manila, înființat în 2002.
  • Philippine Network of Metropolitan Community Church, o rețea de biserici MCC care recuperează spații pentru sexualitate și spiritualitate creștină. Primul MCC a fost înființat în 1991 - MCC Manila, care ulterior a fost redenumit MCC Makati, redenumit din nou MCC Good Samaritan. De atunci, a închis și a oprit operațiunile în 2019. Alte biserici membre sunt MCC Quezon City, care mai târziu a devenit Open Table MCC aflată acum în Mandaluyong City, MCC Metro Baguio, care mai târziu a fost redenumită ca Norther Sanctuuary MCC și grupul de ministere emergent, MCC Marikina.
  • PinoyFTM (PFTM sau Pioneer Filipino Transgender Men Movement), o organizație la nivel național de bărbați transgender filipinezi, înființată în iulie 2011.
  • Task Force Pride (TFP), o rețea de organizații LGBT, care este rețeaua oficială de organizare a marșului anual al mândriei, înființată în 1999.
  • Organizația LGBT Gayon Albay, activă predominant în regiunea Bicol.

Serviciu militar

Orientarea sexuală sau religia nu scutesc cetățenii de formarea armatei cetățenești (CAT), care a dispărut acum, deși unele rapoarte sugerează că persoanele care sunt homosexuali în mod deschis sunt hărțuite. La 3 martie 2009, Filipine au anunțat că își ridică interdicția de a permite bărbaților și femeilor homosexuale și bisexuale în mod deschis să se înroleze și să servească în serviciile armate filipineze.

Opinie publica

În 2020, un sondaj al Centrului de Cercetare Pew a arătat că 73% dintre filipinezii adulți au fost de acord cu afirmația potrivit căreia „homosexualitatea ar trebui acceptată de societate”, nicio schimbare față de 2013 și de 64% în 2002. Sprijinul a fost mai mare între 18 și 29 de ani -vechi la 80%, catolici la 80%, iar cei mai educați la 79%. Un alt studiu din 2014, intitulat „Global Morality”, din aceeași organizație, a arătat că filipinezii defavorizează homosexualitatea atunci când li se cere „homosexualitatea este moral acceptabilă, inacceptabilă sau nu este o problemă morală”, 65% au răspuns că este „inacceptabilă”, doar 25% au răspuns cu „acceptabil”, iar 9% au spus „nu este o problemă morală”.

În mai 2015, PlanetRomeo , o rețea socială LGBT, a publicat primul său indice al fericirii gay (GHI). Bărbații homosexuali din peste 120 de țări au fost întrebați despre modul în care se simt în ceea ce privește viziunea societății asupra homosexualității, cum experimentează modul în care sunt tratați de alte persoane și cât de mulțumiți sunt de viața lor. Filipine s-a clasat pe locul 41 cu un scor GHI de 50.

Un sondaj de opinie realizat de Laylo Research Strategies în 2015 a constatat că 70% dintre filipinezi nu au fost de acord cu căsătoria între persoane de același sex, 14% oarecum nu au fost de acord, 12% oarecum au fost de acord și 4% au fost de acord. În general, sondajul din 2015 a indicat că 84% erau împotriva căsătoriei între persoane de același sex și 16% erau în favoarea.

Potrivit unui sondaj realizat în 2017 de ILGA , 63% dintre filipinezi au fost de acord că persoanele gay, lesbiene și bisexuale ar trebui să se bucure de aceleași drepturi ca și persoanele eterne, în timp ce 20% nu au fost de acord. În plus, 63% au fost de acord că ar trebui protejate împotriva discriminării la locul de muncă. Cu toate acestea, 27% dintre filipinezi au spus că persoanele care au relații de același sex ar trebui să fie acuzați ca infractori, în timp ce o pluralitate de 49% nu este de acord. În ceea ce privește persoanele transgender, 72% au fost de acord că ar trebui să aibă aceleași drepturi, 72% au considerat că ar trebui protejate împotriva discriminării în muncă și 61% au considerat că ar trebui să li se permită să își schimbe sexul legal.

Un sondaj privind stațiile meteo sociale (SWS), efectuat în perioada 23-27 martie 2018, a constatat că 22% dintre filipinezi susțineau uniunile civile de același sex, 61% erau împotrivă și 16% erau indeciși.

Potrivit unui sondaj SWS din 2019, 55% dintre filipinezi au susținut o lege antidiscriminare care acoperă orientarea sexuală și identitatea de gen, 27% „puternic de acord” și 28% „oarecum de acord”. Dimpotrivă, 16% „au fost puternic în dezacord” și 10% „oarecum în dezacord”, restul fiind indecisi. O întrebare separată privind persoanele transgender a arătat că 64% dintre filipinezi s-au opus permiterii femeilor trans să folosească toaletele pentru femei (48% „puternic” și 16% „oarecum”). Opoziția a fost mai mare în rândul locuitorilor din Mindanao , musulmani și cei de peste 55 de ani. Cu toate acestea, o majoritate a declarat că nu percep identitatea transgender ca pe o tulburare mintală sau un păcat religios.

Tabel rezumat

Activitate sexuală de același sex legală da/ Nu(Întotdeauna legal în majoritatea Filipinelor, deși parțial ilegal în orașul Marawi din 2004)
Vârsta egală a consimțământului da (Întotdeauna egal)
Legile antidiscriminare în muncă da/ Nu(Nu la nivel național; în așteptare la nivel național)
Legile antidiscriminare în furnizarea de bunuri și servicii da/ Nu(Nu la nivel național; în așteptare la nivel național)
Legi anti-discriminare în toate celelalte domenii (inclusiv discriminare indirectă, discursuri de ură) da/ Nu(Nu la nivel național; în așteptare la nivel național)
Căsătoriile între persoane de același sex Nu
Recunoașterea cuplurilor de același sex Nu (In asteptarea)
Adoptarea copilului vitreg de către cuplurile de același sex Nu
Adopție comună de către cupluri de același sex Nu
Adopție de către persoane singure, indiferent de orientarea sexuală da
Oamenilor homosexuali, lesbieni și bisexuali li se permite să militeze da (Din 2009)
Dreptul de a schimba sexul legal Nu
Terapia de conversie interzisă minorilor Nu
Paternitate automată pentru ambii soți după naștere Nu
Acces la FIV pentru lesbiene Nu
Subrogare comercială pentru cupluri de bărbați homosexuali Nu (Interzisă și pentru cuplurile heterosexuale)
MSM a permis să doneze sânge X mark.svg

Vezi si

Referințe

linkuri externe

  • Revista Outrage - o publicație pentru comunitățile gay, lesbiene, bisexuale, transgender, queer și intersexuale din Filipine; ușor disponibil online ca un webzine