Mișcări LGBT -LGBT movements

Mișcările lesbiene, gay, bisexuale și transgender ( LGBT ) sunt mișcări sociale care pledează pentru persoanele LGBT în societate. Unii se concentrează pe drepturi egale , cum ar fi mișcarea în curs pentru căsătoria între persoane de același sex , în timp ce alții se concentrează pe eliberare, ca în mișcarea de eliberare a homosexualilor din anii 1960 și 1970. Mișcările anterioare s-au concentrat pe autoajutorare și autoacceptare, cum ar fi mișcarea homofilă din anii 1950. Deși nu există o organizație centrală principală sau centrală care să reprezinte toate persoanele LGBT și interesele acestora, numeroase organizații pentru drepturile LGBT sunt active în întreaga lume. Cele mai timpurii organizații care au sprijinit drepturile LGBT au fost formate la începutul secolului al XX-lea.

Un obiectiv declarat în mod obișnuit în rândul acestor mișcări este egalitatea socială pentru persoanele LGBT, dar există încă negarea drepturilor LGBT depline. Unii s-au concentrat, de asemenea, pe construirea comunităților LGBT sau au lucrat pentru eliberarea societății mai largi de bifobie , homofobie și transfobie . Există o luptă pentru drepturile LGBT astăzi. Mișcările LGBT organizate astăzi sunt alcătuite dintr-o gamă largă de activism politic și activități culturale, inclusiv lobby , marșuri de stradă , grupuri sociale , mass-media, artă și cercetare .

Prezentare generală

Un protest LGBT la statul Idaho în 2014

Sociologul Mary Bernstein scrie: „Așadar, pentru mișcarea lesbiană și gay, obiectivele culturale includ (dar nu se limitează la) provocarea construcțiilor dominante ale masculinității și feminității , homofobia și primatul familiei nucleare heterosexuale de gen ( heteronormativitate ). Obiectivele politice. includ modificarea legilor și politicilor pentru a obține noi drepturi, beneficii și protecții împotriva vătămării.” Bernstein subliniază că activiștii caută ambele tipuri de obiective atât în ​​sfera civilă, cât și în cea politică.

Ca și în cazul altor mișcări sociale, există, de asemenea, conflicte în interiorul și între mișcările LGBT, în special în ceea ce privește strategiile de schimbare și dezbaterile privind exact cine reprezintă circumscripția acestor mișcări, iar acest lucru este valabil și pentru schimbarea educației. Există o dezbatere cu privire la măsura în care lesbienele, homosexualii, bisexualii, persoanele transgender, persoanele intersexuale și alții împărtășesc interese comune și necesitatea de a lucra împreună. Liderii mișcării lesbiene și gay din anii 1970, 80 și 90 au încercat adesea să ascundă lesbienele masculine, bărbații gay feminini , persoanele transgender și bisexualii de ochiul public, creând diviziuni interne în cadrul comunităților LGBT. Roffee și Waling (2016) au documentat că persoanele LGBT se confruntă cu microagresiuni, agresiune și comportamente antisociale din partea altor persoane din comunitatea LGBT. Acest lucru se datorează concepțiilor greșite și opiniilor contradictorii cu privire la ceea ce implică „LGBT”. De exemplu, persoanele transgender au descoperit că alți membri ai comunității nu înțeleg nevoile lor proprii, individuale, specifice și ar face în schimb presupuneri ignorante, iar acest lucru poate provoca riscuri pentru sănătate. În plus, persoanele bisexuale au descoperit că persoanele lesbiene sau gay nu înțeleg sau apreciau sexualitatea bisexuală. Evident, chiar dacă majoritatea acestor oameni ar spune că susțin aceleași valori ca majoritatea comunității, încă mai rămân inconsecvențe chiar și în cadrul comunității LGBT.

Mișcările LGBT au adoptat adesea un fel de politică de identitate care consideră persoanele gay, bisexuale și transgender ca o clasă fixă ​​de oameni; un grup sau grupuri minoritare , iar acest lucru este foarte comun în rândul comunităților LGBT. Cei care folosesc această abordare aspiră la obiective politice liberale de libertate și șanse egale și urmăresc să se alăture curentului politic mainstream la același nivel cu alte grupuri din societate. În argumentarea că orientarea sexuală și identitatea de gen sunt înnăscute și nu pot fi schimbate în mod conștient, încercările de a transforma persoanele gay, lesbiene și bisexuale în heterosexuali (" terapia de conversie ") sunt în general opuse de comunitatea LGBT. Astfel de încercări se bazează adesea pe credințe religioase care percep activitățile gay, lesbiene și bisexuale ca fiind imorale.

Cu toate acestea, alții din cadrul mișcărilor LGBT au criticat politicile identitare ca fiind limitate și viciate, elemente ale mișcării queer au susținut că categoriile de gay și lesbiene sunt restrictive și au încercat să deconstruiască acele categorii, care sunt văzute ca „întărește mai degrabă decât provoacă o cultură culturală. sistem care va marca întotdeauna pe non-heterosexuali ca fiind inferiori.”

După Revoluția Franceză , sentimentul anticlerical din țările catolice, cuplat cu efectul liberalizator al Codului Napoleonic, a făcut posibilă eliminarea legilor sodomiei. Cu toate acestea, în țările protestante , unde biserica era mai puțin severă, nu a existat o reacție generală împotriva statutelor de origine religioasă. Drept urmare, multe dintre aceste țări și-au păstrat statutul privind sodomia până la sfârșitul secolului al XX-lea. Cu toate acestea, unele țări și-au păstrat în continuare statutul privind sodomia. De exemplu, în 2008, un caz la Înalta Curte din India a fost judecat folosind o lectură veche de 150 de ani care pedepsi sodomia.

Istorie

Epoca iluminismului

În Europa secolelor al XVIII -lea și al XIX-lea , comportamentul sexual între persoane de același sex și travestirea erau considerate în general inacceptabile din punct de vedere social și erau infracțiuni grave în temeiul legilor sodomiei și somptuare . Au existat, totuși, câteva excepții. De exemplu, în secolul al XVII-lea, travestirea era obișnuită în piesele de teatru, așa cum este evident în conținutul multor piese ale lui William Shakespeare și de către actorii din reprezentațiile reale (deoarece rolurile feminine în teatrul elisabetan erau întotdeauna interpretate de bărbați, de obicei băieți prepuberi ).

Thomas Cannon a scris ceea ce ar putea fi cea mai veche apărare a homosexualității publicată în limba engleză, Ancient and Modern Pederasty Investigated and Exemplify'd (1749). Deși doar fragmente din opera sa au supraviețuit, a fost o antologie umoristică de advocacy homosexuală, scrisă cu un entuziasm evident pentru subiectul său. Conține argumentul: „Dorința nefirească este o contradicție în termeni; de-a dreptul aiurea. Dorința este un impuls amator al părților cele mai interioare umane: nu sunt, totuși, ele construite și, în consecință, impulsionează Natura?”

Jeremy Bentham , un susținător timpuriu al dezincriminarii homosexualității

Reformatorul social Jeremy Bentham a scris primul argument cunoscut pentru reforma legii homosexualilor în Anglia în jurul anului 1785, într-o perioadă în care pedeapsa legală pentru călcat era moartea prin spânzurare. Advocacy a pornit din filozofia sa utilitarista , in care moralitatea unei actiuni este determinata de consecinta neta a acelei actiuni asupra bunastarii umane. El a susținut că homosexualitatea este o crimă fără victime și, prin urmare, nu merită aprobarea socială sau acuzații penale. El a considerat atitudinile negative populare împotriva homosexualității ca pe o prejudecată irațională, alimentată și perpetuată de învățăturile religioase. Cu toate acestea, el nu și-a făcut public opiniile, deoarece se temea de represalii; eseul său puternic nu a fost publicat până în 1978.

Curentele emergente ale gândirii umaniste seculare care l-au inspirat pe Bentham au informat, de asemenea, Revoluția Franceză , iar când nou formata Adunare Națională Constituantă a început să elaboreze politicile și legile noii republici în 1792, grupurile de „cetățeni-sodomiți” militanti din Paris au făcut o petiție pentru Assemblée nationale , organul de conducere al Revoluției Franceze , pentru libertate și recunoaștere. În 1791, Franța a devenit prima națiune care a dezincriminat homosexualitatea, probabil datorită parțial lui Jean Jacques Régis de Cambacérès , care a fost unul dintre autorii Codului Napoleonic . Odată cu introducerea Codului Napoleonic în 1808, Ducatul Varșoviei a dezincriminat și homosexualitatea.

În 1830, noul Cod Penal al Imperiului Brazilian nu a repetat titlul XIII al cărții a cincea din „Ordenações Philipinas”, ceea ce a făcut din sodomia o crimă. În 1833, un scriitor anonim de limbă engleză a scris o apărare poetică a căpitanului Nicholas Nicholls, care fusese condamnat la moarte la Londra pentru sodomie:

De unde izvorăsc aceste înclinații, rang și puternice?
Și să nu faci rău nimănui, de ce să-i spui greșit?

Trei ani mai târziu, în Elveția, Heinrich Hoessli a publicat primul volum din Eros: Die Männerliebe der Griechen (în engleză: „Eros: The Male Love of the Greeks”), o altă apărare a dragostei între persoane de același sex.

Apariția mișcării LGBT

Karl Heinrich Ulrichs , activist german pentru drepturile homosexualilor din anii 1860

În multe privințe, atitudinile sociale față de homosexualitate au devenit mai ostile în timpul erei victoriane târzii . În 1885, amendamentul Labouchere a fost inclus în Actul de modificare a dreptului penal , care incrimina „orice act de indecență gravă cu o altă persoană de sex masculin”; o acuzație care a fost invocată cu succes pentru a-l condamna pe dramaturgul Oscar Wilde în 1895 cu cea mai severă pedeapsă posibilă în temeiul Legii.

Prima persoană cunoscută care se descrie ca drag queen a fost William Dorsey Swann , născut sclav în Hancock, Maryland . Swann a fost primul american înregistrat care a urmărit acțiuni legale și politice pentru a apăra dreptul de adunare al comunității LGBTQ . În anii 1880 și 1890, Swann a organizat o serie de baluri de drag în Washington, DC Swann a fost arestat în raiduri ale poliției de nenumărate ori, inclusiv în primul caz documentat de arestări pentru uzurparea identității femeilor în Statele Unite, la 12 aprilie 1888.

Din anii 1870, reformatorii sociali au început să apere homosexualitatea, dar, datorită naturii controversate a susținerii lor, și-au păstrat identitatea secretă. O societate secretă britanică numită „ Ordinul Cheronea ” a militat pentru legalizarea homosexualității și l-a numărat printre membrii săi pe dramaturgul Oscar Wilde în ultimele decenii ale secolului al XIX-lea. Societatea a fost fondată de George Cecil Ives , unul dintre cei mai timpurii militanți pentru drepturile homosexualilor, care a lucrat pentru sfârșitul opresiunii homosexualilor, ceea ce el a numit „Cauza”. Ives l-a întâlnit pe Wilde la Clubul autorilor din Londra în 1892. Wilde a fost impresionat de aspectul său băiețel și l-a convins să-și rade mustața și odată l-a sărutat cu pasiune în Clubul Călătorilor . În 1893, Lord Alfred Douglas , cu care a avut o scurtă aventură, l-a prezentat pe Ives mai multor poeți de la Oxford pe care Ives a încercat să-i recruteze. În 1897, Ives a creat și fondat primul grup pentru drepturile homosexualilor, Ordinul Chaeronea. Printre membri s-au numărat Charles Kains Jackson , Samuel Elsworth Cottam , Montague Summers și John Gambril Nicholson .

John Addington Symonds a fost un poet și un susținător timpuriu al iubirii masculine. În 1873, el a scris A Problem in Greek Ethics , o lucrare a ceea ce mai târziu va fi numită „ istoria gay ”. Deși Oxford English Dictionary îi dă credit pe scriitorul medical CG Chaddock pentru introducerea „homosexualului” în limba engleză în 1892, Symonds utilizase deja cuvântul în A Problem in Greek Ethics .

Symonds a tradus, de asemenea, poezie clasică pe teme homoerotice și a scris poezii bazate pe imagini și limba greacă antică, cum ar fi Eudiade , care a fost numit „cel mai faimos dintre poemele sale homoerotice”. În timp ce tabuurile Angliei victoriane l-au împiedicat pe Symonds să vorbească deschis despre homosexualitate, lucrările sale publicate pentru un public larg conțineau implicații puternice și unele dintre primele referințe directe la dragostea sexuală masculină în literatura engleză. Până la sfârșitul vieții sale, homosexualitatea lui Symonds devenise un secret deschis în cercurile literare și culturale victoriane. În special, memoriile lui Symonds, scrise pe o perioadă de patru ani, din 1889 până în 1893, formează una dintre cele mai vechi lucrări cunoscute de autobiografie homosexuală în limba engleză. Autobiografiile recent decodificate ale lui Anne Lister sunt un exemplu anterior în limba engleză.

Un alt prieten al lui Ives a fost poetul socialist englez Edward Carpenter . Carpenter credea că homosexualitatea este o caracteristică umană înnăscută și naturală și că nu ar trebui privită ca un păcat sau o infracțiune penală. În anii 1890, Carpenter a început un efort concertat de a milita împotriva discriminării pe motive de orientare sexuală , posibil ca răspuns la moartea recentă a lui Symonds, pe care l-a văzut drept inspirația sa pentru campanie. Cartea sa din 1908 despre acest subiect, Sexul intermediar , avea să devină un text de bază al mișcărilor LGBT din secolul al XX-lea. Anarhistul scoțian John Henry Mackay a scris și el în apărarea iubirii între persoane de același sex și a androginiei .

Sexologul englez Havelock Ellis a scris primul studiu științific obiectiv despre homosexualitate în 1897, în care a tratat-o ​​ca pe o condiție sexuală neutră. Numit Sexual Inversion , a fost prima dată tipărită în germană și apoi tradusă în engleză un an mai târziu. În carte, Ellis a susținut că relațiile între persoane de același sex nu pot fi caracterizate ca o patologie sau o crimă și că importanța lor a crescut peste restricțiile arbitrare impuse de societate. El a studiat, de asemenea, ceea ce el a numit „relații intergeneraționale” și că acestea au încălcat, de asemenea, tabuurile societale privind diferența de vârstă în relațiile sexuale. Cartea a fost atât de controversată la acea vreme, încât un vânzător de cărți a fost acuzat în instanță pentru deținerea de copii ale lucrării. Se pretinde că Ellis a inventat termenul „homosexual”, dar, de fapt, nu i-a plăcut cuvântul din cauza combinației sale dintre greacă și latină .

Acești primii susținători ai drepturilor LGBT, cum ar fi Carpenter, au fost adesea aliniați cu o mișcare socio-politică mai largă cunoscută sub numele de „ iubire liberă ”; o critică a moralității sexuale victoriane și a instituțiilor tradiționale ale familiei și căsătoriei care au fost văzute ca înrobesc femeile. Unii susținători ai iubirii libere la începutul secolului al XX-lea, inclusiv anarhistul și feministul rus Emma Goldman , au vorbit și ei în apărarea iubirii între persoane de același sex și au contestat legislația represivă.

O mișcare LGBT timpurie a început și în Germania la începutul secolului al XX-lea, centrată pe doctorul și scriitorul Magnus Hirschfeld . În 1897 a format campania publică a Comitetului științific-umanitar împotriva celebrei legi „ Paragraful 175 ”, care a făcut ca sexul între bărbați să fie ilegal. Mai târziu, Adolf Brand s-a despărțit de grup, nefiind de acord cu viziunea medicală a lui Hirschfeld despre „ sexul intermediar ”, văzând sexul masculin-bărbați ca doar un aspect al virilității masculine și al legăturii sociale masculine. Brand a fost primul care a folosit „ ieșirea ” ca strategie politică, susținând că cancelarul german Bernhard von Bülow s-a angajat în activități homosexuale.

14 mai 1928, numărul revistei germane lesbiene Die Freundin ( The Girlfriend )

Cartea din 1901 Sind es Frauen? Roman über das Dritte Geschlecht (în engleză: Sunt aceste femei? Roman despre al treilea sex ) de Aimée Duc a fost la fel de mult un tratat politic ca și un roman, criticând teoriile patologice ale homosexualității și inversării de gen la femei. Anna Rüling , ținând un discurs public în 1904, la cererea lui Hirschfeld, a devenit prima femeie activistă uraniană . Rüling, care a văzut, de asemenea, „bărbați, femei și homosexuali” ca trei genuri distincte, a cerut o alianță între mișcările de reformă a femeilor și sexuale, dar acest discurs este singura ei contribuție cunoscută la cauză. Femeile au început să se alăture mișcării de reformă sexuală dominată anterior de bărbați abia în jurul anului 1910, când guvernul german a încercat să extindă paragraful 175 pentru a interzice sexul între femei. Liderul feminist heterosexual Helene Stöcker a devenit o figură proeminentă în mișcare. Friedrich Radszuweit a publicat literatură și reviste LGBT la Berlin (de exemplu, Die Freundin ).

Hirschfeld, a cărui viață a fost dedicată progresului social pentru persoanele care erau transsexuale, travestite și homosexuale, a înființat Institut für Sexualwissenschaft (Institutul pentru Sexologie) în 1919. Institutul a efectuat o cantitate enormă de cercetări, a văzut mii de clienți transsexuali și homosexuali la consultații. și a susținut o gamă largă de reforme sexuale, inclusiv educația sexuală, contracepția și drepturile femeilor. Cu toate acestea, câștigurile obținute în Germania aveau să fie în curând inversate drastic odată cu ascensiunea nazismului , iar institutul și biblioteca sa au fost distruse în 1933. Jurnalul elvețian Der Kreis a fost singura parte a mișcării care a continuat în epoca nazistă.

Codul penal al URSS din 1922 a dezincriminat homosexualitatea. Acesta a fost un pas remarcabil în URSS la acea vreme – care era foarte înapoiată din punct de vedere economic și social și unde au prevalat multe atitudini conservatoare față de sexualitate. Acest pas a făcut parte dintr-un proiect mai amplu de eliberare a relațiilor sexuale și de extindere a drepturilor femeilor – inclusiv legalizarea avortului, acordarea divorțului la cerere, drepturi egale pentru femei și încercări de a socializa treburile casnice. În epoca lui Stalin, totuși, URSS a inversat toate aceste măsuri progresive – reincriminarea homosexualității și întemnițarea bărbaților homosexuali și interzicerea avortului.

În 1928, scriitorul englez Radclyffe Hall a publicat un roman intitulat The Well of Loneliness . Intriga sa se concentrează pe Stephen Gordon, o femeie care se identifică ca fiind inversată după ce a citit Psychopathia Sexualis a lui Krafft-Ebing și care trăiește în subcultura homosexuală din Paris. Romanul a inclus o prefață de Havelock Ellis și a fost intenționat să fie un apel la toleranță față de inversați, publicând dezavantajele și accidentele lor de a se naște inversat. Hall a subscris la teoriile lui Ellis și Krafft-Ebing și a respins (versiune înțeleasă în mod conservator a) teoria lui Freud conform căreia atracția pentru persoane de același sex a fost cauzată de traumele copilăriei și ar putea fi vindecată.

În Statele Unite, mai multe grupuri secrete sau semi-secrete au fost formate în mod explicit pentru a promova drepturile homosexualilor încă de la începutul secolului al XX-lea, dar se știe puțin despre ele. Un grup mai bine documentat este Societatea pentru Drepturile Omului a lui Henry Gerber , formată la Chicago în 1924, care a fost rapid suprimată.

Mișcarea omofilă (1945–1969)

Coperta publicației lesbiene americane The Ladder din octombrie 1957. Motivul măștilor și demascării a fost predominant în era homofilă , prefigurand strategia politică de a ieși la public și dând numele Societății Mattachine .

Imediat după cel de-al Doilea Război Mondial , o serie de grupuri pentru drepturile homosexualilor au apărut sau au fost reînviate în lumea occidentală, în Marea Britanie, Franța, Germania, Țările de Jos, țările scandinave și Statele Unite. Aceste grupuri preferau de obicei termenul de homofil celui de homosexual , punând accent pe dragoste în detrimentul sexului. Mișcarea homofilă a început la sfârșitul anilor 1940 cu grupuri în Țările de Jos și Danemarca și a continuat pe tot parcursul anilor 1950 și 1960 cu grupuri în Suedia, Norvegia, Statele Unite, Franța , Marea Britanie și în alte părți. ONE, Inc. , prima organizație publică homosexuală din SUA, a fost finanțată de bogatul bărbat transsexual Reed Erickson . Un jurnal american pentru drepturile transgenderilor, Transvestia: The Journal of the American Society for Equality in Dress , a publicat, de asemenea, două numere în 1952.

Mișcarea homofilă a făcut lobby pentru a stabili o influență proeminentă în sistemele politice de acceptabilitate socială. Radicalii anilor 1970 au disprețuit mai târziu grupurile homofile pentru că sunt asimilaționiste . Orice demonstrație a fost ordonată și politicoasă. Până în 1969, existau zeci de organizații și publicații homofile în SUA și se formase o organizație națională, dar acestea au fost în mare măsură ignorate de mass-media. Un marș homosexual din 1965 desfășurat în fața Independence Hall din Philadelphia, potrivit unor istorici, a marcat începutul mișcării moderne pentru drepturile homosexualilor. Între timp, în San Francisco, organizația de tineret LGBT Vanguard a fost înființată de Adrian Ravarour pentru a demonstra pentru egalitate, iar membrii Vanguard au protestat pentru egalitatea drepturilor în lunile aprilie-iulie 1966, urmate de revolta din Compton din august 1966, în care prostituate de stradă transgender cartierul sărac din Tenderloin s-a răsculat împotriva hărțuirii poliției la un restaurant popular, care a deschis toată noaptea, Gene Compton's Cafeteria.

Raportul Wolfenden a fost publicat în Marea Britanie la 4 septembrie 1957, după ce au făcut publice condamnările pentru homosexualitate ale unor bărbați cunoscuți, inclusiv Edward Douglas-Scott-Montagu, al treilea baron Montagu de Beaulieu . Făcând abstracție de ideile convenționale ale zilei, comisia a recomandat ca „comportamentul homosexual între adulți consimțitori în privat să nu mai constituie o infracțiune”. Toți, cu excepția lui James Adair, au fost în favoarea acestui lucru și, spre deosebire de dovezile unor martori medicali și psihiatri de la acea vreme, au constatat că „homosexualitatea nu poate fi considerată în mod legitim o boală, deoarece în multe cazuri este singurul simptom și este compatibilă cu sănătate mintală în alte privințe”. Raportul a adăugat: „Funcția legii este de a păstra ordinea publică și decența, de a proteja cetățeanul de ceea ce este ofensator sau vătămător și de a oferi suficiente garanții împotriva exploatării și corupției altora... În opinia noastră, nu este funcția de a legea să intervină în viața privată a cetățenilor sau să caute să impună un anumit model de comportament.”

Raportul a condus în cele din urmă la introducerea legii privind infracțiunile sexuale din 1967 , susținută de parlamentarul laburist Roy Jenkins , pe atunci ministrul de interne al muncii . Când a fost adoptată, Legea privind infracțiunile sexuale a dezincriminat actele homosexuale între doi bărbați cu vârsta de peste 21 de ani în privat în Anglia și Țara Galilor . Sintagma aparent inofensivă „în privat” a condus la urmărirea penală a participanților la acte sexuale în care au implicat trei sau mai mulți bărbați, de exemplu cei de la Bolton 7 , care au fost condamnați atât de recent în 1998.

Activismul bisexual a devenit mai vizibil spre sfârșitul anilor 1960 în Statele Unite. În 1966, activistul bisexual Robert A. Martin (alias Donny the Punk) a fondat Student Homophile League la Universitatea Columbia și la Universitatea New York. În 1967, Universitatea Columbia a recunoscut oficial acest grup, făcându-i astfel primul colegiu din Statele Unite care a recunoscut oficial un grup de studenți gay. Activismul în favoarea bisexualilor în special a început să crească, în special în San Francisco. Una dintre cele mai vechi organizații pentru bisexuali, Liga pentru Libertatea Sexuală din San Francisco, a fost facilitată de Margo Rila și Frank Esposito începând cu 1967. Doi ani mai târziu, în timpul unei întâlniri a personalului la o unitate de sănătate mintală din San Francisco, care deservește persoanele LGBT, asistenta Maggi Rubenstein a ieșit ca bisexual. Din această cauză, bisexualii au început să fie incluși în programele unității pentru prima dată.

Mișcarea de eliberare gay (1969–1974)

Manifestație de eliberare a homosexualilor la Washington, DC, la începutul anilor 1970

Noile mișcări sociale din anii șaizeci, cum ar fi mișcările Black Power și anti-Războiul împotriva Vietnamului din SUA, insurecția din mai 1968 în Franța și Eliberarea Femeii din întreaga lume occidentală, au inspirat mulți activiști LGBT să devină mai radicali, iar homosexualii . Mișcarea de eliberare a apărut spre sfârșitul deceniului. Acest nou radicalism este adesea atribuit revoltelor de la Stonewall din 1969, când un grup de bărbați gay, lesbiene, drag queen și femei transgender dintr-un bar din New York City a rezistat unui raid al poliției.

Imediat după Stonewall, s-au format grupuri precum Frontul de Eliberare Gay (GLF) și Alianța Activiștilor Gay (GAA). Folosirea cuvântului gay a reprezentat o nouă sfidare fără scuze – ca antonim pentru hetero („comportament sexual respectabil”), a cuprins o gamă de sexualitate non-normativă și a căutat, în cele din urmă, să elibereze potențialul bisexual al fiecăruia, făcând învechite categoriile de homosexuali si heterosexuali. Potrivit scriitorului Gay Lib Toby Marotta , „viziunile lor politice gay nu erau homofile, ci eliberaționiste”. „În afară, tare și mândru”, s-au implicat într- un teatru de stradă plin de culoare . „A Gay Manifesto” al GLF a stabilit obiectivele mișcării de eliberare a homosexualilor, iar influentul intelectual Paul Goodman a publicat „ The Politics of Being Queer ” (1969). Au fost înființate capitole ale GLF în SUA și în alte părți ale lumii occidentale. Frontul Homosexuel d'Action Révolutionnaire a fost format în 1971 de lesbiene care s-au despărțit de Mouvement Homophile de France .

În general, mișcarea de eliberare a homosexualilor, ca și comunitatea gay în general și istoric, a avut diferite grade de nonconformitate de gen și platforme asimilaționiste în rândul membrilor săi. Primele marșuri ale societății Mattachine și Daughters of Bilitis au subliniat că arată „respectabil” și mainstream, iar după Revolta din Stonewall, Societatea Mattachine a postat un pancart în fereastra clubului prin care se cere pace. Nonconformitatea de gen a fost întotdeauna o modalitate principală de a semnala homosexualitatea și bisexualitatea, iar până la sfârșitul anilor 1960 și moda mainstream a încorporat tot mai mult ceea ce până în anii 1970 ar fi considerat modă „unisex”. În 1970, grupul drag queen al GLF, inclusiv Marsha P. Johnson și Sylvia Rivera , a format grupul Street Travestite Action Revolutionaries (STAR), care s-a concentrat pe oferirea de sprijin pentru prizonierii gay, locuințe pentru tinerii homosexuali fără adăpost și oamenii străzii, în special alte tinere „regine a străzii”. În 1969, Lee Brewster și Bunny Eisenhower au format Frontul de Eliberare a Reginei (QLF), parțial în semn de protest față de tratarea drag queen-urilor la primul martie al Zilei Eliberării din Christopher Street .

Una dintre valorile mișcării a fost mândria gay . La câteva săptămâni de la Revoltele de la Stonewall, Craig Rodwell , proprietarul Librăriei Memorial Oscar Wilde din Manhattanul de jos, a convins Conferința Regională de Est a Organizațiilor Omofile (ERCHO) să înlocuiască Mementoul anual din 4 iulie de la Independence Hall din Philadelphia cu o primă comemorare a revoltele din Stonewall. Grupuri de eliberare, inclusiv Frontul de Eliberare Gay, Queens, Alianța Activiștilor Gay, Radicalesbians și Street Travestites Action Revolutionaries (STAR) au participat cu toții la prima Săptămână Gay Pride. Los Angeles a organizat o mare paradă în prima Zi a Gay Pride. Demonstrații mai mici au avut loc în San Francisco, Chicago și Boston.

Versiunea de coperta GLF din 1971 a revistei Ink , tipărită la Londra

În Regatul Unit, GLF a avut prima întâlnire la subsolul Școlii de Economie din Londra pe 13 octombrie 1970. Bob Mellors și Aubrey Walter văzuseră efectul GLF în Statele Unite și au creat o mișcare paralelă bazată pe politică revoluționară. și stilul de viață alternativ.

Până în 1971, Marea Britanie GLF a fost recunoscută ca o mișcare politică în presa națională, ținând întâlniri săptămânale de 200 până la 300 de persoane. A fost publicat Manifestul GLF și s-au desfășurat o serie de acțiuni directe de mare profil.

Întreruperea deschiderii Festivalului Luminii din 1971 a fost cea mai bine organizată acțiune GLF . Festivalul Luminii, ale cărui personaje principale au inclus Mary Whitehouse , s-a întâlnit la Methodist Central Hall . Grupuri de membri GLF în drag s-au invadat și s-au sărutat spontan; alții au eliberat șoareci , au sunat claxone și au dezvelit bannere, iar un contingent îmbrăcat în muncitori a obținut acces la subsol și a stins luminile.

În 1971, mișcarea de eliberare a homosexualilor din Germania și Elveția a început cu filmul lui Rosa von Praunheim , Nu este homosexualul care este pervers, ci societatea în care trăiește .

Paștele 1972 a avut loc conferința anuală Gay Lib în clădirea Guild of Undergraduates Union (uniunea studenților) de la Universitatea din Birmingham .

În mai 1974, Asociația Americană de Psihiatrie , după ani de presiune din partea activiștilor , a schimbat formularea referitoare la homosexualitate în cea de -a șasea ediție a Manualului de diagnostic și statistică al tulburărilor mintale de la „tulburare mintală” la cea de „tulburare de orientare sexuală”. Deși încă nu este o descriere măgulitoare, a scos homosexualii din categoria de a fi considerați automat bolnavi mintal pur și simplu pentru orientarea lor sexuală.

Până în 1974, neînțelegerile interne au dus la descompunerea mișcării. Organizațiile care s-au desprins din mișcare au inclus London Lesbian and Gay Switchboard , Gay News și Icebreakers . Serviciul de informații GLF a continuat pentru câțiva ani în plus, oferind resurse legate de homosexuali. Filiale GLF au fost înființate în unele orașe britanice de provincie (de exemplu, Bradford, Bristol, Leeds și Leicester) și unele au supraviețuit câțiva ani mai mult. Grupul Leicester fondat de Jeff Martin s-a remarcat pentru implicarea sa în înființarea localului „Gayline”, care este activ și astăzi și a primit finanțare de la Loteria Națională . Ei au desfășurat, de asemenea, o campanie de mare profil împotriva ziarului local, Leicester Mercury , care a refuzat să facă publicitate serviciilor Gayline la acea vreme.

În 1972, Suedia a devenit prima țară din lume care a permis persoanelor care erau transsexuale prin legislație să-și schimbe sexul chirurgical și să ofere gratuită terapie de substituție hormonală . De asemenea, Suedia a permis ca vârsta de consimțământ pentru partenerii de același sex să fie la 15 ani, ceea ce o face egală cu cuplurile heterosexuale.

În Japonia, grupurile LGBT au fost înființate în anii 1970. În 1971, Ken Togo a candidat la alegerile pentru Camera Superioară.

Mișcarea pentru drepturile LGBT (1972-prezent)

Legalizarea sexului LGBT, a uniunilor civile și a căsătoriilor în Europa între 1900 și 2021

1972–1986

Bisexualii au devenit mai vizibili în mișcarea pentru drepturile LGBT în anii 1970. În 1972, un grup Quaker, Comitetul Prietenilor pentru Bisexualitate, a emis „Declarația Ithaca despre Bisexualitate” în sprijinul bisexualilor.

Declarația, care poate fi „prima declarație publică a mișcării bisexuale” și „a fost cu siguranță prima declarație despre bisexualitate emisă de o adunare religioasă americană”, a apărut în Quaker Friends Journal și The Advocate în 1972.

În același an, s-a format la New York Grupul Național de Eliberare Bisexuală . În 1976 s-a deschis Centrul Bisexual din San Francisco.

Din mișcarea anarhistă de eliberare a homosexualilor de la începutul anilor 1970 a apărut o mișcare mai reformistă și cu o singură problemă pentru Drepturile Gay, care a prezentat gay și lesbienele ca un grup minoritar și a folosit limbajul drepturilor civile - în multe privințe, continuând munca perioadei homofile. La Berlin, de exemplu, Acțiunea Homosexuală radicală Berlinul de Vest  [ de ] a fost eclipsată de Grupul General de Lucru Homosexual  [ de ] .

Susținătorii drepturilor gay și lesbienelor au susținut că orientarea sexuală a cuiva nu se reflectă asupra genului; adică „poți fi bărbat și îți dorești un bărbat... fără implicații pentru identitatea ta de gen ca bărbat”, și același lucru este adevărat dacă ești femeie. Gayi și lesbienele au fost prezentați ca fiind identici cu heterosexualii în toate privințele, cu excepția practicilor sexuale private, iar „barurile de bar” și „reginele străzii” extravagante au fost văzute ca stereotipuri negative ale lesbienelor și homosexualilor. Activiști veterani precum Sylvia Rivera și Beth Elliot au fost excluși sau expulzați pentru că erau transgender.

În 1974, Maureen Colquhoun a devenit prima deputată lesbiană a Parlamentului (MP) pentru Partidul Laburist din Marea Britanie. Când a fost aleasă, a fost căsătorită într-o căsătorie heterosexuală.

În 1975, filmul revoluționar care înfățișează viața iconului homosexual gay Quentin Crisp , The Naked Civil Servant , a fost transmis de Thames Television pentru canalul de televiziune britanic ITV . Jurnalul britanic Gay Left a început și el publicarea. După ce British Home Stores l-a concediat pe un stagiar deschis gay, Tony Whitehead, o campanie națională a pichetat ulterior magazinele lor în semn de protest.

În 1977, Harvey Milk a fost ales în Consiliul de Supraveghere din San Francisco, devenind primul bărbat deschis gay din statul California care a fost ales în funcții publice. Milk a fost asasinat de un fost supraveghetor al orașului, Dan White , în 1978.

În 1977, o fostă concurentă Miss America și purtătoare de cuvânt a sucului de portocale, Anita Bryant , a început o campanie „Salvați copiii”, în comitatul Dade, Florida (mare Miami), care s-a dovedit a fi un eșec major în mișcarea de eliberare gay. În esență, ea a înființat o organizație care a adus un amendament la legile județului, care a dus la concedierea multor profesori de școli publice pe suspiciunea că sunt homosexuali.

În 1979, un număr de oameni din Suedia au sunat bolnavi cu un caz de homosexualitate, în semn de protest față de clasificarea homosexualității drept boală. Aceasta a fost urmată de o ocupare activistă a biroului principal al Consiliului Național de Sănătate și Asistență Socială . În câteva luni, Suedia a devenit prima țară din lume care a eliminat homosexualitatea ca boală.

Între 1980 și 1988, comunitatea internațională gay s-a adunat în spatele lui Eliane Morissens , o lesbiană belgiană care fusese concediată din postul ei de profesor pentru că a apărut la televizor și a atras atenția asupra discriminării în muncă. Cazul a provocat proteste, articole și evenimente de strângere de fonduri în toată Europa și America. Articole au fost publicate în The Body Politic din Toronto , Gay Community News of Boston; și San Francisco Sentinel . Revista franceză Gai pied a creat o rețea de sprijin pentru a organiza demonstrații și a lansat o petiție pentru abonații și membrii Asociației Internaționale de Gay (IGA) pentru a cere Consiliului Europei să renunțe la discriminarea homosexualilor. Serviciul Internațional de Informare pentru Lesbiene (ILIS) a publicat informații în buletinul lor informativ despre campaniile de scriere de scrisori și a organizat strângeri de fonduri și proteste de solidaritate pentru a ajuta la plata cheltuielilor legale și personale ale lui Morissens și a atrage atenția asupra cazului. Atât ILIS, cât și IGA au făcut lobby asupra sindicatelor europene ale profesorilor în sprijinul lui Morissens. Deși Morissens a contestat decizia consiliului școlar la consiliul local; cea mai înaltă instanță din Belgia, Consiliul de Stat ; și Curtea Europeană a Drepturilor Omului , încetarea ei a fost menținută la toate nivelurile. Comunitatea LGBT a fost dezamăgită de rezultat, deoarece fiecare instanță de apel a refuzat să recunoască sau să examineze dacă a avut loc o discriminare în muncă, acceptând versiunea angajatorului asupra evenimentelor și examinând în mod strict libertatea de exprimare.

Feminismul lesbian , care a fost cel mai influent de la mijlocul anilor 1970 până la mijlocul anilor 1980, a încurajat femeile să-și îndrepte energiile către alte femei, mai degrabă decât către bărbați, și a susținut lesbianismul ca rezultat logic al feminismului. Ca și în cazul Gay Liberation, această înțelegere a potențialului lesbian al tuturor femeilor a fost în contradicție cu cadrul de drepturi al minorităților din mișcarea pentru drepturile gay. Multe femei din mișcarea Gay Liberation s-au simțit frustrate de dominația mișcării de către bărbați și au format organizații separate; unii care au simțit că diferențele de gen între bărbați și femei nu pot fi rezolvate au dezvoltat „ separatismul lesbian ”, influențat de scrieri precum cartea Lesbian Nation a lui Jill Johnston din 1973 . Organizatorii de atunci s-au concentrat pe această problemă. Diane Felix , cunoscută și sub numele de DJ Chili D în scena cluburilor din Bay Area, este o lesbiană latino-americană care s-a alăturat odată la organizația queer latino-americană GALA. Era cunoscută pentru crearea de spații de divertisment special pentru femeile queer, în special în comunitatea latino-americană. Aceste locuri includ baruri gay din San Francisco, cum ar fi A Little More și Colors. Dezacordurile dintre diferitele filozofii politice au fost, uneori, extrem de aprinse și au devenit cunoscute sub numele de războaiele sexuale lesbiene , ciocnindu-se în special în privința opiniilor despre sadomasochism , prostituție și transsexualitate . Termenul „gay” a ajuns să fie mai puternic asociat cu bărbații homosexuali.

În Canada, intrarea în vigoare a Secțiunii 15 a Cartei Canadei a Drepturilor și Libertăților în 1985 a văzut o schimbare în mișcarea pentru drepturile homosexualilor în Canada, pe măsură ce homosexualii și lesbienele canadieni au trecut de la strategii de eliberare la strategii litigioase. Bazate pe protecția Cartei și pe noțiunea de imuabilitate a homosexualității, hotărârile judiciare au avansat rapid drepturile, inclusiv cele care au obligat guvernul canadian să legalizeze căsătoriile între persoane de același sex. S-a susținut că, deși această strategie a fost extrem de eficientă în promovarea siguranței, demnității și egalității homosexualilor canadieni, accentul ei pe asemănarea a venit în detrimentul diferenței și ar putea să fi subminat oportunitățile pentru o schimbare mai semnificativă.

Mark Segal , numit adesea decanul jurnalismului gay american, a perturbat știrile de seară CBS cu Walter Cronkite în 1973, un eveniment acoperit în ziarele din întreaga țară și vizionat de 60% din gospodăriile americane, mulți văzând sau auzind despre homosexualitate pentru prima data.

Un alt eșec în Statele Unite a avut loc în 1986, când Curtea Supremă a SUA a susținut o lege anti-sodomie din Georgia în cazul Bowers v. Hardwick . (Această hotărâre va fi anulată două decenii mai târziu în Lawrence v. Texas ).

1987–2000

Steagul curcubeu
Pandemia de SIDA

Unii istorici susțin că o nouă eră a mișcării pentru drepturile homosexualilor a început în anii 1980 odată cu apariția SIDA . Pe măsură ce bărbații gay s-au îmbolnăvit grav și au murit în număr din ce în ce mai mare, iar multe activiste lesbiene au devenit îngrijitorii lor, conducerea multor organizații a fost decimată. Alte organizații și-au schimbat energiile pentru a-și concentra eforturile asupra SIDA. Această epocă a cunoscut o renaștere a militantismului cu grupuri de acțiune directă precum AIDS Coalition to Unleash Power (ACT UP), formată în 1987, precum și ramurile sale Queer Nation (1990) și Lesbian Avengers (1992). Unii activiști mai tineri, văzând gay și lesbiană ca fiind din ce în ce mai normative și conservatoare din punct de vedere politic, au început să folosească queer -ul ca o declarație sfidătoare a tuturor minorităților sexuale și a persoanelor cu variante de gen - la fel cum eliberaționiştii anteriori făcuseră cu homosexualii . Termenii mai puțin confruntați care încearcă să reunească interesele persoanelor lesbiene, gay, bisexuale și transsexuale au devenit, de asemenea, proeminenți, inclusiv diverse acronime precum LGBT , LGBTQ și LGBTI , unde Q și I reprezintă queer sau , respectiv , intersex .

Warrenton „Conferința de război”

O „Conferință de război” a 200 de lideri gay a avut loc la Warrenton, Virginia, în 1988. Declarația de încheiere a conferinței a stabilit un plan pentru o campanie media:

În primul rând, recomandăm o campanie media la nivel național pentru a promova o imagine pozitivă a homosexualilor și lesbienelor. Fiecare - național, de stat și local - trebuie să-și asume responsabilitatea. Trebuie să luăm în considerare mass-media în fiecare proiect pe care îl întreprindem. În plus, trebuie să profităm de toate avantajele pe care le putem pentru a include anunțuri de serviciu public și reclame plătite și pentru a cultiva reporterii și editorii de ziare, radio și televiziune. Pentru a facilita acest lucru, avem nevoie de ateliere media naționale pentru a ne instrui liderii. Și trebuie să încurajăm presa noastră gay și lesbiană să sporească acoperirea procesului național. Eforturile noastre media sunt fundamentale pentru acceptarea deplină a noastră în viața americană. Dar ele sunt și o modalitate pentru noi de a crește finanțarea mișcării noastre. O campanie media costă bani, dar în cele din urmă poate fi unul dintre cele mai de succes dispozitive ale noastre de strângere de fonduri.

Declarația a cerut, de asemenea, o conferință anuală de planificare „pentru a ajuta la stabilirea și modificarea agendei noastre naționale”. Campania pentru Drepturile Omului menționează acest eveniment ca fiind o piatră de hotar în istoria homosexualilor și îl identifică drept locul în care a luat naștere Ziua Națională a Coming Out .

Pe 24 iunie 1994, primul marș Gay Pride a fost sărbătorit în Asia, în Filipine. În Orientul Mijlociu, organizațiile LGBT rămân ilegale, iar activiștii pentru drepturile LGBT se confruntă cu o opoziție extremă din partea statului. Anii 1990 au văzut, de asemenea, apariția multor mișcări și organizații de tineret LGBT, cum ar fi centrele de tineret LGBT, alianțe gay-straight în licee și activism specific tinerilor, cum ar fi Ziua Națională a Tăcerii . Colegiile au devenit, de asemenea, locuri de activism LGBT și sprijin pentru activiști și persoanele LGBT în general, multe colegii deschizând centre LGBT.

Anii 1990 au cunoscut, de asemenea, o avântare rapidă a mișcării transgender , în același timp, o „renunțare a identității celor care sunt transsexuali”. În lumea vorbitoare de limbă engleză, Leslie Feinberg a publicat Transgender Liberation: A Movement Whose Time Has Come în 1992. Popoarele variate de gen de pe tot globul au format și mișcări pentru drepturile minorităților. Activiștii Hijra au făcut campanie pentru recunoașterea ca al treilea sex în India, iar grupurile Travesti au început să se organizeze împotriva brutalității poliției în America Latină, în timp ce activiștii din Statele Unite au format grupuri de confruntare directă, cum ar fi Amenințarea Transexualilor .

secolul 21

Legile la nivel mondial privind actul sexual, uniuni și exprimare între persoane de același sex
Actul sexual între persoane de același sex este ilegal. Penalități:
  Moarte
  Închisoare; moartea nu este impusă
  Moartea sub miliții
  Închisoare, cu arestări sau detenție
  Închisoare, neexecutat 1
Relațiile între persoane de același sex sunt legale. Recunoașterea sindicatelor:
  Căsătoria extrateritorială 2
  Străin limitat
  Certificare optionala
  Nici unul
  Restricții de exprimare
Inelele indică aplicația locală sau de la caz la caz.
1 Fără închisoare în ultimii trei ani sau moratoriu asupra legii.
2 Căsătoria nu este disponibilă la nivel local. Unele jurisdicții pot realiza alte tipuri de parteneriate.
Legile privind exprimarea identității de gen pe țară sau teritoriu
  Schimbarea identității legale, nu este necesară intervenția chirurgicală
  Schimbarea identității legale, este necesară intervenția chirurgicală
  Nicio schimbare de identitate legală
  Necunoscut/ambiguu
Căsătoria între persoane de același sex

Din 2021, căsătoriile între persoane de același sex sunt recunoscute în Țările de Jos , Belgia , Spania , Canada , Africa de Sud , Norvegia , Suedia , Portugalia , Islanda , Argentina , Mexic , Danemarca , Brazilia , Franța , Uruguay , Noua Zeelandă , Regatul Unit , Luxemburg , Irlanda , Statele Unite ale Americii , Columbia , Finlanda , Germania , Malta , Australia , Austria , Taiwan , Ecuador , Costa Rica , Elveția și Chile .

Țările de Jos a fost prima țară care a permis căsătoria între persoane de același sex în 2001. Urmând Belgia în 2003 și Spania și Canada în 2005. Africa de Sud a devenit prima națiune africană care a legalizat căsătoria între persoane de același sex în 2006 și este în prezent singura națiune africană. unde căsătoria între persoane de același sex este legală. În ciuda acestei creșteri a toleranței comunității LGBT din Africa de Sud, așa-numitele violuri corective au devenit răspândite ca răspuns, vizând în primul rând femeile mai sărace care locuiesc în orașe și pe cele care nu au nicio cale de a răspunde la crime din cauza lipsei notabile de prezența poliției și prejudecățile cu care se pot confrunta pentru raportarea agresiunilor.

La 22 octombrie 2009, adunarea Bisericii Suediei a votat ferm în favoarea acordării de binecuvântare cuplurilor homosexuale, inclusiv folosirea termenului de căsătorie („căsătorie”).

Islanda a devenit prima țară din lume care a legalizat căsătoria între persoane de același sex printr-un vot unanim: 49-0, la 11 iunie 2010. O lună mai târziu, Argentina a devenit prima țară din America Latină care a legalizat căsătoria între persoane de același sex.

La 26 iunie 2015, în cauza Obergefell v. Hodges , Curtea Supremă a SUA a hotărât 5 la 4 că Constituția cere ca cuplurile de același sex să li se permită să se căsătorească, indiferent unde locuiesc în Statele Unite. Prin această hotărâre, Statele Unite au devenit a 17-a țară care a legalizat în întregime căsătoriile între persoane de același sex.

Între 12 septembrie și 7 noiembrie 2017, Australia a desfășurat un sondaj național pe tema căsătoriilor de același sex; 61,6% dintre respondenți au susținut recunoașterea legală a căsătoriei între persoane de același sex la nivel național. Acest lucru a deschis calea pentru ca un proiect de lege deputat privat să fie dezbătut în parlamentul federal.

Alte drepturi

În 2003, în cauza Lawrence v. Texas , Curtea Supremă a Statelor Unite a anulat legile privind sodomia în paisprezece state, făcând sexul homosexual consensual legal în toate cele 50 de state, un pas semnificativ înainte în activismul LGBT și unul pentru care a fost luptat. de activiști încă de la începutul mișcărilor sociale LGBT moderne.

În perioada 6-9 noiembrie 2006, Principiile Yogyakarta privind aplicarea dreptului internațional al drepturilor omului în legătură cu orientarea sexuală și identitatea de gen au fost adoptate de o reuniune internațională a 29 de specialiști la Yogyakarta , Comisia Internațională a Jurisților și Serviciul Internațional pentru Drepturile Omului. .

În aceeași perioadă, unele municipalități au promulgat legi împotriva homosexualității. De exemplu, comitatul Rhea, Tennessee , a încercat fără succes să „interzică homosexualii” în 2006.

Legea din 1993 „Nu întreba, nu spune”, care interzicea homosexualilor să servească în mod deschis în armata Statelor Unite, a fost abrogată în 2010. Acest lucru însemna că gay și lesbienele puteau servi în mod deschis în armată fără nicio teamă de a fi externat din cauza orientării lor sexuale. În 2012, Biroul pentru locuințe echitabile și șanse egale al Departamentului pentru Locuințe și Dezvoltare Urbană al Statelor Unite ale Americii a emis un regulament pentru a interzice discriminarea în programele de locuințe asistate de federal. Noile reglementări asigură că programele de bază de locuințe ale Departamentului sunt deschise tuturor persoanelor eligibile, indiferent de orientarea sexuală sau identitatea de gen.

Declarația ONU privind orientarea sexuală și identitatea de gen a adunat 66 de semnături în Adunarea Generală a Națiunilor Unite la 13 decembrie 2008. La începutul lui 2014, o serie de proteste organizate de Add The Words, Idaho și fostul senator de stat Nicole LeFavour , unele incluzând nesupunere civilă și arestări concomitente, au avut loc în Boise, Idaho, care a susținut adăugarea cuvintelor „orientare sexuală” și „identitate de gen” la legea statului privind drepturile omului.

Pe 6 septembrie 2018, sexul homosexual consensual a fost legalizat în India de Curtea Supremă.

În iunie 2020, Curtea Supremă a Statelor Unite a decis că Legea drepturilor civile din 1964 ar putea proteja persoanele gay și transgender de discriminarea la locul de muncă. Decizia Bostock v. Clayton County a constatat că protecțiile garantate pe baza sexului se pot extinde la orientarea și identitatea sexuală în domenii precum locuința și ocuparea forței de muncă. Democrații precum candidatul la președinție de atunci Joe Biden au lăudat decizia.

Astăzi, afirmând că orientarea sexuală și discriminarea identității de gen sunt interzise în temeiul Titlului VII din Legea drepturilor civile, Curtea Supremă a confirmat ideea simplă, dar profund americană, că fiecare ființă umană ar trebui tratată cu respect și demnitate.

În octombrie 2020, Unitatea de Orientare Sexuală și Identitate de Gen (SOGI) a Consiliului Europei, împreună cu Curtea Europeană a Drepturilor Omului , au organizat o conferință pentru a marca cea de-a 70-a aniversare a Convenției Europene a Drepturilor Omului la 8 octombrie 2020. Entitatea a anunțat lansarea unui eveniment numit „Un „Instrument viu” pentru toată lumea: Rolul Convenției Europene a Drepturilor Omului în promovarea egalității pentru persoanele LGBTI”, axat pe progresele realizate în materie de egalitate pentru persoanele LGBTI în Europa prin mecanismul Convenției Europene.

Președintele Biden a semnat un ordin executiv care interzice discriminarea LGBTQ în prima sa zi de mandat. Mai târziu în același an, Biden a inversat o politică a erei Trump de a interzice persoanele transgender din armată, a autorizat ambasadele să arboreze steagul mândriei și a recunoscut oficial luna iunie a mândriei.

Opinie publica

Cea de-a 37-a ediție anuală „Straights for Gay Rights” în Berkeley, California, în 2013

Mișcările LGBT se opun o varietate de indivizi și organizații. Aceștia pot avea un prejudiciu personal, politic sau religios față de drepturile gay, relațiile homosexuale sau persoanele gay. Oponenții spun că relațiile între persoane de același sex nu sunt căsătorii, că legalizarea căsătoriei între persoane de același sex va deschide ușa pentru legalizarea poligamiei, că este nefirească și că încurajează comportamentul nesănătos. Unii conservatori sociali cred că toate relațiile sexuale cu alte persoane decât un soț de sex opus subminează familia tradițională și că copiii ar trebui să fie crescuți în case atât cu un tată, cât și cu o mamă. Pe măsură ce societatea din unele țări (mai ales în Europa de Vest, America de Nord, Australia, Noua Zeelandă, Japonia și Taiwan) a devenit mai acceptată de homosexualitate, prin urmare a apărut și apariția multor grupuri care doresc să pună capăt homosexualității; în anii 1990, unul dintre cele mai cunoscute grupuri care a fost înființată cu acest scop este mișcarea ex-gay .

Protestatarii anti-homosexuali din San Francisco în 2008

Unii oameni se tem că drepturile homosexualilor sunt în conflict cu libertatea de exprimare a persoanelor, libertățile religioase la locul de muncă și capacitatea de a conduce biserici, organizații caritabile și alte organizații religioase care au opinii sociale și culturale opuse față de drepturile LGBT. Există, de asemenea, îngrijorarea că organizațiile religioase ar putea fi forțate să accepte și să realizeze căsătorii între persoane de același sex sau riscă să-și piardă statutul de scutire de taxe.

Eric Rofes autorul cărții, A Radical Rethinking of Sexuality and Schooling: Status Quo or Status Queer? , susține că includerea învățăturilor despre homosexualitate în școlile publice va juca un rol important în transformarea ideilor publice despre indivizii lesbiene și gay. Ca fost profesor în sistemul școlar public, Rofes povestește cum a fost concediat din funcția de profesor după ce a luat decizia de a se declara homosexual. Ca rezultat al stigmatizării cu care s-a confruntat ca profesor gay, el subliniază necesitatea publicului de a adopta abordări radicale pentru a face schimbări semnificative în atitudinea publicului cu privire la homosexualitate. Potrivit lui Rofes, abordările radicale se bazează pe convingerea că „ceva fundamental trebuie să fie transformat pentru a avea loc schimbări autentice și radicale . . Fostul senator al Californiei, John Briggs a propus Propunerea 6 , o inițiativă de vot care ar impune ca toate școlile publice de stat din California să concedieze orice profesor sau consilier gay sau lesbian, împreună cu orice facultate care a arătat sprijin pentru drepturile homosexualilor într-un efort de a preveni ceea ce crede el. fie „coruptia mintii copiilor”. Excluderea homosexualității din programa de educație sexuală, pe lângă absența programelor de consiliere sexuală în școlile publice, a dus la un sentiment crescut de izolare și înstrăinare pentru elevii gay și lesbiene care doresc să aibă programe de consiliere pentru homosexuali care să îi ajute să ajungă la în raport cu orientarea lor sexuală. Eric Rofes, fondatorul programelor homosexuale pentru tineri, cum ar fi Out There și Committee for Gay Youth , subliniază importanța de a avea programe de sprijin care îi ajută pe tineri să învețe să se identifice cu orientarea lor sexuală.

David Campos , autorul cărții, Sex, Youth, and Sex Education: A Reference Handbook , luminează argumentul propus de susținătorii programelor de educație sexuală în școlile publice. Mulți susținători ai drepturilor homosexualilor susțin că învățăturile despre diversele orientări sexuale care există în afara heterosexualității sunt pertinente pentru a crea studenți care sunt bine informați despre lumea din jurul lor. Cu toate acestea, Campos recunoaște, de asemenea, că programa de educație sexuală în sine nu poate învăța tinerii despre factorii asociați cu orientarea sexuală, ci sugerează că școlile implementează politici care creează medii de învățare școlare sigure și promovează sprijinul pentru tinerii LGBT. Convingerea lui este că școlile care furnizează informații imparțiale, faptice despre orientarea sexuală, împreună cu programe de consiliere de susținere pentru acești tineri homosexuali, vor transforma modul în care societatea tratează homosexualitatea.

Mulți oponenți ai mișcărilor sociale LGBT și-au atribuit indiferența față de homosexualitate ca fiind un rezultat al valorilor imorale pe care le poate insufla copiilor care sunt expuși la indivizi homosexuali. În opoziție cu această afirmație, mulți susținători ai educației sporite despre homosexualitate sugerează că educatorii ar trebui să se abțină de la a preda în întregime despre sexualitate în școli. În cartea sa intitulată „Mișcarea gay și lesbiană”, Margaret Cruickshank oferă date statistice din sondajele Harris și Yankelovich care au confirmat că peste 80% dintre adulții americani cred că elevii ar trebui educați despre sexualitate în școala lor publică. În plus, sondajul a mai constatat că 75% dintre părinți cred că homosexualitatea și avortul ar trebui incluse și în curriculum. O evaluare efectuată pe sistemele școlare publice din California a descoperit că doar 2% dintre toți părinții au dezaprobat de fapt faptul că copilul lor este predat despre sexualitate la școală.

Manifestanți anti-homosexuali în Polonia în 2006

S-a sugerat că educația are un impact pozitiv asupra sprijinului pentru căsătoriile de același sex. Afro-americanii au din punct de vedere statistic rate mai mici de realizare educațională; cu toate acestea, nivelul de educație al afro-americanilor nu are atât de multă semnificație asupra atitudinii lor față de căsătoria între persoane de același sex ca și asupra atitudinilor albilor. Nivelul educațional al albilor are un efect pozitiv semnificativ asupra sprijinului pentru căsătoria între persoane de același sex, în timp ce efectul direct al educației în rândul afro-americanilor este mai puțin semnificativ. Nivelurile de venit ale albilor au o corelație directă și pozitivă cu sprijinul pentru căsătoria între persoane de același sex, dar nivelul veniturilor afro-americane nu este asociat în mod semnificativ cu atitudinile față de căsătoria între persoane de același sex.

Parada Równości 2018, Varșovia , Polonia

Locația afectează și ideile privind căsătoria între persoane de același sex; locuitorii din zonele rurale și sudice se opun în mod semnificativ mai mult căsătoriei între persoane de același sex în comparație cu rezidenții din alte părți. Gayi și lesbienele care trăiesc în zonele rurale se confruntă cu multe provocări, inclusiv: populații rare și cultura tradițională deținută îndeaproape de populația mică din majoritatea zonelor rurale, climate sociale în general ostile față de homosexuali în raport cu zonele urbane și sprijin și acces mai puțin social și instituțional. comparativ cu zonele urbane. Pentru a combate această problemă cu care se confruntă comunitatea LGBT, au fost create rețele sociale și aplicații precum Moovs pentru „persoanele LGBT cu minți similare”, care sunt „permis să se conecteze, să partajeze și să simtă bătăile inimii comunității ca una singură. "

Într-un studiu realizat de Darren E. Sherkat, Kylan M. de Vries și Stacia Creek de la Universitatea Southern Illinois Carbondale , cercetătorii au descoperit că femeile tind să susțină mai constant drepturile LGBT decât bărbații și că persoanele care sunt divorțate sau nu au avut niciodată cei căsătoriți au, de asemenea, mai multe șanse să acorde drepturi conjugale cuplurilor de același sex decât persoanele căsătorite sau văduve. Ei au susținut, de asemenea, că femeile albe sunt semnificativ mai susținătoare decât bărbații albi, dar nu există discrepanțe de gen în rândul afro-americanilor. Anul în care s-a născut s-a dovedit, de asemenea, a fi un indicator puternic al atitudinii față de căsătoria între persoane de același sex – generațiile născute după 1946 sunt considerabil mai susținătoare pentru căsătoria între persoane de același sex decât generațiile mai în vârstă. În cele din urmă, studiul a raportat că, din punct de vedere statistic, afro-americanii se opun căsătoriei între persoane de același sex decât orice altă etnie.

Studiile arată că creștinii non-protestanți sunt mult mai probabil să susțină uniunile între persoane de același sex decât protestanții ; 63% dintre afro-americani susțin că sunt baptiști sau protestanți, în timp ce doar 30% dintre americanii albi sunt. Religia, măsurată prin afilierile religioase, comportamentele și credințele indivizilor, are o mare influență în structurarea atitudinilor uniunii între persoane de același sex și influențează constant opiniile despre homosexualitate. Cele mai liberale atitudini sunt, în general, reflectate de evrei, protestanți liberali și oameni care nu sunt afiliați religiei. Acest lucru se datorează faptului că multe dintre tradițiile lor religioase nu au „condamnat sistematic comportamentele homosexuale” în ultimii ani. Atitudinile moderate și tolerante sunt în general reflectate de catolici și protestanții moderați. Și, în sfârșit, cele mai conservatoare opinii sunt deținute de protestanții evanghelici . Mai mult, este o tendință ca cineva să fie mai puțin tolerant cu homosexualitatea dacă rețeaua socială este puternic legată de o congregație religioasă. Religia organizată, în special afilierile protestante și baptiste, susțin opinii conservatoare care denunță în mod tradițional uniunile între persoane de același sex. Prin urmare, este mai probabil ca aceste congregații să audă mesaje de această natură. Sondajele au indicat, de asemenea, că cantitatea și nivelul de contact personal pe care indivizii îl au cu indivizii homosexuali și morala tradițională afectează atitudinile privind căsătoria între persoane de același sex și homosexualitatea.

Referințe

Lectură în continuare