Lesbiene - Lesbian

Sappho și Erinna într - o grădină , la Mytilene de Simeon Solomon , 1864

Simbol reprezentând lesbiene realizat din două simboluri astronomice interconectate pentru planeta Venus . În biologie, simbolul singular reprezintă sexul feminin.

O lesbiană este o femeie homosexuală . Cuvântul lesbiană este, de asemenea, utilizat pentru femei în legătură cu identitatea lor sexuală sau comportamentul sexual , indiferent de orientarea sexuală , sau ca adjectiv pentru a caracteriza sau a asocia substantivele cu homosexualitatea feminină sau atracția pentru același sex.

Conceptul de „lesbiană” pentru a diferenția femeile cu o orientare sexuală comună a evoluat în secolul al XX-lea. De-a lungul istoriei, femeile nu au avut aceeași libertate sau independență ca bărbații de a continua relații homosexuale, dar nici nu au întâmpinat aceeași pedeapsă aspră ca bărbații homosexuali în unele societăți. În schimb, relațiile lesbiene au fost adesea considerate inofensive, cu excepția cazului în care un participant încearcă să afirme privilegii de care se bucură în mod tradițional bărbații. Ca rezultat, puțin din istorie a fost documentat pentru a oferi o descriere exactă a modului în care homosexualitatea feminină a fost exprimată. Când sexologii timpurii de la sfârșitul secolului al XIX-lea au început să clasifice și să descrie comportamentul homosexual, împiedicat de o lipsă de cunoștințe despre homosexualitate sau sexualitatea femeilor, ei i-au distins pe lesbiene drept femei care nu aderă la rolurile de gen feminine . Ei i-au clasificat ca bolnavi mintal - o denumire care a fost inversată de la sfârșitul secolului al XX-lea în comunitatea științifică globală.

Femeile aflate în relații homosexuale în Europa și Statele Unite au răspuns discriminării și represiunii fie ascunzându-și viața personală, fie acceptând eticheta de pariați și creând o subcultură și o identitate . După cel de-al doilea război mondial , într-o perioadă de represiune socială, când guvernele au persecutat activ homosexualii, femeile au dezvoltat rețele pentru a se socializa și a se educa reciproc. Obținerea unei mai mari libertăți economice și sociale le-a permis să determine cum pot forma relații și familii. Odată cu feminismul din al doilea val și creșterea burselor în istoria și sexualitatea femeilor la sfârșitul secolului al XX-lea, definiția lesbiei sa extins, ducând la dezbateri despre utilizarea termenului. În timp ce cercetările făcute de Lisa M. Diamond au identificat dorința sexuală ca fiind componenta de bază pentru definirea lesbienelor, unele femei care se angajează în activități sexuale de același sex pot respinge nu numai identificarea ca lesbiene, ci și bisexuale . Este posibil ca autoidentificarea altor femei ca lesbiene să nu se alinieze orientării lor sexuale sau comportamentului sexual. Identitatea sexuală nu este neapărat aceeași cu orientarea sexuală sau comportamentul sexual al cuiva, din diverse motive, cum ar fi frica de a identifica orientarea lor sexuală într-un cadru homofob .

Portretizarea lesbienelor în mass-media sugerează că societatea în ansamblu a fost simultan intrigată și amenințată de femeile care contestă rolurile de gen feminin , precum și fascinate și îngrozite de femeile care sunt implicate romantic cu alte femei. Femeile care adoptă o identitate lesbiană împărtășesc experiențe care formează o perspectivă similară cu o identitate etnică: în calitate de homosexuali, ele sunt unificate de discriminarea heterosexistă și de respingerea potențială pe care o întâmpină familiile, prietenii și alții ca urmare a homofobiei. Ca femei, acestea se confruntă cu preocupări separate de bărbați. Lesbienele se pot confrunta cu probleme de sănătate fizică sau mentală distincte care decurg din discriminare, prejudecăți și stres minoritar . Condițiile politice și atitudinile sociale afectează, de asemenea, formarea relațiilor lesbiene și a familiilor deschise.

Originea și transformarea termenului

Sappho din Lesbos , descris aici într-o pictură din 1904 de John William Godward , a dat termenului de lesbiană conotația dorinței erotice între femei.

Cuvântul lesbian este derivat din numele insulei grecești Lesbos , acasă la al 6 - lea-lea î.Hr. poet Sappho . Din diferite scrieri antice, istoricii au reținut că un grup de tinere au fost lăsate sub sarcina lui Sappho pentru instruirea sau edificarea lor culturală. Puțină din poezia lui Sappho supraviețuiește, dar poezia ei rămasă reflectă subiectele despre care a scris: viața de zi cu zi a femeilor, relațiile lor și ritualurile. S-a concentrat asupra frumuseții femeilor și și-a proclamat dragostea pentru fete. Înainte de mijlocul secolului al XIX-lea, cuvântul lesbiană se referea la orice derivat sau aspect al Lesbosului, inclusiv un tip de vin .

În poezia Sapphics din 1866 a lui Algernon Charles Swinburne , termenul de lesbiană apare de două ori, dar cu majuscule de două ori după menționarea de două ori a insulei Lesbos, și astfel ar putea fi interpretat ca însemnând „din insula Lesbos”. În 1875, George Saintsbury, în scris despre poezia lui Baudelaire, se referă la „Studiile lesbiene” în care include poemul său despre „pasiunea lui Delphine”, care este un poem pur și simplu despre dragoste între două femei care nu menționează insula Lesbos , deși cealaltă poezie la care se face referire, intitulată „Lesbo”, da. Utilizarea cuvântului lesbianism pentru a descrie relațiile erotice între femei a fost documentată în 1870. În 1890, termenul de lesbiană a fost folosit într-un dicționar medical ca adjectiv pentru a descrie tribadismul (ca „iubire lesbiană”). Termenii de lesbiană , inversă și homosexuală erau interschimbabile cu safist și safism la începutul secolului al XX-lea. Utilizarea lesbiei în literatura medicală a devenit proeminentă; până în 1925, cuvântul a fost înregistrat ca substantiv pentru a însemna echivalentul feminin al unui sodomit .

Dezvoltarea cunoștințelor medicale a fost un factor semnificativ în alte conotații ale termenului de lesbiană. La mijlocul secolului al XIX-lea, scriitorii medicali au încercat să stabilească modalități de identificare a homosexualității masculine, care a fost considerată o problemă socială semnificativă în majoritatea societăților occidentale. În clasificarea comportamentului care a indicat ceea ce a fost denumit „ inversiune ” de sexologul german Magnus Hirschfeld , cercetătorii au clasificat care este comportamentul sexual normal pentru bărbați și femei și, prin urmare, în ce măsură bărbații și femeile au variat de la „tipul sexual perfect masculin” și „tip sexual feminin perfect”.

Mult mai puțină literatură s-a concentrat asupra comportamentului homosexual feminin decât asupra homosexualității masculine, deoarece profesioniștii din domeniul medical nu au considerat că este o problemă semnificativă. În unele cazuri, nu s-a recunoscut că există. Cu toate acestea, sexologii Richard von Krafft-Ebing din Germania și britanicul Havelock Ellis au scris unele dintre cele mai vechi și mai durabile categorizări ale atracției feminine de același sex , abordând-o ca o formă de nebunie (clasificarea lui Ellis a „lesbianismului” ca o problemă medicală este acum discreditat). Krafft-Ebing, care a considerat lesbianismul (ceea ce el a numit „ uranism ”) o boală neurologică, și Ellis, care a fost influențat de scrierile lui Krafft-Ebing, nu au fost de acord cu privire la faptul dacă inversiunea sexuală a fost în general o condiție pe tot parcursul vieții. Ellis credea că multe femei care au mărturisit dragoste pentru alte femei și-au schimbat sentimentele în legătură cu astfel de relații după ce au experimentat căsătoria și o „viață practică”.

Totuși, Ellis a recunoscut că există „adevărați inversați” care își vor petrece viața urmărind relații erotice cu femeile. Aceștia erau membri ai „ celui de-al treilea sex ” care respingeau rolurile femeilor de a fi supuse, feminine și domestice. Invert a descris rolurile opuse de gen și, de asemenea, atracția aferentă față de femei în loc de bărbați; întrucât femeile din perioada victoriană erau considerate incapabile să inițieze întâlniri sexuale, femeile care făceau acest lucru cu alte femei erau considerate ca posedând dorințe sexuale masculine.

Lucrarea lui Krafft-Ebing și Ellis a fost citită pe scară largă și a contribuit la crearea conștiinței publice a homosexualității feminine. Afirmațiile sexologilor că homosexualitatea este o anomalie congenitală au fost în general bine acceptate de bărbații homosexuali; a indicat că comportamentul lor nu a fost inspirat și nici nu ar trebui considerat un viciu penal, așa cum sa recunoscut pe scară largă. În absența oricărui alt material care să le descrie emoțiile, homosexualii au acceptat desemnarea diferitelor sau pervertite și și-au folosit statutul de haiduc pentru a forma cercuri sociale la Paris și Berlin. Lesbiana a început să descrie elemente ale unei subculturi.

Lesbienele din culturile occidentale, în special, se clasifică adesea ca având o identitate care le definește sexualitatea individuală, precum și apartenența la un grup care împărtășește trăsături comune. Femeile din multe culturi de-a lungul istoriei au avut relații sexuale cu alte femei, dar rareori au fost desemnate ca parte a unui grup de oameni pe baza cărora au avut relații fizice. Întrucât femeile au fost în general minorități politice în culturile occidentale, denumirea medicală adăugată a homosexualității a fost cauza dezvoltării unei identități subculturale.

Sexualitate și identitate lesbiană

Drapel feminist lesbian format dintr-un labrys (un topor cu două lame) în triunghiul negru inversat , așezat pe un fundal violet- nuanță. Labrys reprezintă forța lesbiană .

Steag lesbian derivat din culorile designului steagului lesbian Ruj .

Steagul comunității lesbiene a fost introdus în social media în 2018, cu banda portocalie închisă reprezentând varianță de gen .

Noțiunea că activitatea sexuală între femei este necesară pentru definirea unei relații lesbiene sau lesbiene continuă să fie dezbătută. Potrivit scriitoarei feministe Naomi McCormick, sexualitatea femeilor este construită de bărbați, al căror principal indicator al orientării sexuale lesbiene este experiența sexuală cu alte femei. Cu toate acestea, același indicator nu este necesar pentru a identifica o femeie ca fiind heterosexuală. McCormick afirmă că legăturile emoționale, mentale și ideologice dintre femei sunt la fel de importante sau mai mult decât organele genitale. Cu toate acestea, în anii 1980, o mișcare semnificativă a respins desexualizarea lesbianismului de către feministele culturale, provocând o controversă aprinsă numită războaiele sexuale feministe . Rolurile lui Butch și femme s-au întors, deși nu au fost atât de strict respectate ca în anii 1950. Au devenit un mod de exprimare sexuală aleasă pentru unele femei în anii '90. Încă o dată, femeile s-au simțit mai în siguranță pretinzând că sunt mai aventuroase din punct de vedere sexual, iar flexibilitatea sexuală a devenit mai acceptată.

Focusul dezbaterii se concentrează adesea pe un fenomen numit de sexologul Pepper Schwartz în 1983. Schwartz a constatat că cuplurile lesbiene pe termen lung raportează că au un contact sexual mai mic decât cuplurile masculine heterosexuale sau homosexuale, numind acest pat lesbian moarte . Cu toate acestea, lesbienele contestă definiția studiului privind contactul sexual și au introdus alți factori, cum ar fi conexiunile mai profunde existente între femei, care fac redundante relațiile sexuale frecvente, o fluiditate sexuală mai mare la femei, determinându-le să treacă de la heterosexual la bisexual la lesbian de mai multe ori pe parcursul vieții - sau respingeți complet etichetele. Alte argumente au atestat că studiul a fost defect și a denaturat contactul sexual exact între femei sau că contactul sexual între femei a crescut din 1983, deoarece multe lesbiene se simt mai libere să se exprime sexual.

Mai multe discuții despre identitatea de gen și orientarea sexuală au afectat numărul de femei care se etichetează sau se văd. Majoritatea oamenilor din cultura occidentală sunt învățați că heterosexualitatea este o calitate înnăscută a tuturor oamenilor. Când o femeie își dă seama de atracția ei romantică și sexuală față de o altă femeie, aceasta poate provoca o „criză existențială”; mulți dintre aceștia adoptă identitatea unei lesbiene, provocând ceea ce societatea a oferit în stereotipurile despre homosexuali, pentru a învăța cum să funcționeze în cadrul unei subculturi homosexuale. Lesbienele din culturile occidentale împărtășesc în general o identitate care este paralelă cu cele construite pe etnie; au o istorie și o subcultură împărtășite și experiențe similare cu discriminare care au determinat multe lesbiene să respingă principiile heterosexuale. Această identitate este unică pentru bărbații homosexuali și femeile heterosexuale și creează adesea tensiune cu femeile bisexuale. Un punct de dispută sunt lesbienele care au întreținut relații sexuale cu bărbați, în timp ce lesbienele care nu au întreținut relații sexuale cu bărbați pot fi denumite „lesbiene cu stea de aur”. Cei care au întreținut relații sexuale cu bărbați se pot confrunta cu ridiculizarea altor lesbiene sau cu provocări de identitate în ceea ce privește definirea a ceea ce înseamnă a fi lesbiană.

Cercetătorii, inclusiv oamenii de știință sociali , afirmă că de multe ori comportamentul și identitatea nu se potrivesc: femeile se pot eticheta heterosexuale, dar pot avea relații sexuale cu femeile, lesbienele autoidentificate pot face sex cu bărbații sau femeile pot constata că ceea ce au considerat o identitate sexuală imuabilă s-a schimbat de-a lungul timpului. Cercetări de Lisa M. Diamond și colab. a raportat că „femeile lesbiene și fluide erau mai exclusiviste decât femeile bisexuale în comportamentele lor sexuale” și că „femeile lesbiene păreau să se aplece exclusiv către atracții și comportamente de același sex”. Acesta a raportat că lesbienele „păreau să demonstreze o orientare lesbiană„ centrală ”.

Un articol din 2001 privind diferențierea lesbienelor pentru studii medicale și cercetări în domeniul sănătății a sugerat identificarea lesbienelor folosind doar cele trei caracteristici ale identității, numai comportament sexual sau ambele combinate. Articolul a refuzat să includă dorința sau atracția, deoarece rareori influențează probleme de sănătate măsurabile sau psihosociale. Cercetătorii afirmă că nu există o definiție standard a lesbiei deoarece „[termenul a fost folosit pentru a descrie femeile care au relații sexuale cu femei, fie exclusiv, fie în plus față de sexul cu bărbații (adică, comportament ); femeile care se autoidentifică ca lesbiene (adică identitate ) și femeile a căror preferință sexuală este pentru femei (adică dorința sau atracția ) "și că" [lipsa] unei definiții standard a lesbiei și a întrebărilor standard pentru a evalua cine este lesbiană a făcut-o dificilă pentru a defini clar o populație de femei lesbiene ”. Cum și unde au fost obținute probele de studiu poate afecta, de asemenea, definiția.

Homosexualitatea feminină fără identitate în cultura occidentală

General

Semnificațiile variate ale lesbiei de la începutul secolului al XX-lea au determinat unii istorici să revizuiască relațiile istorice dintre femei înainte ca utilizarea largă a cuvântului să fie definită de proclivități erotice. Discuțiile din partea istoricilor au cauzat întrebări suplimentare cu privire la ceea ce se califică ca o relație lesbiană. Așa cum au afirmat feministele-lesbiene, o componentă sexuală nu era necesară pentru a se declara lesbiană dacă relațiile primare și cele mai apropiate erau cu femeile. Când luăm în considerare relațiile din trecut în contextul istoric adecvat, au existat momente în care dragostea și sexul erau noțiuni separate și fără legătură. În 1989, o cohortă academică numită Lesbian History Group a scris:

Din cauza reticenței societății de a admite că există lesbiene, se așteaptă un grad ridicat de certitudine înainte ca istoricii sau biografii să aibă voie să folosească eticheta. Dovezile care ar fi suficiente în orice altă situație sunt inadecvate aici ... O femeie care nu s-a căsătorit niciodată, care a trăit cu o altă femeie, ai cărei prieteni erau în majoritate femei sau care s-a mutat în cercuri de lesbiene cunoscute sau gay mixte, ar fi putut fi lesbiană. ... Dar acest tip de dovadă nu este „dovadă”. Ceea ce își doresc criticii noștri sunt dovezi incontestabile ale activității sexuale între femei. Acest lucru este aproape imposibil de găsit.

Sexualitatea feminină nu este adesea reprezentată în mod adecvat în texte și documente. Până foarte recent, o mare parte din ceea ce s-a documentat despre sexualitatea femeilor a fost scris de bărbați, în contextul înțelegerii bărbaților, și relevant pentru asociațiile de femei pentru bărbați - ca soții, fiice sau mame, de exemplu. Deseori reprezentările artistice ale sexualității feminine sugerează tendințe sau idei la scară largă, oferind istoricilor indicii cu privire la cât de răspândite sau acceptate au fost relațiile erotice între femei.

Grecia antică și Roma

Femeile din Grecia antică erau sechestrate între ele, iar bărbații erau separați la fel. În acest mediu homosocial, relațiile erotice și sexuale între bărbați erau comune și înregistrate în literatură, artă și filozofie. S-a înregistrat foarte puțin despre activitatea homosexuală între femeile grecești. Există unele speculații că există relații similare între femei și fete - poetul Alcman a folosit termenul aitis, ca formă feminină a aites - care a fost termenul oficial pentru participantul mai tânăr într-o relație pederastică . Aristofan , în Simpozionul lui Platon , menționează femeile care sunt atrase romantic de alte femei, dar folosește termenul trepesthai (să se concentreze asupra) în loc de eros , care a fost aplicat altor relații erotice între bărbați și între bărbați și femei.

Istoricul Nancy Rabinowitz susține că imaginile vasei roșii grecești antice care descriu femeile cu brațele în jurul taliei unei alte femei sau sprijinindu-se pe umerii unei femei pot fi interpretate ca expresii ale dorinței romantice. O mare parte din viața de zi cu zi a femeilor din Grecia antică este necunoscută, în special expresiile lor de sexualitate. Deși bărbații au participat la relații pederastice în afara căsătoriei, nu există dovezi clare că femeilor li s-a permis sau a fost încurajată să aibă relații de același sex înainte sau în timpul căsătoriei, atâta timp cât obligațiile lor conjugale au fost îndeplinite. Femeile care apar pe ceramica greacă sunt descrise cu afecțiune, iar în cazurile în care femeile apar doar cu alte femei, imaginile lor sunt erotizate: scăldându-se, atingându-se reciproc, cu dildo-uri plasate în și în jurul unor astfel de scene și, uneori, cu imagini, de asemenea, văzute în reprezentări a căsătoriei heterosexuale sau a seducției pederastice. Nu se știe dacă acest erotism este pentru spectator sau o reprezentare exactă a vieții. Rabinowitz scrie că lipsa de interes din partea istoricilor din secolul al XIX-lea care s-au specializat în studii grecești cu privire la viața de zi cu zi și înclinațiile sexuale ale femeilor din Grecia s-a datorat priorităților lor sociale. Ea postulează că această lipsă de interes a determinat câmpul să devină mai centrat pe bărbați și a fost parțial responsabilă pentru informațiile limitate disponibile pe teme feminine în Grecia antică.

Femeile din Roma antică erau în mod similar supuse definițiilor despre sexualitate ale bărbaților. Bursele moderne indică faptul că bărbații priveau homosexualitatea feminină cu ostilitate. Ei au considerat femeile care au angajat în relații sexuale cu alte femei să fie ciudățenii biologice care ar încerca să pătrundă femei și uneori chiar de oameni-cu „monstruoase mărită“ clitoris . Potrivit cărturarului James Butrica, lesbianismul „a contestat nu numai viziunea bărbatului roman despre sine ca oferitor exclusiv al plăcerii sexuale, ci și fundamentele cele mai de bază ale culturii dominate de bărbați din Roma”. Nu există documentație istorică a femeilor care aveau alte femei ca parteneri sexuali.

Europa modernă timpurie

Lesbianismul și hermafroditismul , descrise aici într-o gravură în jurul anului 1690, au fost concepte foarte similare în timpul Renașterii.

Homosexualitatea feminină nu a primit același răspuns negativ din partea autorităților religioase sau criminale ca homosexualitatea masculină sau adulterul de-a lungul istoriei. În timp ce sodomia dintre bărbați, bărbați și femei și bărbați și animale era pedepsită cu moartea în Anglia, recunoașterea contactului sexual între femei era inexistentă în textele medicale și legale. Cea mai veche lege împotriva homosexualității feminine a apărut în Franța în 1270. În Spania, Italia și Sfântul Imperiu Roman, sodomia între femei a fost inclusă în acte considerate nenaturale și pedepsite prin arderea până la moarte, deși sunt înregistrate puține cazuri despre acest lucru.

Cea mai timpurie astfel de execuție a avut loc în Speier, Germania , în 1477. Patruzeci de zile de penitență au fost cerute călugărițelor care „călăreau” una pe cealaltă sau s-a descoperit că s-au atins sânii celuilalt. S- a documentat că o călugăriță italiană numită sora Benedetta Carlini a sedus multe dintre surorile ei când era posedată de un spirit divin numit „Splenditello”; pentru a încheia relațiile cu alte femei, a fost plasată în izolare în ultimii 40 de ani de viață. Cu toate acestea, homoerotismul feminin a fost atât de frecvent în literatura și teatrul englez, încât istoricii sugerează că a fost la modă pentru o perioadă din timpul Renașterii .

Ideile despre sexualitatea femeilor erau legate de înțelegerea contemporană a fiziologiei feminine. Vagin a fost considerată o versiune activă a penisului; unde perfecțiunea naturii a creat un bărbat, de multe ori se credea că natura încearcă să se îndrepte prin prolapsarea vaginului pentru a forma un penis la unele femei. Mai târziu, aceste schimbări de sex au fost considerate ca fiind cazuri de hermafrodite , iar hermafroditismul a devenit sinonim cu dorința de același sex feminin. Considerarea medicală a hermafroditismului depindea de măsurătorile clitorisului ; un clitoris mai lung, înghițit, se credea că este folosit de femei pentru a pătrunde în alte femei. Pătrunderea a fost centrul preocupării în toate actele sexuale, iar o femeie despre care se credea că are dorințe incontrolabile din cauza clitorisului său înghițit a fost numită „tribadă” (literalmente, una care freacă). Nu numai că un clitoris anormal de înghițit s-a gândit să creeze pofte la unele femei care le-au determinat să se masturbeze, dar pamflete care avertizează femeile despre masturbare care duc la astfel de organe supradimensionate au fost scrise ca povești de avertizare. O vreme, masturbarea și sexul lesbian au avut același sens.

Cu toate acestea, distincția de clasă a devenit legată pe măsură ce moda homoerotismului feminin a trecut. Tribadele erau considerate simultan membre ale clasei inferioare care încercau să distrugă femeile virtuoase și reprezentanții unei aristocrații corupți de desfrânare. Scriitorii satirici au început să sugereze că rivalii politici (sau mai des, soțiile lor) s-au angajat în tribadism pentru a le afecta reputația. Se zvonea că regina Anne ar avea o relație pasională cu Sarah Churchill , ducesa de Marlborough, cel mai apropiat consilier și confident al ei. Când Churchill a fost înlăturată ca favorită a reginei, ea a răspândit acuzațiile că regina ar fi avut relații cu femeile ei de dormitor. Marie Antoinette a fost, de asemenea, subiectul unor astfel de speculații timp de câteva luni între 1795 și 1796.

Soții de sex feminin

Mascarada de gen ca dispozitiv dramatic a fost populară în secolele al XVI-lea și al XVII-lea, cum ar fi această scenă de Viola și Olivia din Noaptea de douăsprezece de Frederick Pickersgill (1859).

Hermafroditismul a apărut în literatura medicală suficient pentru a fi considerat cunoștințe comune, deși cazurile erau rare. Elementele homoerotice din literatură erau omniprezente, în special mascarada unui gen pentru altul pentru a păcăli o femeie nebănuită să fie sedusă. Astfel de dispozitive complot au fost folosite în Shakespeare 's A douăsprezecea noapte (1601), Faerie Queene de Edmund Spenser în 1590, și a lui James Shirley lui The Bird într - o cușcă (1633). Au fost înregistrate cazuri din timpul Renașterii femeilor care au luat personalitate masculină și care au rămas nedetectate de ani sau decenii, deși dacă aceste cazuri ar fi descrise ca transvestism de către femei homosexuale sau în sociologia contemporană caracterizată ca transgender , este dezbătut și depinde de detaliile individuale din fiecare caz.

Dacă au fost descoperite, pedepsele au variat de la moarte, până la timp în stâlp , până la a fi ordonat să nu se mai îmbrace niciodată ca bărbat. Henry Fielding a scris un pamflet intitulat „Soțul de sex feminin” în 1746, bazat pe viața lui Mary Hamilton , care a fost arestată după ce s-a căsătorit cu o femeie în timp ce se deghiza în bărbat și a fost condamnată la biciuire publică și șase luni de închisoare. Exemple similare au fost procurate de Catharine Linck în Prusia în 1717, executată în 1721; Elvețianul Anne Grandjean s-a căsătorit și s-a mutat împreună cu soția sa la Lyon, dar a fost expus de o femeie cu care a avut o aventură anterioară și a fost condamnat la închisoare și în închisoare.

Tendința reginei Christina a Suediei de a se îmbrăca ca bărbat era bine cunoscută în timpul ei și scuzată din cauza nobiliei sale nașteri. A fost crescută ca bărbat și la vremea respectivă s-a speculat că ar fi fost hermafrodită. Chiar și după ce Christina a abdicat de la tron în 1654 pentru a evita căsătoria, era cunoscută că urmărește relații romantice cu femei.

Unii istorici consideră că cazurile femeilor care se îmbracă într-un mod încrucișat sunt manifestări ale femeilor care preiau puterea pe care nu le-ar fi putut în mod natural să se bucure în ținuta feminină sau modul lor de a-și da sens din dorința lor pentru femei. Lillian Faderman susține că societatea occidentală a fost amenințată de femei care și-au respins rolurile feminine. Catharine Linck și alte femei care au fost acuzate că au folosit dildo-uri, cum ar fi două călugărițe din Spania secolului al XVI-lea, executate pentru folosirea „instrumentelor materiale”, au fost pedepsite mai aspru decât cele care nu. Două căsătorii între femei au fost înregistrate în Cheshire , Anglia, în 1707 (între Hannah Wright și Anne Gaskill) și 1708 (între Ane Norton și Alice Pickford), fără comentarii despre faptul că ambele părți sunt femei. În secolul următor au continuat să apară rapoarte ale clericilor cu standarde laxe care făceau nunți - și își scriau suspiciunile despre un membru al petrecerii de nuntă.

În afara Europei, femeile au putut să se îmbrace ca bărbați și să rămână nedetectate. Deborah Sampson a luptat în revoluția americană sub numele de Robert Shurtlieff și a urmărit relații cu femeile. Edward De Lacy Evans s-a născut femeie în Irlanda, dar a luat un nume masculin în timpul călătoriei în Australia și a trăit ca bărbat timp de 23 de ani în Victoria, căsătorindu-se de trei ori. Percy Redwood a creat un scandal în Noua Zeelandă în 1909, când a fost găsită Amy Bock , care se căsătorise cu o femeie din Port Molyneaux; ziarele argumentau dacă era un semn de nebunie sau un defect inerent al caracterului.

Reexaminând prietenii romantice

Intimitatea dintre femei a fost la modă între secolele XVII și XIX, deși sexualitatea a fost rar recunoscută public. (Fotografie circa 1900.)

În secolele XVII-XIX, o femeie care exprimă dragoste pasională pentru o altă femeie a fost la modă, acceptată și încurajată. Aceste relații erau denumite prietenii romantice , căsătorii din Boston sau „prieteni sentimentali” și erau frecvente în SUA, Europa și mai ales în Anglia. Documentarea acestor relații este posibilă printr-un volum mare de scrisori scrise între femei. Dacă relația a inclus vreo componentă genitală nu a fost o chestiune de discurs public, dar femeile ar putea forma legături puternice și exclusive între ele și ar putea fi considerate virtuoase, inocente și caste; o relație similară cu un bărbat ar fi distrus reputația unei femei. De fapt, aceste relații au fost promovate ca alternative și practică pentru căsătoria unei femei cu un bărbat.

O astfel de relație a fost între Lady Mary Wortley Montagu , care i-a scris Annei Wortley în 1709: „Nimeni nu era atât de complet, atât de fidel al tău ... I-am pus pe iubiții tăi, pentru că nu permit ca un bărbat să fie așa sincer așa cum sunt eu ". În mod similar, poetul englez Anna Seward a avut o prietenie devotată cu Honora Sneyd , care a făcut obiectul multor sonete și poezii ale lui Seward. Când Sneyd s-a căsătorit în ciuda protestului lui Seward, poeziile lui Seward s-au înfuriat. Cu toate acestea, Seward a continuat să scrie despre Sneyd mult după moartea ei, mărind frumusețea lui Sneyd, afecțiunea și prietenia lor. În tinerețe, scriitoarea și filozofa Mary Wollstonecraft a fost atașată de o femeie numită Fanny Blood . Scriind unei alte femei de care se simțise recent trădată, Wollstonecraft a declarat: „Trandafirii vor înflori când va exista pace în sân, iar perspectiva de a trăi cu Fanny-ul meu îmi bucură inima: - Nu știi cum o iubesc”.

The Ladies de Llangollen , Eleanor Butler și Sarah Ponsonby.
Cele două femei au avut o relație considerată devotată și virtuoasă, după ce au fugit și au trăit 51 de ani împreună în Țara Galilor.

Poate că cea mai faimoasă dintre aceste prietenii romantice a fost între Eleanor Butler și Sarah Ponsonby, poreclită Doamnele din Llangollen . Butler și Ponsonby au fugit în 1778, spre ușurarea familiei lui Ponsonby (îngrijorată de reputația lor dacă ar fi fugit cu un bărbat) să locuiască împreună în Țara Galilor timp de 51 de ani și să fie considerată excentrică. Povestea lor a fost considerată „simbolul virtuoasei prietenii romantice” și a inspirat poezie de Anna Seward și Henry Wadsworth Longfellow . Diarista Anne Lister , captivată de Butler și Ponsonby, și-a înregistrat afacerile cu femeile între 1817 și 1840. Unele dintre ele au fost scrise în cod, detaliind relațiile ei sexuale cu Marianna Belcombe și Maria Barlow. Atât Lister, cât și Eleanor Butler au fost considerate masculine de știrile contemporane și, deși existau suspiciuni că aceste relații erau de natură safistă, ele erau totuși lăudate în literatură.

Prieteniile romantice au fost, de asemenea, populare în SUA Poeta enigmatică Emily Dickinson i-a scris peste 300 de scrisori și poezii lui Susan Gilbert, care ulterior a devenit cumnata ei și s-a angajat într-o altă corespondență romantică cu Kate Scott Anthon. Anthon și-a întrerupt relația în aceeași lună în care Dickinson a intrat în izolare auto-impusă pe tot parcursul vieții. În apropiere, în Hartford, Connecticut, femeile afro-americane libere, Addie Brown și Rebecca Primus, au lăsat dovezi ale pasiunii lor în litere: „Fără sărutări nu sunt ca ale tale”. În Georgia, Alice Baldy i-a scris lui Josie Varner în 1870: „Știi că dacă mă atingi sau îmi vorbești nu există un nerv de fibră în corpul meu care să nu răspundă cu un fior de încântare?”

La începutul secolului al XX-lea, dezvoltarea învățământului superior a oferit oportunități femeilor. În mediul exclusiv feminin, în colegiile de femei a fost promovată o cultură a urmăririi romantice. Elevii mai în vârstă i-au îndrumat pe cei mai tineri, i-au chemat social, i-au dus la dansuri pentru toate femeile și le-au trimis flori, cărți și poezii care și-au declarat iubirea nemuritoare unul față de celălalt. Acestea au fost numite „smash-uri” sau „linguri” și au fost scrise destul de sincer în povești pentru fetele care aspiră să urmeze facultatea în publicații precum Ladies Home Journal , o revistă pentru copii intitulată Sf. Nicolae și o colecție numită Smith College Stories , fără vederi negative. Loialitatea durabilă, devotamentul și dragostea au fost componente majore ale acestor povești, iar actele sexuale dincolo de sărutare au fost în mod constant absente.

Femeile care aveau opțiunea unei cariere în loc de căsătorie se etichetau Femeile Noi și își luau în serios noile oportunități. Faderman numește această perioadă „ultima suflare a inocenței” înainte de 1920, când caracterizările afecțiunii feminine erau legate de sexualitate, marcând lesbienele ca un grup unic și adesea descurajat. Mai exact, Faderman conectează creșterea independenței femeilor și începutul lor de a respinge rolurile strict prescrise în epoca victoriană cu desemnarea științifică a lesbianismului ca un tip de comportament sexual aberant.

Identitatea lesbiană și rolul de gen în cultura istorică occidentală

Construirea identității lesbiene

Comunitatea lesbiană înfloritoare din Berlin în anii 1920 a publicat revista Die Freundin între 1924 și 1933.

Pentru unele femei, conștientizarea faptului că au participat la un comportament sau la relații care ar putea fi clasificate drept lesbiene le-a determinat să le neagă sau să le ascundă, cum ar fi profesorul Jeannette Augustus Marks la Mount Holyoke College , care a locuit cu președintele colegiului, Mary Woolley , pentru 36 de ani. ani. Marks i-a descurajat pe tinerele femei de la prietenii „anormale” și au insistat că fericirea nu poate fi obținută decât cu un bărbat. Cu toate acestea, alte femei au îmbrățișat distincția și și-au folosit unicitatea pentru a se deosebi de femeile heterosexuale și de bărbații homosexuali.

Din anii 1890 până în anii 1930, moștenitoarea americană Natalie Clifford Barney a ținut un salon săptămânal la Paris, la care au fost invitate vedete artistice majore și în care s-au concentrat subiectele lesbiene. Combinând influențele grecești cu erotismul francez contemporan, ea a încercat să creeze o versiune actualizată și idealizată a Lesbos în salonul ei. Contemporanii ei au inclus-o pe artistul Romaine Brooks , care a pictat pe alții în cercul ei; scriitorii Colette , Djuna Barnes , gazda socială Gertrude Stein și romancierul Radclyffe Hall .

Berlinul avea o cultură homosexuală vibrantă în anii 1920 și existau aproximativ 50 de cluburi care serveau lesbienelor. Revista Die Freundin ( The Girlfriend ), publicată între 1924 și 1933, a vizat lesbienele. Garçonne (cunoscut și sub numele de Frauenliebe ( Love Love )) se adresează lesbienelor și travestitilor de sex masculin . Aceste publicații erau controlate de bărbați ca proprietari, editori și scriitori. În jurul anului 1926, Selli Engler a fondat Die BIF - Blätter Idealer Frauenfreundschaften ( The BIF - Papers on Ideal Women Friendships ), prima publicație lesbiană deținută, publicată și scrisă de femei. În 1928, ghidul de baruri și cluburi de noapte lesbiene Berlins lesbische Frauen ( Lesbienele din Berlin ) de Ruth Margarite Röllig a popularizat în continuare capitala Germaniei ca centru al activității lesbiene. Cluburile variau între unitățile mari care au devenit atracții turistice, la cafenelele mici din cartier unde femeile locale mergeau să se întâlnească cu alte femei. Melodia de cabaret „ Das lila Lied ” („Cântecul lavandei”) a devenit un imn pentru lesbienele din Berlin. Deși uneori a fost tolerată, homosexualitatea a fost ilegală în Germania și forțele de ordine au folosit adunările permise ca ocazie de a înregistra numele homosexualilor pentru referințe viitoare. Comitetul științific-umanitar al lui Magnus Hirschfeld , care a promovat toleranța pentru homosexuali în Germania , a salutat participarea lesbienelor și a devenit evident un val de scriere cu tematică lesbiană și activism politic în mișcarea feministă germană.

Imaginea lui Radclyffe Hall a apărut în multe ziare discutând despre conținutul Fântânei singurătății .

În 1928, Radclyffe Hall a publicat un roman intitulat Fântâna singurătății . Intriga romanului se concentrează în jurul lui Stephen Gordon, o femeie care se identifică ca o inversă după ce a citit Psychopathia Sexualis a lui Krafft-Ebing și trăiește în subcultura homosexuală din Paris. Romanul a inclus o prefață a lui Havelock Ellis și a fost menit să fie o chemare la toleranță pentru inverți prin publicitatea dezavantajelor și accidentelor lor de a se naște inversat. Hall a subscris la teoriile lui Ellis și Krafft-Ebing și a respins teoria lui Freud conform căreia atracția de același sex a fost cauzată de traume din copilărie și a fost vindecabilă. Sala de publicitate primită s-a datorat consecințelor neintenționate; romanul a fost judecat pentru obscenitate la Londra, un eveniment spectaculos scandalos descris ca fiind „ momentul în construcția crystallizing unei vizibile moderne Engleză subcultură lesbiene“ de profesorul Laura Doan.

Poveștile din ziare au dezvăluit sincer că conținutul cărții include „relații sexuale între femei lesbiene”, iar fotografiile lui Hall însoțeau adesea detalii despre lesbiene în majoritatea tipăritelor majore într-un interval de șase luni. Hall a reflectat apariția unei femei „bărbătești” în anii 1920: păr scurt și scurt , costume croite (adesea cu pantaloni) și monocle care au devenit recunoscute pe scară largă ca „uniformă”. Când femeile britanice au susținut efortul de război în timpul Primului Război Mondial, s-au familiarizat cu îmbrăcămintea masculină și au fost considerate patriotice pentru purtarea uniformelor și a pantalonilor. Masculinizarea postbelică a îmbrăcămintei pentru femei a fost asociată în primul rând cu lesbianismul.

Gladys Bentley, rezidentă în Harlem, era renumită pentru melodiile sale de blues despre relațiile sale cu femeile.

În Statele Unite, anii 1920 au fost un deceniu de experimentare socială, în special cu sexul. Acest lucru a fost puternic influențat de scrierile lui Sigmund Freud , care a teoretizat că dorința sexuală va fi satisfăcută inconștient, în ciuda dorinței unui individ de a o ignora. Teoriile lui Freud au fost mult mai răspândite în SUA decât în Europa. Cu noțiunea bine mediatizată că actele sexuale fac parte din lesbianism și din relațiile lor, experimentarea sexuală a fost larg răspândită. Orașele mari care ofereau o viață de noapte erau extrem de populare, iar femeile începeau să caute aventuri sexuale. Bisexualitatea a devenit elegantă, în special în primele cartiere homosexuale din America.

Nicio locație nu a văzut mai mulți vizitatori pentru posibilitățile sale de viață de noapte homosexuală decât Harlem , secțiunea preponderent afro-americană din New York . „Slumerii” albi se bucurau de jazz , cluburi de noapte și orice altceva doreau. Cântăreții de blues Ma Rainey , Bessie Smith , Ethel Waters și Gladys Bentley au cântat despre afacerile cu femeile pentru vizitatori precum Tallulah Bankhead , Beatrice Lillie și viitorul Joan Crawford . Homosexualii au început să facă comparații între statutul lor recent recunoscut de minoritate și cel al afro-americanilor. Printre locuitorii afro-americani din Harlem , relațiile lesbiene erau comune și tolerate, deși nu erau îmbrățișate în mod deschis. Unele femei au organizat ceremonii de nuntă fastuoase, chiar depunând licențe folosind nume masculine la New York City. Cu toate acestea, majoritatea femeilor homosexuale erau căsătorite cu bărbați și participau regulat la relațiile cu femeile.

De-a lungul orașului, Greenwich Village a văzut și o comunitate homosexuală în creștere; atât Harlem, cât și Greenwich Village au oferit camere mobilate pentru bărbați și femei singuri, ceea ce a fost un factor major în dezvoltarea lor ca centre pentru comunitățile homosexuale. Cu toate acestea, tenorul era diferit în Greenwich Village față de Harlem. Bohemians -intellectuals care au respins Victorian idealuri- au adunat în sat. Homosexualii erau predominant bărbați, deși figuri precum poetul Edna St. Vincent Millay și gazda socială Mabel Dodge erau cunoscuți pentru relațiile lor cu femeile și promovarea toleranței la homosexualitate. Femeile din SUA care nu puteau să viziteze Harlem sau să locuiască în Greenwich Village pentru prima dată au putut vizita saloane în anii 1920 fără a fi considerate prostituate. Existența unui spațiu public pentru care femeile să socializeze în baruri despre care se știa că se adresează lesbienelor „a devenit cea mai importantă manifestare publică a subculturii de mai multe decenii”, potrivit istoricului Lillian Faderman .

Marea Depresie

Componenta principală necesară pentru a încuraja lesbienele să fie publice și să caute alte femei a fost independența economică, care a dispărut practic în anii 1930 odată cu Marea Depresiune . Majoritatea femeilor din SUA au considerat că este necesar să se căsătorească, cu un „ front ”, cum ar fi un bărbat homosexual, în care amândoi ar putea continua relații homosexuale cu discreție publică sau cu un bărbat care se aștepta la o soție tradițională. Femeile independente din anii 1930 erau în general privite ca ocupând locuri de muncă pe care bărbații ar trebui să le aibă.

Atitudinea socială a făcut comunități foarte mici și strânse în orașele mari, care se concentrau în jurul barurilor, izolând în același timp femeile în alte localități. Vorbirea despre homosexualitate în orice context era interzisă din punct de vedere social, iar femeile rar discutau despre lesbianism chiar și între ele; s-au referit la persoanele gay în mod deschis ca „în viață”. Teoria psihanalitică freudiană a influențat medicii să considere homosexualitatea ca o nevroză care afectează femeile imature. Subcultura homosexuală a dispărut în Germania odată cu apariția naziștilor în 1933.

Al doilea război mondial

Experiențele femeilor în forța de muncă și în armată în timpul celui de-al doilea război mondial le-au oferit opțiuni economice și sociale care au contribuit la modelarea subculturii lesbiene.

Femeile care nu se conformau idealului nazist de femeie erau considerate asociale, încarcerate și identificate cu un triunghi negru . Lesbienele erau considerate asociale.

Multe lesbiene au revendicat simbolismul triunghiului roz , deși naziștii l-au aplicat doar bărbaților homosexuali .

Debutul celui de-al doilea război mondial a provocat o revoltă masivă în viața oamenilor, deoarece mobilizarea militară a angajat milioane de oameni. Femeile au fost, de asemenea, acceptate în armată în Corpul de Armată al Femeilor din SUA (WAC) și în Serviciul de Femei Acceptate pentru Voluntari de Urgență (WAVES). Spre deosebire de procesele de eliminare a homosexualilor de sex masculin, care fuseseră în vigoare de la crearea armatei americane, nu existau metode de identificare sau screening pentru lesbiene; au fost puse în funcțiune treptat în timpul celui de-al doilea război mondial. În ciuda atitudinilor comune în ceea ce privește rolurile tradiționale ale femeilor în anii 1930, femeile independente și masculine au fost recrutate direct de militari în anii 1940, iar fragilitatea a fost descurajată.

Unele femei au reușit să ajungă la stația de recrutare în costum de bărbat, negând că s-ar fi îndrăgostit vreodată de o altă femeie și ar fi fost ușor introduse. Cu toate acestea, activitatea sexuală era interzisă, iar descărcarea albastră era aproape sigură dacă cineva se identifica drept lesbiană. Pe măsură ce femeile s-au găsit, s-au format în grupuri strânse pe bază, s-au socializat la cluburile de serviciu și au început să folosească cuvinte cod. Istoricul Allan Bérubé a documentat că homosexualii din forțele armate au refuzat în mod conștient sau subconștient să se identifice ca homosexuali sau lesbieni și, de asemenea, nu au vorbit niciodată despre orientarea altora.

Cele mai masculine femei nu erau neapărat obișnuite, deși erau vizibile, așa că tindeau să atragă femei interesate să găsească alte lesbiene. Femeile au trebuit să abordeze cu atenție subiectul despre interesul lor față de alte femei, uneori având nevoie de zile pentru a dezvolta o înțelegere comună, fără a întreba sau a declara nimic direct. Femeile care nu au intrat în armată au fost chemate agresiv să ocupe locuri de muncă industriale lăsate de bărbați, pentru a continua productivitatea națională. Mobilitatea sporită, sofisticarea și independența multor femei în timpul și după război a făcut posibilă femeilor să trăiască fără soți, lucru care nu ar fi fost fezabil în diferite circumstanțe economice și sociale, modelând în continuare rețelele și mediile lesbiene.

Lesbienele nu au fost incluse în articolul 175 din Codul penal german , care făcea din actele homosexuale între bărbați o infracțiune. Statele Unite Muzeul Memorial al Holocaustului (USHMM) , prevede că acest lucru se datorează faptului că femeile au fost văzute ca subordonat oamenilor, iar statul nazist temut lesbienelor mai puțin decât bărbații homosexuali . Cu toate acestea, multe lesbiene au fost arestate și încarcerate pentru comportament „asocial”, etichetă aplicată femeilor care nu se conformau imaginii naziste ideale a unei femei (gătit, curățenie, muncă în bucătărie, creșterea copiilor și pasivitate). Aceste femei au fost identificate cu un triunghi negru inversat . Deși lesbianismul nu a fost criminalizat în mod specific de Paragraful 175, unele lesbiene au revendicat simbolul triunghiului negru, în timp ce bărbații homosexuali au revendicat triunghiul roz , iar multe lesbiene au revendicat și triunghiul roz.

Ani postbelici

Prima ediție din 1957 a Scării , trimisă prin poștă către sute de femei din zona San Francisco, a îndemnat femeile să își scoată măștile.

După cel de-al doilea război mondial, o mișcare la nivel național a presat să se întoarcă la societatea dinainte de război cât mai repede posibil în SUA Când a fost combinată cu paranoia națională în creștere despre comunism și teoria psihanalitică care devenise omniprezentă în cunoștințele medicale, homosexualitatea a devenit o caracteristică nedorită a angajaților lucrează pentru guvernul SUA în 1950. Homosexualii erau considerați a fi ținte vulnerabile la șantaj , iar guvernul și-a eliminat gradul de ocupare a homosexualilor deschiși, începând un efort pe scară largă de a aduna informații despre viața privată a angajaților. Guvernele de stat și locale au urmat exemplul, arestând oameni pentru adunarea în baruri și parcuri și adoptând legi împotriva îmbrăcării încrucișate pentru bărbați și femei.

Armata și guvernul SUA au efectuat numeroase interogatorii, întrebând dacă femeile au avut vreodată relații sexuale cu o altă femeie și echivalează în esență chiar și o experiență unică cu o identitate criminală, delimitând astfel sever heterosexualii de homosexuali. În 1952, homosexualitatea a fost listat ca o tulburare emoțională patologice în Asociației Americane de Psihiatrie e Diagnostic si Statistic Manual . Opinia conform căreia homosexualitatea era o boală vindecabilă a fost larg crezută în comunitatea medicală, în populația generală și în rândul multor lesbiene.

Atitudinile și practicile de a identifica homosexualii în funcții de serviciu public s-au extins în Australia și Canada. O secțiune pentru a crea o infracțiune de „indecență gravă” între femei a fost adăugată la un proiect de lege în Camera Comunelor din Regatul Unit și a fost adoptată acolo în 1921, dar a fost respinsă în Camera Lorzilor , aparent pentru că erau preocupate de orice atenție acordată sexului comportamentul necorespunzător l-ar promova.

Socializare subterană

Au fost disponibile foarte puține informații despre homosexualitate dincolo de textele medicale și psihiatrice. Locurile de întâlnire comunitare constau în baruri care erau în mod obișnuit percheziționate de polițiști în medie o dată pe lună, cu cei arestați expuși în ziare. Ca răspuns, opt femei din San Francisco s-au întâlnit în sufrageria lor în 1955 pentru a socializa și pentru a avea un loc sigur de dans. Când au decis să facă din aceasta o întâlnire regulată, au devenit prima organizație pentru lesbiene din SUA, intitulată Fiicele Bilitisului (DOB). DOB a început să publice o revistă intitulată Scara în 1956. În prima copertă a fiecărui număr se afla declarația de misiune a acestora, prima dintre acestea fiind „Educația variantei”. Acesta a fost destinat să ofere femeilor cunoștințe despre homosexualitate - în special în legătură cu femeile și lesbienele celebre din istorie. Cu toate acestea, până în 1956, termenul „lesbiană” avea o semnificație atât de negativă încât DOB a refuzat să-l folosească ca descriptor, alegând în schimb „varianta”.

DOB s-a răspândit în Chicago, New York și Los Angeles, iar The Ladder a fost trimis prin poștă către sute - în cele din urmă mii - de membri DOB discutând despre natura homosexualității, provocând uneori ideea că era vorba de o boală, cititorii oferindu-și propriile motive pentru care au fost lesbiene și au sugerat modalități de a face față condiției sau răspunsului societății la aceasta. Lesbienele britanice au urmat publicarea Arena Three începând cu 1964, cu o misiune similară.

Deși comercializată pentru bărbați heterosexuali, ficțiunea pulpă lesbiană a oferit o identitate femeilor izolate în anii 1950.

Dihotomia Butch și femme

Ca o reflectare a categoriilor de sexualitate atât de clar definite de guvern și societate în general, subcultura lesbică timpurie a dezvoltat roluri rigide de gen între femei, în special în rândul clasei muncitoare din SUA și Canada. Pentru lesbienele din clasa muncitoare care doreau să trăiască ca homosexuali, „Un cuplu funcțional ... însemna indivizi dihotomici, dacă nu bărbați și femei, atunci butch și femme”, iar singurele modele pe care trebuiau să le urmeze erau „cele ale femeii tradiționale -mărit [roluri] ". Deși multe municipalități au adoptat legi împotriva îmbrăcămintei încrucișate, unele femei ar socializa în baruri ca niște mănuși : îmbrăcate în îmbrăcăminte bărbătească și reflectând comportamentul masculin tradițional. Alții purtau îmbrăcăminte în mod tradițional feminin și și-au asumat rolul de femei. Modurile de socializare Butch și femme erau atât de integrante în barurile lesbiene încât femeile care refuzau să aleagă între cele două vor fi ignorate sau cel puțin incapabile să se întâlnească cu nimeni, iar femeile butch care se implică romantic cu alte femei măcelare sau femmes cu alte femmes era inacceptabilă .

Femeile Butch nu erau o noutate în anii 1950; chiar și în Harlem și Greenwich Village în anii 1920, unele femei și-au asumat aceste persoane. Cu toate acestea, în anii 1950 și 1960, rolurile erau omniprezente și nu se limitau la America de Nord: din 1940 până în 1970, cultura butch / femme bar a înflorit în Marea Britanie, deși au existat mai puține distincții de clasă. Aceștia au identificat în continuare membri ai unui grup care fusese marginalizat; femeile care fuseseră respinse de cea mai mare parte a societății aveau o viziune interioară asupra unui grup exclusiv de oameni care avea nevoie de o mulțime de cunoștințe pentru a funcționa. Butch și femme erau considerate grosiere de lesbienele americane de rang social superior în această perioadă. Multe femei mai bogate s-au căsătorit pentru a-și îndeplini obligațiile familiale, iar altele au scăpat în Europa pentru a trăi ca expatriați.

Ficțiune cu tematică lesbiană

Indiferent de lipsa informațiilor despre homosexualitate în textele științifice, un alt forum pentru învățarea despre lesbianism era în creștere. O carte broșată, intitulată Women's Barracks, care descrie experiențele unei femei în Forțele franceze libere, a fost publicată în 1950. Aceasta povestea despre o relație lesbiană la care asistase autorul. După ce s-au vândut 4,5 milioane de exemplare, a fost numit, în consecință, în Comitetul selectat pentru materiale actuale pornografice din 1952. Editorul său, Gold Medal Books , a urmat cu romanul Fire de primăvară în 1952, care a vândut 1,5 milioane de exemplare. Gold Medal Books a fost copleșită de corespondența femeilor care scriau despre subiect și a urmat cu mai multe cărți, creând genul ficțiunii pulpă lesbiană .

Între 1955 și 1969 au fost publicate peste 2.000 de cărți folosind lesbianismul ca subiect și au fost vândute în farmacii de colț, gări, stații de autobuz și chioșcuri de presă din toată SUA și Canada. Majoritatea au fost scrise de și aproape toate au fost comercializate către bărbați heterosexuali. Pe coperte s-au folosit cuvinte și imagini codificate. În loc de „lesbiană”, în titluri au fost folosiți termeni precum „ciudat”, „amurg”, „ciudat” și „al treilea sex”, iar copertă a fost invariabil sălbatică. O mână de autori de ficțiune pulpă lesbiene erau femei care scriau pentru lesbiene, printre care Ann Bannon , Valerie Taylor , Paula Christian și Vin Packer / Ann Aldrich . Bannon, care a achiziționat și ficțiunea pulpă lesbiană, a declarat ulterior că femeile au identificat materialul în mod iconic prin copertă. Multe dintre cărți foloseau referințe culturale: denumirea locurilor, termenii, descrierea modurilor de îmbrăcăminte și alte coduri pentru femeile izolate. Ca rezultat, ficțiunea pulp a ajutat la proliferarea unei identități lesbiene simultan pentru lesbiene și cititori heterosexuali.

Feminismul de al doilea val

Rigiditatea socială din anii 1950 și începutul anilor 1960 a avut o reacție adversă pe măsură ce mișcările sociale pentru a îmbunătăți statutul afro-americanilor, săracilor, femeilor și homosexualilor au devenit proeminente. Dintre acestea din urmă, mișcarea pentru drepturile homosexualilor și mișcarea feministă s-au conectat după o confruntare violentă care a avut loc în New York în revoltele din Stonewall din 1969 . Ceea ce a urmat a fost o mișcare caracterizată printr-un val de activism gay și conștiință feministă care a transformat în continuare definiția lesbiei.

Revoluția sexuală din anii 1970 a introdus diferențierea între identitatea și comportamentul sexual pentru femei. Multe femei au profitat de noua lor libertate socială pentru a încerca noi experiențe. Femeile care anterior s-au identificat ca heterosexuali au încercat sex cu femei, deși multe și-au păstrat identitatea heterosexuală. Cu toate acestea, odată cu apariția feminismului al doilea val , lesbiana ca identitate politică a crescut pentru a descrie o filozofie socială în rândul femeilor, umbrind deseori dorința sexuală ca o trăsătură definitorie. O organizație feministă militantă numită Radicalesbians a publicat în 1970 un manifest intitulat „ Femeia identificată de femeie ” care declara „O lesbiană este furia tuturor femeilor condensate până la punctul de explozie”.

Feministele militante și-au exprimat disprețul cu o societate inerent sexistă și patriarhală și au concluzionat că cel mai eficient mod de a depăși sexismul și de a atinge egalitatea femeilor ar fi să le refuzi bărbaților orice putere sau plăcere din partea femeilor. Pentru femeile care au subscris la această filozofie - denumindu -se lesbiene-feministe - lesbiana a fost un termen ales de femei pentru a descrie orice femeie care și-a dedicat abordarea interacțiunii sociale și a motivației politice bunăstării femeilor. Dorința sexuală nu a fost caracteristica definitorie a unei lesbiene-feministe, ci mai degrabă concentrarea ei asupra politicii. Independența față de bărbați ca opresori a fost un principiu central al feminismului lesbian și mulți credincioși s-au străduit să se separe fizic și economic de cultura tradițională centrată pe bărbați. În societatea ideală, numită Lesbian Nation, „femeie” și „lesbiană” erau interschimbabile.

Deși feminismul-lesbiană a fost o schimbare semnificativă, nu toate lesbienele au fost de acord cu el. Feminismul lesbian a fost o mișcare orientată spre tineret: membrii săi erau în primul rând educați la facultate, cu experiență în Noua Stânga și cauze radicale, dar nu au văzut niciun succes în convingerea organizațiilor radicale să abordeze problemele femeilor. Multe lesbiene mai în vârstă care și-au recunoscut sexualitatea în timpuri mai conservatoare au considerat că este mai potrivit să își mențină modalitățile de a face față într-o lume homofobă. În Fiicele Bilitis pliat în 1970 peste ce direcție să se concentreze pe: feminism sau probleme privind drepturile homosexualilor.

Deoarece egalitatea era o prioritate pentru feministele-lesbiene, disparitatea rolurilor dintre bărbați și femei sau butch și femme erau privite ca fiind patriarhale. Feministele-lesbiene au evitat jocurile de rol de gen care fuseseră răspândite în baruri, precum și șovinismul perceput al bărbaților homosexuali; multe feministe-lesbiene au refuzat să lucreze cu bărbați homosexuali sau să-și asume cauzele. Cu toate acestea, lesbienele care aveau o viziune mai esențială că s-au născut homosexuali și foloseau descriptorul „lesbiană” pentru a defini atracția sexuală, considerau adesea opiniile separatiste și supărate ale lesbienelor-feministe ca fiind dăunătoare cauzei drepturilor homosexualilor.

În 1980, poetul și eseistul Adrienne Rich s-a extins asupra semnificației politice a lesbiei propunând un continuum al existenței lesbiene bazat pe „experiența identificată de femeie” în eseul ei „ Heterosexualitate obligatorie și existența lesbiană ”. Toate relațiile dintre femei, a propus Rich, au un element lesbian, indiferent dacă pretind o identitate lesbiană: mame și fiice, femei care lucrează împreună și femei care se alăptează reciproc, de exemplu. O astfel de percepție a femeilor în legătură între ele le leagă de-a lungul timpului și între culturi, iar Rich a considerat heterosexualitatea o condiție forțată femeilor de către bărbați. Cu câțiva ani mai devreme, fondatorii DOB, Del Martin și Phyllis Lyon, au relegat în mod similar actele sexuale ca fiind inutile pentru a determina ce este o lesbiană, prin furnizarea definiției lor: „o femeie al cărei interes erotic, psihologic, emoțional și social principal se află într-un membru al propriului său sex , chiar dacă acest interes nu poate fi exprimat în mod deschis ".

În afara culturii occidentale

Orientul Mijlociu

Înregistrările istorice în limba arabă au folosit diferiți termeni pentru a descrie practicile sexuale între femei. Unul obișnuit este „sahq” care se referă la actul de „frecare”. Cu toate acestea, practicile și identitățile lesbiene sunt în mare parte absente din evidența istorică. Termenul obișnuit pentru a descrie lesbianismul în arabă astăzi este în esență același termen folosit pentru a descrie bărbații și, astfel, distincția dintre homosexualitatea masculină și cea feminină este într-o anumită măsură ascunsă lingvistic în discursul ciudat contemporan. În general, studiul experienței lesbiene contemporane în regiune este complicat de dinamica puterii în contextul postcolonial, modelată chiar de ceea ce unii savanți numesc „ homonaționalism ”, utilizarea înțelegerii politizate a categoriilor sexuale pentru a promova interesele naționale specifice asupra și scenă internațională.

Comportamentul homosexual feminin poate fi prezent în fiecare cultură, deși conceptul de lesbiană ca femeie care se împerechează exclusiv cu alte femei nu este. Atitudinile despre comportamentul homosexual feminin depind de rolurile femeilor în fiecare societate și de definiția sexului de către fiecare cultură. Femeile din Orientul Mijlociu au fost separat din punct de vedere istoric de bărbați. În secolele VII și VIII, unele femei extraordinare îmbrăcate în ținute masculine atunci când rolurile de gen erau mai puțin stricte, dar rolurile sexuale care însoțeau femeile europene nu erau asociate cu femeile islamice. Curtea Caliphal din Bagdad a prezentat femei care se îmbrăcau ca bărbați, inclusiv păr fals pe față, dar au concurat cu alte femei pentru atenția bărbaților.

Conform scrierilor din secolul al XII-lea ale lui Sharif al-Idrisi, femeile extrem de inteligente erau mai susceptibile de a fi lesbiene; priceperea lor intelectuală i-a pus pe un nivel mai egal cu bărbații. Relațiile dintre femeile care trăiau în haremuri și temerile față de femeile care erau intime sexual în băile turcești erau exprimate în scrierile bărbaților. Cu toate acestea, femeile erau tăcute în cea mai mare parte, iar bărbații, de asemenea, rareori scriau despre relațiile lesbiene. Istoricii nu știu clar dacă rarele cazuri de lesbianism menționate în literatură sunt o înregistrare istorică exactă sau sunt destinate să servească drept fantezii pentru bărbați. Un tratat din 1978 despre represiunea din Iran a afirmat că femeile au fost complet tăcute: „În întreaga istorie iraniană, [nicio femeie] nu a fost lăsată să vorbească pentru astfel de tendințe ... A atesta dorințele lesbiene ar fi o crimă de neiertat”.

Deși autorii homosexualităților islamice au susținut că acest lucru nu înseamnă că femeile nu se pot angaja în relații lesbiene, un antropolog lesbian în 1991 a vizitat Yemenul și a raportat că femeile din orașul vizitat nu au putut să înțeleagă relația ei romantică cu o altă femeie. Se așteaptă ca femeile din Pakistan să se căsătorească cu bărbați; cei care nu sunt ostracizați. Cu toate acestea, femeile pot avea relații intime cu alte femei atâta timp cât sunt îndeplinite îndatoririle lor de soție, problemele lor private sunt păstrate în tăcere, iar femeia cu care sunt implicate este cumva legată de familie sau de interesul logic pentru iubitul ei.

Persoanele care se identifică sau se angajează în alt mod în practici lesbiene în regiune se pot confrunta cu violența în familie și persecuția socială, inclusiv ceea ce este denumit în mod obișnuit „ crimele de onoare ”. Justificările furnizate de criminali se referă la imoralitatea sexuală percepută de o persoană, pierderea virginității (în afara cadrelor acceptabile ale căsătoriei) și vizează în primul rând femeile victime.

Americile

Unele popoare indigene din America conceptualizează un al treilea gen pentru femeile care se îmbracă ca și îndeplinesc rolurile îndeplinite de obicei de bărbați în culturile lor. În alte cazuri, ei pot vedea genul ca un spectru și pot folosi termeni diferiți pentru femeile feminine și femeile masculine. Cu toate acestea, aceste identități sunt înrădăcinate în contextul vieții ceremoniale și culturale ale anumitor culturi indigene și „simplul fapt de a fi homosexual și indian nu face din cineva un Duh-Duh ”. Aceste roluri ceremoniale și sociale, care sunt conferite și confirmate de bătrânii persoanei, „nu au sens” atunci când sunt definite de concepte non-native de orientare sexuală și identitate de gen. Mai degrabă, ele trebuie înțelese într-un context indigen, ca roluri spirituale și sociale tradiționale deținute de persoană în comunitatea lor indigenă.

În America Latină , conștiința și asociațiile lesbiene au apărut în anii 1970, crescând în timp ce mai multe țări au făcut tranziția sau au reformat guvernele democratice. Hărțuirea și intimidarea au fost frecvente chiar și în locurile în care homosexualitatea este legală, iar legile împotriva corupției copiilor, moralității sau „căilor bune” ( faltas a la moral o las buenas costumbres ), au fost folosite pentru a persecuta homosexualii. Din perspectiva hispanică, conflictul dintre lesbofobia unor feministe și misoginia de la bărbații homosexuali a creat o cale dificilă pentru lesbiene și grupurile asociate.

Argentina a fost prima țară din America Latină cu un grup pentru drepturile homosexualilor, Nuestro Mundo (NM, sau Lumea noastră), creat în 1969. Șase organizații, în mare parte secrete, concentrate pe probleme homosexuale sau lesbiene, au fost înființate în această perioadă, dar persecuția și hărțuirea au fost continue și s-a agravat odată cu dictatura lui Jorge Rafael Videla în 1976, când toate grupurile au fost dizolvate în războiul murdar . Grupurile pentru drepturile lesbienelor s-au format treptat din 1986 pentru a construi o comunitate coezivă care lucrează pentru a depăși diferențele filosofice cu femeile heterosexuale.

Mișcarea lesbiană latino-americană a fost cea mai activă din Mexic , dar a întâmpinat probleme similare în ceea ce privește eficacitatea și coeziunea. În timp ce grupurile încearcă să promoveze problemele și preocupările lesbiene, se confruntă, de asemenea, cu atitudini misogine ale bărbaților homosexuali și cu puncte de vedere homofobe ale femeilor heterosexuale. În 1977, s-a format Lesbos , prima organizație lesbiană pentru mexicani. Au evoluat mai multe încarnări ale grupurilor politice care promovează problemele lesbiene; 13 organizații de lesbiene erau active în Mexico City în 1997. În cele din urmă, însă, asociațiile de lesbiene au avut puțină influență atât asupra mișcărilor homosexuale, cât și a celor feministe.

În Chile , dictatura lui Augusto Pinochet a interzis crearea de grupuri de lesbiene până în 1984, când a fost fondată prima dată Ayuquelén („bucuria de a fi” în mapuche ), determinată de moartea publică a unei femei, care a bătut în mijlocul strigătelor de „Lesbiană blestemată!”. de la atacatorul ei. Mișcarea lesbiană a fost strâns asociată cu mișcarea feministă din Chile, deși relația a fost uneori tensionată. Ayuquelén a lucrat cu Serviciul Internațional de Informare pentru Lesbiene , Asociația Internațională pentru Lesbiene, Gay, Bisexuali, Trans și Intersex și grupul chilian pentru drepturile homosexualilor Movimiento de Integración y Liberación Homosexual (Mișcarea de Integrare și Eliberare a Homosexualilor) pentru a elimina legea sodomiei încă în vigoare. în Chile.

Conștiința lesbiană a devenit mai vizibilă în Nicaragua în 1986, când Frontul Sandinista de Eliberare Națională a expulzat bărbații și lesbienele gay din mijlocul său. Persecuția de stat a împiedicat formarea asociațiilor până când SIDA a devenit o preocupare, când eforturile educaționale au forțat minoritățile sexuale să se unească. Prima organizație lesbiană a fost Nosotras , înființată în 1989. Un efort de promovare a vizibilității din 1991 până în 1992 a determinat guvernul să declare homosexualitatea ilegală în 1994, punând capăt efectiv mișcării, până în 2004, când a fost creat Grupo Safo - Grupo de Mujeres Lesbianas de Nicaragua. , cu patru ani înainte ca homosexualitatea să devină legală din nou.

Întâlnirile lesbienelor feministe din America Latină și Caraibe, scurtate uneori la „Întâlniri lesbiene”, au fost un forum important pentru schimbul de idei pentru lesbienele latino-americane de la sfârșitul anilor '80. Cu gazde rotative și adunări bianuale, principalele sale obiective sunt crearea de rețele de comunicații, schimbarea situației lesbienelor din America Latină (atât legal, cât și social), creșterea solidarității între lesbiene și distrugerea miturilor existente despre acestea.

Africa

Rolurile între sexe și căsătoria între femei au fost înregistrate și în peste 30 de societăți africane. Femeile se pot căsători cu alte femei, își pot crește copiii și, în general, pot fi considerate bărbați în societățile din Nigeria , Camerun și Kenya . Poporul hausa din Sudan are un termen echivalent cu lesbiană, kifi , care poate fi aplicat și bărbaților pentru a însemna „niciuna dintre părți nu insistă asupra unui anumit rol sexual”.

În apropierea râului Congo , o femeie care participă la relații emoționale sau sexuale puternice cu o altă femeie în rândul poporului Nkundo este cunoscută sub numele de yaikya bonsángo (o femeie care apasă împotriva altei femei). Relațiile lesbiene sunt cunoscute și în societățile matriliniene din Ghana în rândul poporului Akan . În Lesotho , femeile se angajează în ceea ce este considerat în mod obișnuit comportament sexual în lumea occidentală: se sărută, dorm împreună, freacă organele genitale, participă la cunnilingus și își mențin relațiile cu alte femei cu vigilență. Deoarece oamenii din Lesotho cred că sexul necesită un penis, totuși, ei nu consideră comportamentul lor sexual și nici nu se etichetează ca lesbiene.

În Africa de Sud, lesbienele sunt violate de bărbați heterosexuali cu scopul de a pedepsi comportamentul „anormal” și de a întări normele societale. Infracțiunea a fost identificată pentru prima dată în Africa de Sud, unde este uneori supravegheată de membrii familiei femeii sau din comunitatea locală și este un factor major al infecției cu HIV la lesbienele din Africa de Sud. „Violul corectiv” nu este recunoscut de sistemul juridic sud-african ca fiind o infracțiune de ură, în ciuda faptului că Constituția sud-africană prevede că nicio persoană nu va fi discriminată pe baza statutului său social și a identității, inclusiv a orientării sexuale. Din punct de vedere legal, Africa de Sud protejează pe larg drepturile homosexualilor, dar guvernul nu a luat măsuri proactive pentru a preveni violul corectiv, iar femeile nu au prea multă credință în poliție și în investigațiile lor.

Se raportează că violul corectiv este în creștere în Africa de Sud. Organizația non-profit din Africa de Sud „ Luleki Sizwe ” estimează că peste 10 lesbiene sunt violate sau violate în grup săptămânal. După cum a fost făcut public de Proiectul Triangle în 2008, cel puțin 500 de lesbiene devin victime ale violurilor corective în fiecare an și 86% dintre lesbienele negre din Western Cape trăiesc cu frica de a fi agresate sexual . Victimele violului corectiv sunt mai puțin susceptibile de a raporta infracțiunea din cauza convingerilor negative ale societății lor despre homosexualitate.

Asia

O tipografie shunga istorică din Japonia care înfățișează două femei care fac sex.

China înainte de occidentalizare era o altă societate care separa bărbații de femei. Cultura istorică chineză nu a recunoscut un concept de orientare sexuală sau un cadru pentru a împărți oamenii pe baza atracțiilor lor de același sex sau de sex opus. Deși a existat o cultură semnificativă în jurul bărbaților homosexuali, nu a existat nici una pentru femei. În afara îndatoririlor lor de a purta fii la soții lor, femeile erau percepute ca neavând deloc sexualitate.

Acest lucru nu însemna că femeile nu puteau urmări relații sexuale cu alte femei, ci că astfel de asociații nu puteau impune relațiile femeilor cu bărbații. Referințe rare la lesbianism au fost scrise de Ying Shao , care a identificat relațiile de același sex între femei în curțile imperiale care se comportau ca soț și soție ca dui shi (mâncare asociată). „Asociațiile de Orhidee de Aur” din sudul Chinei au existat în secolul al XX-lea și au promovat căsătoriile formale între femei, cărora li s-a permis apoi să adopte copii. Occidentalizarea a adus idei noi conform cărora orice comportament sexual care nu rezulta în reproducere era aberant.

Libertatea de a fi angajată în fabricile de mătase începând din 1865 le-a permis unor femei să se stileze tzu-shu nii (să nu se căsătorească niciodată) și să trăiască în comune cu alte femei. Alți chinezi le -au numit sou-hei (auto-combers) pentru adoptarea coafurilor femeilor căsătorite. Aceste comune au trecut din cauza Marii Depresii și au fost ulterior descurajate de guvernul comunist pentru că erau o relicvă a Chinei feudale. În societatea chineză contemporană, tongzhi (același scop sau spirit) este termenul folosit pentru a se referi la homosexuali; majoritatea chinezilor sunt reticenți să împartă această clasificare în continuare pentru a identifica lesbienele.

În Japonia, termenul rezubian , o pronunție japoneză a „ lesbiei ”, a fost folosit în anii 1920. Occidentalizarea a adus mai multă independență femeilor și a permis unor japoneze să poarte pantaloni. Băiatul înrudit este folosit în Filipine și, în special, în Manila , pentru a desemna femeile care sunt mai masculine. Femeile virtuoase din Coreea acordă prioritate maternității, castității și virginității; în afara acestui domeniu, foarte puține femei sunt libere să se exprime prin sexualitate, deși există o organizație în creștere pentru lesbiene numită Kkirikkiri . Termenul pondan este utilizat în Malaezia pentru a se referi la bărbații homosexuali, dar din moment ce nu există un context istoric pentru a face referire la lesbiene, termenul este folosit și pentru femeile homosexuale. La fel ca în multe țări asiatice, homosexualitatea deschisă este descurajată la multe niveluri sociale, așa că mulți malaezieni duc o viață dublă.

În India, un text indian din secolul al XIV-lea care menționează un cuplu de lesbiene care a avut un copil ca rezultat al iubirii lor este o excepție de la tăcerea generală despre homosexualitatea feminină. Potrivit lui Ruth Vanita , această invizibilitate a dispărut odată cu lansarea unui film intitulat Foc în 1996, determinând unele teatre din India să fie atacate de extremiști religioși. Termenii folosiți pentru etichetarea homosexualilor sunt adesea respinși de activiștii indieni pentru că sunt rezultatul influenței imperialiste, dar majoritatea discursului despre homosexualitate se concentrează asupra bărbaților. Grupurile pentru drepturile femeilor din India continuă să dezbată legitimitatea includerii problemelor lesbiene în platformele lor, deoarece lesbienele și materialele axate pe homosexualitatea feminină sunt suprimate frecvent.

Demografie

Raportul Kinsey

Scara de răspunsuri sexuale a lui Kinsey care arată exclusiv heterosexual și homosexual , cu diferite grade de bisexualitate între ele.

Cel mai amplu studiu timpuriu al homosexualității feminine a fost furnizat de Institutul pentru Cercetări Sexuale , care a publicat un raport aprofundat al experiențelor sexuale ale femeilor americane în 1953. Peste 8.000 de femei au fost intervievate de Alfred Kinsey și personalul Institutului pentru Cercetarea sexuală într-o carte intitulată Comportamentul sexual la femeia umană , cunoscută popular ca parte a raportului Kinsey. Discuția pasionată a raportului Kinsey despre homosexualitate ca formă de comportament sexual uman a fost revoluționară. Până la acest studiu, numai medicii și psihiatrii au studiat comportamentul sexual și aproape întotdeauna rezultatele au fost interpretate cu o perspectivă morală.

Kinsey și personalul său au raportat că 28% dintre femei au fost trezite de o altă femeie, iar 19% au avut un contact sexual cu o altă femeie. Dintre femeile care au avut contact sexual cu o altă femeie, jumătate până la două treimi dintre ele au avut orgasm . Femeile singure au avut cea mai mare prevalență a activității homosexuale, urmate de femeile văduve, divorțate sau separate. Cea mai mică apariție a activității sexuale a fost în rândul femeilor căsătorite; cei cu experiență homosexuală anterioară au raportat că s-au căsătorit pentru a opri activitatea homosexuală.

Majoritatea femeilor care au raportat activitate homosexuală nu au experimentat-o de mai mult de zece ori. Cincizeci și unu la sută dintre femeile care raportează experiență homosexuală au avut un singur partener. Femeile cu studii postuniversitare au avut o prevalență mai mare a experienței homosexuale, urmată de femeile cu studii universitare; cea mai mică apariție a fost în rândul femeilor cu studii care nu depășeau clasa a VIII-a. Cu toate acestea, metodologia lui Kinsey a fost criticată.

Pe baza scării lui Kinsey, unde 0 reprezintă o persoană cu un răspuns exclusiv heterosexual și 6 reprezintă o persoană cu unul exclusiv homosexual, iar numerele dintre ele reprezintă un gradient de răspunsuri cu ambele sexe, 6% dintre cei intervievați s-au clasat ca 6: exclusiv homosexual . În afară de cei care au clasat 0 (71%), cel mai mare procent între 0 și 6 a fost 1 la aproximativ 15%. Cu toate acestea, Raportul Kinsey a remarcat că clasamentul descrie o perioadă din viața unei persoane și că orientarea unei persoane se poate schimba. Printre criticile primite de Raportul Kinsey, una specială a abordat tendința Institutului pentru Cercetări Sexuale de a utiliza eșantionarea statistică , care a facilitat o supra-reprezentare a relațiilor de același sex de către alți cercetători care nu au aderat la calificările datelor Kinsey.

Raportul Hite

Douăzeci și trei de ani mai târziu, în 1976, sexologul Shere Hite a publicat un raport despre întâlnirile sexuale a 3.019 femei care au răspuns la chestionare, sub titlul Raportul Hite . Întrebările lui Hite difereau de cele ale lui Kinsey, concentrându-se mai mult pe modul în care femeile s-au identificat sau pe ceea ce au preferat, mai degrabă decât experiența. Respondenții la întrebările lui Hite au indicat că 8% au preferat sexul cu femeile și 9% au răspuns că s-au identificat ca bisexuali sau au avut experiențe sexuale cu bărbați și femei, deși au refuzat să indice preferința.

Concluziile lui Hite se bazează mai mult pe comentariile respondenților decât pe datele cuantificabile. Ea a găsit „izbitor” faptul că multe femei care nu au avut experiențe lesbiene au indicat că sunt interesate de sexul cu femeile, mai ales că întrebarea nu a fost pusă. Hite a descoperit că cele mai semnificative două diferențe dintre experiența respondenților cu bărbații și femeile s-au concentrat pe stimularea clitorisului și pe o mai mare implicare emoțională și răspunsuri orgasmice. De când Hite și-a efectuat studiul în timpul popularității feminismului în anii 1970, ea a recunoscut, de asemenea, că femeile ar fi putut alege identitatea politică a unei lesbiene.

Estimări ale populației

Se estimează că lesbienele din SUA reprezintă aproximativ 2,6% din populație, potrivit unui sondaj realizat de Centrul Național de Cercetare a Opiniei asupra adulților activi sexual care au avut experiențe de același sex în ultimul an, finalizat în 2000. Un sondaj al cuplurilor de același sex în Statele Unite a arătat că între 2000 și 2005, numărul persoanelor care pretind că sunt în relații de același sex a crescut cu 30% - de cinci ori rata de creștere a populației în SUA. identificându-se ca homosexual la guvernul federal.

Guvernul Regatului Unit nu cere cetățenilor să-și definească sexualitatea. Cu toate acestea, un sondaj al Oficiului Regatului Unit pentru Statistică Națională (ONS) din 2010 a constatat că 1,5% dintre britanici s-au identificat ca fiind homosexuali sau bisexuali, iar ONS sugerează că acest lucru este în concordanță cu alte anchete care arată numărul între 0,3% și 3% . Estimările pentru lesbiene nu sunt uneori diferențiate în studiile asupra gospodăriilor de același sex, cum ar fi cele efectuate de recensământul SUA, și estimările populației homosexuale, lesbiene sau bisexuale de către guvernul britanic. Cu toate acestea, sondajele din Australia au înregistrat o serie de femei lesbiene sau bisexuale autoidentificate de la 1,3% la 2,2% din populația totală.

Sănătate

Fizic

În ceea ce privește problemele medicale, lesbienele sunt denumite femei care întrețin relații sexuale cu femeile (WSW) din cauza concepțiilor greșite și a presupunerilor legate de sexualitatea femeilor și a unor ezitări ale femeilor de a-și dezvălui istoricul sexual exact chiar și unui medic. Multe lesbiene autoidentificate neglijează să vadă un medic deoarece nu participă la activități heterosexuale și nu necesită control al nașterilor , care este factorul inițiator pentru majoritatea femeilor de a consulta un ginecolog atunci când devin active sexual. Drept urmare, multe lesbiene nu sunt supuse unui screening regulat cu frotiuri Papanicolau . Guvernul SUA raportează că unele lesbiene neglijează căutarea unui control medical în SUA; le lipsește asigurarea de sănătate, deoarece mulți angajatori nu oferă beneficii de sănătate partenerilor interni.

Rezultatul lipsei informațiilor medicale despre WSW este că profesioniștii din domeniul medical și unele lesbiene percep lesbienele ca având riscuri mai mici de a dobândi boli cu transmitere sexuală sau tipuri de cancer. Atunci când femeile solicită asistență medicală, profesioniștii din domeniul medical nu reușesc adesea să ia un istoric medical complet. Într-un studiu realizat în 2006 pe 2.345 de femei lesbiene și bisexuale, doar 9,3% au afirmat că li s-a cerut vreodată orientarea sexuală de către un medic. O treime dintre respondenți credeau că dezvăluirea istoricului lor sexual ar duce la o reacție negativă, iar 30% au primit o reacție negativă de la un profesionist medical după ce s-au identificat ca fiind lesbiene sau bisexuale. Istoricul complet al unui pacient îi ajută pe profesioniștii din domeniul medical să identifice domeniile cu risc crescut și să corecteze ipotezele cu privire la istoricul personal al femeilor. Într-un sondaj similar realizat la 6.935 lesbiene, 77% au avut contact sexual cu unul sau mai mulți parteneri de sex masculin, iar 6% au avut acel contact în anul precedent.

Bolile de inimă sunt enumerate de Departamentul SUA pentru Sănătate și Servicii Umane ca fiind numărul unu al cauzelor de deces pentru toate femeile. Factorii care sporesc riscul bolilor de inimă includ obezitatea și fumatul , ambele fiind mai răspândite la lesbiene. Studiile arată că lesbienele au o masă corporală mai mare și sunt în general mai puțin preocupate de problemele de greutate decât femeile heterosexuale, iar lesbienele consideră că femeile cu mase corporale mai mari sunt mai atractive decât femeile heterosexuale. Lesbienele sunt mai predispuse să facă exerciții fizice în mod regulat decât femeile heterosexuale, iar lesbienele nu exercită în general din motive estetice, deși femeile heterosexuale fac. Sunt necesare cercetări pentru a determina cauzele specifice ale obezității la lesbiene.

Lipsa diferențierii între femeile homosexuale și cele heterosexuale în studiile medicale care se concentrează pe problemele de sănătate pentru femei rezultate neschimbate pentru femeile lesbiene și non-lesbiene. Rapoartele sunt neconcludente cu privire la apariția cancerului de sân la lesbiene. S-a stabilit, totuși, că rata mai mică de lesbiene testate prin frotiuri Papanicolau regulate face mai dificilă depistarea cancerului de col uterin în stadii incipiente la lesbiene. Factorii de risc pentru apariția ratelor de cancer ovarian sunt mai mari la lesbiene decât femeile heterosexuale, probabil pentru că multe lesbiene nu au factori de protecție a sarcinii, avortului, contraceptivelor, alăptării și avorturilor spontane.

Unele boli cu transmitere sexuală sunt transmisibile între femei, inclusiv papilomavirusul uman (HPV) - verucile genitale în mod specific - leziunile intraepiteliale scuamoase , tricomoniaza , sifilisul și virusul herpes simplex (HSV). Transmiterea unor boli specifice cu transmitere sexuală în rândul femeilor care fac sex cu femei depinde de practicile sexuale în care se angajează femeile. Orice obiect care intră în contact cu secrețiile cervicale, mucoasa vaginală sau sângele menstrual, inclusiv degetele sau obiectele penetrante, pot transmite boli cu transmitere sexuală. Contactul orogenital poate indica un risc mai mare de a obține HSV, chiar și în rândul femeilor care nu au avut sex anterior cu bărbați.

Vaginoza bacteriană (BV) apare mai des la lesbiene, dar nu este clar dacă BV se transmite prin contact sexual; apare la celibat, precum și la femeile active sexual. BV apare adesea la ambii parteneri într-o relație lesbiană; un studiu recent al femeilor cu BV a constatat că 81% aveau parteneri cu BV. Lesbienele nu sunt incluse într-o categorie de frecvență a transmiterii virusului imunodeficienței umane (HIV), deși transmiterea este posibilă prin secreții vaginale și cervicale. Cea mai mare rată de transmitere a HIV la lesbiene este în rândul femeilor care participă la consumul de droguri intravenos sau au relații sexuale cu bărbați bisexuali.

Mental

De când literatura medicală a început să descrie homosexualitatea, ea a fost adesea abordată dintr-o perspectivă care urmărea să găsească o psihopatologie inerentă ca cauză fundamentală, influențată de teoriile lui Sigmund Freud. Deși a considerat bisexualitatea inerentă tuturor oamenilor și a spus că majoritatea au faze de atracție sau experimentare homosexuală, atracție exclusivă de același sex pe care a atribuit-o dezvoltării stânjenite rezultate din traume sau conflicte parentale. Multă literatură despre sănătatea mintală și lesbiene s-a concentrat asupra depresiei , abuzului de substanțe și sinuciderii lor . Deși aceste probleme există în rândul lesbienelor, discuțiile despre cauzele lor s-au schimbat după ce homosexualitatea a fost eliminată din Manualul de diagnosticare și statistică în 1973. În schimb, ostracismul social, discriminarea juridică, internalizarea stereotipurilor negative și structurile de sprijin limitate indică factorii cu care homosexualii se confruntă în societățile occidentale. afectează adesea sănătatea lor mintală.

Femeile care se identifică drept lesbiene raportează că se simt semnificativ diferite și izolate în timpul adolescenței. Aceste emoții au fost citate ca apărând în medie la 15 ani la lesbiene și la 18 ani la femeile care se identifică ca bisexuale. În ansamblu, femeile tind să lucreze prin dezvoltarea unui concept de sine intern sau cu alte femei cu care sunt intime. Femeile limitează, de asemenea, la cine își dezvăluie identitatea sexuală și, mai des, văd că a fi lesbiană este o alegere, spre deosebire de bărbații homosexuali, care lucrează mai extern și consideră că homosexualii sunt în afara controlului lor.

Tulburările de anxietate și depresia sunt cele mai frecvente probleme de sănătate mintală pentru femei. Depresia este raportată la lesbiene la o rată similară cu femeile heterosexuale, deși tulburarea de anxietate generalizată este mai probabil să apară la femeile lesbiene și bisexuale decât la femeile heterosexuale. Depresia este o problemă mai semnificativă în rândul femeilor care simt că trebuie să-și ascundă orientarea sexuală de prieteni și familie, sau să experimenteze o discriminare etnică sau religioasă agravată sau să suporte dificultăți de relaționare fără un sistem de sprijin. Modelarea sexualității femeilor de către bărbați s-a dovedit a avea un efect asupra modului în care lesbienele își văd propriul corp. Studiile au arătat că bărbații și lesbienele heterosexuale au standarde diferite pentru ceea ce consideră atractiv la femei. Lesbienele care se privesc cu standarde masculine de frumusețe feminină pot experimenta o stimă de sine mai mică, tulburări alimentare și o incidență mai mare a depresiei. Mai mult de jumătate dintre respondenții la un sondaj din 1994 privind problemele de sănătate la lesbiene au raportat că au avut gânduri suicidare , iar 18% au încercat să se sinucidă.

Un studiu bazat pe populație finalizat de Centrul Național de Cercetare a Alcoolului a constatat că femeile care se identifică drept lesbiene sau bisexuale au mai puține șanse să se abțină de la alcool. Lesbienele și femeile bisexuale au o probabilitate mai mare de a raporta probleme cu alcoolul, precum și de a nu fi satisfăcute de tratamentul pentru programele de abuz de substanțe. Multe comunități de lesbiene sunt centrate în baruri, iar băutul este o activitate care se corelează cu participarea comunității pentru lesbiene și femei bisexuale.

Reprezentarea media

Lesbienele prezentate în literatură, film și televiziune modelează adesea gândirea contemporană despre sexualitatea femeilor. Majoritatea mass-media despre lesbiene este produsă de bărbați; companiile de editare pentru femei nu s-au dezvoltat decât în anii 1970, filmele despre lesbiene realizate de femei nu au apărut decât în anii 1980, iar emisiunile de televiziune care prezintă lesbiene scrise de femei au început să fie create abia în secolul XXI. Drept urmare, homosexualitatea - în special relațiile cu femeile - a fost exclusă din cauza anihilării simbolice . Când au început să apară descrierile lesbienelor, acestea erau adesea stereotipuri unidimensionale și simplificate.

Literatură

Pe lângă realizările lui Sappho, istoricul literar Jeannette Howard Foster include Cartea lui Ruth și tradiția mitologică antică ca exemple de lesbianism în literatura clasică. Poveștile grecești ale cerurilor includeau adesea o figură feminină a cărei virtute și virginitate erau neatinse, care urmăreau interese mai masculine și care era urmată de un grup dedicat de fecioare. Foster îi citează pe Camilla și Diana , Artemis și Callisto , și Iphis și Ianthe ca exemple de figuri mitologice feminine care și-au arătat devotament remarcabil unul față de celălalt sau au sfidat așteptările de gen. Grecilor li se acordă, de asemenea, meritul de a răspândi povestea unei rase mitologice de femei războinice numite amazoane . En-hedu-ana , o preoteasă din Irakul Antic care s-a dedicat zeiței sumeriene Inanna , are distincția de a semna cea mai veche poezie semnată din istorie. S-a caracterizat ca fiind soția lui Inanna.

Timp de zece secole după căderea Imperiului Roman, lesbianismul a dispărut din literatură. Foster subliniază ideea deosebit de strictă că Eva - reprezentativă pentru toate femeile - a provocat prăbușirea omenirii; păcatul originar în rândul femeilor era o preocupare deosebită, mai ales că femeile erau percepute ca fiind creatoare de viață. În acest timp, femeile erau în mare parte analfabeți și nu erau încurajate să se angajeze în urmărirea intelectuală, astfel încât bărbații erau responsabili de modelarea ideilor despre sexualitate.

În secolele al XV-lea și al XVI-lea, reprezentări franceze și engleze ale relațiilor dintre femei ( Lives of Gallant Ladies de Brantôme în 1665, John Cleland 's 1749 erotica Memoirs of a Woman of Pleasure , L'Espion Anglais de diverși autori în 1778), scriitori „Atitudinile se întindeau de la toleranță amuzată la excitare, după care un personaj masculin ar participa la finalizarea actului. Relațiile fizice dintre femei au fost adesea încurajate; bărbații nu au simțit nici o amenințare, deoarece au considerat că actele sexuale între femei sunt acceptate atunci când bărbații nu erau disponibili și nu sunt comparabile cu împlinirea care ar putea fi realizată prin acte sexuale între bărbați și femei. În cel mai rău caz, dacă o femeie s-a îndrăgostit de o altă femeie, ea a devenit o figură tragică. Satisfacția fizică și, prin urmare, emoțională a fost considerată imposibilă fără un falus natural. Intervenția bărbaților în relațiile dintre femei a fost necesară numai atunci când femeile au acționat ca bărbați și au cerut aceleași privilegii sociale.

În pat de Henri de Toulouse-Lautrec (1893). Artistul parizian a angajat asocierea dintre lesbianism și prostituție.

Lesbianismul a devenit aproape exclusiv literaturii franceze în secolul al XIX-lea, bazat pe fantezia masculină și pe dorința de a șoca valorile morale burgheze. Honoré de Balzac , în The Girl with the Golden Eyes (1835), a folosit lesbianismul în povestea sa despre trei oameni care trăiesc printre degenerarea morală a Parisului și din nou în Cousin Bette și Séraphîta . Opera sa a influențat -o pe Mademoiselle de Maupin a romancierului Théophile Gautier , care a oferit prima descriere a unui tip fizic care a devenit asociat cu lesbienele: înalte, cu umeri largi, subțiri și cu înclinație atletică. Charles Baudelaire a folosit în mod repetat lesbianismul ca temă în poemele sale „Lesbos”, „Femmes damnées 1” („Damned Women”) și „Femmes damnées 2”.

Reflectând societatea franceză, precum și folosind asociații de personaje generoase, multe dintre personajele lesbiene din literatura franceză din secolul al XIX-lea erau prostituate sau curtezane: personificări ale viciului care au murit devreme, decese violente în finaluri morale. Poezia " Christabel " a lui Samuel Taylor Coleridge din 1816 și novela Carmilla (1872) de Sheridan Le Fanu prezintă ambele lesbianism asociat cu vampirismul. Prezentările de homosexualitatea feminină nu formează numai conștiința europeană despre lesbianism, dar Krafft-Ebing citat caracterele din Gustave Flaubert lui Salammbô (1862) și Ernest Feydeau lui Le Comte de Chalis (1867) , ca exemple de lesbiene , deoarece ambele romane sunt dotate cu protagoniști de sex feminin care nu aderă la normele sociale și exprimă „sentiment sexual contrar”, deși nici nu au participat la dorința de același sex sau la comportamentul sexual. Havelock Ellis a folosit exemple literare de la Balzac și mai mulți poeți și scriitori francezi pentru a-și dezvolta cadrul pentru a identifica inversiunea sexuală la femei.

Treptat, femeile au început să își creeze propriile gânduri și lucrări literare despre relațiile lesbiene. Până la publicarea Fântânei singurătății , majoritatea lucrărilor majore care implică lesbianismul erau scrise de bărbați. Foster sugerează că femeile ar fi întâmpinat suspiciuni cu privire la propriile lor vieți dacă ar fi folosit dragostea de același sex ca subiect și că unii scriitori, inclusiv Louise Labé , Charlotte Charke și Margaret Fuller, fie au schimbat pronumele din operele lor literare în masculin, fie au făcut le ambiguu. Autorul George Sand a fost descris ca un personaj în mai multe lucrări în secolul al XIX-lea; scriitorul Mario Praz a recunoscut popularitatea lesbianismului ca temă a apariției lui Sand în societatea pariziană din anii 1830. Villette a lui Charlotte Brontë , în 1853, a inițiat un gen de povești de internat cu teme homoerotice.

În secolul al XX-lea, Katherine Mansfield , Amy Lowell , Gertrude Stein , HD , Vita Sackville-West , Virginia Woolf și Gale Wilhelm au scris opere populare care aveau ca teme relații de același sex. Unele femei, precum Marguerite Yourcenar și Mary Renault , au scris sau tradus opere de ficțiune care s-au concentrat asupra bărbaților homosexuali, precum unele dintre scrierile lui Carson McCullers . Toți trei erau implicați în relații de același sex, dar prietenia lor principală era cu bărbați homosexuali. Foster afirmă în continuare că 1928 a fost un „an de vârf” pentru literatura cu tematică lesbiană; pe lângă The Well of Loneliness , au fost publicate în Anglia alte trei romane cu teme lesbiene: Hotelul lui Elizabeth Bowen , Orlando al lui Woolf și romanul satiric Compton Mackenzie Extraordinary Women . Spre deosebire de Fântâna singurătății , niciunul dintre aceste romane nu a fost interzis.

Pe măsură ce cartea broșată a intrat în modă, temele lesbiene au fost retrogradate în ficțiunea pulp. Multe dintre romanele de tip pulpă au prezentat de obicei femei foarte nefericite sau relații care s-au încheiat tragic. Ulterior, Marijane Meaker a scris că i s-a spus să încheie relația prost în Spring Fire, deoarece editorii erau îngrijorați de confiscarea cărților de către Serviciul Poștal al SUA. Patricia Highsmith , scriind ca Claire Morgan, a scris The Price of Salt în 1951 și a refuzat să respecte această directivă, dar a folosit în schimb un pseudonim.

În urma revoltelor din Stonewall , temele lesbiene din literatură au devenit mult mai diverse și mai complexe și au mutat accentul lesbianismului de la erotică pentru bărbații heterosexuali la lucrări scrise de și pentru lesbiene. Revistele feministe precum Fury și Sinister Wisdom au înlocuit Scara . Scriitori grave care au folosit personaje lesbiene și parcele incluse Rita Mae Brown e Rubyfruit Jungle (1973), care prezintă o eroină feministă care alege să fie o lesbiană. Poeta Audre Lorde se confruntă cu homofobia și rasismul în lucrările sale, iar Cherríe Moraga este creditată ca fiind în primul rând responsabilă pentru aducerea perspectivelor latinei în literatura lesbiană. Alte valori în schimbare sunt evidente în scrierile lui Dorothy Allison , care se concentrează pe abuzurile sexuale asupra copiilor și pe temele sadomasochiste lesbiene provocatoare în mod deliberat .

Film

Lesbianismul sau sugestia acestuia a început la începutul filmării. Aceleași construcții ale modului în care au fost prezentate lesbienele - sau din ce motive - ca ceea ce apăruse în literatură au fost plasate asupra femeilor în filme. Femeile care-și provocă rolurile feminine erau un dispozitiv mai ușor acceptat decât bărbații care provoacă rolurile masculine. Actrițele au apărut ca bărbați în roluri masculine din cauza dispozitivelor de complot încă din 1914 în A Florida Enchantment cu Edith Storey . În Maroc (1930) Marlene Dietrich sărută o altă femeie pe buze, iar Katharine Hepburn joacă rolul unui bărbat în Christopher Strong în 1933 și din nou în Sylvia Scarlett (1936). Filmele de la Hollywood au urmat aceeași tendință stabilită de publicul care s-a adunat la Harlem pentru a vedea spectacole nervoase care sugerează bisexualitatea.

Homosexualitatea feminină deschisă a fost introdusă în Pandora's Box din 1929, între Louise Brooks și Alice Roberts . Cu toate acestea, dezvoltarea Codului Hays în 1930 a cenzurat majoritatea referințelor la homosexualitate din film sub termenul umbrelă „perversiune sexuală”. Filmele germane au reprezentat homosexualitatea și au fost distribuite în întreaga Europă, dar Mädchen in Uniform din 1931 nu a fost distribuit în SUA din cauza descrierii dragostei unui adolescent pentru o profesoară în internat.

Despre lesbianism sau homosexualitate nu s-a vorbit niciodată în The Children's Hour , dar este transparent de ce personajul lui Shirley MacLaine se spânzură.

Datorită Codului Hays, lesbianismul după 1930 a lipsit din majoritatea filmelor, chiar și din cele adaptate cu personaje lesbiene evidente sau dispozitive de complot. Piesa lui Lillian Hellman The Children's Hour a fost transformată într-un triunghi amoros heterosexual și a redenumit aceste trei . Regina biografică Christina din 1933, cu Greta Garbo în rol principal , a ascuns cea mai mare parte a speculațiilor despre afacerile Christinei Suediei cu femeile. Homosexualitatea sau lesbianismul nu au fost niciodată menționate direct în filme în timp ce Codul Hays a fost pus în aplicare. Motivul pentru care au fost declarați cenzorii pentru înlăturarea unei scene lesbiene în The Pit of Loneliness din 1954 a fost că „Immoral, ar tinde să corupă morala”. Codul a fost oarecum relaxat după 1961, iar anul următor William Wyler a refăcut The Children's Hour cu Audrey Hepburn și Shirley MacLaine . După ce personajul lui MacLaine își recunoaște dragostea pentru Hepburn, ea se spânzură; acest lucru a creat un precedent pentru finalele mizerabile din filmele care abordează homosexualitatea.

De asemenea, personajele homosexuale au fost adesea ucise la sfârșit, cum ar fi moartea personajului lui Sandy Dennis la sfârșitul The Fox în 1968. Dacă nu victime, lesbienele erau descrise ca răufăcători sau corupți moral, cum ar fi portretizarea bordelului madame de Barbara Stanwyck în Walk on the Wild Side din 1962 și Shelley Winters în The Balcony în 1963. Lesbienele ca prădători au fost prezentate în Rebecca (1940), filme de închisoare pentru femei precum Caged (1950) sau în personajul Rosa Klebb din From Russia with Love ( 1963). Temele vampirilor lesbieni au reapărut în Dracula's Daughter (1936), Blood and Roses (1960), Vampyros Lesbos (1971) și The Hunger (1983). Basic Instinct (1992) a prezentat un criminal bisexual interpretat de Sharon Stone ; a fost unul dintre mai multe filme care au declanșat o furtună de proteste despre descrierea homosexualilor ca prădători.

Primul film care a abordat lesbianismul cu o profunzime semnificativă a fost The Killing of Sister George în 1968, care a fost filmat în The Gateways Club , un pub lesbian de lungă durată din Londra. Este primul care revendică un personaj de film care se identifică ca o lesbiană, iar istoricul filmului Vito Russo consideră filmul un tratament complex al unui personaj cu mai multe fațete care este forțat să tacă despre deschiderea ei de către alte lesbiene. Personal Best în 1982 și Lianna în 1983 tratează relațiile lesbiene mai simpatic și prezintă scene de sex lesbiene, deși în niciun film nu sunt relațiile fericite. Personal Best a fost criticat pentru că s-a implicat în complicația clișee a unei femei care se întoarce la o relație cu un bărbat, sugerând că lesbianismul este o fază, precum și tratarea relației lesbiene cu „voyeurism nedisimulat”. Portrete mai ambigue ale personajelor lesbiene au fost văzute în Silkwood (1983), The Color Purple (1985) și Fried Green Tomatoes (1991), în ciuda lesbianismului explicit în materialul sursă.

O epocă de realizare independentă a filmului a adus în filme diferite povești, scriitori și regizori. Desert Hearts a sosit în 1985, pentru a fi una dintre cele mai de succes. Regizat de lesbiana Donna Deitch , se bazează pe romanul lui Jane Rule Desert of the Heart . A primit comentarii critice mixte, dar a obținut recenzii pozitive din partea presei gay. Sfârșitul anilor 1980 și începutul anilor 1990 au introdus o serie de filme care tratează serios problemele homosexuale și lesbiene, realizate de homosexuali și lesbiene, poreclit New Queer Cinema . Filmele care foloseau lesbiene ca subiect au inclus comedia romantică de avangardă Go Fish (1994) a lui Rose Troche și primul film despre lesbienele afro-americane, Femeia de pepene verde a lui Cheryl Dunye , în 1995.

Realismul din filmele care înfățișează lesbiene s-a dezvoltat în continuare pentru a include povești de dragoste precum The Incredibly True Adventure of Two Girls in Love și When Night Is Falling , ambele în 1995, Better Than Chocolate (1999) și satira socială But I'm a Cheerleader ( tot în 1999). O răsucire pe tema lesbiei-ca-prădător a fost complexitatea adăugată a motivațiilor unor personaje lesbiene din Heavenly Creatures (1994) a lui Peter Jackson , biografia câștigată de Oscar a lui Aileen Wuornos , Monster (2003) și explorarea fluidelor sexualitate și gen în Chasing Amy (1997), Kissing Jessica Stein (2001) și Boys Don't Cry (1999). Filmul V pentru Vendetta arată o dictatură în viitoarea Marii Britanii care obligă lesbienele, homosexualii și alte persoane „nedorite” din societate să fie sacrificate sistematic în lagărele de concentrare naziste . În film, o actriță lesbiană pe nume Valerie, care a fost ucisă într-o astfel de manieră, servește ca inspirație pentru rebelul mascat V și aliatul său Evey Hammond, care și-a propus să răstoarne dictatura.

Teatru

Prima producție scenică care prezintă un sărut lesbian și o descriere deschisă a două femei îndrăgostite este piesa yiddish din 1907 God of Vengeance ( Got fun nekome ) de Sholem Asch . Rivkele, o tânără femeie, și Manke, o prostituată în bordelul tatălui ei, se îndrăgostesc. La 6 martie 1923, în timpul unei reprezentații a piesei într-un teatru din New York, producătorii și distribuția au fost informați că au fost inculpați de un mare juriu pentru încălcarea Codului penal care a definit prezentarea „unui obscen, indecent, imoral și producție teatrală impură. " Au fost arestați a doua zi, când s-au prezentat în fața unui judecător. Două luni mai târziu, au fost găsiți vinovați într-un proces cu juriu. Producătorii au fost amendați cu 200 de dolari, iar distribuția a primit pedepse cu suspendare. Piesa este considerată de unii drept „cea mai mare dramă a teatrului idiș”. Zeul răzbunării a fost inspirația piesei Indecent din 2015 de Paula Vogel , care prezintă personajele lesbiene Rifkele și Manke. Indecent a fost nominalizat la Premiul Tony 2017 pentru cea mai bună piesă și premiul Drama Desk pentru jocul remarcabil .

Muzicalul de pe Broadway The Prom avea personaje lesbiene Emma Nolan și Alyssa Greene. În 2019, producția a fost nominalizată la șase premii Tony, inclusiv cea mai bună piesă muzicală și a primit premiul Drama Desk Award pentru muzica remarcabilă . Un spectacol de la The Prom a fost inclus în parada de Ziua Recunoștinței Macy din 2018 și a făcut istorie prin prezentarea primului sărut de același sex în difuzarea paradei. Jagged Little Pill avea personajul lesbian Jo, care se confruntă cu dezaprobarea mamei sale religioase.

Televiziune

Televiziunea a început să abordeze homosexualitatea mult mai târziu decât filmul. Show-urile locale de la sfârșitul anilor 1950 au abordat prima dată homosexualitatea prin invitarea unor grupuri de experți (de obicei nu gay înșiși) pentru a discuta problemele bărbaților homosexuali din societate. Lesbianismul a fost rar inclus. Prima dată când o lesbiană a fost prezentată la televiziunea de rețea a fost drama NBC The Eleventh Hour, la începutul anilor 1960, într-un teleplay despre o actriță care se simte persecutată de femeia sa regizoare și aflată în suferință, apelează la un psihiatru care explică că este lesbiană latentă care are o vinovăție profundă în legătură cu sentimentele ei față de femei. Când își dă seama de acest lucru, însă, este capabilă să urmeze relații heterosexuale, care sunt descrise ca „sănătoase”.

Invizibilitatea pentru lesbiene a continuat în anii 1970, când homosexualitatea a devenit subiectul unor interpretări dramatice, mai întâi cu drame medicale ( The Bold Ones , Marcus Welby, MD , Medical Center ) cu pacienți în primul rând bărbați care vin la medic sau membri ai personalului care ies la alt personal membrii. Aceste emisiuni au permis ca homosexualitatea să fie discutată clinic, cu personajele principale care ghidează personajele homosexuale cu probleme sau corectează antagoniștii homofobi, în timp ce compară simultan homosexualitatea cu psihozele, comportamentul criminal sau consumul de droguri.

Un alt dispozitiv de complot stoc în anii 1970 a fost personajul gay într-o dramă polițistă. Au servit ca victime ale șantajului sau violenței anti-homosexuali, dar mai des ca infractori. Începând cu sfârșitul anilor 1960 cu NYPD , Police Story și Police Woman , utilizarea homosexualilor în povești a devenit mult mai răspândită, potrivit lui Vito Russo, ca răspuns la profilurile lor mai ridicate în activismul homosexual. Lesbienele au fost incluse ca ticăloși, motivați la crimă prin dorințele lor, homofobia interiorizată sau teama de a fi expuși ca homosexuali. Un episod din Femeia polițistă a câștigat proteste de la Forța Națională a Taskului Gay înainte de a fi difuzat pentru că a portretizat un trio de lesbiene ucigașe care au ucis pacienții din casele de pensionare pentru banii lor. NBC a editat episodul din cauza protestelor, dar un ședință a fost organizat în capul birourilor NBC.

La mijlocul anilor 1970, bărbații și lesbienele gay au început să apară ca ofițeri de poliție sau detectivi care se confruntă cu probleme care apar. Acest lucru nu s-a extins la spectacolul inovator al CBS Cagney & Lacey în 1982, cu doi detectivi de poliție. Producția CBS a făcut încercări conștiente de a înmuia personajele, astfel încât să nu pară lesbiene. În 1991, un avocat bisexual interpretat de Amanda Donohoe în LA Law a împărtășit cu Michele Greene primul sărut semnificativ lesbian la televiziunea primetime , provocând o controversă în ciuda faptului că a fost etichetat „cast” de The Hollywood Reporter .

O fotografie a lui Ellen DeGeneres cu premiul Emmy din 1997.

Ellen DeGeneres cu Premiul Emmy în 1997. Ieșirea ei în mass-media, precum și sitcom-ul ei, „se clasează, cu mâinile jos, ca fiind singura ieșire publică din istoria homosexualilor”, schimbând portretele media ale lesbienelor din cultura occidentală.

Deși televiziunea nu a început să folosească personaje homosexuale recurente până la sfârșitul anilor 1980, unele comedii de situație timpurii au folosit un personaj de bază pe care autorul Stephen Tropiano îl numește „gay-straight”: personaje secundare care erau ciudate, nu respectau normele de gen sau aveau ambiguități viața personală, care „în toate scopurile ar trebui să fie gay”. Printre acestea se numărau Zelda din The Many Loves of Dobie Gillis , Miss Hathaway din The Beverly Hillbillies și Jo din The Facts of Life . La mijlocul anilor '80 până în anii '90, sitcom-urile foloseau frecvent un episod de „ieșire”, în care o prietenă a uneia dintre vedete recunoaște că este lesbiană, forțând distribuția să se ocupe de această problemă. Designing Women , The Golden Girls și Friends au folosit acest dispozitiv cu femei în special.

Personaje lesbiene recurente care au ieșit au fost văzute pe Married ... with Children , Mad About You și Roseanne , în care un episod extrem de mediatizat îi avea pe directori ABC să se teamă că un sărut televizat între Roseanne și Mariel Hemingway ar distruge ratingurile și ar distruge publicitatea. Episodul a fost în schimb cel mai bine cotat din săptămână. De departe, sitcom-ul cu cel mai important impact asupra imaginii lesbienelor a fost Ellen . Publicitatea în jurul episodului Ellen din 1997 a fost enormă; Ellen DeGeneres a apărut pe coperta revistei Time cu o săptămână înainte de difuzarea „ The Puppy Episode ” cu titlul „Yep, I'm Gay”. Au fost organizate petreceri în multe orașe din SUA pentru a viziona episodul, iar opoziția organizațiilor conservatoare a fost intensă. WBMA-LP , afiliatul ABC din Birmingham, Alabama , chiar a refuzat să difuzeze prima rundă a episodului, citând valori conservatoare ale publicului de vizionare local, ceea ce a câștigat postului ceva infamie și furie în comunitatea LGBT. Chiar și în continuare, „Episodul cățelușului” a câștigat un Emmy pentru scriere, dar pe măsură ce emisiunea a început să se ocupe de sexualitatea lui Ellen Morgan în fiecare săptămână, directorii de rețea s-au simțit incomod cu direcția pe care a luat-o și l-au anulat.

Dramele care urmează Legii LA au început să încorporeze teme homosexuale, în special cu povești continue despre Relativitate , Garduri de pichet , ER și Star Trek: The Next Generation și Deep Space Nine , ambele testând limitele sexualității și genului. Un spectacol adresat adolescenților care a urmărit un cult deosebit de puternic a fost Buffy the Vampire Slayer . În cel de-al patrulea sezon al lui Buffy , Tara și Willow își recunosc dragostea unul față de celălalt fără nicio fanfară specială, iar relația este tratată ca și celelalte relații romantice din spectacol.

Ceea ce a urmat a fost o serie dedicată exclusiv personajelor gay de la televiziunea de rețea. Versiunea americană a programului Quetime as Folk de la Showtime a durat cinci ani, din 2000 până în 2005; doi dintre personajele principale erau un cuplu de lesbiene. Showtime a promovat serialul ca „No Limits”, iar Queer as Folk a abordat homosexualitatea grafic. Publicitatea agresivă a dat roade pe măsură ce spectacolul a devenit cel mai bine cotat al rețelei, dublând numărul celorlalte programe Showtime după primul sezon. În 2004, Showtime a prezentat The L Word , o serie dramatică dedicată unui grup de femei lesbiene și bisexuale, care își desfășoară ultimul sezon în 2009.

Alte aspecte

Chic lesbian și cultură populară

Coperta din august 1993 a Vanity Fair, care a marcat sosirea chicului lesbian ca fenomen social în anii '90.

Vizibilitatea lesbienelor s-a îmbunătățit de la începutul anilor 1980. Acest lucru se datorează în parte figurilor publice care au atras speculații din partea publicului și comentează în presă despre sexualitatea și lesbianismul lor în general. Principala figură care a câștigat această atenție a fost Martina Navratilova , care a servit ca nutreție tabloidă de ani de zile, deoarece a negat faptul că este lesbiană, a recunoscut că este bisexuală, a avut relații publice cu Rita Mae Brown și Judy Nelson și a obținut la fel de multă presă despre sexualitatea ei ca și ea. și-a făcut realizările atletice. Navratilova a stimulat ceea ce savantul Diane Hamer a numit „preocupare constantă” în presă cu determinarea rădăcinii dorinței de același sex.

Alte personalități publice și-au recunoscut homosexualitatea și bisexualitatea, în special muzicienii kd lang și Melissa Etheridge , precum și impunerea frontierelor sexuale de către Madonna în spectacolele și publicațiile sale. În 1993, Lang și supermodelul heterosexual autodidact Cindy Crawford au pozat pentru coperta din august a Vanity Fair într-un aranjament provocator care a arătat-o pe Crawford bărbierindu-se pe fața lui lang, în timp ce lang se lăsa pe un scaun de frizer, purtând un costum de sticlă. Imaginea „a devenit un simbol recunoscut la nivel internațional al fenomenului chicului lesbian”, potrivit lui Hamer. Anul 1994 a marcat o creștere a vizibilității lesbiene, deosebit de atrăgătoare pentru femeile cu aparențe feminine. Între 1992 și 1994, revistele Mademoiselle , Vogue , Cosmopolitan , Glamour , Newsweek și New York au prezentat povești despre femei care au recunoscut istorii sexuale cu alte femei.

Un analist a considerat că reapariția chicului lesbian s-a datorat subtextelor homoerotice deseori folosite ale subculturii masculine homosexuale fiind considerate interzise din cauza SIDA la sfârșitul anilor 1980 și 1990, alături de memoria îndepărtată a lesbienelor așa cum au apărut în anii 1970: neatractiv și militant. Pe scurt, lesbienele au devenit mai atractive pentru publicul larg când au încetat să mai aibă convingeri politice. Toată atenția asupra femeilor feminine și pline de farmec a creat ceea ce analistul cultural Rodger Streitmatter caracterizează ca o imagine nerealistă a lesbienelor împachetate de bărbați heterosexuali; tendința a influențat o creștere a includerii materialului lesbian în pornografia destinată bărbaților.

În 2009, s-a observat o reapariție a vizibilității lesbiene și a fluidității sexuale, vedete precum Cynthia Nixon și Lindsay Lohan comentând deschis relațiile lor cu femeile și televiziunea reală care abordează relațiile de același sex. Psihiatrii și filozofii feministi scriu că creșterea femeilor care recunosc relațiile de același sex se datorează acceptării sociale din ce în ce mai mari, dar recunosc, de asemenea, că „doar un anumit tip de lesbiană - subțire și elegantă sau măcelară în mod corect androgin - este acceptabilă pentru mainstream cultură".

Familii și politică

Nuntă lesbiană pe acoperișul Brooklyn , 2013. Căsătoria homosexuală din New York a fost legalizată în 2011.

Deși homosexualitatea în rândul femeilor a avut loc în multe culturi din istorie, un fenomen recent este dezvoltarea familiei în rândul partenerilor de același sex. Înainte de anii 1970, ideea că adulții de același sex formează relații angajate pe termen lung era necunoscută pentru mulți oameni. Majoritatea lesbienelor (între 60% și 80%) declară că se află într-o relație pe termen lung. Sociologii cred că numărul mare de femei asociate la socializarea rolului de gen: înclinația femeilor de a se angaja în relații se dublează într-o uniune lesbiană. Spre deosebire de relațiile heterosexuale care tind să împartă munca pe roluri sexuale, relațiile lesbiene împart treburile în mod egal între ambii membri. Studiile au raportat, de asemenea, că legăturile emoționale sunt mai strânse în relațiile gay și lesbiene decât cele heterosexuale.

Problemele de familie erau preocupări semnificative pentru lesbiene atunci când activismul homosexual a devenit mai vocal în anii 1960 și 1970. Problemele legate de custodie erau în special de interes, deoarece de multe ori instanțele judecătorești nu acordau custodia mamelor care erau homosexuale în mod deschis, chiar dacă procedura generală a recunoscut că copiii au fost acordați mamei biologice. Mai multe studii efectuate ca urmare a disputelor privind custodia au văzut cum copiii cresc cu părinți de același sex, comparativ cu mamele singure care nu s-au identificat ca lesbiene. Ei au descoperit că sănătatea mintală, fericirea și ajustarea generală a copiilor sunt similare cu copiii femeilor divorțate care nu sunt lesbiene. Orientarea sexuală, identitatea de gen și rolurile sexuale ale copiilor care cresc cu mame lesbiene nu sunt afectate. Diferențele constatate includ faptul că lesbienele divorțate tind să locuiască cu un partener, tații vizitează mame lesbiene divorțate mai des decât mame nonlesbiene divorțate, iar mamele lesbiene raportează o teamă mai mare de a-și pierde copiii prin mijloace legale.

Îmbunătățirea oportunităților pentru familiile în creștere de cupluri de același sex a modelat peisajul politic în ultimii zece ani. Un impuls pentru căsătoria între persoane de același sex sau uniuni civile în țările occidentale a înlocuit alte obiective politice. Începând din 2012, zece țări și șase state americane oferă căsătorie între persoane de același sex; uniunile civile sunt oferite ca opțiune în unele țări europene, state americane și municipalități individuale. Capacitatea de a adopta copii pe plan intern sau internațional sau de a oferi o casă ca părinte adoptiv este, de asemenea, o prioritate politică și familială pentru multe lesbiene, precum și îmbunătățirea accesului la inseminare artificială .

Lesbiene de culoare

Participanți la parada Pride din New York din 2012 .

Lesbienele de culoare au fost adesea un grup marginalizat, inclusiv afro-americani, latini, asiatici, arabi și alte lesbiene non-caucaziene; și a experimentat rasism în plus față de homofobie și misoginie.

Unii cercetători au remarcat faptul că, în trecut, comunitatea lesbiană predominantă era compusă în mare parte din femei albe și influențată de cultura americană, determinând unele lesbiene de culoare să întâmpine dificultăți de integrare în comunitatea în general. Multe lesbiene de culoare au afirmat că au fost deseori excluse sistematic din spațiile lesbiene pe baza faptului că sunt femei de culoare. În plus, aceste femei se confruntă cu un set unic de provocări în cadrul comunităților lor rasiale respective. Mulți se simt abandonați, întrucât comunitățile de culoare consideră adesea identitatea homosexuală ca un stil de viață „alb” și consideră acceptarea homosexualității ca un obstacol în realizarea egalității.

Lesbienele de culoare, în special cele ale populațiilor de imigranți, au adesea sentimentul că identitatea lor de orientare sexuală afectează negativ asimilarea în cultura dominantă . Din punct de vedere istoric, femeile de culoare erau deseori excluse de la participarea la mișcări de lesbiene și gay. Cercetătorii au afirmat că această excludere a venit ca urmare a majorității albilor care au respins intersecțiile de gen, rasă și sexualitate care sunt o parte centrală a lesbiei identității culorilor. Lesbienele care organizau evenimente erau în mare parte albe și de clasă mijlocie și își concentrau în mare parte mișcările politice pe problemele sexismului și homofobiei, mai degrabă decât pe probleme de clasă sau rasă. Mișcarea feministă lesbiană timpurie a fost criticată pentru excluderea problemelor de rasă și clasă din spațiile lor și pentru lipsa de concentrare asupra problemelor care nu beneficiau femeile albe. Audre Lorde , Barbara Smith și Cherrie Moraga sunt citați ca teoreticieni majori în cadrul diferitelor lesbiene ale mișcărilor de culoare pentru insistența lor asupra incluziunii și egalității, atât din comunitățile rasiale, cât și din comunitățile de lesbiene albe.

Numeroasele intersecții care înconjoară lesbienele de culoare pot contribui adesea la o nevoie crescută de resurse de sănătate mintală. Lesbienele de culoare sunt mai susceptibile de a experimenta o serie de probleme psihologice datorită diverselor experiențe de sexism, rasism și homofobie ca parte a existenței lor. Furnizorii de sănătate mintală, cum ar fi terapeuții , folosesc adesea standarde heteronormative pentru a evalua starea de sănătate a relațiilor lesbiene, iar relațiile femeilor lesbiene de culoare sunt adesea subiecte de judecată, deoarece sunt văzute ca fiind cele mai deviante.

În cadrul comunităților rasiale, decizia de a ieși poate fi costisitoare, deoarece amenințarea cu pierderea sprijinului din partea familiei, a prietenilor și a comunității în general este probabilă. Lesbienele de culoare sunt adesea expuse la o serie de consecințe adverse, inclusiv microagresiunea , discriminarea, amenințarea și violența.

Vezi si

Note

Referințe

Surse parantetice

Adam, Barry (1987). The Rise of a Gay and Lesbian Movement , GK Hall & Co. ISBN 0-8057-9714-9
Aldrich, Robert, ed. (2006). Viața și cultura gay: o istorie mondială , Tamisa și Hudson, Ltd. ISBN 0-7893-1511-4
Barnes, Djuna. Cu o introducere de Susan Sniader Lanser. (1992). Ladies Almanack , New York University Press. ISBN 0-8147-1180-4
Berube, Allan (1990). Ieșind sub foc: Istoria bărbaților și femeilor gay în al doilea război mondial , presa gratuită. ISBN 0-7432-1071-9
Bremmer, Jan (ed.) (1989). De la Sappho la de Sade: Momente din istoria sexualității , Routledge. ISBN 0-415-02089-1
Brenshoff, Harry, Griffin, Sean (2006). Queer Images: A History of Gay and Lesbian Film in America , Rowman & Littlefield Publishers, Inc. ISBN 0-7425-1971-6
Castle, Terry, ed. (2003). The Literature of Lesbianism: A Historical Anthology from Ariosto to Stonewall , Columbia University Press. ISBN 0-231-12510-0
Doan, Laura (2001). Fashioning Sapphism: The Origins of a Modern English Lesbian Culture , Columbia University Press. ISBN 0-231-11007-3
Edsall, Nicholas (2003). Spre Stonewall: Homosexualitate și societate în lumea modernă occidentală , University of Virginia Press. ISBN 0-8139-2211-9
Faderman, Lillian (1981). Surpassing the Love of Men: Romantic Friendship and Love Between Women from the Renaissance to the present, Quill. ISBN 0-688-00396-6
Faderman, Lillian (1991). Odd Girls and Twilight Lovers: A History of Lesbian Life in Twentieth Century America (ed. Broșată). Cărți de pinguini . ISBN 0140171223.
Foster, Jeannette H. (1956). Sex Variant Women in Literature , ediția Naiad Press, 1985. ISBN 0-930044-65-7
Gallo, Marcia (2006). Diferite fiice: o istorie a fiicelor Bilitisului și a ascensiunii mișcării drepturilor lesbiene , Seal Press. ISBN 1-58005-252-5
Hamer, Diane, Budge, Belinda, eds. (1994). Bine, rău și minunat: romantismul culturii populare cu lesbianism , Pandora. ISBN 0-04-440910-9
Hite, Shere (1976). The Hite Report: A Nationwide Study on Female Sexuality , MacMillan. ISBN 0-02-551851-8
Holmes, King, Sparling, P. și colab. , eds. (2008). Boli cu transmitere sexuală , McGraw-Hill Medical. ISBN 0-07-141748-6
Institutul de Cercetare Sex ( Kinsey , și colab. ) (1953). Comportamentul sexual la femeia umană , Saunders.
Jennings, Rebecca (2007). A Lesbian History of Britain , Greenwood World Publishing . ISBN 1-84645-007-1
Katz, Jonathan (1976). Istoria homosexualilor americani: lesbiene și bărbați homosexuali în SUA Thomas Y. Crowell Company. ISBN 0-690-01165-2
Martin, Del, Lyon, Phyllis (1991). Lesbiană / Femeie , Volcano Press. ISBN 0-912078-91-X
McCormick, Noami (1994). Salvarea sexuală: afirmarea drepturilor și plăcerilor sexuale ale femeilor , editori Praeger. ISBN 0-275-94359-3
Mogrovejo, Norma (2004). „Relevancia de las lesbianas en América Latina: la recuperación de nuestra historia”. În Drucker, Péter; Mercad, Enrique (în spaniolă). Arco iris diferentes . Siglo XXI. ISBN 978-968-23-2486-4 .
Murray, Stephen O. și Roscoe, Will (1997). Homosexualități islamice: cultură, istorie și literatură , New York University Press. ISBN 0-8147-7468-7
Norton, Rictor (1997). Mitul homosexualului modern: istoria ciudată și căutarea unității culturale , Cassell. ISBN 0-304-33892-3
Rabinowitz, Nancy, Auanger, Lisa, eds. (2002). Printre femei: de la omosocial la homoerotic în lumea antică , University of Texas Press. ISBN 0-292-77113-4
Rachid, María (2000). „Encuentros de lesbianas”. În George Haggerty și Bonnie Zimmerman (Eds.), Enciclopedia istoriei și culturilor lesbiene și gay . Taylor & Francis. ISBN 978-0-8153-1920-7
Rothblum, Esther, Brehoney, Kathleen, eds. (1993). Căsătoriile din Boston: relații romantice, dar asexuale în rândul lesbienelor contemporane , University of Massachusetts Press . ISBN 0-87023-875-2
Russo, Vito (1987). Dulapul celuloid: homosexualitatea în filme , Harper & Row. ISBN 0-06-096132-5
Schlager, Neil, ed. (1998). Almanah gay și lesbian . St. James Press. ISBN 1-55862-358-2
Solarz, Andrea L. (ed.), (1999). „Sănătatea lesbiană: evaluare actuală și direcții pentru viitor”, Comitetul pentru prioritățile de cercetare a sănătății lesbiene, neuroștiințe și programul de sănătate comportamentală [și] Programul de politici în domeniul științelor sănătății, Secția științe ale sănătății, Institutul de Medicină. ISBN 0-585-04728-6
Streitmatter, Rodger (2009). De la „Pervertit” la „Fab Five”: Modificarea reprezentării mass-media a bărbaților homosexuali și a lesbienelor , Routledge. ISBN 0-7890-3670-3
Stryker, Susan (2001). Queer Pulp: Pasiuni pervertite din epoca de aur a cărții broșate , Chronicle Books, LLC. ISBN 0-8118-3020-9
Sullivan, Gerard, Jackson, Peter, eds. (2001). Asia gay și lesbiană: cultură, identitate, comunitate , Harrington Park Press. ISBN 1-56023-146-7
Tamagne, Florența (2004). O istorie a homosexualității în Europa Berlin, Londra, Paris, 1919–1939: Volumul 1 , Algora. ISBN 0-585-49198-4
Tropiano, Stephen (2002). Prime Time Closet: A History of Gays and Lesbians on TV , Applause Theatre and Cinema Books. ISBN 1-55783-557-8
Verstraete, Beert; Provencal, Vernon (eds.) (2005). Dorința și dragostea de același sex în antichitatea greco-romană și în tradiția clasică a Occidentului , Harrington Park Press. ISBN 1-56023-604-3
Warner, Tom (2002). Never Going Back: A History of Queer Activism in Canada , University of Toronto Press. ISBN 0-8020-8460-5
Willett, Graham (2000). Living Out Loud: A History of Gay and Lesbian Activism in Australia , Allen & Unwin. ISBN 1-74115-113-9
Zimet, Jaye (1999). Strange Sisters: The Art of Lesbian Pulp Fiction, 1949–1969 , Viking Studio. ISBN 0-14-028402-8
Zimmerman, Bonnie, ed. (2000). Istorii și culturi lesbiene: o enciclopedie . 1 (Enciclopedia istoriilor și culturilor lesbiene și gay) (prima ediție). Editura Garland . ISBN 0-8153-1920-7.

Lecturi suplimentare

Aron, Nina Renata (19 iulie 2017). „Aceasta a fost prima revistă de pornografie pentru lesbiene de către lesbiene - și a fost o voce feministă vitală” . Cronologie .
Brownworth, Victoria A. (19 octombrie 2018). „Ștergere lesbiană” . Revista Echo .
Cutler, Jacqueline (4 ianuarie 2020). „Acțiune radicală:„ Tonight We Bombed the US Capitol ”detaliază ascensiunea din anii 1970 a grupului terorist de stânga, în mare parte lesbian M19” . New York Daily News .
Ditum, Sarah (11 iulie 2018). "De ce au protestat lesbienele la Pride? Pentru că coaliția LGBT lasă femeile în urmă" . Noul om de stat .
Elbir, Dilara (17 septembrie 2019). „De ce filmele despre personaje lesbiene ar trebui numite filme lesbiene” . Micile minciuni albe . Arhivat din original la 5 decembrie 2019 . Accesat la 26 noiembrie 2019 .
Fleming, Pippa (3 iulie 2018). „Mișcarea de identitate de gen subminează lesbienele” . Economistul .
Herzog, Katie (27 noiembrie 2020). "Unde au plecat toate lesbienele?" . Vasul săptămânal .
Jansen, Charlotte (15 februarie 2021). „ „ Am vrut ca oamenii să vadă că existăm ”: fotograful care a înregistrat viața lesbiană în anii 70” . The Guardian .
Kenny, Gillian (11 februarie 2020). „„ Mâncărimea ”și alte moduri în care istoria a explicat lesbianismul” . Vice Media .
Levy, Ariel (2 martie 2009). „Lesbian Nation” . New York-ul .
Morris, Bonnie J. (22 decembrie 2016). „Cultura digului și L dispare” . În exterior . Ardezie .
Reilly, Peter J. „Lesbienele vor o biserică proprie și IRS aprobă” . Forbes . Adus 2021-01-13 .
Robertson, Julia Diana (25 iulie 2017). „Annemarie Schwarzenbach - Femeia uitată - Activist, scriitor și pictogramă stil” . HuffPost .
Stephenson, Miranda (20 iunie 2020). „De ce„ lesbiene ”este încă un cuvânt murdar?” . Varsity .
Swan, Rachel (25 iunie 2014). „Mândria locului: pe măsură ce districtele homosexuale ale națiunii devin din ce în ce mai bogate, lesbienele migrează către„ burbi ” . SF săptămânal .
Tapponi, Róisín (28 februarie 2020). „Este timpul că filmul a început să reprezinte privirea lesbiană” . The Guardian .
Trebay, Guy (27 iunie 2004). „Puterea subtilă a stilului lesbian” . New York Times .
Wenham, Kitty (12-07-2019). „Femeile heteroase trebuie să nu mai pretindă că„ vor deveni gay ”pentru Megan Rapinoe” . Independentul . Adus 2021-01-13 .

Cărți și jurnale

Barrett, Ruth, ed. (2016). Ștergerea femeilor: ceea ce trebuie să știți despre războiul politicilor de gen asupra femeilor, sexului feminin și drepturilor omului (prima ediție). California: Tidal Time Publishing. ISBN 978-0997146707.
Castelul, Terry (1995). Lesbiana aparențială: homosexualitatea feminină și cultura modernă (prima ediție). Columbia University Press . ISBN 0-231-07652-5.
Cogan, Jeanine C .; Erickson, Joanie M., eds. (1999). Lesbiene, Levis și ruj: sensul frumuseții în viețile noastre . Presa Haworth . ISBN 0-7890-0661-8.
Cooper, Sara E., ed. (2010). Imagini lesbiene în cultura populară internațională . Routledge . ISBN 978-1560237969.
Jay , Karla, ed. (1995). Viața digului: de la creștere până la îmbătrânire, o sărbătoare a experienței lesbiene . Cărți de bază . ISBN 978-0465039074.
Jeffreys, Sheila (2003). Despachetarea politicii stranii: o perspectivă feministă lesbiană (prima ediție). Politie . ISBN 978-0745628370.
Katz, Sue (2017). „Diguri de clasă muncitoare: conflict de clasă în mișcările lesbiene / feministe din anii 1970” . Anii șaizeci: un jurnal de istorie, politică și cultură . Routledge . 10 (2): 281–289. doi : 10.1080 / 17541328.2017.1378512 . ISSN 1754-1328 .
Kennedy, Elizabeth Lapovsky ; Davis, Madeline D. (1993). Cizme de piele, papuci de aur: istoria unei comunități lesbiene . Routledge . ISBN 0-415-90293-2.
Lowey, Robin (2017). Schimbători de joc: lesbiene pe care ar trebui să le cunoașteți (prima ediție). Cărți Epochalips. ISBN 978-1532353710. OCLC 1049175226 .
McHugh, Kathleen A .; Johnson-Grau, Brenda; Sher, Ben Raphael, eds. (2014). Arhivele lesbiene iunie L. Mazer: Vizibilizarea istoriilor invizibile . UCLA Center for the Study of Women ( Regents of the University of California ). ISBN 978-0-615-99084-2.
Millward, Liz; Dodd, Janice G .; Fubara-Manuel, Irene (2017). Uciderea lesbienelor: o anihilare simbolică la film și televiziune . Jefferson, Carolina de Nord: McFarland & Company . ISBN 978-1476668161.
Moreno-Domínguez, Silvia; Raposo, Tania; Elipe, Paz (2019). „Imagine corporală și nemulțumire sexuală: diferențe între femeile heterosexuale, bisexuale și lesbiene” . Frontiere în psihologie . 10 : 903. doi : 10.3389 / fpsyg.2019.00903 . ISSN 1664-1078 . PMC 6520663 . PMID 31143139 . S2CID 147707651 .
Morris, Bonnie J. (2016). The Disappearing L: Erasage of Lesbian Spaces and Culture (Ed. I). SUNY Apăsați . ISBN 978-1-4384-6177-9.
Munt, Sally R. (1998). Dorința eroică: identitatea lesbiană și spațiul cultural (prima ediție). New York University Press . ISBN 978-0814756065.
Myers, JoAnne (2003). The A to Z of Lesbian Liberation Movement: Still the Rage (The A to Z Guide Series, No. 73) (Ediția I). Lanham, Maryland: The Scarecrow Press . ISBN 978-0-8108-6811-3. Arhivat din original la 30.07.2018 . Adus 30-07-2018 . (Drepturile de autor originale ale SUA sunt 2003.)
Richards, Dell (1990). Listele lesbiene: o privire asupra culturii, istoriei și personalităților lesbiene (prima ediție). Publicații Alyson . ISBN 155583163X.
Weiss, Andrea (1992). Vampiri și violete: lesbiene în cinema (prima ediție). Londra, Regatul Unit: Jonathan Cape . ISBN 0-224-03575-4.

Audio

Guy Raz (7 august 2010). „ „ Lesbienele din viața târzie ”dezvăluie fluiditatea sexualității” . Toate lucrurile luate în considerare . NPR .

linkuri externe

Arhiva lesbiei la Biblioteca pentru femei din Glasgow
Arhivele lesbiene din Bay Area
June L. Mazer Lesbian Archives
Arhive Herstory lesbiene
Lesbiene în secolul XX, 1900-1999 , Esther Newton , OutHistory , 2008 (proiect Lesbian History, Universitatea din Michigan )
Lesbiană la Curlie
Mass-media lesbiene
Lesbiene peste tot
Colecția Oral Herstorians la Înțelepciunea Sinistră
Dyke, A Quarterly , publicat 1975–1979 (arhivă adnotată online, site web live)
Imagini de epocă , Insula Lesbos ( Sappho.com )
Homosexualitatea SUA - Statistici și fapte , Statista , 2017

Languages

In other projects