Leviatan - Leviathan

Acest articol este despre creatura biblică. Pentru aparițiile creaturii biblice în cultura populară, vezi Leviatan în cultura populară . Pentru alte utilizări ale termenului, vezi Leviatan (dezambiguizare) . Pentru carte, vezi Leviathan (cartea Hobbes) . Pentru creatura cosmologică arabă, vezi Kujata .
Pentru balena preistorică, vezi Livyatan .

Distrugerea Leviatanului de Gustave Doré (1865)

Leviathan ( / l ɪ v aɪ . Ə θ ən / ; לִוְיָתָן , Līvəyāṯān ) este o creatura cu forma unui șarpe mare notat în teologie și mitologie. Este menționat în mai multe cărți ale Bibliei ebraice , inclusiv Psalmi , Cartea lui Iov , Cartea lui Isaia și Cartea lui Amos ; este menționat și în Cartea lui Enoh . Leviatanul este un dragon demonic , care deseori amenință să-i mănânce pe cei condamnați după viață și o întruchipare a haosului. În cele din urmă, este anihilat. Teologii creștini au identificat Leviatanul cu demonul invidiei păcatului mortal . Conform diagramei Ofite , Leviatanul încapsulează spațiul lumii materiale.

Leviatanul cărții lui Iov este o reflectare a vechiului canaanit Lotan , un monstru primordial învins de zeul Baal Hadad . Parallels la rolul mesopotamiene Tiamat învins de Marduk au fost mult timp atras în mitologie comparativă , așa cum au fost comparații mai largi la dragon și șarpe mondial naratiuni , cum ar fi Indra ucigând Vrtra sau Thor ucigând Jörmungandr . Leviatanul figurează și în Biblia ebraică ca metaforă a unui dușman puternic, în special Babilonul ( Isaia 27: 1). Unii cercetători din secolul al XIX-lea l-au interpretat în mod pragmatic ca referindu-se la creaturi acvatice mari, precum crocodilul . Cuvântul a ajuns ulterior să fie folosit ca termen pentru balena mare și, în general , pentru monștrii marini .

Etimologie și origini

Vezi și: Lotan , Tanin (monstru) , Tiamat , Tehom și Chaoskampf
Antihrist pe Leviatan , Liber floridus , 1120

Gesenius (printre altele) a argumentat numele לִוְיָתָן a fost derivat din rădăcina לוה LVH „la sfoară, să se alăture“, cu un sufix adjectival ן- ָ, pentru un sens literal „incununata, răsucite în falduri“. Dacă există, sufixul adjectival ן- ָ (spre deosebire de -ון) este altfel neatestat, cu excepția, probabil, în Nehushtan , a cărui etimologie este necunoscută; ת ar necesita, de asemenea, explicații, deoarece Nechushtan este format din nechoshet și Leviathan din liveyah ; adjectivul cu model normal fs ar fi לויון, liveyon . Alți filologi, inclusiv Leskien , au crezut că este un cuvânt de împrumut străin. O a treia școală o consideră un substantiv propriu. Bauer a propus לוית + תן, pentru „coroană de șarpe”.

Atât numele, cât și figura mitologică sunt o continuare directă a monstrului marin ugaritic Lôtān , unul dintre slujitorii zeului mării Yammu învins de Hadad în ciclul Baal . Relatarea ugaritică are lacune , ceea ce face neclar dacă unele fraze îl descriu pe el sau pe alți monștri la dispoziția lui Yammu, cum ar fi Tunannu ( Taninul biblic ). Majoritatea cărturarilor sunt de acord cu descrierea lui Lôtān drept „șarpele fugar” ( bṯn brḥ ), dar el poate fi sau nu „șarpele zbuciumat ” ( bṯn ʿqltn ) sau „cel puternic cu șapte capete” ( šlyṭ d.šbʿt rašm ). Rolul său pare să fi fost prefigurat de șarpele anterior Têmtum a cărui moarte din mâna lui Hadad este descrisă în sigiliile siriene din secolele XVIII-XVI î.Hr.

Șerpii de mare apar în mod proeminent în mitologia vechiului Orient Apropiat . Acestea sunt atestate de mileniul III î.Hr. în iconografia sumeriană care îl înfățișează pe zeul Ninurta învingând un șarpe cu șapte capete . Era comun ca religiile din Orientul Apropiat să includă un Chaoskampf : o bătălie cosmică între un monstru marin reprezentând forțele haosului și un zeu creator sau erou al culturii care impune ordinea prin forță. Babilonian mitul creației descrie Marduk înfrângerea lui de șarpe zeita Tiamat , al cărui corp a fost folosit pentru a crea cerurile și pământul .

Tanakh

Leviatanul este menționat în mod specific de șase ori în Tanakh , în Iov 3: 8 , Iov 40: 15–41: 26 , Psalmul 74:14 , Psalmul 104: 26 și de două ori în Isaia 27: 1 .

Iov 41: 1–34 este dedicat descrierii sale în detaliu: „Iată, speranța lui este în zadar; nu va fi nimicit nimeni nici măcar la vederea lui?” Inclusă în lunga descriere a lui Dumnezeu a creației sale indomitabile se află abilitatea de a respira focul lui Leviatan, cântarele sale impenetrabile și indomitibilitatea sa generală în Iov 41. În Psalmul 104 , Dumnezeu este lăudat pentru că a făcut toate lucrurile, inclusiv Leviatanul și în Isaia 27: 1 , este numit „șarpele chinuitor” care va fi ucis la sfârșitul timpului.

Menționarea taninilor în narațiunea despre creația din Geneza (tradusă ca „balene mari” în versiunea King James ), în Iov și în psalm nu le descrie ca dăunătoare, ci ca creaturi oceanice care fac parte din creația lui Dumnezeu. Elementul competiției dintre Dumnezeu și monstrul marin și utilizarea Leviatanului pentru a descrie dușmanii puternici ai lui Israel pot reflecta influența legendelor mesopotamiene și canaanite sau concursul din mitologia egipteană dintre șarpele Apep și zeul soarelui Ra . Alternativ, eliminarea unei astfel de competiții ar fi putut reflecta o încercare de naturalizare a Leviatanului într-un proces care l-a retrogradat din zeitate în demon în monstru.

Iudaism

Leviathan monstrul marin, cu Behemoth monstrul terestru și Ziz monstrul aerian. "Și în acea zi s-au despărțit doi monștri, un monstru feminin pe nume Leviathan, pentru a locui în abisurile oceanului peste fântânile apelor. Dar masculul se numește Behemoth, care ocupa cu sânul său un pustiu deșeu numit Duidain ". (1 Enoh 60: 7-8)

Mai târziu, sursele evreiești îl descriu pe Leviatan ca pe un balaur care trăiește peste izvoarele Adâncului și care, împreună cu monstrul masculin Behemoth , va fi servit celor drepți la sfârșitul timpului. Cartea lui Enoh (60: 7-9) descrie leviatan ca un monstru de sex feminin locuință în abisul apos (ca Tiamat ), în timp ce Behemoth este un monstru de sex masculin care trăiesc în deșertul Dunaydin ( „est de Eden“).

Când au fost compuse midrash-urile evreiești (explicații despre Tanakh), s-a considerat că Dumnezeu a produs inițial un leviatan mascul și o femeie, dar ca să nu înmulțească specia ar trebui să distrugă lumea, el a ucis-o pe femelă, rezervându-i carnea pentru banchet. care va fi dat celor drepți la apariția lui Mesia . O descriere similară apare în Cartea lui Enoh (60:24), care descrie modul în care Behemotul și Leviatanul vor fi pregătiți ca parte a unei mese escatologice.

Comentariul lui Rashi despre Geneza 1:21 repetă tradiția:

„Leviathan” (1983) o pictură de Michael Sgan-Cohen , Colecția Israel Museum , Ierusalim

... monștrii de mare : Marele pește din mare și în cuvintele Aggadah (BB 74b), aceasta se referă la Leviatan și la partenerul său, căci El i-a creat mascul și femelă, și a ucis femela și a sărat o îndepărtează pentru cei drepți în viitor, căci dacă s-ar propaga, lumea nu ar putea exista din cauza lor. הַתַּנִינִם este scris. [Adică, „yud” final, care denotă pluralul, lipsește, de unde implicația că Leviatanul nu a rămas doi, ci că numărul său a fost redus la unul.] - [din Gen. Rabbah 7: 4, Midrash Chaseroth V'Yetheroth, Batei Midrashoth, vol 2, p. 225].

În Talmud Baba Bathra 75 se spune că Leviatanul va fi ucis și carnea lui va fi servită drept sărbătoare pentru cei drepți în [Timpul Venit] și pielea sa va fi folosită pentru a acoperi cortul unde va avea loc banchetul. Cei care nu merită să-și consume carnea sub cort pot primi diferite veșminte ale Leviatanului, variind de la învelitori (pentru cei oarecum meritați) la amulete (pentru cei mai puțin meritați). Pielea rămasă a Leviatanului va fi răspândită pe zidurile Ierusalimului, iluminând astfel lumea cu strălucirea ei. Prin urmare, festivalul Sukkot (Festivalul Standurilor) se încheie cu o rugăciune recitată la ieșirea din sukkah (stand): „Să fie voia ta, Doamne Dumnezeul nostru și Dumnezeul strămoșilor noștri, ca așa cum am împlinit și am locuit în această sukkah , așa că aș putea merita în anul următor să locuiesc în suka pielii Leviatanului . Anul viitor la Ierusalim ".

Dimensiunea enormă a Leviatanului este descrisă de Johanan bar Nappaha , de la care a provenit aproape tot aggotul referitor la acest monstru: „Odată am intrat într-o corabie și am văzut un pește care i-a scos capul din apă. El avea coarne pe care era scris: „Sunt una dintre cele mai rele creaturi care locuiesc în mare. Am o lungime de trei sute de mile și intru astăzi în fălcile Leviatanului”.

Când Leviatanului îi este foame, relatează rabinul Dimi în numele rabinului Johanan, el trimite din gură o căldură atât de mare încât să facă să fiarbă toate apele adâncului și, dacă și-ar pune capul în Paradis, nici o ființă vie nu ar putea. îndura mirosul lui. Locuința sa este Marea Mediterană ; iar apele Iordanului îi cad în gură.

Într-o legendă înregistrată în Midrash numită Pirke de-Rabbi Eliezer , se spune că peștele care a înghițit-o pe Iona a evitat îngust să fie mâncat de Leviatan, care mănâncă o balenă în fiecare zi.

Corpul Leviatanului, în special ochii lui, posedă o mare putere iluminatoare. Aceasta a fost părerea rabinului Eliezer, care, în cursul unei călătorii în companie cu rabinul Iosua, i-a explicat acestuia din urmă, înspăimântat de apariția bruscă a unei lumini strălucitoare, că probabil a ieșit din ochii Leviatanului. El și-a referit tovarășul la cuvintele din Iov 41:18: „Prin nevoile sale strălucește o lumină și ochii lui sunt ca pleoapele dimineții”. Cu toate acestea, în ciuda puterii sale supranaturale, leviatanului îi este frică de un vierme mic numit „kilbit”, care se agață de branhiile peștilor mari și îi ucide.

În piyyut (poemul religios) din secolul al XI-lea , Akdamut , recitat pe Shavuot (Rusaliile), se prevede că, în cele din urmă, Dumnezeu va ucide Leviatanul, care este descris ca având „aripioare puternice” (și, prin urmare, un pește kosher) , nu un șarpe sau crocodil necomestibil) și va fi servit ca un banchet somptuos pentru toți cei drepți din Cer.

În Zohar , Leviatanul este o metaforă a iluminării. Zohar remarcă faptul că legenda celor drepți care mănâncă pielea leviatanului la sfârșitul zilelor nu este literală, ci doar o metaforă pentru iluminare. Zohar specifică, de asemenea, în detaliu că Leviatanul are un partener. Zoharul asociază, de asemenea, metafora leviatanului cu „tzaddik” sau drept în Zohar 2: 11b și 3: 58a. Zohar îl asociază cu „briach” stâlpul din mijlocul scândurilor tabernacolului din Zohar 2: 20a. Ambele sunt asociate cu Sfira lui Yesod.

Potrivit lui Abraham Isaac Kook , Leviatanul - o creatură singulară fără pereche, „coada îi este așezată în gură” ( Zohar ) „răsucindu-se și cuprinzând întreaga lume” ( Rashi pe Baba Batra 74b) - proiectează o metaforă vie pentru unitatea subiacentă a universului. Această unitate va fi dezvăluită numai în viitor, când cei drepți se vor sărbători pe Leviatan.

creştinism

Hellmouth Viața Sfântului Ioan și Apocalipsa , circa 1400
Sfântul Ioan îl vede pe diavol, învins pentru totdeauna, aruncat în iad cu Fiara și Profetul Fals

Leviatanul poate fi folosit și ca imagine a diavolului , punând în pericol atât creaturile lui Dumnezeu - încercând să le mănânce - cât și creația lui Dumnezeu - amenințându-l cu răsturnarea în apele Haosului. Un „Dragon” ( Drakon ), fiind traducerea obișnuită pentru Leviatan în Septuaginta , apare în Cartea Apocalipsei . Deși Vechiul Testament nu identifică nicăieri Leviatanul cu diavolul, dragonul cu șapte capete din Cartea Apocalipsei este. Prin aceasta, bătălia dintre Dumnezeu și monștrii haosului primordial, trece la o bătălie între Dumnezeu și diavol. O singură dată, în Cartea lui Iov, Leviatanul este tradus ca Sea-Monster ( ketos ).

În capitolul următor, o fiară cu șapte capete , descrisă cu aceleași trăsături ca și dragonul anterior, se ridică din apele înzestrând cu putere o Bestie a Pământului. Împărțirea fiarelor în monstru de apă și unul de pământ uscat este probabil o amintire a perechii monstruoase Leviathan și Behemoth. În conformitate cu Isaia 27: 1 , balaurul va fi ucis de Dumnezeu în ultima zi și aruncat în abis. Distrugerea haosului-monstru are ca rezultat o nouă lume a păcii, fără nici o urmă de rău.

Sfântul Toma de Aquino l-a descris pe Leviatan drept demonul invidiei , mai întâi prin pedepsirea păcătoșilor corespunzători (Expositio super Iob ad litteram). De asemenea, Peter Binsfeld l-a clasificat pe Leviathan drept demon al invidiei, ca fiind unul dintre cei șapte prinți ai iadului care corespund celor șapte păcate de moarte. Leviatanul a devenit asociat cu și poate a fost menționat inițial de motivul vizual al Hellmouth , un animal monstruos în a cărui gură blestemul dispare la Judecata de Apoi , găsit în arta anglo-saxonă de la aproximativ 800, și mai târziu în toată Europa .

Versiunea Standard Revizuită a Bibliei sugerează într - o notă de subsol la Iov 41: 1 ca Leviathan poate fi un nume pentru crocodil , și într - o notă de subsol la Iov 40:15, ca Behemoth poate fi un nume pentru hipopotamul .

Gnosticism

Gura infernului în frescă Judecata finală , de Giacomo Rossignolo , c. 1555

Biserica Părintele Origen a acuzat o sectă gnostică a venera șarpele biblic al Grădinii Edenului . De aceea, el îi numește Ofiti , numind după șarpele pe care ar trebui să-l adore. În acest sistem de credințe, Leviatanul apare ca un Ouroboros , separând tărâmul divin de umanitate prin învăluirea sau pătrunderea lumii materiale. Nu știm dacă Ofiții au identificat sau nu șarpele Grădinii Edenului cu Leviatanul. Cu toate acestea, întrucât Leviatanul este în principiu conotat negativ în această cosmologie gnostică, dacă l-au identificat cu șarpele din Cartea Genezei, el a fost probabil într-adevăr considerat rău și doar sfaturile sale erau bune.

Conform cosmologiei acestei secte gnostice, lumea este încapsulată de Leviatan, sub forma unui arcon în formă de dragon, mușcându-și propria coadă ( ouroboros ). Generând răul intrinsec în întregul univers, Leviatanul separă lumea inferioară , guvernată de arhoni , de tărâmul lui Dumnezeu . După moarte, un suflet trebuie să treacă prin cele șapte sfere ale cerurilor . Dacă sufletul nu reușește, va fi înghițit de Leviatanul, care ține lumea captivă și întoarce sufletul într-un corp animal.

În Mandaeism , Leviatanul este considerat a fi coesențial cu un demon numit Ur .

În maniqueism , o religie străveche influențată de ideile gnostice, Leviatanul este ucis de fiii îngerului căzut Shemyaza . Acest act nu este descris ca eroic, ci ca prostesc, simbolizând cele mai mari triumfe ca trecătoare, întrucât ambii sunt uciși de arhangheli la rândul lor după ce s-au lăudat cu victoria lor. Aceasta reflectă critica manicheică asupra puterii regale și susține asceza .

Utilizare modernă

Vezi și: Leviatanul în cultura populară
Sigiliul lui Baphomet , care figurează numele ebraic pentru Leviathan, לויתן

Cuvântul Leviathan a ajuns să se refere la orice monstru marin și, de la începutul secolului al XVII-lea, a fost folosit și pentru a se referi la oameni sau lucruri copleșitor de puternice (comparabile cu Behemoth sau Juggernaut ), influent așa de cartea lui Hobbes (1651) .

Ca un termen pentru monstru marin, a fost , de asemenea , folosit de mari balene , în special, de exemplu , în Herman Melville lui Moby-Dick - Cu toate că în prima traducere ebraică a romanului, traducător Elyahu Burtinker a ales să traducă «balenă» la " Tanin "(intenționând să se refere la un alt monstru marin, deși în utilizarea ebraică modernă, Tanin se traduce mai des în" crocodil ") și lăsați cuvântul" Leviathan "așa cum este, dând din cap la ambiguitatea cuvântului" לויתן "în ebraica modernă - în care cuvântul înseamnă acum pur și simplu „balenă”.

Biblia satanică

Anton LaVey în The Satanic Bible (1969) îl prezintă pe Leviathan reprezentând elementul Apei și direcția spre vest, listându-l ca unul dintre cei Patru Principi Moștenitori ai Iadului . Această asociație a fost inspirată de ierarhia demonică din Cartea Magiei Sacre a Magului Abra-Melin . Biserica lui Satan folosește literele ebraice la fiecare dintre punctele de Sigiliul lui Baphomet pentru a reprezenta Leviathan. Începând de la cel mai jos punct al pentagramei și citind în sens invers acelor de ceasornic, cuvântul citește „לויתן”: (Nun, Tav, Yod, Vav, Lamed) ebraică pentru „Leviathan”.

Vezi si

Referințe

Bibliografie

linkuri externe