Lista zeităților romane din naștere și copilărie - List of Roman birth and childhood deities
În vechea religie romană , se credea că zeitățile nașterii și ale copilăriei aveau grijă de fiecare aspect al concepției , sarcinii , nașterii și dezvoltării copilului . Unele zeități majore ale religiei romane au avut o funcție specializată, au contribuit la această sferă a vieții umane, în timp ce alte zeități sunt cunoscute doar sub numele cu care au fost invocate pentru a promova sau a evita o anumită acțiune. Mai multe dintre aceste ușoare „divinități ale momentului” sunt menționate în textele supraviețuitoare doar de către polemiciști creștini .
O vastă literatură medicală greacă și latină acoperea obstetrică și îngrijirea copiilor, iar ginecologul grec Soranus din Efes din secolul al II-lea a sfătuit moașele să nu fie superstițioase. Dar nașterea în antichitate a rămas o experiență care pune viața în pericol atât pentru femeie, cât și pentru nou-născut, cu o mortalitate infantilă de până la 30 sau 40%. Riturile de trecere referitoare la naștere și moarte aveau mai multe aspecte paralele. Moartea maternă a fost obișnuită: una dintre cele mai faimoase a fost Julia , fiica lui Iulius Cezar și soția lui Pompeu . Pruncul ei a murit câteva zile mai târziu, întrerupând legăturile de familie dintre tatăl și soțul său și grăbind războiul civil al lui Cezar , care a pus capăt Republicii Romane . Unele practici rituale pot fi caracterizate ca superstiții anxioase, dar aura religioasă din jurul nașterii reflectă valoarea ridicată acordată de romani familiei, tradiției ( mos maiorum ) și compatibilității sexelor. Sub Imperiu , copiii erau sărbătoriți pe monede, la fel ca și Juno Lucina , zeița primară a nașterii, precum și în arta publică. Arta funerara, cum ar fi de relief pe sarcofage , a arătat , uneori , scene din viata defunctului, inclusiv nașterea sau prima baie.
Doar celor care au murit după vârsta de 10 ani li s-au dat rituri funerare și comemorative complete , care în Roma antică erau observate de familii câteva zile pe parcursul anului (vezi Parentalia ). Sugarii cu vârsta mai mică de un an nu au primit ritualuri oficiale. Lipsa respectării ritualului se referă la statutul juridic al individului în societate, nu la răspunsul emoțional al familiilor la pierdere. După cum a reflectat Cicero :
Unii cred că, dacă un copil mic moare, acest lucru trebuie suportat cu echanimitate; dacă este încă în leagăn, nu ar trebui să existe nici măcar o plângere. Și totuși de la acesta din urmă natura a cerut în mod mai crud înapoi darul pe care l-a făcut.
Surse
Cele mai extinse liste de zeități referitoare la ciclul concepție-naștere-dezvoltare provin de la Părinții Bisericii , în special Augustin de Hipona și Tertulian . Augustin, în special, se știe că a folosit lucrările teologice acum fragmentare ale lui Marcus Terențiu Varro , cărturar roman din secolul I î.Hr., care la rândul său a făcut referire la cărțile pontifilor romani . Scopul scriitorilor patristici a fost de a dezminți religia tradițională romană, dar acestea oferă informații utile în ciuda tonului lor batjocoritor. Mențiuni împrăștiate apar în toată literatura latină .
Următoarea listă de zeități este organizată cronologic după rolul pe care îl joacă în proces.
Concepție și sarcină
Zeii patului de căsătorie (di coniugales) sunt, de asemenea, zei ai concepției. Juno , una dintre cele trei zeități ale triadei capitoliene , prezidează și unirea și căsătoria, iar unele dintre zeitățile minore invocate pentru succes în conceperea și livrarea unui copil ar fi putut fi aspecte funcționale ale puterilor sale.
- Jugatinus este un zeu conjugal, din iugare , „a te alătura, a juga , a te căsători”.
- Cinxia funcționează în centura (cingulum) pe care mireasa o poartă pentru a simboliza că soțul ei este „centurat și legat” (cinctus vinctusque) de ea. Era legat de nodul lui Hercule , destinat să fie complicat și greu de dezlegat. Augustin o numește pe această zeiță Virginiensis ( fecioară , „ fecioară ”), indicând faptul că dezlegarea este pierderea simbolică a virginității. Este posibil ca Cinxia să fi fost simțită ca prezentă în timpul unui ritual menit să ușureze travaliul . Bărbatul care a născut copilul își îndepărtează propria centură (cinctus) , o leagă (cinxerit) în jurul femeii muncitoare, apoi o eliberează cu o rugăciune ca și cel care a legat-o în travaliu să o elibereze la fel: „el ar trebui apoi să plece. " Femeilor care avuseseră avorturi spontane li s-a recomandat să-și lege burtica timp de nouă luni întregi cu o centură (cingulum) de lână dintr-un miel hrănit de un lup.
- Subigus este zeul (deus) care face ca mireasa să cedeze soțului ei. Numele derivă de la verbul subigo, subigere , „a face să treacă sub; îmblânzi, supune”, folosit de rolul activ în actul sexual, deci „a face să te supui sexual”.
- Prema este actul sexual insistent, de la verbul primo, primere , to press upon. Deși verbul descrie de obicei rolul masculin, Augustin o numește pe Prema dea Mater , o zeiță mamă.
- Inuus („Intrarea”), zeul falic Mutunus Tutunus și Pertunda permit penetrarea sexuală. Inuus, uneori identificat cu Faunus , întruchipează impulsul mamiferelor spre împerechere. Cultul lui Mutunus a fost asociat cu fascinul sacru . Ambii zei sunt atestați în afara litaniei de concepție. Pertunda este personificarea feminină a verbului pertundere , „a pătrunde” și pare a fi un nume pentru invocarea unei puteri divine specifice acestei funcții.
- Janus , zeul ușilor și pasajelor orientat înainte și înapoi, „a deschis accesul la sămânța generativă care a fost furnizată de Saturn ,” zeul semănatului.
- Consevius sau Deus Consevius , de asemenea Consivius , este zeul propagării și inseminării, de la con-serere , „a semăna”. Este un titlu al lui Janus ca zeu creator sau zeu al începuturilor.
- Liber Pater („Părintele Liber”) îl împuternicește pe bărbat să-și elibereze materialul seminal, în timp ce Libera face același lucru pentru femeie, care era considerată a contribui și cu semințe , „semințe”.
- Mena sau Dea Mena cu Juno au asigurat fluxul menstrual , care este redirecționat pentru a hrăni copilul în curs de dezvoltare.
- Fluonia sau Fluvionia , de la fluo, fluere, „să curgă”, este o formă de Juno care reține sângele hrănitor în uter. Femeile au participat la cultul Juno Fluonia „pentru că a reținut fluxul de sânge (adică menstruația) în actul concepției”. Mitografii medievali au remarcat acest aspect al lui Juno, care a marcat o femeie mai degrabă ca mater decât ca fecioară .
- Alemona hrănește embrionul sau, în general, crește în uter.
- Vitumnus înzestrează fătului cu vita , „viață” sau principiul vital sau puterea vieții (vezi și accelerarea ). Augustin îl numește vivificator , „creatorul vieții” și îl leagă de Sentinus (urmând) ca doi zei „foarte obscuri” care sunt exemple ale priorităților deplasate ale panteonului roman. Acești doi zei, sugerează el, ar trebui să merite includerea printre di selecti , „selectați” sau zei principali, în locul celor care prezidă funcții fizice precum Janus, Saturn, Liber și Libera. Atât Vitumnus, cât și Sentinus au fost cel mai probabil nume care au focalizat funcțiile lui Jove.
- Sentinus sau Sentia conferă sensibilitate sau puterile percepției senzoriale (sensus) . Augustin îl numește sensificator, „creatorul simțirii ”.
Parcae
Parcae sunt cele trei zeițe ale destinului (tria fata) : Nona , Decima și Parca (singular de Parcae ), cunoscută și ca Partula în raport cu birthing. Nona și Decima stabilesc momentul potrivit pentru naștere, asigurând finalizarea termenului de nouă luni (zece în numărarea romană inclusiv ). Parca sau Partula supraveghează partus , nașterea ca separare inițială de corpul mamei (ca în engleză „ postpartum ”). În chiar momentul nașterii, sau imediat după aceea, Parca stabilește că noua viață va avea o limită și, prin urmare, este și o zeiță a morții numită Morta (engleză „muritoare”). Profatio Parcae , „profeția lui Parca,“ a marcat copilul ca o ființă muritoare, și nu a fost o pronuntare a destinului individuale. Prima săptămână din viața copilului a fost privită ca o perioadă extrem de periculoasă și tentativă, iar copilul nu a fost recunoscut ca individ până la moartea lustricus .
Nașterea
Zeitatea principală care a condus livrarea a fost Juno Lucina , care poate fi de fapt o formă de Diana . Cei care invocă ajutorul ei și-au lăsat părul în jos și și-au slăbit hainele ca o formă de ritual de legătură inversă menită să faciliteze travaliul. Soranus a sfătuit femeile pe cale să nască să-și dezlege părul și să slăbească hainele pentru a promova relaxarea, nu pentru niciun efect magic.
- Egeria , nimfa, a primit sacrificii de la femeile însărcinate pentru a scoate (egerere) copilul.
- Postverta și Prosa Avert pelviană naștere .
- Diespiter (Jupiter) aduce copilul spre lumina zilei.
- Lucina introduce bebelușul la lumină (lux, lucis) .
- Vagitanus sau Vaticanus deschide gura nou-născutului pentru primul său strigăt.
- Levana ridică bebelușul, care a fost așezat ceremonial pe pământ după naștere în contact simbolic cu Mama Pământ. (În antichitate, îngenuncherea sau ghemuirea era o poziție de naștere mai obișnuită decât în epoca modernă; vezi di nixi .) Moașa a tăiat apoi cordonul ombilical și i-a prezentat nou-născutului mamei, scenă reprezentată uneori pe sarcofage . O bunică sau o mătușă maternă a legat apoi copilul în brațe; cu un deget acoperit de salivă lustrală , a masat fruntea și buzele bebelușului, gest menit să alunge ochiul rău .
- Statina (de asemenea , Statilina , Statinus sau Statilinus ) oferă copilului o formă fizică sau „dreptate”, iar tatăl a susținut-o pentru a-și recunoaște responsabilitatea de a o crește. Copiii nedoriti ar putea fi abandonati la Templul Pietei sau la Columna Lactaria . Nou-născuții cu defecte congenitale grave pot fi înecați sau sufocați.
In lumina
Lucina ca titlu al zeiței nașterii este de obicei privită ca o metaforă pentru aducerea nou-născutului la lumină (lux, lucis) . Luces , plural („lumini”), poate însemna „perioade de lumină, ore de zi, zile”. Diespiter , „Tatăl zilei”, este astfel omologul ei masculin; dacă numele său este luat ca dublet pentru Jupiter, atunci Juno Lucina și Diespiter pot fi înțelese ca un complement bărbat-femeie.
Cu toate acestea, Diespiter este identificat și în literatura latină cu conducătorul lumii interlope, Dis pater . Funcțiile zeităților „ chtonice ” precum Dis (sau Pluto ) și consoarta sa Proserpina nu sunt limitate la moarte; sunt deseori preocupați de fertilitatea agricolă și de hrana pentru viață, deoarece plantele pentru hrană cresc din semințe ascunse în pământ. În religiile misterioase , cuplul divin prezidează „nașterea” sau renașterea sufletului în viața de apoi. Zeița umbroasă Mana Genita a fost, de asemenea, preocupată atât de naștere, cât și de mortalitate, în special la sugari, la fel ca Hecate .
Spre deosebire de marea majoritate a zeităților, atât zeițele nașterii, cât și zeitățile interlope au primit sacrificii noaptea. Scriitorii antici situează în mod convențional travaliul și nașterea noaptea; s-ar putea ca noaptea să fie considerată ca întunericul uterului, din care nou-născutul iese în lumina (de zi).
Locul ciclic al zeiței Candelifera , „Ea care poartă lumânarea”, este incert. Uneori se crede că oferă o lumină artificială pentru travaliu care are loc noaptea. Un travaliu lung a fost considerat probabil pentru primele mame, astfel încât cel puțin o parte a procesului de naștere ar avea loc noaptea. Potrivit lui Plutarh , lumina simbolizează nașterea, dar lumânarea ar fi putut fi considerată mai puțin un simbol decât o aprindere reală a vieții sau o magie echivalentă cu viața sugarului. Candelifera poate fi, de asemenea, lumina de pepinieră arsă împotriva spiritelor întunericului care ar amenința copilul în săptămâna următoare. Chiar și în epoca creștină, lămpile erau aprinse în creșe pentru a ilumina imagini sacre și a alunga demonii care smulgeau copii, cum ar fi Gello .
Îngrijirea neonatală
Odată ce copilul a ieșit la lumină, au fost adoptate mai multe ritualuri în cursul săptămânii următoare. O masă de oferte a primit sacrificii de felicitare de la prietenele mamei. Trei zeități - Intercidona, Pilumnus și Deverra - au fost invocate pentru a-l alunga pe Silvanus , zeul sălbatic al pădurilor: trei bărbați au asigurat gospodăria în fiecare noapte lovind pragul ( limen ; vezi liminalitatea ) cu un topor și apoi cu un pistil, urmat măturându-l.
În atriumul casei, a fost pregătit un pat pentru Juno, iar o masă pusă pentru Hercule . În tradiția mitologică elenizată , Juno a încercat să prevină nașterea lui Hercule, deoarece a rezultat din infidelitatea lui Jupiter. Ovidiu o are pe Lucina încrucișându-și genunchii și degetele pentru a lega travaliul. Cu toate acestea, religia etruscă a subliniat rolul pe care Juno (ca Uni ) l-a jucat în dotarea lui Hercle cu natura sa divină prin consumul de lapte matern.
- Intercidona oferă toporul fără de care copacii nu pot fi tăiați (intercidere) .
- Pilumnus sau Picumnus acordă pistilul necesar pentru fabricarea făinii din cereale.
- Deverra dă mătura cu care s-a măturat bobul (verrere) (comparați Averruncus ).
- Juno în patul ei reprezintă mama care alăptează.
- Hercule reprezintă copilul care necesită hrănire.
- Rumina favorizează alăptarea. Această zeiță a primit libații de lapte, o ofrandă lichidă neobișnuită în rândul romanilor.
- Nundina prezidează dies lustricus .
- La un moment dat, cei doi Carmentes ( Antevorta și Postverta ) au avut de-a face și cu destinele copiilor.
Dezvoltarea copilului
În chiabur gospodării , copiii au fost îngrijiți de dădace ( nutrices , singular Nutrix , ceea ce poate însemna fie o asistentă medicală umed , care ar putea fi un sclav sau un profesionist plătit de statutul de liber, sau , mai general , orice servitoare pepinieră , care ar fi un sclav gospodaresc). Mamele cu personal de creșă erau încă de așteptat să supravegheze calitatea îngrijirii, educației și bunăstării emoționale a copiilor. În mod ideal, tații ar fi interesați chiar și de copiii lor; Lui Cato îi plăcea să fie prezent când soția sa se scălda și le înfășura copilul. Nursemaids ar putea face propriile ofrande fără sânge zeităților care au protejat și au favorizat creșterea copiilor. Majoritatea „zeilor care învață” sunt de sex feminin, poate pentru că ei înșiși au fost considerați ca niște mamele divine. Zeii care încurajează vorbirea sunt însă bărbați. Capacitatea de a vorbi bine a fost o caracteristică definitorie a cetățeanului de elită. Deși femeile erau admirate pentru că vorbeau convingător, oratoria era privită ca o căutare masculină esențială vieții publice.
- Potina ( Potica sau Potua ) de la substantivul potio „băutură” ( Bibesia în unele ediții sursă, cf verb bibo , bibere „băutură”) îi permite copilului să bea.
- Edusa , de la verbul edo, edere, esus, „mânca”, de asemenea ca Edulia , Edula , Educa , Edesia etc., permite luarea hranei. Variațiile numelui ei pot indica faptul că, deși concentrarea sa funcțională era restrânsă, numele ei nu se stabilizase; ea era în principal o forță divină care trebuia invocată ad hoc într-un scop specific.
- Ossipago construiește oase puternice; probabil un titlu al lui Juno, din ossa , „oase”, + pango, pangere , „insert, fix, set”. Citirile alternative ale textului includ Ossipagina, Ossilago, Opigena, Ossipanga, Ossipango și Ossipaga.
- Carna produce mușchi puternici și apără organele interne de vrăjitoare sau strigă .
- Cunina protejează leagănul de magia răutăcioasă.
- Cuba ajută copilul să treacă de la leagăn la pat.
- Paventia sau Paventina evită frica (pavor) de la copil.
- Peta își asigură „primele dorințe”.
- Agenoria dă copilului capacitatea de a duce o viață activă.
- Adeona și Abeona monitorizează venirea și mersul copilului
- Interduca și Domiduca îl însoțesc ieșind din casă și venind din nou acasă.
- Catius pater , „Părintele Catius”, este invocat pentru ascuțirea minții copiilor pe măsură ce se dezvoltă intelectual.
- Farinus permite vorbirea.
- Fabulinus determină primele cuvinte ale copilului.
- Locutius îi permite să formeze propoziții.
- Mens („Mintea”) îi oferă inteligență.
- Volumnus sau Volumna îi oferă copilului voința de a face bine.
- Numeria oferă copilului capacitatea de a conta.
- Camena îi permite să cânte.
- De Muzelor dau posibilitatea de a aprecia arta, literatura și știința.
Copiii purtau toga praetexta , cu o bandă purpurie care îi marca ca fiind sacru și inviolabil și o amuletă ( bulla ) pentru a îndepărta răuvoirea.
Literatura ulterioară
James Joyce menționează câteva lucrări de naștere romane pe nume în lucrările sale. În episodul „ Boii Soarelui” din Ulise , el combină o aluzie la Horace ( nunc est bibendum ) cu o invocare a Partulei și Pertundei ( per deam Partulam et Pertundam ) în așteptarea nașterii lui Purefoy. Cunina, Statulina și Edulia sunt menționate în Finnegans Wake .
Vezi si
- Di nixi , zeități de naștere ca colectiv
- Indigitamenta , liste de epitete invocaționale care includ multe zeități ale nașterii și ale dezvoltării copilului
- Mana Genita , o zeiță a mortalității infantile
- Mater Matuta
- Femeile din Roma antică