Madrasa - Madrasa

Cele trei madrasa de la Registan din Samarkand , în centrul Renașterii timuride

Madrasa ( / m ə d r æ s ə / , de asemenea , US : / - r ɑː s - / , UK : / m æ d r ɑː s ə / ; arabă : مدرسة[maˈdrasa] ( ascultă )Despre acest sunet , pl. مدارس , madāris ) estecuvântul arab pentru orice tip de instituție de învățământ , laică sau religioasă (de orice religie), fie pentru învățământul elementar, fie pentru învățământul superior. Cuvântul este transliterat diferit madrasah , medresa , madrassa , madraza , medrese etc. În țările din afara lumii arabe , cuvântul se referă de obicei la un tip specific de școală sau colegiu religios pentru studiul religiei islamului , deși acest lucru nu poate fi fie singurul subiect studiat.

În context arhitectural și istoric, termenul se referă, în general, la un anumit tip de instituție din lumea istorică musulmană, care a predat în primul rând dreptul islamic și jurisprudența ( fiqh ), precum și alte subiecte ocazional. Originea acestui tip de instituție este creditată pe scară largă lui Nizam al-Mulk , un vizir sub seljuci în secolul al XI-lea, care a fost responsabil pentru construirea primei rețele de madrase oficiale din Iran, Mesopotamia și Khorasan . De acolo, construcția madraselor s-a răspândit în mare parte din lumea musulmană în următoarele câteva secole, adoptând deseori modele similare de proiectare arhitecturală.

Definiție

Etimologie

Cuvântul madrasah derivă din rădăcina semicică triconsonantă د-ر-س DRS „a învăța, a studia”, folosind wazn ( formă morfologică sau șablon) مفعل (ة) ; mafʻal (ah) , adică „un loc unde se face ceva”. Astfel, madrasah înseamnă literalmente „un loc unde se desfășoară învățarea și studierea” sau „locul de studiu”. Cuvântul este, de asemenea, prezent ca un împrumut cu același înțeles general în multe limbi influențate de arabă, cum ar fi: urdu , punjabi , bengali , pașto , baluchi , persan , turc , azer , kurd , indonezian , somalez și bosniac .

Înțeles arab

În limba arabă, cuvântul مدرسة madrasah înseamnă pur și simplu același lucru cu școala în limba engleză, indiferent dacă este școală privată, publică sau parohială, precum și pentru orice școală primară sau secundară, fie că este musulmană , non-musulmană sau laică. Spre deosebire de utilizarea cuvântului școală în engleza britanică, cuvântul madrasah seamănă mai mult cu termenul școală în engleza americană, prin faptul că se poate referi la o școală la nivel universitar sau postuniversitar, precum și la o școală primară sau secundară. De exemplu, în Imperiul Otoman în perioada modernă timpurie , madrasele aveau școli inferioare și școli specializate unde elevii au devenit cunoscuți ca danișmends . În utilizarea medievală, cu toate acestea, termenul madrasah a fost , de obicei , specific instituțiilor de învățământ superior, care a învățat în general legea islamică și , ocazional , alte subiecte, spre deosebire de școli elementare sau școli pentru copii, care au fost , de obicei , cunoscut sub numele de kuttāb sau Maktab . Cuvântul arab obișnuit modern pentru o universitate este totuși جامعة ( jāmiʻah ) . Ebraică inrudit midrasha conotează , de asemenea , semnificația unui loc de învățare; termenul asociat midrash se referă literal la studiu sau învățare, dar a dobândit conotații mistice și religioase.

Înțeles și utilizare în engleză

În engleză, termenul madrasah sau „madrasa” se referă de obicei mai restrâns la instituțiile islamice de învățare. Istoricii și alți cercetători folosesc, de asemenea, termenul pentru a se referi la instituțiile istorice madrasah din întreaga lume musulmană , adică un colegiu în care legea islamică a fost predată împreună cu alte discipline secundare. Aceste instituții erau găzduite în mod obișnuit în clădiri special amenajate, dedicate în primul rând acestui scop. Se crede că astfel de instituții au provenit sau cel puțin au proliferat în regiunea Iranului în secolul al XI-lea sub vizirul Nizam al-Mulk și s-au răspândit ulterior în alte regiuni ale lumii islamice.

Istorie

Istoria timpurie

Vedere a Moscheii Qarawiyyin (marcată de acoperișurile verzi și minaretul alb ) pe orizontul istoric al orașului Fes

Primul institut de educație madrasa a fost la moșia lui Zaid bin Arkam lângă un deal numit Safa , unde Muhammad era profesor și elevii erau unii dintre adepții săi. După Hijrah (migrație), madrasa „Suffa” a fost stabilită în Madina, pe partea de est a moscheii Al-Masjid an-Nabawi . Ubada ibn as-Samit a fost numit acolo de Mahomed ca profesor și printre elevi. În programa de învățământ a Madrasa, au fost învățături despre Coran, Hadith, fara'iz, tajweed , genealogie , tratate de prim ajutor etc. caligrafie , atletism și arte marțiale . Prima parte a educației bazate pe madrasa este estimată din prima zi a „ nabuwwat ” până la prima porțiune a califatului Umayyad . La începutul perioadei califale , dependența de instanțe a limitat inițial sponsorizarea și activitățile științifice la centrele majore.

În istoria timpurie a perioadei islamice, predarea se desfășura în general în moschei, mai degrabă decât în ​​instituții specializate separate. Deși unele moschei majore timpurii, cum ar fi Marea Moschee din Damasc sau Moscheea lui Amr ibn al-As din Cairo, aveau camere separate dedicate învățăturii, această distincție între „moschee” și „madrasa” nu era prea prezentă. În special, al-Qarawiyyin ( Jāmiʻat al-Qarawīyīn ), înființată în 859 în orașul Fes , Marocul actual , este considerată cea mai veche universitate din lume de către unii cercetători, deși aplicarea termenului „universitate” la instituții a lumii musulmane medievale este contestată. Conform tradiției, moscheea al-Qarawiyyin a fost fondată de Fāṭimah al-Fihrī , fiica unui bogat negustor numit Muḥammad al-Fihrī . Aceasta a fost ulterior urmată de înființarea fatimidă a moscheii al-Azhar în 969–970 la Cairo, inițial ca centru de promovare a învățăturilor Isma'ili , care ulterior a devenit o instituție sunnită sub conducerea ayyubidă (actuala universitate Al-Azhar ).

Dezvoltarea Madrasah formal

Madrasa al-Mustansiriyya în Bagdad , cu sediul în 1227, una dintre singurele Abbasizi madrasele -era rămase astăzi

La sfârșitul secolului al 11 - lea, în timpul târziu 'Abbāsid perioadă, seljuk vizir Nizam al-Mulk a creat unul dintre primele mari instituții academice oficiale cunoscute în istorie ca Madrasah Niẓāmīyah , pe baza informale majalis (sesiuni ale shaykhs). Niẓām al-Mulk , care mai târziu va fi asasinat de asasini ( Ḥashshāshīn ), a creat un sistem de madras de stat (la vremea sa erau numiți Niẓāmiyyahs, numiți după el) în diferite orașe Seljuk și ʻAbbāsid la sfârșitul secolului al XI-lea , variind de la Mesopotamia la Khorasan . Deși instituțiile de tip madrasa par să fi existat în Iran înainte de Nizam al-Mulk, această perioadă este totuși considerată de mulți drept punctul de plecare pentru proliferarea madrasah-ului formal în restul lumii musulmane, adaptată pentru a fi folosită de toate cele patru Școlile juridice islamice sunnite și ordinele sufite . O parte din motivația pentru această adoptare pe scară largă a madrasah de către conducătorii și elitele sunnite a fost dorința de a contracara influența și răspândirea șiiismului la acea vreme, folosind aceste instituții pentru a răspândi învățăturile sunnite.

Dimitri Gutas și Enciclopedia Stanford a filosofiei consideră perioada cuprinsă între secolele al XI-lea și al XIV-lea ca fiind „ Epoca de Aur ” a filosofiei arabe și islamice , inițiată de integrarea cu succes a logicii de către al-Ghazali în curriculum-ul din Madrasah și creșterea ulterioară a Avicenism . În plus față de subiectele religioase, au predat uneori „științele raționale”, la fel de variate precum matematica , astronomia , astrologia , geografia , alchimia , filosofia , magia și ocultismul , în funcție de curriculum-ul instituției specifice în cauză. Cu toate acestea, madrasele nu erau centre de studiu științific avansat; progresele științifice în Islam au fost realizate de obicei de către cărturari care lucrau sub patronajul curților regale. În timpul Epocii de Aur Islamice , teritoriile de sub Califat au cunoscut o creștere a alfabetizării , având cea mai mare rată de alfabetizare din Evul Mediu , comparabilă cu alfabetizarea clasică a Atenei din antichitate, dar pe o scară mult mai mare. Apariția instituțiilor maktab și madrasa a jucat un rol fundamental în ratele de alfabetizare relativ ridicate ale lumii islamice medievale.

Curtea Nur al-Din Madrasa din Damasc , construită inițial în 1167 de Nur al-Din

Sub dinastiile anatoliene Seljuk , Zengid , Ayyubid și Mamluk (secolele XI-XVI) din Orientul Mijlociu, multe din elita conducătoare au fondat madrasas printr-o dotare religioasă și un trust caritabil cunoscut sub numele de waqf . Prima Madrasa documentată creată în Siria a fost Madrasa din Kumushtakin, adăugată la o moschee din Bosra în 1136. Una dintre primele Madrasas din Damasc și una dintre primele Madrasas însoțite de mormântul fondatorului său, este Madrasa al -Nuriyya (sau Madrasa al-Kubra) fondată de Nur al-Din în 1167–1172. După ce Salah ad-Din (Saladin) a răsturnat fatimidele șiite din Egipt în 1171, a fondat o madrasă sunnită lângă mormântul lui al-Shafi'i din Cairo în 1176–1177, introducând această instituție în Egipt. Mamelucii care au succedat ayyubizilor au construit mai multe madrase pe teritoriile lor. Nu numai că madrasa a fost un simbol puternic al statutului pentru patronii săi, dar ar putea fi, de asemenea, un mijloc eficient de transmitere a bogăției și statutului descendenților lor. Mai ales în perioada mamelucilor, când numai foștii sclavi ( mamālīk ) puteau prelua puterea, fiii elitelor mameluciene aflate la conducere nu au putut să moștenească. Pozițiile garantate în cadrul noilor madrasas (și alte fundații similare) le-au permis astfel să își mențină un anumit statut și mijloace de viață chiar și după moartea taților lor. Madrasele construite în această perioadă au fost adesea asociate cu mausoleele fondatorilor lor.

Mai la vest, dinastia Hafsid a introdus primele madrasas în Ifriqiya , începând cu Madrasa al-Shamma῾iyya construită în Tunis în 1238 (sau în 1249 conform unor surse). Până la sfârșitul secolului al XIII-lea, primele madrasas erau construite în Maroc sub dinastia Marinid , începând cu Saffarin Madrasa din Fes (fondată în 1271) și culminând cu construcții mult mai mari și mai ornamentate, cum ar fi Bou Inania Madrasa (fondată în 1350) .

In timpul perioadei otomane a Medrese ( turcă cuvânt pentru madrasah ) a fost o instituție comună, de asemenea, de multe ori o parte dintr - o mai mare külliye sau un Waqf pe bază de fundație religioasă , care a inclus și alte elemente , cum ar fi o moschee și un hamam (baie publică). Următorul extras oferă un scurt sinopsis al originilor istorice și al punctelor de plecare pentru învățăturile care au avut loc în madrasele otomane în perioada modernă timpurie:

Conceptul de cunoaștere al Tașköprülüzâde și divizarea sa de științe oferă un punct de plecare pentru un studiu al învățării și al educației medrese în Imperiul Otoman. Tașköprülüzâde recunoaște patru etape ale cunoașterii - spirituală, intelectuală, orală și scrisă. Astfel, toate științele se încadrează în una dintre aceste șapte categorii: științe caligrafice, științe orale, științe intelectuale, științe spirituale, științe teoretice raționale și științe raționale practice. Prima medrese otomană a fost creată în İznik în 1331, când o clădire a Bisericii convertite a fost atribuită ca medrese unui renumit cărturar, Dâvûd din Kayseri. Suleyman a făcut o schimbare importantă în ierarhia medeselor otomane. El a stabilit patru medrese generale și încă două pentru studii de specialitate, una dedicată ḥadīth și cealaltă medicinei. El le-a acordat cele mai înalte ranguri și astfel a stabilit ierarhia medreselor care urma să continue până la sfârșitul imperiului.

Educația islamică în madrasa

Termenul „educație islamică” înseamnă educație în lumina Islamului însuși, care are rădăcini în învățăturile Coranului - cartea sfântă a musulmanilor. Educația islamică și educația musulmană nu sunt la fel. Deoarece educația islamică are o integrare epistemologică care se bazează pe Tawhid - Unitatea sau monoteismul .

O școală islamică tipică oferă de obicei două cursuri de studiu: un curs ḥifẓ care predă memorarea Coranului (persoana care încredințează întregul Coran în memorie se numește ḥāfiẓ ); și un curs ʻālim care conduce candidatul să devină un erudit acceptat în comunitate. Un curriculum regulat include cursuri de arabă , tafsir (interpretare coranică), sharīah (legea islamică), hadith , mantiq (logică) și istoria musulmană . În Imperiul Otoman , în timpul perioadei moderne timpurii, studiul hadisuri a fost introdus de Süleyman I . În funcție de cerințele educaționale, unele madrasas oferă, de asemenea, cursuri avansate suplimentare de literatură arabă , engleză și alte limbi străine, precum și știință și istorie mondială. Madrasele otomane împreună cu învățăturile religioase au predat și „stiluri de scriere, gramatică, sintaxă, poezie, compoziție, științe ale naturii, științe politice și etichetă”.

Oamenii de toate vârstele participă și mulți trec adesea la a deveni imami . Certificatul unui ʻālim , de exemplu, necesită aproximativ doisprezece ani de studiu. Un număr bun de ḥuffāẓ (pluralul de ḥāfiẓ ) sunt produsul madraselor. Madrasele seamănă și cu colegiile, unde oamenii iau cursuri de seară și locuiesc în cămine. O funcție importantă a madraselor este de a admite orfani și copii săraci pentru a le oferi educație și instruire. Madrasas poate înscrie studențe; cu toate acestea, ei studiază separat de bărbați.

Educație în madrasele istorice

Educatie primara

Sabil-Kuttab al Sultanului Qaytbay din Cairo, construit în secolul al XV-lea. Etajul inferior conținea un sabil, iar etajul superior deținea un kuttab

În lumea islamică medievală, o școală elementară (pentru copii sau pentru cei care învață să citească) era cunoscută sub numele de „ kuttāb” sau maktab . Originea lor exactă este incertă, dar par să fi fost deja răspândită la începutul perioadei Abbasid (secolele VIII-IX) și ar fi putut juca un rol timpuriu în socializarea noilor grupuri etnice și demografice în religia islamică în primele secole de după Cuceririle arabo-musulmane ale regiunii. La fel ca madrasas (care se referea la învățământul superior), un maktab era adesea atașat la o moschee dotată. În secolul al XI-lea, celebrul filozof și profesor islamic persan Ibn Sīnā (cunoscut sub numele de Avicenna în Occident), într-una din cărțile sale, a scris un capitol despre maktab intitulat „Rolul învățătorului în pregătirea și creșterea copiilor, „ca ghid pentru profesorii care lucrează la școlile maktab . El a scris că copiii pot învăța mai bine dacă sunt predați la cursuri în loc de cursuri individuale de la profesori privați și a oferit o serie de motive pentru care acest lucru este cazul, citând valoarea concurenței și emulației în rândul elevilor, precum și utilitatea grupului discuții și dezbateri . Ibn Sīnā a descris în detaliu programa unei școli maktab , descriind programa pentru două etape ale educației într-o școală maktab .

Învățământul primar

Ibn SINA a scris că copiii ar trebui să fie trimis la o Maktab școală de la vârsta de 6 ani și să fie predat învățământul primar până când ajung la vârsta de 14 ani în care timp, el a scris, acestea ar trebui să fie învățați Coranul, metafizica islamice , arabă , literatură , etică islamică și abilități manuale (care ar putea face referire la o varietate de abilități practice).

Învățământ secundar

Ibn Sīnā se referă la etapa de educație secundară a școlii maktab ca o perioadă de specializare în care elevii ar trebui să înceapă să dobândească abilități manuale, indiferent de statutul lor social. El scrie că copiilor după vârsta de 14 ani ar trebui să li se permită să aleagă și să se specializeze în materii pe care le interesează, fie că a fost lectură, abilități manuale, literatură, predicare, medicină , geometrie , comerț și comerț , meșteșug sau orice alt subiect sau profesie pe care ar fi interesați să o urmeze pentru o viitoare carieră. El a scris că aceasta a fost o etapă de tranziție și că trebuie să existe flexibilitate în ceea ce privește vârsta la care absolvesc elevii, deoarece dezvoltarea emoțională a elevului și subiectele alese trebuie luate în considerare.

Educatie inalta

Curtea Moscheii și Universității Al-Azhar din Cairo , Egipt

În perioada sa de formare, termenul madrasah se referea la o instituție de învățământ superior, al cărei curriculum inițial includea doar „științele religioase”, în timp ce filozofia și științele seculare erau deseori excluse. Curriculumul a început încet să se diversifice, multe madrase ulterioare predând atât științele religioase, cât și „științele seculare”, cum ar fi logica , matematica și filosofia . Unele madrase și-au extins în continuare curriculum-ul la istorie , politică , etică , muzică , metafizică , medicină , astronomie și chimie . Curriculum-ul unei madrasah a fost stabilit de obicei de către fondatorul său, dar în general a predat atât științele religioase, cât și științele fizice. Madrasele au fost înființate în întreaga lume islamică, exemple fiind Universitatea din al-Qarawiyyin din secolul al IX-lea, Universitatea al-Azhar din secolul al X-lea (cea mai faimoasă), Niẓāmīyah din secolul al XI-lea , precum și 75 de madras în Cairo, 51 în Damasc și în sus la 44 în Alep între 1155 și 1260. Multe mai multe au fost stabilite și în orașele andaluze Córdoba , Sevilla , Toledo , Granada ( Madrasah din Granada ), Murcia , Almería , Valencia și Cádiz în timpul califatului de Córdoba .

În Imperiul Otoman, în perioada modernă timpurie, „Madarii erau împărțiți în niveluri inferioare și specializate, ceea ce arată că a existat un sentiment de înălțare în școală. Elevii care au studiat în școlile specializate după ce au terminat cursuri în nivelurile inferioare au devenit cunoscuți ca danișmends . "

În timp ce „ madrasah ” se poate referi acum la orice tip de școală, termenul de madrasah a fost folosit inițial pentru a se referi mai specific la un centru medieval islamic de învățare, predând în principal dreptul islamic și teologia , de obicei afiliat cu o moschee și finanțat de o organizație caritabilă timpurie. încredere cunoscută sub numele de waqf .

Școala de Drept

Madrasele erau în mare parte centrate pe studiul fiqh (jurisprudența islamică). Ijāzat al-tadrīs wa-al-iftā' ( „licența de a preda și să emită opinii juridice“) , în medievale islamice educație juridică sistem își are originea în secolul al 9 - lea după formarea madhāhib (școli de jurisprudență). George Makdisi consideră că ijāzah este originea doctoratului european. Cu toate acestea, într-un articol anterior, el considera ijāzah ca fiind „o diferență fundamentală” pentru doctoratul medieval, întrucât primul a fost acordat de un cadru didactic individual care nu era obligat să urmeze niciun criteriu formal, în timp ce acesta din urmă a fost conferit studentului de către autoritatea colectivă a facultății. Pentru a obține un ijāzah , un student „trebuia să studieze într-o școală de drept a breslei, de obicei patru ani pentru cursul de bază de licență” și zece sau mai mulți ani pentru un curs postuniversitar . „Doctoratul a fost obținut după un examen oral pentru a determina originalitatea tezelor candidatului” și pentru a testa „capacitatea studentului de a-i apăra împotriva tuturor obiecțiilor, în disputele stabilite în acest scop”. Acestea au fost exerciții științifice practicate de-a lungul „carierei studentului ca absolvent de drept”. După ce studenții și-au finalizat studiile postuniversitare, li s-a acordat ijaza s, care le-a acordat statutul de faqīh „savant al jurisprudenței”, muftī „savant competent în eliberarea fatwas - urilor ” și mudarris „profesor”.

Madrasa bosniacă , c. 1906

Termenul arab ijāzat al-tadrīs a fost acordat erudiților islamici care erau calificați pentru a preda. Potrivit lui Makdisi, titlul latin licentia docendi „licență de predare” în universitatea europeană ar fi putut fi o traducere a arabei, dar conceptul de bază era foarte diferit. O diferență semnificativă între ijāzat al-tadrīs și licentia docendi a fost că primul a fost acordat de către învățatul-profesor individual, în timp ce cel de-al doilea a fost acordat de oficialul șef al universității, care a reprezentat facultatea colectivă, mai degrabă decât savantul individual. -profesor.

O mare parte din studiile din colegiul din Madrasah s-au concentrat asupra examinării dacă anumite opinii despre drept erau ortodoxe. Acest proces științific de „determinare ortodoxiei a început cu o întrebare pe care laicul musulman, numit în această calitate mustaftī , a prezentat un jurisconsult , numit muftiu , solicitarea de la el un răspuns, numit fatwa , un aviz juridic ( legea religioasă a Islamului acoperă civile precum și chestiuni religioase ). Mufti (profesor de opinii juridice) a luat această întrebare, a studiat-o, a cercetat-o ​​intens în scripturile sacre, pentru a găsi o soluție la aceasta. Acest proces de cercetare științific a fost numit ijtihād , literalmente efortul efortului cuiva până la cea mai mare limită. "

Scoala medicala

Deși medicina islamică a fost predată cel mai adesea la spitalele de predare din Bimaristan , au existat, de asemenea, câteva madrase medicale dedicate predării medicinei. De exemplu, din cele 155 de colegii madrasa din Damascul secolului al XV-lea, trei dintre ele erau școli de medicină.

Toby Huff susține că studenților nu li s-au acordat diplome medicale, deoarece nu exista o facultate care să le poată elibera și, prin urmare, niciun sistem de examinare și certificare nu s-a dezvoltat în tradiția islamică, precum cel al Europei medievale. Cu toate acestea, istoricii Andrew C. Miller, Nigel J. Shanks și Dawshe Al-Kalai subliniază că, în această epocă, licențierea medicului a devenit obligatorie în califatul Abbasid . În 931 d.Hr., califul Al-Muqtadir a aflat de moartea unuia dintre subiecții săi ca urmare a unei erori a medicului. El a ordonat imediat muhtasib - ului său Sinan ibn Thabit să examineze și să împiedice medicii să practice, până când au trecut un examen. Din acest moment, au fost necesare examene de licențiere și numai medicilor calificați li sa permis să practice medicina.

În perioada modernă timpurie din Imperiul Otoman, „Suleyman I a adăugat noi programe [„ sic ”] medreselor otomane, dintre care unul era medicină, care, alături de studierea ḥadīth, a primit rangul cel mai înalt”.

Madrasa și universitatea

Notă: Cuvântul jāmiʻah ( arabă : جامعة ) înseamnă pur și simplu „universitate”. Pentru mai multe informații, consultați Universitatea islamică (dezambiguizare).

Cărturari precum Arnold H. Green și Seyyed Hossein Nasr au susținut că, începând din secolul al X-lea, unele madrase islamice medievale au devenit într-adevăr universități . Cu toate acestea, savanți precum George Makdisi , Toby Huff și Norman Daniel susțin că universitatea medievală europeană nu are nicio paralelă în lumea islamică medievală. Darleen Pryds pune la îndoială acest punct de vedere, subliniind faptul că madrasele și universitățile europene din regiunea mediteraneană au împărtășit fundații similare de către patroni princiari și au fost destinate să ofere administratorilor loiali pentru a continua agenda conducătorilor. Un număr de savanți consideră universitatea ca fiind unică europeană ca origine și caracteristici. Potrivit Encyclopædia Britannica , totuși, primele universități au fost fondate în Asia și Africa, înainte de primele universități medievale europene .

Universitatea Al-Qarawīyīn din Fez , Marocul actual, este recunoscută de mulți istorici ca fiind cea mai veche universitate care acordă diplome din lume, fiind înființată în 859 ca moschee de Fatima al-Fihri . În timp ce colegiul madrasa ar putea elibera și diplome la toate nivelurile, jāmiʻah (cum ar fi al-Qarawīyīn și al-Azhar University ) diferă în sensul că erau instituții mai mari, mai universale în ceea ce privește sursa lor completă de studii, aveau individuale facultăți pentru diferite subiecte și ar putea găzdui o serie de moschei, madrasas și alte instituții în interiorul lor. O astfel de instituție a fost astfel descrisă ca o „universitate islamică”.

Al-Azhar University, fondată în Cairo, Egipt , în 975 de Isma'īlī Shi'i dinastia Fatimizilor ca jāmi'ah , a avut individuale facultăți pentru un teologic seminar , legea islamică și jurisprudență , gramatica arabă , astronomie islamică , timpurie filosofie islamică și logică în filosofia islamică . În a doua jumătate a secolului al XIX-lea în Egipt, egiptenii musulmani au început să frecventeze școli laice și a apărut o mișcare la sfârșitul secolului al XIX-lea la începutul secolului al XX-lea pentru modernizarea al-Azhar. Doctoratul postuniversitar în drept a fost obținut numai după „o examinare orală pentru a determina originalitatea tezelor candidatului” și pentru a testa „capacitatea studentului de a-i apăra împotriva tuturor obiecțiilor, în disputele stabilite în acest scop”. „Abd al-Laṭīf al-Baghdādī a susținut prelegeri despre medicina islamică la al-Azhar, în timp ce Maimonide a ținut prelegeri despre medicină și astronomie acolo în timpul lui Saladin . Un alt jāmiʻah timpuriu a fost Niẓāmīyah din Bagdad (fondat în 1091), care a fost numită „cea mai mare universitate din lumea medievală”. Universitatea Mustansiriya , înființată de califul ʻAbbāsid al-Mustanṣir în 1227, pe lângă predarea disciplinelor religioase, a oferit cursuri de filozofie, matematică și științe naturale .

Cu toate acestea, clasificarea madraselor ca „universități” este contestată în ceea ce privește înțelegerea fiecărei instituții în propriile condiții. În madrasas, ijāzah - urile au fost emise doar într-un singur domeniu, legea religioasă islamică a sharīʻah și în nici un alt domeniu al învățării. Alte subiecte academice, inclusiv științele naturii, filozofia și studiile literare, au fost tratate doar „accesoriu” studiului Shariei. De exemplu, o știință naturală precum astronomia a fost studiată (dacă este cazul) doar pentru a satisface nevoile religioase, cum ar fi timpul pentru rugăciune. Acesta este motivul pentru care astronomia ptolemeică a fost considerată adecvată și este încă predată în unele madrase moderne. Diploma de licență în drept islamic de la al-Azhar, cea mai prestigioasă madrasa, a fost acordată în mod tradițional fără examene finale, dar pe baza participării atente a studenților la cursuri. Spre deosebire de doctoratul medieval care a fost acordat de autoritatea colectivă a facultății, gradul islamic nu a fost acordat de către profesor elevului pe baza vreunui criteriu formal, ci a rămas o „chestiune personală, singura prerogativă a persoanei care îl acordă ; nimeni nu l-a putut obliga să dea unul ”.

Specialiștii medievalisti care definesc universitatea ca o corporație legală autonomă nu sunt de acord cu termenul „universitate” pentru madrasele și jāmi'ah s islamice , deoarece universitatea medievală (din latină universitas ) era structural diferită, fiind mai degrabă o corporație legală autonomă decât o instituție waqf ca madrasa și jāmiʻah . În ciuda numeroaselor similitudini, specialiștii medievali au inventat termenul „colegiu islamic” pentru madrasa și jāmiʻah pentru a-i diferenția de corporațiile juridice autonome care erau universitățile medievale europene. Într-un anumit sens, madrasa seamănă cu un colegiu universitar prin faptul că are cele mai multe caracteristici ale unei universități, dar îi lipsește elementul corporativ. Toby Huff rezumă diferența după cum urmează:

Din punct de vedere structural și juridic, madrasa și universitatea erau tipuri contrastante. În timp ce madrasa era o înzestrare pioasă în temeiul legii fundațiilor religioase și caritabile (waqf), universitățile din Europa erau entități juridice autonome care aveau multe drepturi și privilegii legale. Acestea includeau capacitatea de a-și stabili propriile reguli și reglementări interne, dreptul de a cumpăra și vinde proprietăți, de a avea reprezentare legală în diferite forumuri, de a încheia contracte, de a da în judecată și de a fi dați în judecată. "

Ca instituții musulmane de învățământ superior, madrasa avea denumirea legală de waqf . În țările islamice centrale și estice, punctul de vedere că madrasa, ca înzestrare caritabilă, va rămâne sub controlul donatorului (și al descendenților acestora), a dus la „apariția” înființării madraselor în secolele XI și XII. Cu toate acestea, în țările islamice occidentale, unde părerile Maliki interziceau donatorilor să-și controleze dotarea, madrasele nu erau la fel de populare. Spre deosebire de desemnarea corporativă a instituțiilor occidentale de învățământ superior, desemnarea waqf părea să fi condus la excluderea subiectelor religioase neortodoxe, precum o filozofie și științe naturale. Madrasa din al-Qarawīyīn, una dintre cele două madrase care au supraviețuit, care au precedat înființarea primelor universități medievale și, prin urmare, sunt pretinse a fi „primele universități” de către unii autori, a dobândit statutul oficial de universitate încă din 1947. Cealaltă, al-Azhar, a dobândit acest statut în nume și esență numai în cursul numeroaselor reforme din secolele al XIX-lea și al XX-lea, în special cea din 1961, care a introdus subiecte nereligioase în programa sa, cum ar fi economia, ingineria, medicina și agricultură. Multe universități medievale au fost conduse de secole ca școli catedrale creștine sau școli monahale înainte de înființarea lor formală ca universitas scholarium ; dovezile acestor premergători imediați ai universității datează din secolul al VI-lea d.Hr., precedând astfel foarte bine primele madrase. George Makdisi, care a publicat cel mai mult pe această temă, concluzionează în comparația sa între cele două instituții:

Astfel universitatea, ca formă de organizare socială, era specifică Europei medievale. Mai târziu, a fost exportat în toate părțile lumii, inclusiv în Orientul musulman; și a rămas cu noi până în zilele noastre. Dar, în Evul Mediu, în afara Europei, nu mai era nimic asemănător nicăieri.

Cu toate acestea, Makdisi a afirmat că universitatea europeană a împrumutat multe din caracteristicile sale de la madrasa islamică, inclusiv conceptele de diplomă și doctorat. Makdisi și Hugh Goddard au subliniat, de asemenea, alți termeni și concepte utilizate acum în universitățile moderne, care cel mai probabil au origini islamice, inclusiv „faptul că încă vorbim despre profesori care dețin„ președintele ”subiectului lor” bazându-se pe „modelul islamic tradițional de predare unde profesorul stă pe un scaun și studenții stau în jurul lui ", termenul„ cercuri academice ”derivând din modul în care studenții islamici„ stăteau într-un cerc în jurul profesorului lor ”și termeni precum„ a avea „ semeni „,„ citind ”un subiect și obținând„ grade ”, toate pot fi urmărite înapoi„ la conceptele islamice de aṣḥāb („ tovarăși , ca de Mahomed”), qirāʼah („citind cu voce tare Coranul”) și ijāzah ( „licență [a preda]”). Makdisi a enumerat optsprezece astfel de paralele în terminologie, care pot fi urmărite până la rădăcinile lor din educația islamică. Unele dintre practicile obișnuite acum în universitățile moderne pe care Makdisi și Goddard le urmăresc până la o rădăcină islamică includ „practici precum predarea prelegerilor inaugurale, purtarea hainei academice, obținerea doctoratelor prin susținerea unei teze și chiar ideea libertății academice sunt, de asemenea, modelate pe Obiceiul islamic ". Sistemul erudit islamic de fatwá și ijmāʻ , adică opinia și respectiv consensul , au stat la baza „sistemului școlar pe care Occidentul l-a practicat în bursele universitare din Evul Mediu până în prezent”. Potrivit lui Makdisi și Goddard, „ideea libertății academice” în universități a fost, de asemenea, „modelată după obiceiul islamic”, așa cum se practică în sistemul medieval Madrasa din secolul al IX-lea. Influența islamică a fost „cu siguranță vizibilă la întemeierea primei universități planificate în mod deliberat” din Europa, Universitatea din Napoli Federico II fondată de Frederic al II-lea, împăratul Sfântului Roman în 1224.

Cu toate acestea, toate aceste fațete ale vieții universitare medievale sunt considerate de alți cercetători ca fiind dezvoltări europene medievale independente, fără influență islamică necesară. Norman Daniel îl critică pe Makdisi pentru exagerarea cazului său, bazându-se pur și simplu pe „acumularea de paralele strânse”, în timp ce nu a indicat căile de transmisie convingătoare dintre lumea musulmană și cea creștină. Daniel subliniază, de asemenea, că echivalentul arab al disputării latine, taliqa , a fost rezervat instanței conducătorului, nu madrasa, și că diferențele reale dintre fiqhul islamic și dreptul civil european medieval erau profunde. Taliqa a ajuns doar în Spania islamică, singurul punct probabil de transmitere, după înființarea primelor universități medievale. Mai mult, nu există o traducere latină a taliqa și, cel mai important, nu există dovezi ale cărturarilor latini care să arate vreodată conștientizarea influenței arabe asupra metodei latine de dispută, lucru pe care l-ar fi găsit cu siguranță demn de remarcat. Mai degrabă, recepția medievală a Organonului grec a fost cea care a pus în mișcare sic et non-ul scolastic . Daniel concluzionează că asemănările metodei au mai mult de-a face cu cele două religii având „probleme comune: să reconcilieze declarațiile conflictuale ale propriilor autorități și să protejeze datele revelației de impactul filozofiei grecești ”; astfel, scolasticismul creștin și concepte arabe similare ar trebui privite în termeni de apariție paralelă, nu de transmitere a ideilor de la una la alta, o viziune împărtășită de Hugh Kennedy. Toby Huff, într-o discuție despre ipoteza lui Makdisi, susține:

Rămâne cazul că niciun echivalent al diplomei de licență, licentia docendi sau gradelor superioare nu a apărut vreodată în madrasele islamice medievale sau timpurii.

George Saliba a criticat opiniile lui Huff cu privire la autonomia juridică a universităților europene și curricula limitată a Madrasahs, demonstrând că există multe Madrasah dedicate predării materiilor nereligioase și susținând că Madrasahs avea, în general, o autonomie juridică mai mare decât universitățile europene medievale. Potrivit lui Saliba, Madrasah-urile „erau pe deplin protejate de interferențele din curriculum-ul lor chiar prin dotările care le-au stabilit în primul rând”. Exemplele includ madrasa Dakhwariyya din Damasc , care era dedicată medicinei , materie predată și la spitalele islamice ; madrasah stabilit de Kamal al-Din Ibn Man`a în (d 1242.) Mosul , care a învățat astronomie, muzica , iar Vechiul a Noului Testament ; Madrasa lui Ulugh Beg din Samarqand, care a predat astronomie ; și Madrasah- urile Shi`i din Iran, care au predat astronomie împreună cu studii religioase. Potrivit lui Saliba:

După cum am menționat în articolul meu original, studenții din lumea islamică medievală, care aveau libertatea deplină de a-și alege profesorul și subiectele pe care le vor studia împreună, nu ar fi putut fi mai rău decât studenții de astăzi, cărora li se cere să urmeze un anumit curriculum care este de obicei conceput pentru a promova ideile bătrânilor lor și pentru a păstra tradiția, mai degrabă decât să le introducă în idei inovatoare care provoacă „textele primite”. Mai mult, dacă profesorul Huff s-ar fi uitat mai atent la instituțiile europene care produceau știința, ar fi constatat că acestea erau în principal academii și curți regale protejate de potențiali individuali și nu universitățile pe care dorește să le promoveze. Dar nici universitățile, nici instanțele nu au fost dincolo de îndemâna Inchiziției , care este un alt punct pe care el pare să-l neglijeze.

Educația feminină

Înainte de secolul al XII-lea, femeile reprezentau mai puțin de un procent din cercetătorii islamici din lume. Cu toate acestea, al-Sakhawi și Mohammad Akram Nadwi au găsit de atunci dovezi ale a peste 8.000 de erudiți din secolul al XV-lea. al-Sakhawi dedică un volum întreg al dicționarului său biografic cu 12 volume al-Ḍawʾ al-lāmiʻ către cărturare, oferind informații despre 1.075 dintre ele. Mai recent, savantul Mohammad Akram Nadwi, în prezent cercetător de la Oxford Center for Islamic Studies , a scris 40 de volume pe muḥaddithāt (femeile cărturare ale haditului ) și le-a găsit cel puțin 8.000.

În jurul anului 750, în timpul califatului abasid , femeile „au devenit renumite atât pentru creierul lor, cât și pentru frumusețea lor”. În special, multe femei cunoscute ale vremii erau instruite din copilărie în muzică , dans și poezie . Mahbuba a fost unul dintre acestea. O altă figură feminină care trebuie amintită pentru realizările sale a fost Tawaddud, „o fată sclavă despre care se spunea că a fost cumpărată cu mult cost de Hārūn al-Rashīd pentru că și-a trecut examenele de către cei mai eminenți cărturari în astronomie , medicină , drept , filosofie , muzică , istorie , gramatică arabă , literatură , teologie și șah ". Mai mult, printre cele mai proeminente figuri feminine s-a numărat Shuhda, cunoscută sub numele de „Savantul” sau „Mândria femeilor” în secolul al XII-lea la Bagdad . În ciuda recunoașterii aptitudinilor femeilor în timpul dinastiei Abbasid, toate acestea au ajuns la sfârșit în Irak odată cu sacul Bagdadului în 1258.

Potrivit cărturarului sunnit Ibn ʻAsākir în secolul al XII-lea, au existat oportunități pentru educația feminină în lumea islamică medievală , scriind că femeile ar putea studia, câștiga ijazahs ( diplome academice ) și se pot califica ca cărturari și profesori. Acesta a fost în special cazul familiilor învățate și cărturare, care doreau să asigure cea mai înaltă educație posibilă atât pentru fii cât și pentru fiice. Ibn ʻAsakir a studiat el însuși sub 80 de profesori diferite la vremea sa. Educația feminină în lumea islamică a fost inspirată de soțiile lui Mohamed , cum ar fi Khadijah , o femeie de afaceri de succes și „A'isha, un puternic lider și interpret al acțiunilor profetului. Potrivit unui hadith atribuit atât lui Muhammad, cât și lui 'A'isha, femeile din Medina erau demne de laudă datorită dorinței lor de cunoaștere religioasă:

Cât de splendide erau femeile ansarului ; rușinea nu i-a împiedicat să devină învățați în credință.

Deși nu era obișnuit ca femeile să se înscrie ca elevi la cursurile formale , era obișnuit ca femeile să participe la prelegeri informale și sesiuni de studiu la moschei, madrasas și alte locuri publice. Deși nu au existat restricții legale în ceea ce privește educația femeilor, unii bărbați nu au aprobat această practică, cum ar fi Muhammad ibn al-Hajj (d. 1336), care a fost îngrozit de comportamentul unor femei care auditau informal prelegeri în timpul său:

[Luați în considerare] ceea ce fac unele femei atunci când oamenii se adună cu un shaykh pentru a asculta [recitarea] cărților. În acel moment, femeile vin și ele să audă lecturile; bărbații stau într-un singur loc, femeile în fața lor. Se întâmplă chiar în astfel de momente ca unele dintre femei să fie luate de situație; unul se va ridica, se va așeza și va striga cu voce tare. [Mai mult,] va apărea awra ei ; în casa ei, expunerea lor ar fi interzisă - cum poate fi permisă într-o moschee, în prezența bărbaților?

Termenul „ awrah este adesea tradus prin„ ceea ce este indecent ”, ceea ce însemna de obicei expunerea la orice altceva decât fața și mâinile unei femei, deși interpretările științifice ale ʻawrah și ḥijāb au avut întotdeauna tendința de a varia, cu unele mai mult sau mai puțin stricte decât alții.

De Medrese de Valide Moscheea Atik , parte a unui külliye sponsorizat de Nurbanu Sultan (soția lui otomane sultanului Selim al II - lea ) și proiectat de arhitectul imperial Mimar Sinan în 1571

Femeile au jucat un rol important în bazele multor instituții de învățământ islamice, cum ar fi înființarea moscheii al-Qarawiyyin de la Fatima al-Fihri în 859, care s-a transformat ulterior într-o madrasa. Rolul patronelor de sex feminin a fost, de asemenea, evident în timpul dinastiei ayyubide din secolele XII și XIII, când au fost înființate 160 de moschei și madrase în Damasc, dintre care 26 au fost finanțate de femei prin sistemul waqf (caritate). Jumătate din toți patronii regali ai acestor instituții erau, de asemenea, femei. Femeile regale au fost, de asemenea, mari patroni ai culturii și arhitecturii în Imperiul Otoman, fondând multe külliye (complexe religioase și caritabile) care includeau madrasele.

Arhitectură

Origini arhitecturale

Madrasele erau, în general, centrate în jurul unei curți interioare, iar forma clasică madrasa conținea în general patru iwan (camere boltite deschise pe o parte) dispuse simetric în jurul curții. Originea acestui model arhitectural poate fi fost mănăstirile budiste din Transoxiana ( Asia Centrală ), dintre care unele rămășițe care au supraviețuit timpuriu demonstrează acest tip de așezare. O altă posibilă origine ar fi putut fi casele casnice din regiunea Khorasan . Practic , nici unul dintre primele madrasele fondate sub Nizam al-Mulk ( seldgiucuid vizir între 1064 și 1092) au supraviețuit, deși mai rămân parțiale ale unei madrasă în Khargerd , Iran, includ un iwan și o inscripție atribuindu - l Nizam al-Mulk. Cu toate acestea, este clar că seljucii au construit multe madrase în imperiul lor într-o perioadă relativ scurtă de timp, răspândind astfel atât ideea acestei instituții, cât și modelele arhitecturale pe care s-au bazat exemple ulterioare.

Evoluție și răspândire în diferite regiuni

Seljuk Anatolia

Ince Minaret Medrese (secolul al XIII-lea) în Konya , adăpostind acum Muzeul de Artă din Piatră și Lemn

Spre deosebire de madrasele Seljuk iraniene timpurii, un mare număr de madrase din Imperiul Seljuk Anatolian (între 1077 și 1308) au supraviețuit și sunt cele mai apropiate exemple pe care le avem de arhitectură madrasă timpurie cu influență iraniană. Cu toate acestea, deși fiecare dintre ele includea de obicei o mare curte centrală, aspectele lor generale erau mai variabile și ar fi putut reflecta mai multe funcții multifuncționale, adesea cu un mausoleu atașat, un minaret și un portal de intrare ornamentat. Curțile erau uneori acoperite de o cupolă mare (la fel ca în Karatay Madrasa , fondată în 1279 și în alte madrasas din Konya ), reflectând o tranziție continuă către clădirile islamice cu cupole din Anatolia și mai târziu arhitectura otomană .

Siria și Egiptul

În Siria și regiunea înconjurătoare, cele mai vechi madrasa erau adesea clădiri relativ mici, al căror prim exemplu este unul din Bosra fondat în 1136–37. Arhitectura Madrasa din această regiune pare să fi evoluat din prototipurile Seljuk. Un alt exemplu important timpuriu este Madrasa din Nur al-Din din 1167. Sub dinastia ayyubidă madrasele au început să capete o importanță sporită, prima madrasa din Egipt (care nu mai există) fiind construită de Salah ad-Din (Saladin) în 1180 lângă Mausoleul Imamului al-Shafi'i din Cimitirul Qarafa din Cairo . La fel ca și în cazul madraselor Seljuk anterioare, este probabil ca aceste fundații să fi fost motivate de dorința de a contracara influența prozelitismului Isma'ili și a eforturilor de propagandă din timpul califatului fatimid . Printre madrasele ayyubide supraviețuitoare din Egipt se numără rămășițele Madrasa al-Kamil (fondată de Sultan al-Kamil Ayyub în 1229) și cea mai importantă Madrasa al-Salihiyya fondată de Sultan al-Salih Ayyub fondată în 1242, la care a fost ulterior a atașat mausoleul lui al-Salih. În Siria, un exemplu excepțional de madrasă monumentală din această perioadă este Madrasa al-Firdaws din Alep . Cu toate acestea, multe alte exemple din această perioadă nu au supraviețuit.

Interiorul Moscheii Madrasa a Sultanului Hasan (secolul al XIV-lea) din Cairo

După șovăielile dinastiei ayyubide și trecerea la sultanatul mamelucilor în jurul anului 1250, mamelucii au devenit dornici patroni ai arhitecturii. Multe dintre proiectele lor au implicat construirea madraselor ca parte a unor complexe religioase multifuncționale mai mari, de obicei atașate mausoleelor ​​lor personale, care ofereau servicii populației generale, promovând în același timp propriul lor prestigiu și reputația pioasă. În arhitectura mamelucă egipteană , care folosea în mare măsură piatră, aspectul madrasa avea în general doi iwani proeminenți, care erau aliniați la qibla și se confruntau într-o curte centrală, în timp ce doi iwani „laterali” se confruntau fiecare peste celelalte două laturi ale curte. Exemple importante ale acestora includ madrasa complexului Sultan Qalawun (construit în 1284–1285) și complexul vecin al fiului său al-Nasir Muhammad (terminat în 1304). O Madrasa excepțională, care a servit și ca moschee și a fost cu ușurință una dintre cele mai masive structuri din vremea sa, a fost monumentala Madrasa-Moscheea Sultanului Hasan (construită între 1356 și 1363), cu o mare curte centrală înconjurată de patru enorme iwan . În timp ce Madrasa unică a Sultanului Hasan a oferit instrucțiuni în toate cele patru școli de gândire sunnite , majoritatea madraselor și moscheilor din Egipt au urmat școala Shafi'i . Mai mult, datorită structurii urbane deja dense din Cairo, complexele arhitecturale Mamluk au adoptat planuri de podea din ce în ce mai neregulate și concepute creativ pentru a compensa spațiul limitat, încercând simultan să maximizeze proeminența și vizibilitatea lor de pe stradă.

În timp ce arhitectura mamelucă din afara Cairoului era în general de calitate și măiestrie mai mică, au existat totuși multe exemple. Madrasa al-Zahiriyya în Damasc , care conține mausoleul sultanului Baybars I , este încă în esență Ayyubid în stil. Orașul Tripoli din Liban deține, de asemenea, o concentrare a arhitecturii din epoca mamelucilor, inclusiv a madraselor. Cu toate acestea, cel mai semnificativ patronaj arhitectural mameluc din afara Cairoului este probabil la Ierusalim, la fel ca în exemplul principalului Madrasa al-Ashrafiyya de pe Muntele Templului ( Haram al-Sharif ), care a fost reconstruit în forma sa actuală de către sultanul Qaytbay în sfârșitul secolului al XV-lea.

Maghreb (Africa de Nord)

Curtea Madrasa Ben Youssef (secolul al XVI-lea) din Marrakesh

În nord-vestul Africii ( Maghrib sau Maghreb ), inclusiv Maroc, Algeria și Tunisia, madrasele au început să fie construite în secolul al XIII-lea sub dinastiile Marinid și Hafsid . În Tunisia (sau Ifriqiya ), cea mai veche madrasa Hafsid a fost Madrasa al-Shamma'iyya fondată în 1238 (sau în 1249 conform unor surse). În Maroc, prima madrasă a fost Madrasa as-Saffarin construită în Fes în 1271, urmată de multe altele construite în toată țara. Principalele atracții arhitecturale dintre acestea sunt Madrasa as-Sahrij (construită în 1321–1328), Madrasa al-Attarin (construită în 1323–1325) și Madrasa din Salé (finalizată în 1341), toate fiind decorate generos. cu lemn sculptat, stuc sculptat și plăci de mozaic zellij . Bou Inania Madrasa în Fes, construit în 1350-1355, se distinge de alte madrasele prin dimensiunea sa și prin a fi singurul madrasa , care , de asemenea , a funcționat în mod oficial ca publică moschee vineri . Marinizii au construit și madrase în Algeria, în special în Tlemcen .

În Maroc, madrasele erau în general construite din cărămidă și lemn și erau încă centrate în jurul unei curți interne principale cu o fântână centrală sau bazin cu apă, în jurul căreia dormitoarele studențești erau distribuite pe unul sau două etaje. O sală de rugăciune sau o cameră de moschee stătea de obicei vizavi de intrarea pe o parte a curții. Bou Inania Madrasa din Fes conținea, de asemenea, două camere laterale care se deschideau pe laturile laterale ale curții sale, care pot reflecta o influență a aspectului mai vechi de patru iwan. Cu toate acestea, majoritatea celorlalte madrase marocane nu aveau această caracteristică, iar curțile erau în schimb flancate de galerii ornamentate . Spre deosebire de structurile mamelucilor din est, madrasele marocane și maghrebi nu se distingeau în mod vizibil de exterior, cu excepția unui portal de intrare ornamentat decorat cu lemn sculptat și stuc. Acest model a continuat să fie găsit în madrasele ulterioare, cum ar fi Ben Youssef Madrasa din secolul al XVI-lea, la Marrakesh .

Iran, Irak și Asia Centrală

În Iran au supraviețuit foarte puține madrasele formale dinaintea invaziilor mongole . O excepție este Mustansiriyya Madrasa din Bagdad , care datează din 1227 și este, de asemenea, cea mai timpurie madrasa „universală”, adică prima madrasa care a învățat pe toate cele patru sundite maddhab (școlile juridice de gândire). Mai târziu, dinastia mongolă Ilkhanid și numeroasele dinastii care i-au urmat (de exemplu, timuridele și safavidele ) au construit totuși numeroase madrase monumentale, dintre care multe sunt exemple excelente de arhitectură islamică iraniană . În unele cazuri, aceste madrasas au fost atașate direct și integrate în moschei mai mari, ca și cele atașate moscheii Shah din Isfahan (secolul al XVII-lea). În alte cazuri, au fost construite ca entități mai mult sau mai puțin separate, cum ar fi cu Chahar Bagh Madrasa (tot în Isfahan, secolele XVII-XVIII) sau Timurid Ulugh Beg Madrasa din secolul al XV-lea și alte două Madras monumentale din secolul al XVII-lea. Complexul Registan din Samarkand .

Forma madrasa nu pare să se fi schimbat semnificativ în timp în această regiune. Perioada timuridă (sfârșitul secolelor al XIV-lea și al XV-lea) a fost, totuși, o „epocă de aur” a madraselor iraniene, în timpul căreia modelul cu patru iwan a fost făcut mult mai mare și mai monumental, la egalitate cu moscheile majore, datorită patronajului intens din Timur și succesorii săi. Madrasele din tradiția arhitecturală iraniană au continuat să fie centrate în jurul unei curți mari pătrate sau dreptunghiulare cu un bazin central de apă și înconjurate de o arcadă cu un etaj sau două . Fie doi, fie patru iwanii mari stăteau la capetele axelor centrale ale curții.

Imperiul Otoman

Salis Medrese, parte a complexului Süleymaniye (secolul al XVI-lea) din Istanbul

Arhitectura otomană a evoluat din predecesorii săi anatolieni Seljuk într-un anumit stil. În perioada clasică otomană (secolele XV-XVI), forma tipică a madrasa devenise o mare curte înconjurată de o galerie arcuită acoperită de o serie de cupole, asemănătoare cu sahnul (curtea) moscheilor imperiale. Madrasele erau în general limitate la un parter principal și erau adesea construite ca clădiri auxiliare unei moschei centrale care ancora un complex de caritate sau külliye . Acest lucru a marcat o anumită abatere de la alte stiluri madrasa, deoarece a subliniat sentimentul de spațiu pentru sine în loc să se concentreze pe funcția practică de a găzdui cât mai mulți studenți într-o zonă mică. Acest lucru este evident în complexul külliye din Mehmet II Fatih , care a inclus 16 clădiri madrasa dispuse simetric în jurul moscheii Fatih . Complexul Süleymaniye , adesea considerat apogeul arhitecturii otomane, a inclus patru madrase ca parte a unui ansamblu arhitectural vast și atent proiectat în vârful unuia dintre cele mai înalte dealuri din Istanbul .

Madrasas după regiune

Imperiul Otoman

Moscheea Șemsi Pasha și medrese (1580) din Üsküdar , Istanbul

„Prima medrese otomană a fost creată în İznik în 1331 și cele mai multe medrese otomane au urmat tradițiile islamului sunnit”. „Când un sultan otoman a înființat o nouă medrese, el ar invita savanți din lumea islamică - de exemplu, Murad al II-lea a adus savanți din Persia, precum ʻAlāʼ al-Dīn și Fakhr al-Dīn care au contribuit la sporirea reputației medresei otomane” . Acest lucru relevă faptul că lumea islamică a fost interconectată la începutul perioadei moderne, în timp ce călătoreau în alte state islamice schimbând cunoștințe. Acest sentiment că Imperiul Otoman se moderniza prin globalizare este recunoscut și de Hamadeh care spune: „Schimbarea în secolul al XVIII-lea ca începutul unui marș lung și uniliniar spre occidentalizare reflectă cele două secole de reformare în identitatea suverană”. İnalcık menționează, de asemenea, că, deși savanții din Persia, de exemplu, au călătorit la otomani pentru a-și împărtăși cunoștințele, otomanii au călătorit și pentru a primi educație de la savanții acestor țări islamice, precum Egipt, Persia și Turkestan. Prin urmare, acest lucru dezvăluie că, asemănător lumii moderne de astăzi, indivizii din societatea modernă timpurie au călătorit în străinătate pentru a primi educație și a împărtăși cunoștințe și că lumea era mai mult interconectată decât pare. De asemenea, dezvăluie modul în care sistemul de „școlarizare” era, de asemenea, similar cu lumea modernă actuală, în care studenții călătoresc în străinătate în diferite țări pentru studii. Exemple de madrase otomane sunt cele construite de Muhammad Cuceritorul . El a construit opt ​​madrase care au fost construite „de ambele părți ale moscheii, unde erau opt madrasas superioare pentru studii de specialitate și opt medreses inferioare, care pregăteau studenții pentru acestea”. Faptul că au fost construite în jurul sau în apropierea moscheilor dezvăluie impulsurile religioase din spatele construcției madrasa și dezvăluie interconectarea dintre instituțiile de învățare și religie. Studenții care și-au finalizat educația în medresele inferioare au devenit cunoscuți ca danismends. Acest lucru relevă faptul că, similar cu sistemul educațional de astăzi, sistemul educațional al otomanilor implica diferite tipuri de școli atașate la diferite tipuri de niveluri. De exemplu, au existat madrasele inferioare și cele specializate, iar pentru a intra în zona specializată, a trebuit să finalizeze cursurile din cea inferioară pentru a se pregăti în mod adecvat pentru învățarea superioară.

Acesta este rangul madraselor din Imperiul Otoman de la cel mai înalt rang la cel mai mic: (De la İnalcık, 167).

  1. Semniye
  2. Darulhadis
  3. Madrasele construite de sultani anteriori în Bursa.
  4. Madrasele înzestrate de mari oameni de stat.

Deși madrasele otomane aveau o serie de ramuri de studiu diferite, cum ar fi științele caligrafice, științele orale și științele intelectuale, ele au îndeplinit în primul rând funcția de centru islamic pentru învățarea spirituală. „Scopul tuturor cunoștințelor și, în special, al științelor spirituale este cunoașterea lui Dumnezeu”. Religia, în cea mai mare parte, determină semnificația și importanța fiecărei științe. După cum menționează İnalcık: „Cei care ajută religia sunt buni și științele precum astrologia sunt rele”. Cu toate acestea, chiar dacă matematica sau studiile de logică făceau parte din programa de învățământ a madrasa, toate erau preocupate în primul rând de religie. Chiar și matematica a avut un impuls religios în spatele învățăturilor sale. „Ulema medreselor otomane susținea opinia că ostilitatea față de logică și matematică era inutilă, deoarece aceștia obișnuiau mintea cu gândirea corectă și astfel ajutau la dezvăluirea adevărurilor divine” - cuvântul cheie fiind „divin”. İnalcık menționează, de asemenea, că chiar și filozofia a fost lăsată să fie studiată astfel încât să ajute la confirmarea doctrinelor islamului. "Prin urmare, madrasele - școlile erau practic centre religioase pentru învățături și învățături religioase în lumea otomană. Deși savanți precum Goffman au susținut că otomanii erau foarte toleranți și trăiau într-o societate pluralistă, se pare că școlile care erau principalele centre de învățare erau de fapt foarte religioase și nu erau religioase pluraliste, ci mai degrabă de natură islamică. În mod similar, în Europa „copiii evrei au învățat Scrisori ebraice și texte ale rugăciunilor de bază acasă, apoi au participat la o școală organizată de sinagogă pentru a studia Tora. "Wiesner-Hanks mai spune că protestanții au dorit să învețe„ valorile religioase adecvate ". Acest lucru arată că în perioada modernă timpurie , Otomanii și europenii au fost similari în ideile lor despre modul în care ar trebui să fie gestionate școlile și pe ce ar trebui să se concentreze în primul rând. Astfel, madrasele otomane au fost seamănă cu școlile actuale în sensul că au oferit o gamă largă de studii; cu toate acestea, aceste studii, în obiectivul lor final, au vizat consolidarea și consolidarea în continuare a practicilor și teoriilor islamice.

Curricula

După cum sa menționat anterior, religia a dominat o mare parte din cunoștințele și învățăturile care erau înzestrate asupra elevilor. „Învățarea religioasă ca singură știință adevărată, al cărei unic scop era înțelegerea cuvântului lui Dumnezeu”.

Următorul este preluat din İnalcık.

  • A) Științe caligrafice - cum ar fi stilurile de scriere.
  • B) Științe orale - cum ar fi limba arabă, gramatica și sintaxa.
  • C) Științe intelectuale - logică în filosofia islamică.
  • D) Științe spirituale - teoretice, cum ar fi teologia islamică și matematica; și practice, precum etica și politica islamică.

Viața socială și medrese

Ca și în orice altă țară din perioada modernă timpurie, cum ar fi Italia și Spania în Europa, viața socială otomană a fost interconectată cu medrese. Medreses au fost construite ca parte a unui complex moschee unde multe programe, cum ar fi ajutorul pentru săraci prin bucătării, au fost organizate sub infrastructura unei moschei, ceea ce relevă interconectarea religiei și a vieții sociale în această perioadă. „Moscheile de care erau atașate medresele au dominat viața socială din orașele otomane”. Viața socială nu era dominată de religie decât în ​​lumea musulmană a Imperiului Otoman; era, de asemenea, destul de similar cu viața socială a Europei din această perioadă. După cum spune Goffman: „La fel cum moscheile au dominat viața socială pentru otomani, bisericile și sinagogile au dominat viața și pentru creștini și evrei”. Prin urmare, viața socială și medrese au fost strâns legate, deoarece medresele au predat multe programe, cum ar fi religia, care guvernează foarte mult viața socială în ceea ce privește stabilirea ortodoxiei. „Au încercat să-și mute statul în curs de dezvoltare către ortodoxia islamică”. În general, faptul că moscheile conțin medrese vine să arate relevanța educației pentru religie în sensul că educația a avut loc în cadrul religiei și religia a stabilit viața socială, încercând să creeze o ortodoxie religioasă comună. Prin urmare, medresele au fost pur și simplu parte a vieții sociale a societății, pe măsură ce studenții au ajuns să învețe fundamentele valorilor și credințelor lor societale.

Maghreb

Curtea Bou Inania Madrasa din Fes

În nord-vestul Africii ( Maghrib sau Maghreb ), inclusiv Maroc , Algeria și Tunisia , apariția madraselor a fost amânată până după căderea dinastiei almohade , care a susținut o doctrină reformistă considerată în general neortodoxă de alți sunniți. Ca atare, a ajuns să înflorească în regiune abia în secolul al XIII-lea, sub dinastiile Marinid și Hafsid care le-au succedat. În Tunisia (sau Ifriqiya ), cea mai veche madrasa Hafsid a fost Madrasat al-Ma'raḍ , fondată la Tunis în 1252 și urmată de multe altele. În Maroc, prima madrasă a fost Madrasa as-Saffarin construită în Fes în 1271, urmată de multe altele construite în toată țara. Marinizii au construit și madrasele în Algeria, în special în Tlemcen .

Ca și în alte părți, conducătorii din Maghreb au construit madrasele pentru a-și consolida legitimitatea politică și a dinastiei lor. Marinidii și-au folosit patronajul madraselor pentru a cultiva loialitatea influențelor elitei religioase ale Marocului, dar și pentru a se prezenta în fața populației generale ca protectori și promotori ai islamului sunnit ortodox. Madrasas a servit, de asemenea, pentru a instrui cărturarii și elitele educate care, în general, operau birocrația de stat. O serie de madrasa au jucat, de asemenea, un rol de sprijin pentru instituțiile majore de învățare, cum ar fi vechea Moschee Qarawiyyin-University și Moscheea al-Andalusiyyin (ambele situate în Fes), deoarece au oferit cazare studenților care veneau din alte orașe. Mulți dintre acești studenți erau săraci, căutând o educație suficientă pentru a obține o poziție mai înaltă în orașele lor de origine, iar madrasele le furnizau produse de primă necesitate, cum ar fi cazare și pâine. Cu toate acestea, madrasele au fost, de asemenea, instituții de predare în sine și au oferit propriile lor cursuri, dar, de obicei, cu programe curriculare mult mai înguste și mai limitate decât Qarawiyyin. Bou Inania Madrasa în Fes, se distinge de alte madrasele prin dimensiunea sa și prin a fi singurul madrasa , care , de asemenea , a funcționat în mod oficial ca publică moschee vineri .

În timp ce unele madrase istorice din Maroc au rămas în folosință până în secolul al XX-lea, cele mai multe nu mai sunt folosite pentru scopul lor inițial ca urmare a reorganizării sistemului educațional marocan sub dominația colonială franceză și în perioada de după independență în 1956. La fel, în timp ce unele madrasas sunt încă utilizate pentru învățare în Tunisia, multe au fost transformate de atunci în alte utilizări în timpurile moderne.

Asia de Sud

Madrasa, complexul Qutb al lui Alauddin Khalji , construit la începutul secolului al XIV-lea în Delhi , India.

Afganistan

La începutul anului 2021, Afganistan avea aproximativ 5000 de madras înregistrate la Ministerul Hajjului și Afacerilor Religioase (cele neînregistrate fiind nenumărate) cu aproximativ 250 în Kabul , inclusiv imamul Darul-Ulom Abu Hanifa, care are 200 de profesori și 3000 de studenți, și în total , aproximativ 380.000 de studenți au fost înscriși în aceste Madrasas recunoscute de guvern, inclusiv 55.000 de fete.

Bangladesh

Există trei sisteme diferite de educație madrasă în Bangladesh: sistemul original nizami darse, sistemul nizami reproiectat și programa superioară alia nisab. Primele două categorii sunt denumite în mod obișnuit Qawmi sau madrasele neguvernamentale. Printre acestea, cele mai notabile sunt Al-Jamiatul Ahlia Darul Ulum Moinul Islam în Hathazari, Al-Jamiah Al-Islamiah Patiya , în Patiya și Jamia Tawakkulia Renga Madrasah în Sylhet .

În 2006, au existat 15.000 de madras Qawmi înregistrate la Befaqul Mudarressin din Bangladesh Qawmi Madrasah Education Board, deși cifra ar putea fi mult peste dublul acestui număr dacă ar fi numărate madrasele neînregistrate.

Madrasele reglementate de guvern prin intermediul Bangladesh Madrasah Education Board se numesc Alia madrasas și sunt în jur de 7.000, oferind, pe lângă instruirea religioasă, materii precum engleza și știința, iar absolvenții săi își completează adesea educația în instituții seculare, pentru măsura în care aproximativ 32% din profesorii universitari în științele umaniste și științele sociale sunt absolvenți ai acestor Alras Madrasas.

India

Quvvathul Islam Senior Madrassa, Taliparamba , India
Aceasta este o madarasa a moscheii Jamia Masjid din Srirangapatna , India. Această moschee datează din anii 1700 și este locul în care Tipu Sultan obișnuia să se roage.

În 2008, madrasele din India au fost estimate la 8000 și 30.000, statul Uttar Pradesh găzduind cele mai multe dintre ele, estimate de guvernul indian pentru a avea 10.000 din cele de atunci.

Majoritatea acestor școli urmează școala de gândire Hanafi . Așezământul religios face parte în principal din cele două mari diviziuni din țară, și anume Deobandis, care domină în număr (dintre care Darul Uloom Deoband constituie una dintre cele mai mari madrase) și Barelvis , care constituie , de asemenea, o porțiune considerabilă (Sufi -orientat). Unele unități notabile includ: Aljamea-tus-Saifiyah ( Isma'ilism ), Al Jamiatul Ashrafia , Mubarakpur, Manzar Islam Bareilly, Jamia Nizamdina New Delhi, Jamia Nayeemia Muradabad, care este unul dintre cele mai mari centre de învățare pentru Barelvis. Ministerul HR al guvernului Indiei a declarat recent că va fi înființat un consiliu central din Madrasa. Acest lucru va îmbunătăți sistemul educațional al madraselor din India. Deși madrasele oferă în principal educație coranică, eforturile sunt încontinuate pentru a include matematica, calculatoarele și știința în curriculum.

În iulie 2015, guvernul de stat din Maharashtra a făcut furori atunci când a recunoscut educația de la madrasa, primind critici de la mai multe partide politice, iar PCN a acuzat BJP la guvernare că a creat fricțiuni hindu-musulmane în stat și Kamal Farooqui din toată India. Consiliul de drept personal musulman a declarat că a fost „prost conceput”

Expansiune

După înființarea Rajului britanic și apariția lui Darul Ulum Manazar-e Islam Bareilly Sharif, savanții musulmani indieni au părăsit India pentru a stabili madrasele în alte regiuni ale lumii. Unele dintre cele mai notabile dintre aceste madrase sunt Darul Ulum Holocombe, care a produs cercetători precum Shaikh Ibrahim Memon Madani sau Darul Uloom Al-Madania . Aceste școli secundare simbolizează un impuls emoțional bazat atât pe religie, cât și pe patriotism, care nu este evident în altă parte.

În Kerala

Majoritatea musulmanilor din Kerala urmează școala tradițională de drept religios Shāfiʿī (cunoscută în Kerala sub numele de „sunniți” tradiționaliști), în timp ce o mare minoritate urmărește mișcările moderne care s-au dezvoltat în islamul sunnit . Cea din urmă secțiune este formată din salafiști majoritari (Mudjahidii) și din islamiștii minoritari (Islamul politic) .

  • O „madrasa” în Kerala se referă la instituția în care copiii primesc limbă arabă de bază și instruire religioasă (islamică).
  • Așa-numitele „ colegii arabe ” din Kerala sunt echivalentul madraselor din nordul Indiei.

Pakistan

Madrasa e Faizan e Madina în Karachi , Pakistan

Madrasele au crescut ca colegii de învățare în lumea islamică în secolul al XI-lea, deși au existat instituții de învățare mai devreme. Ei se ocupau nu numai de instituția religioasă, deși aceasta era influența dominantă asupra lor, ci și cea laică. Acestora le-au furnizat medici, funcționari administrativi, judecători și profesori. Astăzi, multe madrașe înregistrate funcționează eficient și fac față sistemului modern de învățământ, cum ar fi Jamia-tul-Madina , care este un lanț de școli islamice din Pakistan și din țările europene și din alte țări stabilite de Dawat-e-Islami . Jamia-tul-Madina sunt, de asemenea, cunoscute sub numele de Faizan-e-Madina. Dawat-e-Islami și-a extins rețeaua de madrase din Pakistan până în Europa.

Nepal

Nepal are 907 madrasas recunoscute la același nivel cu școlile guvernamentale, dar numărul total din țară este de aproximativ 4000.

Asia de Sud-Est

În Asia de Sud-Est, studenții musulmani au posibilitatea de a participa la un guvern laic sau la o școală islamică. Madrasele sau școlile islamice sunt cunoscute sub numele de Sekolah Agama ( malay : școală religioasă ) în Malaezia și Indonezia , โรงเรียน ศาสนา อิสลาม ( thailandeză : școala Islamului ) în Thailanda și madaris în Filipine . În țările în care islamul nu este religia majoritară sau de stat, școlile islamice se găsesc în regiuni precum sudul Thailandei (lângă granița thailandeză-malaysiană) și sudul Filipinelor din Mindanao , unde poate fi găsită o populație musulmană semnificativă.

Indonezia

Numărul de Madrasa s-a dublat de la 2002/2003 la 2011/2012, trecând de la 63.000 la 145.000, Madrasele nerecunoscute reprezentând 17% din toate școlile din țară, în timp ce Madrasele recunoscute reprezintă aproape 1/3 din școlile secundare.

Cuvântul madrasah din Indonezia se referă, de asemenea, la școli publice și private în stil laic, cu mai multe discipline islamice în programa sa. Există mai multe niveluri de madrasah : Madrasah Ibtidaiyah (MI, echivalentul școală elementară ), Madrasah Tsanawiyah (mts, echivalentul liceu ), Madrasah Aliyah (MA, echivalentul a școlii senior de mare ), și Madrasah Aliyah Kejuruan ( MAK, echivalentul liceului profesional ).

Singapore

Studenți ai Madrasah Aljunied Al-Islamiah din Singapore

În Singapore, madrasah-urile sunt școli private care sunt supravegheate de Majlis Ugama Islam Singapura (MUIS, Islamic Religious Council of Singapore ). Există șase Madrasah-uri în Singapore, destinate studenților de la 1 la 4 gimnaziale (și echivalentul colegiului junior , sau „Pre-U”, la mai multe școli). Patru Madrasah sunt coeducaționale și două sunt pentru fete. Elevii să ia o serie de subiecte Studii islamice , în plus față de masă MOE disciplinele curriculum - ului și stau pentru PSLE și niveluri „O“ GCE ca colegii lor. În 2009, MUIS a introdus „Joint Madrasah System” (JMS), o colaborare comună a școlii primare Madrasah Al-Irsyad Al-Islamiah și a școlilor secundare Madrasah Aljunied Al-Islamiah (care oferă ukhrawi sau fluxul religios) și Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah (oferind fluxul academic). JMS își propune să introducă programul de bacalaureat internațional (IB) în Madrasah Al-Arabiah Al-Islamiah până în 2019. Studenții care participă la o Madrasah trebuie să poarte îmbrăcămintea tradițională malay, inclusiv songkok pentru băieți și tudong pentru fete, spre deosebire de școlile guvernamentale care interzic pălăria religioasă, deoarece Singapore este oficial un stat laic. Studenții care doresc să frecventeze o școală obișnuită pot opta să urmeze cursuri la sfârșit de săptămână la madrasah în loc să se înscrie cu normă întreagă.

Filipine

Potrivit unui raport internațional privind libertatea religioasă din 2006 al Departamentului de Stat al SUA, țara are aproximativ 2000 de madras, dintre care jumătate se află în Mindanao.

În 2004, madrasele au fost integrate în 16 regiuni la nivel național, în principal în zonele cu majoritate musulmană din Mindanao, sub auspiciile Departamentului Educației (DepEd). DepEd a adoptat Ordinul Departamentului nr. 51 , care a instituit instruirea în limba arabă și valorile islamice pentru copiii musulmani în școlile de stat și a autorizat punerea în aplicare a Curriculumului Standard Madrasa (SMC) în madrasele private. În timp ce există școli islamice recunoscute de stat, precum școala integrată Ibn Siena din orașul islamic Marawi , Sarang Bangun LC din Zamboanga și SMIE din Jolo , programele lor de studii islamice au variat inițial în ceea ce privește aplicația și conținutul.

Din 2005, proiectul DepEd, finanțat de AusAID, Asistență educațională de bază pentru Mindanao (BEAM) a asistat un grup de madrase private care solicită un permis de operare de la guvern și implementarea SMC. Aceste madrașe private sunt împrăștiate în toată regiunea Davao , Soccsksargen și regiunea autonomă din Mindanao musulman (ARMM).

În Bangsamoro , care a succedat ARMM, eligibilitatea profesorilor din Madrasa este acoperită de codul educațional al regiunii autonome. Profesorii potențiali care interzic orice excepție vor trebui să susțină examene speciale organizate de ministerul educației din regiune pentru a-și asigura eligibilitatea.

tarile vestice

Africa de Sud

În Africa de Sud, madrasele joacă, de asemenea, un rol social și cultural în oferirea de instruire religioasă după școală copiilor musulmanilor care frecventează școli guvernamentale sau private non-religioase. Cu toate acestea, un număr substanțial de copii musulmani frecventează școli islamice private depline, care combină educația laică și religioasă. În rândul musulmanilor de origine indiană , madrasele au oferit și instrucțiuni în urdu, deși acest lucru este mult mai puțin obișnuit astăzi decât înainte.

Canada

Prima Madressa înființată în America de Nord, Institutul Islamic Al-Rashid , a fost înființată în Cornwall, Ontario în 1983 și are absolvenți care sunt Hafiz (Coran) și Ulama . Seminarul a fost înființat de Mazhar Alam sub îndrumarea profesorului său, principalul savant indian Tablighi Muhammad Zakariya Kandhlawi și se concentrează pe școala de gândire Hanafi. Datorită apropierii sale de orașul de frontieră SUA Messina, școala a avut din punct de vedere istoric un raport ridicat de studenți din SUA. Cel mai proeminent absolvent al lor Shaykh Muhammad Alshareef și-a finalizat Hifz la începutul anilor 1990, apoi a format Institutul AlMaghrib .

Statele Unite

Pe 26 mai 2012, congresmanul André Carson din Indiana a cerut mai multe madrase în Statele Unite. Există o madrassa în Queens, NY, numită Shia Ithna-Asheri Jamaat din New York. În prezent, Darul Uloom din New York, afiliat al Darul Uloom Haqqania din Pakistan, servește și ca madrassa.

Concepții greșite frecvente

În limba arabă , cuvântul madrasa (مدرسه) înseamnă orice instituție de învățământ, de orice descriere (la fel ca și termenul școală în engleza americană) și nu implică o apartenență politică sau religioasă, nici măcar una la fel de largă ca Islamul în general sens. Madrasele au deseori programe variate. Unele madrase din India, de exemplu, au o identitate secularizată. Deși madrasele timpurii au fost fondate în primul rând pentru a obține „cunoașterea lui Dumnezeu”, au predat și materii precum matematica și poezia. De exemplu, în Imperiul Otoman, „Madrasahs avea șapte categorii de științe care erau predate, cum ar fi: stiluri de scriere, științe orale precum limba arabă, gramatică, retorică și istorie și științe intelectuale, cum ar fi logica”. Acest lucru este similar cu lumea occidentală, în care universitățile au început ca instituții ale bisericii catolice .

Centrul Yale pentru Studiul Globalizarii examinat părtinire în Statele Unite acoperire ziar din Pakistan , de la 11 septembrie 2001 atacurile , și a constatat termenul a ajuns să conțină un sens politic încărcat:

Când articolele au menționat „madrasele”, cititorii au fost determinați să deducă că toate școlile așa-numite sunt centre anti-americane, anti-occidentale, pro-teroriste care au mai puțin de-a face cu predarea alfabetizării de bază și mai mult de-a face cu îndoctrinarea politică.

Diferite personalități publice americane au folosit, în ultima vreme, cuvântul într-un context negativ, inclusiv Newt Gingrich , Donald Rumsfeld și Colin Powell . New York Times a publicat în ianuarie 2007 o corecție pentru utilizarea abuzivă a cuvântului „madrassa” într-un mod care presupunea că înseamnă o școală islamică radicală. Corecția prevedea:

Un articol [...] despre un schimb subțire [...] asupra unui raport de pe site-ul web care spunea că senatorul Barack Obama a frecventat o școală islamică sau o madrassa din Indonezia când un copil se referea imprecis la madrasele. În timp ce unii [madrasi] predau o versiune radicală a Islamului, majoritatea istoric nu au făcut-o.

Vezi si

Referințe

Citații

Surse

  • Esplanada, Jerry E. (20.07.2009). "Mainstreaming Madrasa. Philippine Daily Inquirer." Adus 25-11-2010.

Lecturi suplimentare

linkuri externe

Medii legate de Madrasas la Wikimedia Commons