Al-Hallaj - Al-Hallaj

„Hallaj” redirecționează aici. Pentru locuri în Iran, consultați Hallaj, Iran .

Al-Husayn bin Mansur al-Hallāj
منصور حلاج
Hallaj.jpg
Execuția lui Mansur Al-Hallaj (ilustrare manuscrisă din Imperiul Mughal , c. 1600)
Personal
Născut c. 858 CE
Fars
Decedat 26 martie 922 (922-03-26)(63-64 ani) CE
Bagdad , Califatul Abbasid
Religie islam
Eră Abbasid
Crez Sunniți
Lider musulman
Influențată de
Influențat
Parte a unei serii despre sufismul islamic
Mormântul lui Abdul Qadir Jilani, Bagdad.jpg
Mormântul lui Abdul Qadir Gilani , Bagdad, Irak
Idei
Practici
Comenzi Sufi
Sunniți

Shi'a

Fără denominație

Lista sufisurilor
Subiecte în sufism
Allah-green.svg Portalul Islam

Al-Hallăg ( arab : ابو المغيث الحسين بن منصور الحلاج , romanizat :  Abū „l-Muġīth Al-Husayn bin Al-Hallaj ) sau Mansour Hallăg ( persană : منصور حلاج , romanizat :  Mansur-e Hallăg ) ( c. 858 - 26 martie 922) ( Hijri c. 244 AH - 309 AH) a fost un mistic persan , poet și profesor de sufism . El este cunoscut mai ales pentru zicala sa: „Eu sunt Adevărul” (Ana'l-Ḥaqq), pe care mulți l-au văzut ca o pretenție la divinitate, în timp ce alții l-au interpretat ca pe un caz de anihilare a ego-ului , permițându-i lui Dumnezeu să vorbească prin el. . Al-Hallaj a câștigat un număr mare de predicatori înainte de a fi implicat în luptele de putere ale curții Abbasid și a fost executat după o lungă perioadă de închidere sub acuzații religioase și politice. Deși majoritatea contemporanilor săi sufisti au dezaprobat acțiunile sale, Hallaj a devenit ulterior o figură majoră în tradiția sufistă.

Viaţă

Primii ani

Al-Hallaj s-a născut în jurul anului 858 în provincia Fars, Persia, într-un carder de bumbac ( Hallaj înseamnă „cardar de bumbac” în arabă) într-un oraș arabizat numit al-Bayḍā '. Bunicul său era zoroastrian . Tatăl său s-a mutat într-un oraș din Wasit renumit pentru școala sa de recitanți din Coran. Al-Hallaj a memorat Coranul înainte de a avea 12 ani și de multe ori se retrăgea din căutările lumești pentru a se alătura altor mistici în studiu la școala din Sahl al-Tustari . În această perioadă, Al-Hallaj și-a pierdut capacitatea de a vorbi persană și mai târziu a scris exclusiv în arabă. Al Hallaj era musulman sunnit .

Când avea douăzeci de ani, al-Hallaj s-a mutat la Basra, unde s-a căsătorit și și-a primit obiceiul sufist de la 'Amr Makkī, deși căsătoria sa de-a lungul vieții și monogamă a provocat mai târziu gelozie și opoziție din partea acestuia. Prin cumnatul său, al-Hallaj s-a trezit în contact cu un clan care susținea rebeliunea Zaydi Zanj , care avea elemente ale școlii de gândire Shi'i.

Ulterior s-a dus la Bagdad pentru a-l consulta pe celebrul profesor sufist Junayd Baghdadi , dar s-a săturat de conflictul care a existat între socrul său și 'Amr Makkī și a plecat într-un pelerinaj la Mecca , împotriva sfatului lui Junayd Baghdadi. , imediat ce rebeliunea Zanj a fost zdrobită.

Pelerinaje și călătorii

În Mecca a făcut jurământul de a rămâne un an în curtea sanctuarului în post și liniște totală. Când s-a întors de la Mecca, a pus tunica sufistă și a adoptat un „obicei laic” pentru a putea predica mai liber. În acea perioadă, un număr de sunniți, inclusiv foști creștini care mai târziu vor deveni viziri la curtea Abbasid, au devenit discipolii săi, dar alți sufiti au fost scandalizați, în timp ce unii Muʿtazilis și șiiți care dețineau funcții înalte în guvern l-au acuzat de înșelăciune și au incitat gloată împotriva lui. Al-Hallaj a plecat în estul Iranului și a rămas acolo timp de cinci ani, predicând în coloniile arabe și mănăstirile fortificate care adăposteau luptători voluntari în jihad, după care a putut să se întoarcă și să-și instaleze familia la Bagdad.

Al-Hallaj a făcut al doilea pelerinaj la Mecca cu patru sute de discipoli, unde unii sufisti, foștii săi prieteni, l-au acuzat de vrăjitorie și de a face un pact cu djinnii. Ulterior a pornit într-o călătorie lungă care l-a dus în India și Turkestan dincolo de granițele țărilor islamice. În jurul anilor 290/902 s-a întors la Mecca pentru ultimul său pelerinaj îmbrăcat într-o pânză de coadă indiană și o haină peticită peste umeri. Acolo s-a rugat lui Dumnezeu să fie disprețuit și respins, pentru ca numai Dumnezeu să-și dea harul prin buzele robului Său.

Închisoare și executare

După ce s-a întors la familia sa din Bagdad, al-Hallaj a început să facă proclamații care au stârnit emoții populare și au provocat anxietate în rândul claselor educate. Printre acestea se numără declararea dragostei sale arzătoare față de Dumnezeu și a dorinței sale de a „muri blestemat pentru Comunitate” și afirmații precum „O musulmani, mântuiește-mă de Dumnezeu” ... „Dumnezeu ți-a făcut sângele meu legal: ucide-mă”. În acel moment, se spune că al-Hallaj a pronunțat faimosul său shath „Eu sunt Adevărul”. El a fost denunțat la curte, dar un jurist șafiist a refuzat să-l condamne, afirmând că inspirația spirituală este dincolo de jurisdicția sa.

Execuția lui Mansur Hallaj. Acuarela din India Mughal circa 1600.

Predica lui Al-Hallaj inspirase până acum o mișcare pentru reforma morală și politică în Bagdad. În 296/908, reformatorii sunniți au făcut o încercare nereușită de a depune califul minor Al-Muqtadir . Când a fost restaurat, vizirul său chiit a declanșat represiuni anti-Hanbali care au determinat Al-Hallaj să fugă din Bagdad, dar trei ani mai târziu a fost arestat, adus înapoi și pus în închisoare, unde a rămas nouă ani.

Condițiile de detenție ale lui Al-Hallaj au variat în funcție de influența relativă a oponenților și susținătorilor săi deținute la curte, dar în cele din urmă a fost condamnat la moarte în 922 sub acuzația de a fi un rebel qarmatian care dorea să distrugă Kaaba , deoarece a spus „important este să procedăm de șapte ori în jurul Kaaba inimii cuiva”. Potrivit unui alt raport, pretextul a fost recomandarea sa de a construi replici locale ale Kaaba pentru cei care nu pot face pelerinajul la Mecca. Regina-mamă a mijlocit cu califul care a revocat inițial ordinul de executare, dar intrigile vizirului l-au determinat în cele din urmă să-l aprobe. Pe 23 Dhu 'l-Qa'da (25 martie) trâmbițele și-au anunțat execuția a doua zi. Cuvintele pe care le-a rostit în ultima seară în celula sa sunt colectate în Akhbar al-Hallaj . Mii de oameni au asistat la execuția sa pe malurile râului Tigru . Mai întâi a fost lovit cu pumnii în față de călăul său, apoi a fost lovit până la inconștiență, apoi a fost decapitat sau spânzurat. Martorii au raportat că ultimele cuvinte ale lui Al-Hallaj sub tortură au fost „tot ce contează pentru extaz este ca Unicul să-l reducă la Unitate”, după care a recitat versetul coranic 42:18. Trupul său a fost udat în ulei și a aprins, iar cenușa a fost apoi împrăștiată în râu. Un cenotafiu a fost construit „rapid” pe locul execuției sale și „a atras pelerini pentru un mileniu” până când a fost măturat de un potop din Tigru în timpul anilor 1920.

Unii se întreabă dacă al-Hallaj a fost executat din motive religioase, așa cum sa presupus în mod obișnuit. Potrivit lui Carl W. Ernst , noțiunea juridică de blasfemie nu a fost definită în mod clar în legislația islamică, iar afirmațiile de acest fel au fost tratate inconsecvent de către autoritățile legale. În practică, din moment ce apostazia a fost inclusă în categoria zandaqa , ceea ce reflecta moștenirea zoroastriană a privirii ereziei ca o infracțiune politică, aceștia au fost urmăriți doar atunci când era convenabil din punct de vedere politic. Sadakat Kadri subliniază că „a fost departe de a fi convențional să pedepsească erezia în secolul al X-lea” și se crede că ar fi fost scutit de executare, cu excepția faptului că vizirul califului Al-Muqtadir a dorit să discrediteze „anumite figuri care s-au asociat”. cu al-Hallaj. (Anterior, al-Hallaj fusese pedepsit pentru că vorbise despre faptul că era la un loc cu Dumnezeu, fiind ras, supărat și bătut cu platul unei sabii, neexecutat deoarece judecătorul șafiist hotărâse că cuvintele sale nu erau „dovada necredinței”. ")

Învățături și practici

Al-Hallaj s-a adresat publicului popular încurajându-i să-l găsească pe Dumnezeu în sufletele lor, ceea ce i-a adus titlul de „carderul sufletelor cele mai interioare” (ḥallāj al-asrār). El a predicat fără obișnuința sufistă tradițională și a folosit un limbaj cunoscut populației chiite locale. Poate că acest lucru a dat impresia că a fost mai degrabă un misionar qarmatian decât sufist. Rugăciunea Sa către Dumnezeu pentru a-l face pierdut și disprețuit poate fi considerată tipică pentru un sufist care caută anihilarea în Dumnezeu, deși Louis Massignon a interpretat-o ​​ca o expresie a dorinței de a se sacrifica ca ispășire în numele tuturor musulmanilor. Când al-Hallaj s-a întors la Bagdad de la ultimul său pelerinaj la Mecca, a construit un model de Kaaba în casa sa pentru închinare privată.

Al-Hallaj a fost creditat popular cu numeroase acte supranaturale. Se spunea că „a aprins cu degetul patru sute de lămpi cu ulei în Biserica Sfântului Mormânt din Ierusalim și a stins o veșnică flacără zoroastriană cu tragerea mânecii”.

Printre alți Sufi, Al-Hallaj a fost o anomalie . Mulți maeștri sufisti au considerat că nu este potrivit să împărtășim misticismul cu masele, totuși Al-Hallaj a făcut-o în mod deschis în scrierile sale și prin învățăturile sale. Acest lucru a fost exacerbat de ocaziile în care a căzut în transe pe care le-a atribuit faptului că se află în prezența lui Dumnezeu.

Hallaj a fost de asemenea acuzat de încarnare (hulul), a cărui bază pare să fie un verset disputat în care autorul proclamă unirea mistică în ceea ce privește două spirite într-un singur corp. Această poziție a fost criticată pentru că nu a afirmat suficient de puternic uniunea și unitatea; au mai rămas două spirite, în timp ce textele sufane fanilor vorbesc despre anihilare totală și anihilare în anihilare (anihilarea conștiinței anihilării), cu un singur actor, zeitatea, rămas. Saer El-Jaichi a susținut „că, vorbind despre unitatea cu divinul în termeni de ḥulūl, Hallaj nu înseamnă fuziunea (sau amestecarea) substanțelor divine și umane”. Mai degrabă, el are în minte „un sentiment sporit de conștientizare care culminează cu împlinirea unei viziuni spirituale - super-senzoriale - a prezenței lui Dumnezeu".

Există rapoarte contradictorii despre cel mai faimos shath al său , أنا الحق Anā l-Ḥaqq „Eu sunt Adevărul”, ceea ce se presupune că el pretindea că este Dumnezeu, din moment ce al-Ḥaqq „Adevărul” este unul dintre cei Nouăzeci și Nouă Numele lui Allah . Primul raport, care provine dintr-o relatare ostilă a gramaticienilor Basra, afirmă că a spus-o în moscheea Al-Mansur, în timp ce mărturiile apărute decenii mai târziu susțineau că a fost spus în privat în timpul consultărilor cu Junayd Baghdadi. Chiar dacă această enunț a devenit inseparabil asociat cu execuția sa în imaginația populară, datorită parțial includerii sale în biografia sa de către Attar din Nishapur , problemele istorice din jurul execuției sale sunt mult mai complexe. Într -o altă declarație controversată, al-Hallăg revendicat „Nu este nimic înfășurat în turbanul meu , dar Dumnezeu“ , și în mod similar va indica mantia lui și spune, ما في جبتي إلا الله má Fī jubbatī illā l-Lah „Nu este nimic în mea mantie, dar Dumnezeu ". El a mai scris:

L-am văzut pe Domnul meu cu ochiul inimii și
l-am întrebat: „Cine ești tu?”
El a răspuns: „Tu”.

Lucrări

Principalele lucrări ale lui Al-Hallaj, toate scrise în arabă, includeau:

  • Douăzeci și șapte de Riwāyāt (povești sau narațiuni) colectate de discipolii săi în aproximativ 290/902.
  • Kitāb al-Tawāsīn , o serie de unsprezece lucrări scurte.
  • Poezii culese în Dīwān al-Hallāj .
  • Pronunțări, inclusiv cele din ultima sa noapte, colectate în Akhbār al-Hallāj .

Cea mai cunoscută lucrare scrisă a sa este Cartea lui al-Tawasin ( كتاب الطواسين ), în care a folosit diagrame și simboluri liniare pentru a-l ajuta să transmită experiențe mistice pe care nu le-a putut exprima în cuvinte. Ṭawāsīn este pluralul rupt al cuvântului ṭā-sīn care explică literele ṭā (ط) și sīn (س) plasate din motive necunoscute la începutul unor surase din Coran. Capitolele variază ca lungime și subiect. Capitolul 1 este un omagiu adus profetului Mahomed, de exemplu, în timp ce capitolele 4 și 5 sunt tratamente ale ascensiunii cerești a profetului la Mi'raj. Capitolul 6 este cel mai lung capitol și este dedicat dialogului dintre Satana ( Iblis ) și Dumnezeu, unde Satan refuză să se plece în fața lui Adam, deși Dumnezeu îi cere să facă acest lucru. Afirmația monoteistă a lui Satana - că a refuzat să se plece înaintea oricărui altul decât Dumnezeu chiar cu riscul respingerii veșnice și al chinului - este combinată cu limbajul liric al iubitului nebun de dragoste din tradiția Majnun, iubitul a cărui loialitate este atât de totală încât există nu este o cale pentru el către niciun „altul decât” iubitul. Acest pasaj explorează problemele cunoașterii mistice (ma'rifa) atunci când contrazice poruncile lui Dumnezeu pentru că, deși Iblis nu respecta poruncile lui Dumnezeu, el urma voia lui Dumnezeu. Refuzul său se datorează, susțin alții, unei idei greșite a unicității lui Dumnezeu și din cauza refuzului său de a se abandona lui Dumnezeu în dragoste. Hallaj critică aspirația adorației sale (Mason, 51-3). Al-Hallaj a declarat în această carte:

Dacă nu Îl recunoașteți pe Dumnezeu, măcar recunoașteți semnul Lui, eu sunt adevărul creator,
deoarece prin adevăr, eu sunt adevărul etern.

-  Ana al-Haqq

Vizualizări ale erei clasice

Puține figuri din Islam au provocat la fel de multă dezbatere în rândul comentatorilor clasici ca al-Hallaj. Controversa a cuprins categorii doctrinare. În practic fiecare curent major al gândirii juridice și teologice ( Jafari , Maliki , Hanbali , Hanafi , Shafi'i , Ash'ari și Maturidi ) se găsesc detractorii săi și alții care și-au acceptat moștenirea complet sau i-au justificat declarațiile cu oarecare scuză. Admiratorii săi printre filozofi i-au inclus pe Ibn Tufayl , Suhrawardi și Mulla Sadra .

Deși majoritatea profesorilor sufisti timpurii l-au condamnat, el a fost canonizat aproape în unanimitate de generațiile ulterioare de sufizi. Principala interpretare sufistă a shathiyat-ului care a luat forma zicalelor „Eu sunt” a contrastat permanența ( baqā ) a lui Dumnezeu cu anihilarea mistică ( fanā ) a ego-ului individual, ceea ce a făcut posibil ca Dumnezeu să vorbească prin intermediul individului. Unii autori sufisti au susținut că astfel de enunțuri erau citate greșite sau le-au atribuit imaturității, nebuniei sau intoxicației, în timp ce alții le considerau ca expresii autentice ale stărilor spirituale, chiar și cea mai profundă experiență a realităților divine, care nu ar trebui să se manifeste celor nevrednici. Unii dintre ei, inclusiv al-Ghazali , au arătat ambivalență cu privire la natura lor aparent blasfemă, admirând în același timp statutul spiritual al autorilor lor. Rumi a scris: „Când stiloul (autorității) este în mâna unui trădător, fără îndoială, Mansur se află pe un gibbet”

Vederi moderne

Susținătorii lui Mansur au interpretat afirmația sa ca fiind „Dumnezeu m-a golit de orice, în afară de El însuși.” Potrivit lor, Mansur nu a negat niciodată unicitatea lui Dumnezeu și a fost un monoteist strict. Cu toate acestea, el credea că acțiunile omului, atunci când sunt îndeplinite în deplină conformitate cu plăcerea lui Dumnezeu, duc la o unire fericită cu El. Autorul malayalam Vaikom Muhammad Basheer face paralelă între „Anā al-Ḥaqq” și Aham Brahmasmi , Upanishad Mahāvākya care înseamnă „Eu sunt Brahman ” (Realitatea supremă în hinduism ). Basheer folosește acest termen pentru a intenționa că Dumnezeu se găsește în „sinele” cuiva. În rândul istoricilor europeni s-a crezut că al-Hallaj era în secret un creștin , până când savantul francez Louis Massignon și-a prezentat moștenirea în contextul misticismului islamic în lucrarea sa cu patru volume La Passion de Husayn ibn Mansûr Hallâj .

Vezi si

Referințe

Lecturi suplimentare

linkuri externe

In engleza:

În alte limbi: