Manusmriti -Manusmriti

Parte dintr- o serie pe
Scripturi și texte hinduse
Om symbol.svg
Vede

Diviziuni

Upanișadele
Rig vedic

Sama vedic

Yajur vedic

Atharva vedic

Alte scripturi
Textele hinduse corelate
Vedanga
Purane
Brahma puranas

Vaishnava purane

Shaiva purane

Shakta puranas

Itihasa
Shastras și Sutras
Cronologie

Manusmṛiti ( sanscrită : मनुस्मृति ) este considerat a fi primul text legislativ vechi și constituție printre multe Dharmaśāstras a hinduismului . În India antică, înțelepții obișnuiau să-și expună ideile cu privire la modul în care societatea ar trebui să funcționeze pe manuscrise. Se crede că forma originală a lui Manusmriti a fost schimbată, deoarece multe lucruri scrise în manuscris se contrazic. A fost unul dintre primele texte sanscrite care a fost tradus în engleză în 1776, de către filologul britanic Sir William Jones , și a fost folosit pentru a construi legea hindusă în avantajul guvernului colonial britanic.

Peste cincizeci de manuscrise ale Manusmriti sunt acum cunoscute, dar cea mai veche versiune autentică descoperită, cea mai tradusă și presupusă din secolul al XVIII-lea a fost „manuscrisul Kolkata (fost Calcutta) cu comentariul Kulluka Bhatta”. Cercetările moderne afirmă că această presupusă autenticitate este falsă, iar diferitele manuscrise ale lui Manusmriti descoperite în India sunt incompatibile între ele și în interiorul lor, ridicându-și îngrijorarea cu privire la autenticitatea, inserțiile și interpolările făcute în text în timpurile ulterioare.

Textul metric este în sanscrită , este datat în mod diferit din secolul al II-lea î.Hr. până în secolul al III-lea d.Hr. și se prezintă ca un discurs dat de Manu (Svayambhuva) și Bhrigu despre subiecte dharma precum îndatoriri, drepturi, legi, conduită, virtuți și altele. Faima textului s-a răspândit în afara Bharat (India), cu mult înainte de era colonială. Legea budistă a epocii medievale din Myanmar și Thailanda este, de asemenea, atribuită lui Manu, iar textul a influențat regatele hinduse din trecut în Cambodgia și Indonezia .

Manusmriti este numită și Mānava-Dharmaśāstra sau Legile lui Manu .

Nomenclatură

Titlul Manusmriti este un termen relativ modern și o inovație târzie, probabil inventat deoarece textul este sub formă de versuri. Cele peste cincizeci de manuscrise descoperite ale textului nu folosesc niciodată acest titlu, dar afirmă titlul ca Manava Dharmasastra (sanscrită: मानवधर्मशास्त्र) în colofonii lor la sfârșitul fiecărui capitol. În bursele moderne, aceste două titluri se referă la același text.

Cronologie

Filologii din secolul al XVIII-lea Sir William Jones și Karl Wilhelm Friedrich Schlegel l-au atribuit lui Manusmriti în perioada din 1250 î.Hr. și respectiv 1000 î.Hr., ceea ce din evoluțiile lingvistice ulterioare este de nesuportat datorită limbajului textului care trebuie datat mai târziu decât textele vedice târzii. precum Upanișadele care sunt ele însele datate câteva secole mai târziu, în jurul anului 500 î.Hr. Mai târziu, cercetătorii au schimbat cronologia textului între 200 î.e.n. și 200 e.n. Olivelle adaugă că dovezile de numismatică și menționarea monedelor de aur ca amendă, sugerează că textul poate datează din secolul al II-lea sau al III-lea d.Hr.

Cei mai mulți cercetători consideră textul un compozit produs de mulți autori împreună pe o perioadă lungă de timp. Olivelle afirmă că diferitele texte indiene antice și medievale pretind revizuiri și ediții au fost derivate din textul original cu 100.000 de versete și 1.080 de capitole. Cu toate acestea, versiunea text în uz modern, potrivit lui Olivelle, este probabil opera unui singur autor sau a unui președinte cu asistenți de cercetare.

Manusmriti, afirmă Olivelle, nu era un document nou, se baza pe alte texte și reflectă „o cristalizare a unei cunoștințe acumulate” în India antică. Rădăcina modelelor teoretice din Manusmriti se bazează pe cel puțin două shastre care o precedă : artha ( statecraft și proces legal) și dharma (un antic concept indian care include îndatoriri, drepturi, legi, conduită, virtuți și altele discutate în diverse Dharmasutras mai vechi decât Manusmriti). Conținutul său poate fi urmărit până la Kalpasutras din epoca vedică, care a dus la dezvoltarea Smartasutras format din Grihyasutras și Dharmasutras . Textele fundamentale ale lui Manusmriti includ multe dintre aceste sutre, toate dintr-o epocă anterioară epocii comune. Majoritatea acestor texte antice sunt acum pierdute și doar patru au supraviețuit: codurile legale ale Apastamba , Gautama , Baudhayana și Vasishtha .

Structura

Vechea versiune a textului a fost împărțită în douăsprezece Adhyaya (capitole), dar textul original nu avea o astfel de diviziune. Textul acoperă diferite subiecte și este unic printre textele indiene antice prin utilizarea „versurilor de tranziție” pentru a marca sfârșitul unui subiect și începutul următorului. Textul poate fi împărțit în general în patru, fiecare având o lungime diferită. și fiecare împărțit în subsecțiuni:

  1. Crearea lumii
  2. Sursa dharmei
  3. Dharma celor patru clase sociale
  4. Legea karmei, renașterea și eliberarea finală

Textul este compus în Shlokas (versuri) metrice , sub forma unui dialog între un profesor exaltat și discipoli care sunt dornici să învețe despre diferitele aspecte ale dharmei . Primele 58 de versuri sunt atribuite de text lui Manu , în timp ce restul de peste două mii de versuri sunt atribuite elevului său Bhrigu . Olivelle enumeră subsecțiunile după cum urmează:

Surse ale legii

Dharmasya Yonih (Surse din Legea) are douăzeci și patru de versete și un verset de tranziție. Aceste versete afirmă ceea ce textul consideră drept sursele corecte și corecte ale dreptului:

वेदोऽखिलो धर्ममूलं स्मृतिशीले च तद्विदाम्। आचारश्चैव साधूनामात्मनस्तुष्टिरेव च॥

Traducere 1: Întreaga Veda este (prima) sursă a legii sacre, apoi tradiția și conduita virtuoasă a celor care cunosc (Veda în continuare), de asemenea obiceiurile oamenilor sfinți și (în cele din urmă) satisfacția de sine ( Atmana santushti ).
Traducerea 2: Rădăcina dharmei este întreaga Veda și (atunci) tradiția și obiceiurile celor care cunosc (Veda) și conduita oamenilor virtuoși și ceea ce este satisfăcător pentru sine.

-  Manusmriti 2.6

वेदः स्मृतिः सदाचारः स्वस्य च प्रियमात्मनः। एतच्चतुर्विधं प्राहुः साक्षाद् धर्मस्य लक्षणम्॥

Traducere 1: Veda, tradiția sacră, obiceiurile oamenilor virtuoși și propria plăcere, declară că sunt cele patru modalități de definire a legii sacre.
Traducerea 2: Veda, tradiția, comportamentul oamenilor buni și ceea ce este plăcut pentru sine - se spune că este o marcă de patru ori a dharmei.

-  Manusmriti 2.12

Această secțiune din Manusmriti, ca și alte texte de lege hinduse, include patru surse de Dharma , afirmă Levinson, care includ Atmana santushti (satisfacția conștiinței cuiva), Sadachara (normele locale ale indivizilor virtuoși), Smriti și Sruti .

Dharma celor patru Varnas

Informații suplimentare: Varna (hinduism)
  • 3.1 Reguli legale (2.25 - 10.131)
  • 3.1.1 Reguli de acțiune în timp normal (2,26 - 9,336)
  • 3.1.1.1 Dharma de patru ori a unui brahman (2,26 - 6,96) (conține cea mai lungă secțiune din Manusmriti, 3.1, numită dharmavidhi )
  • 3.1.1.2 Reguli de acțiune pentru un rege (7.1 - 9.324) (conține 960 de versete, include descrierea instituțiilor și a funcționarilor de stat, modul de numire a funcționarilor, legile fiscale, regulile de război, rolul și limitele puterii regele și secțiuni lungi din optsprezece motive pentru litigii, inclusiv cele referitoare la nepredarea în temeiul contractului, încălcarea contractului, neplata salariilor, litigiile privind proprietatea, litigiile legate de moștenire, umilirea și defăimarea, agresiunea fizică, furtul, violența oricărui formă, vătămare, infracțiuni sexuale împotriva femeilor, siguranța publică și altele; secțiunea include, de asemenea, reguli de probă, reguli privind interogarea martorilor și organizarea sistemului judiciar)
  • 3.1.1.3 Reguli de acțiune pentru Vaiśyas și Śūdras (9.326 - 9.335) (secțiunea cea mai scurtă, opt reguli pentru Vaishyas, două pentru Shudras, dar unele legi aplicabile acestor două clase sunt discutate generic în versetele 2.26 - 9.324)
  • 3.1.2 Reguli de acțiune în vremuri de adversitate (10.1 - 11.129) (conține reguli revizuite cu privire la mașinile de stat și patru varne în timp de război, foamete sau alte situații de urgență)
  • 3.2 Reguli referitoare la penitență (11.1 - 11.265) (include reguli de pedeapsă proporțională; în loc de amenzi, încarcerare sau moarte, se discută despre penitență sau izolarea socială ca formă de pedeapsă pentru anumite infracțiuni)

Versetele 6.97, 9.325, 9.336 și 10.131 sunt versete de tranziție. Olivelle notează cazuri de interpolare și inserții probabile în notele acestei secțiuni, atât în ​​versiunea presupusă vulgate, cât și în ediția critică.

Determinarea Karmayoga

Versetele 12.1, 12.2 și 12.82 sunt versete de tranziție. Această secțiune este într-un stil diferit de restul textului, ridicând întrebări dacă întregul capitol a fost adăugat ulterior. Deși există dovezi că acest capitol a fost redactat pe larg în timp, totuși nu este clar dacă întregul capitol este de o epocă ulterioară.

  • 4.1 Fructe de acțiune (12.3-81) (secțiunea despre acțiuni și consecințe, responsabilitate personală, acțiune ca mijloc de moksha - cea mai înaltă fericire personală)
  • 4.2 Reguli de acțiune pentru binele suprem (12.83-115) (secțiunea despre karma, îndatoriri și responsabilități ca mijloc de bine suprem)

Versetele finale ale lui Manusmriti declară:

एवं यः सर्वभूतेषु पश्यत्यात्मानमात्मना। स सर्वसमतामेत्य ब्रह्माभ्येति परं पदम्॥
Cel care recunoaște astfel în sufletul său individual (Sinele, Atman ), sufletul universal care există în toate ființele,
devine egal la minte față de toți și intră în starea cea mai înaltă, Brahman .

-  Manusmriti 12.125, manuscris Calcutta cu comentariu Kulluka Bhatta

Cuprins

Structura și conținutul Manusmriti sugerează că acesta este un document care vizează în principal brahmanii (clasa preoțească) și Kshatriya (regele, administrația și clasa războinicului). Textul dedică 1.034 de versete, cea mai mare parte, legilor și virtuților așteptate ale brahmanilor și 971 de versuri pentru Kshatriyas. Declarația de reguli pentru Vaishyas (clasa negustorului) și Shudra (meșteșugari și clasa muncitoare) din text este extraordinar de scurtă. Olivelle sugerează că acest lucru se poate datora faptului că textul a fost compus pentru a aborda echilibrul „între puterea politică și interesele preoțești” și din cauza creșterii invaziilor străine ale Indiei în perioada în care a fost compus.

Despre virtuți și pariați

Manusmriti enumeră și recomandă virtuți în multe versete. De exemplu, versetul 6.75 recomandă non-violență față de toată lumea și cumpătarea drept virtuți cheie, în timp ce versetul 10.63 predică că toate cele patru varne trebuie să se abțină de la rănirea oricărei creaturi, să se abțină de la minciună și să se abțină de la însușirea proprietății altora.

În mod similar, în versetul 4.204, afirmă Olivelle, unele manuscrise ale lui Manusmriti enumeră virtuțile recomandate, „compasiune, toleranță, veridicitate, nelegiuire, stăpânire de sine, nedorire, meditație, seninătate, dulceață și onestitate” ca fiind primare și „purificare, sacrificii, trudă ascetică, dăruire de cadouri, recitare vedică, reținerea organelor sexuale, respectări, posturi, tăcere și scăldat” ca secundare. Câteva manuscrise ale textului conțin un verset 4.204 diferit, potrivit lui Olivelle, și enumeră virtuțile recomandate care trebuie să fie „a nu răni pe nimeni, a spune adevărul, a castității, a onestității și a nu fura” ca fiind central și primar, în timp ce „a nu fi supărat , ascultare față de profesor, purificare, mâncare moderată și vigilență „la dezirabil și secundar.

În alte manuscrise descoperite ale lui Manusmriti , inclusiv cel mai tradus manuscris din Calcutta, textul declară în versetul 4.204 că preceptele etice sub Yamas, cum ar fi Ahimsa (non-violența), sunt primordiale, în timp ce Niyamas precum Ishvarapranidhana (contemplarea zeului personal) sunt minore, iar cei care nu practică Yamas, dar ascultă de Niyamas , devin exclusivi.

Semnificația lui Manusmriti

Despre alegeri personale, comportamente și morale

Manusmriti are diverse versete despre îndatoririle pe care o persoană le are față de sine și față de ceilalți, incluzând astfel coduri morale, precum și coduri legale. Olivelle afirmă că acest lucru este similar cu contrastul modern dintre preocupările morale informale la nașterea în afara căsătoriei în națiunile dezvoltate, împreună cu protecția juridică simultană pentru copiii care se nasc din afara căsătoriei.

Comportamentele personale acoperite de text sunt extinse. De exemplu, versetele 2.51-2.56 recomandă unui călugăr să meargă la cerșetorie, să adune hrană de pomană și să-l prezinte mai întâi profesorului său, apoi să mănânce. Ar trebui să ne cinstim orice mâncare pe care o primim și să o consumăm fără dispreț, afirmă Manusmriti, dar niciodată să nu mâncăm în exces, deoarece mâncarea prea mult dăunează sănătății. În versetul 5.47, textul afirmă că munca devine fără efort atunci când un om contemplă, întreprinde și face ceea ce iubește să facă și când o face fără a afecta vreo creatură.

Numeroase versete se referă la practica consumului de carne, la modul în care provoacă vătămarea ființelor vii, de ce este rău și la moralitatea vegetarianismului. Cu toate acestea, textul își echilibrează tonul moral ca un apel la conștiința cuiva, afirmă Olivelle. De exemplu, versetul 5.56, după cum este tradus de Olivelle, afirmă: „nu există nicio greșeală în a mânca carne, a bea băuturi alcoolice sau a face sex; aceasta este activitatea naturală a creaturilor. Abținerea de la o astfel de activitate aduce însă cele mai mari recompense”.

Despre drepturile femeilor

Manusmriti oferă o perspectivă inconsistentă și conflictuală asupra drepturilor femeilor. Textul, de exemplu, declară că o căsătorie nu poate fi dizolvată de o femeie sau de un bărbat, în versetele 8.101–8.102. Cu toate acestea, textul, în alte secțiuni, permite fie dizolvarea căsătoriei. De exemplu, versetele 9.72–9.81 permit bărbatului sau femeii să iasă dintr-o căsătorie frauduloasă sau dintr-o căsătorie abuzivă și să se recăsătorească; textul prevede, de asemenea, mijloace legale pentru ca o femeie să se recăsătorească atunci când soțul ei a dispărut sau a abandonat-o.

Ea predică castitate pentru văduve , cum ar fi în versetele 5.158-5.160, și se opune unei femei pe cineva casatorindu în afara ei propria clasă socială ca și în versetele 3.13-3.14. În alte versete, cum ar fi 2.67–2.69 și 5.148–5.155, Manusmriti predică că, în calitate de fată, ea ar trebui să se supună și să caute protecția tatălui ei, ca tânără soț și ca văduvă fiul ei; și că o femeie ar trebui să se închine mereu soțului ei ca zeu. În versetele 3.55-3.56, Manusmriti mai declară că „femeile trebuie să fie onorate și împodobite” și „acolo unde femeile sunt venerate, zeii se bucură; dar acolo unde nu sunt, niciun rit sacru nu aduce niciun rod”. În altă parte, în versetele 5.147–5.148, afirmă Olivelle, textul declară: „o femeie nu trebuie să caute niciodată să trăiască independent”.

În același timp, afirmă Olivelle, textul enumeră numeroase practici, cum ar fi căsătoriile în afara varnei (vezi anuloma și pratiloma ), cum ar fi între un bărbat brahman și o femeie Shudra în versetele 9.149–9.157, o văduvă rămânând însărcinată cu un copil al unui bărbat pe care ea îl nu este căsătorit în versetele 9.57–9.62, căsătorie în care o femeie îndrăgostită fugă de bărbatul ei și apoi acordă drepturi legale în aceste cazuri, cum ar fi drepturile de moștenire a proprietății în versetele 9.143–9.157 și drepturile legale ale copiilor născuți astfel. Textul prevede, de asemenea, o situație în care o femeie căsătorită poate rămâne însărcinată de un alt bărbat decât soțul ei și dedică versetele 8.31-8.56 pentru a concluziona că custodia copilului aparține femeii și soțului ei legal și nu bărbatului pe care l-a primit însărcinată cu.

Manusmriti oferă unei femei drepturi de proprietate asupra a șase tipuri de proprietate în versetele 9.192–9.200. Acestea includ cele pe care le-a primit la căsătorie, sau ca dar când a fugit sau când a fost luată, sau ca semn de dragoste înainte de căsătorie, sau ca daruri de la familia ei biologică, sau așa cum a primit de la soțul său după căsătorie și, de asemenea, din moștenirea de la rudele decedate.

Flavia Agnes afirmă că Manusmriti este un comentariu complex din perspectiva drepturilor femeilor, iar codificarea drepturilor femeilor de către epoca colonială britanică bazată pe aceasta pentru hinduși și din textele islamice pentru musulmani, a ales și a subliniat anumite aspecte, în timp ce ignoră alte secțiuni. Această construcție a dreptului personal în timpul erei coloniale a creat o ficțiune juridică în jurul rolului istoric al lui Manusmriti ca scriptură în chestiuni legate de femei în Asia de Sud.

Despre statecraft și reguli de război

Capitolul 7 din Manusmriti discută despre îndatoririle unui rege, ce virtuți trebuie să aibă, ce vicii trebuie să evite. În versetele 7.54-7.76, textul identifică preceptele care trebuie urmate în selectarea miniștrilor, ambasadorilor și oficialilor, precum și caracteristicile capitalului bine fortificat. Manusmriti stabilește apoi legile războiului drept, afirmând că, în primul rând, războiul ar trebui evitat prin negocieri și reconcilieri. Dacă războiul devine necesar, afirmă Manusmriti, un soldat nu trebuie niciodată să facă rău civililor, necombatanților sau cineva care s-a predat, că utilizarea forței ar trebui să fie proporțională și alte reguli. Liniile directoare impozitare echitabile sunt descrise în versetele 7.127-7.137.

Autenticitate și neconcordanțe în diverse manuscrise

Patrick Olivelle, creditat cu o traducere din 2005 a lui Manusmriti publicată de Oxford University Press, afirmă îngrijorările din studiile postmoderne cu privire la presupusa autenticitate și fiabilitate a manuscriselor Manusmriti. El scrie (prescurtat),

MDH [Manusmriti] a fost primul text indian juridic introdus în lumea occidentală , prin traducerea lui Sir William Jones în 1794. ... Toate edițiile MDH , cu excepția lui Jolly, reproduce textul așa cum se găsește în [Calcutta] manuscris care conține comentariul lui Kulluka. Am numit asta ca „ versiunea vulgate ”. Versiunea lui Kulluka a fost tradusă în mod repetat: Jones (1794), Burnell (1884), Buhler (1886) și Doniger (1991). ...

Credința în autenticitatea textului lui Kulluka a fost articulată deschis de Burnell (1884, xxix): „Nu există nici o îndoială că textus receptus, adică cel al Kulluka Bhatta, așa cum a fost adoptat în India și de către cercetătorii europeni, este foarte aproape în ansamblu la textul original. " Acest lucru este departe de adevăr. Într-adevăr, una dintre marile surprize ale muncii mele editoriale a fost să descopăr cât de puține dintre cele peste cincizeci de manuscrise pe care le-am colectat urmăresc de fapt vulgate în lecturi cheie.

-  Patrick Olivelle , Codul de drept al lui Manu (2005)

Alți cărturari indică inconsecvențele și au pus sub semnul întrebării autenticitatea versetelor și măsura în care versurile au fost modificate, inserate sau interpolate în original, la o dată ulterioară. Sinha, de exemplu, afirmă că mai puțin de jumătate sau doar 1.214 din cele 2.685 de versete din Manusmriti pot fi autentice. Mai mult, versetele sunt inconsistente pe plan intern. Versuri precum 3.55-3.62 din Manusmriti, de exemplu, glorifică poziția femeilor, în timp ce versuri precum 9.3 și 9.17 fac contrariul. Alte pasaje găsite în Manusmriti, cum ar fi cele referitoare la Ganesha , sunt inserții și falsuri din epoca modernă. Robert E. Van Voorst afirmă că versetele din 3.55–60 pot fi despre respectul acordat unei femei în casa ei, dar în cadrul unui sistem patriarhal puternic.

Nelson, în 1887, într-un document juridic în fața Înaltei Curți din Madras din India Britanică, a afirmat, „există diferite contradicții și neconcordanțe în Manu Smriti însuși și că aceste contradicții ar conduce la concluzia că un astfel de comentariu nu prevedea principii legale care trebuie urmate, dar au fost doar de natură recomandativă. " Mahatma Gandhi a remarcat neconcordanțele observate în Manusmriti după cum urmează:

Îl consider pe Manusmriti ca parte a lui Shastras. Dar asta nu înseamnă că jur pe fiecare vers care este tipărit în cartea descrisă ca Manusmriti. Există atât de multe contradicții în volumul tipărit încât, dacă acceptați o parte, sunteți obligat să respingeți acele părți care sunt total incompatibile cu aceasta. ... Nimeni nu este în posesia textului original.

-  Mahatma Gandhi , dificultățile unui Adi-Dravida

Comentarii

Există numeroase comentarii clasice despre Manusmṛti scrise în perioada medievală.

Bhāruci este cel mai vechi comentator cunoscut pe Manu Smṛti . Kane îl plasează la sfârșitul secolului al X-lea sau la începutul secolului al XI-lea, Olivelle îl plasează în secolul al VIII-lea, iar Derrett îl plasează între 600 și 800 d.Hr. Din aceste trei opinii putem plasa Bhāruci oriunde de la începutul secolului al VII-lea d.Hr. până la începutul secolului al XI-lea d.Hr. Comentariul lui Bhāruci, intitulat Manu-sastra-vivarana , are mult mai puține versete decât versiunea vulga Kullūka-Calcutta aflată în circulație încă din era colonială britanică și se referă la texte mai vechi despre care se crede că s-au pierdut. Se mai numește și Raja-Vimala , iar J. Duncan M. Derrett afirmă că Bharuci a fost „ocazional mai fidel intenției istorice a sursei sale” decât alți comentatori.

Comentariile lui Medhātithi despre Manu Smṛti au fost studiate pe scară largă. Savanți precum Buhler, Kane și Lingat cred că era din nordul Indiei, probabil din regiunea Kashmir. Comentariile sale despre Manusmriti se estimează a fi în secolele IX-XI.

Comentariul lui Govindarāja, intitulat Manutika , este un comentariu din secolul al XI-lea despre Manusmriti, menționat de Jimutavahana și Laksmidhara și a fost plagiat de Kullūka, afirmă Olivelle.

Comentariul lui Kullūka, intitulat Manvarthamuktavali , împreună cu versiunea sa a manuscrisului Manusmrti a fost „vulgate” sau versiunea standard standard, cea mai studiată, de când a fost descoperită în Calcutta secolului al XVIII-lea de către oficialii coloniali britanici. Este cea mai reprodusă și faimoasă, nu pentru că, potrivit lui Olivelle, este cea mai veche sau datorită excelenței sale, ci pentru că a fost versiunea norocoasă găsită mai întâi. Comentariul Kullūka datat între secolele al XIII-lea și al XV-lea, adaugă Olivelle, este în mare parte un plagiar al comentariilor Govindaraja din secolul al XI-lea, dar cu criticile lui Kullūka asupra lui Govindaraja.

Comentariul lui Nārāyana, intitulat Manvarthavivrtti , este probabil din secolul al XIV-lea și se știe puțin despre autor. Acest comentariu include multe variante de lecturi, iar Olivelle a găsit-o utilă în pregătirea unei ediții critice a textului Manusmriti în 2005.

Nandana provenea din sudul Indiei, iar comentariul său, intitulat Nandini , oferă un reper util asupra versiunii Manusmriti și interpretării sale în sud.

Alte comentarii cunoscute ale epocii medievale despre Manusmriti includ cele de Sarvajnanarayana, Raghavananda și Ramacandra.

Semnificație și rol în istorie

În India antică și medievală

Savanții se îndoiesc că Manusmriti a fost administrat vreodată ca text de lege în societatea hindusă antică sau medievală. David Buxbaum afirmă, „în opinia celor mai buni orientaliști contemporani, [Manusmriti] nu reprezintă, în ansamblu, un set de reguli administrate vreodată în Hindustan. Este în mare parte o imagine ideală a ceea ce, în viziunea unui brahman ar trebui să fie lege ".

Donald Davis scrie, „nu există dovezi istorice pentru propagarea sau implementarea activă a Dharmasastra [Manusmriti] de către un conducător sau de către orice stat - diferit de alte forme de recunoaștere, respectare și utilizare a textului. Gândirea la Dharmasastra ca un cod legal și a autorilor săi în calitate de legiuitori este astfel o gravă neînțelegere a istoriei sale ”. Alți cercetători au exprimat aceeași opinie, bazată pe dovezi epigrafice, arheologice și textuale din regatele hinduse medievale din Gujarat , Kerala și Tamil Nadu , recunoscând totuși că Manusmriti a influențat istoria dreptului din Asia de Sud și a fost o resursă teoretică.

În India britanică

Articol principal: Legea hindusă

Înainte de stăpânirea colonială britanică, Sharia (legea islamică) pentru musulmanii din Asia de Sud fusese codificată ca Fatawa-e-Alamgiri , dar legile pentru non-musulmani - cum ar fi hindușii, budiștii, sikhii, Jains, Parsi - nu erau codificate în timpul cei 600 de ani de conducere islamică. Odată cu sosirea oficialilor coloniali britanici, Manusmriti a jucat un rol istoric în construirea unui sistem legal pentru non-musulmani din Asia de Sud și a percepțiilor timpurii occidentale despre societatea indiană veche și medievală.

În secolul al XVIII-lea, primii britanici ai Companiei Indelor de Est au acționat ca agenți ai împăratului Mughal. Pe măsură ce stăpânirea colonială britanică a preluat puterile politice și administrative din India, a fost confruntată cu diverse responsabilități de stat, cum ar fi funcțiile legislative și judiciare. Compania Indiilor de Est și, mai târziu, Coroana Britanică, au căutat profituri pentru acționarii săi britanici prin comerț, precum și au căutat să mențină un control politic eficient cu un angajament militar minim. Administrația a urmărit o cale de rezistență minimă, bazându-se pe intermediari locali cooptați, care erau în majoritate musulmani și unii hinduși din diferite state princiare. Britanicii au exercitat puterea evitând interferențele și adaptându-se la practicile legale, așa cum au explicat intermediarii locali. Textele legale existente pentru musulmani și manuscrisul Manusmriti înviat au ajutat astfel statul colonial să susțină legea și conflictele religioase și politice precoloniale și până la sfârșitul secolului al XIX-lea. Politica colonială privind sistemul legilor personale pentru India, de exemplu, a fost exprimată de guvernatorul general Hastings în 1772 după cum urmează:

Că, în toate procesele legate de moștenire, căsătorie, castă și alte uzanțe sau instituții religioase, legea Coranului cu privire la mahometani [musulmani] și cele ale Shasterului cu privire la Gentoos [hinduși] vor fi invariabil respectate.

-  Warren Hastings , 15 august 1772

Pentru musulmanii din India, britanicii au acceptat sharia drept cod legal pentru musulmani, pe baza unor texte precum al-Sirjjiyah și Fatawa-i Alamgiri scrise sub sponsorizarea Aurangzeb. Pentru hinduși și alți non-musulmani, cum ar fi budiști, sikhi, jaini, parsi și tribali, aceste informații nu erau disponibile. Substanța legii hinduse, a fost derivată de oficialii coloniali britanici din Manusmriti și a devenit prima Dharmasastra care a fost tradusă în 1794. Oficialii coloniali britanici, pentru practică, au încercat să extragă din Dharmaśāstra, categoriile englezești de drept și religie în scopul administrării coloniale.

Cu toate acestea, oficialii coloniali britanici au confundat Manusmriti cu coduri de drept, nereușind să recunoască faptul că a fost un comentariu la morală și drept și nu o declarație de drept pozitiv. Oficialii coloniali de la începutul secolului al XIX-lea, de asemenea, nu au reușit să recunoască faptul că Manusmriti a fost unul dintre multele texte concurente Dharmasastra, nu a fost folosit timp de secole în timpul perioadei de guvernare islamică din India. Oficialii au înviat Manusmriti, au construit declarații de drept pozitiv din text pentru non-musulmani, pentru a rămâne fideli politicii sale de utilizare a shariei pentru populația musulmană din Asia de Sud. Manusmriti a jucat astfel un rol în construirea legii anglo-hinduse, precum și a percepțiilor occidentale despre cultura hindusă din epoca antică și medievală din timpurile coloniale. Abdullahi Ahmed An-Na'im afirmă semnificația și rolul lui Manusmriti în guvernarea Indiei în timpul erei coloniale după cum urmează (prescurtat),

Administrația colonială [britanică] a început codificarea legilor hinduse și musulmane în 1772 și a continuat până în secolul următor, cu accent pe anumite texte ca „surse” autentice ale legii și obiceiurilor hindușilor și musulmanilor, care de fapt au devalorizat și întârziat. acele sisteme sociale dinamice. Codificarea sistemelor tradiționale complexe și interdependente a înghețat anumite aspecte ale statutului femeilor, de exemplu, în afara contextului relațiilor sociale și economice în continuă evoluție, care, de fapt, au limitat sau restricționat drepturile femeilor. Selectivitatea procesului, prin care autoritățile coloniale au solicitat asistența elitelor religioase hinduse și musulmane în înțelegerea legii, a dus la brahminizare și islamizare a legilor obișnuite [în India britanică]. De exemplu, savantul orientalist britanic William Jones a tradus textele cheie Al Sirjjiyah în 1792 ca Legea moșmedană a moștenirii și Manusmriti în 1794 ca Institutele de drept hindus sau Ordonanțele lui Manu . Pe scurt, administratorii coloniali britanici au redus secole de dezvoltare viguroasă a sistemelor etice, religioase și sociale totale pentru a se potrivi propriilor noțiuni europene preconcepute despre ceea ce ar trebui să fie „legea” musulmană și hindusă.

-  Abdullahi Ahmed An-Na'im , Islamul și statul secular: negocierea viitorului șariei

În afara Indiei

De DHARMA-sastras , în special Manusmriti, afirmă Anthony Reid, au fost „foarte onorat în Birmania (Myanmar), Siam (Thailanda), Cambodgia și Java-Bali (Indonezia) ca documentele definitorii ale ordinii naturale, care regii au fost obligați să susțină Au fost copiate, traduse și încorporate în codul de drept local, cu respectarea strictă a textului original din Birmania și Siam și o tendință mai puternică de adaptare la nevoile locale din Java (Indonezia) ". Textele derivate din epoca medievală și manuscrisele Manusmriti din Asia de Sud-Est sunt, cu toate acestea, destul de diferite de versiunea „vulgate” care a fost folosită de la prima utilizare în India britanică. Rolul Manusmritiului existent atunci ca fundament istoric al textelor legii pentru oamenii din Asia de Sud-Est a fost foarte important, afirmă Hooker.

Comparație cu alte dharmasastras

Informații suplimentare: Dharma și Dharmashastra

Împreună cu Manusmriti ( Manava Dharmasastra ), India antică avea între optsprezece și treizeci și șase de dharma-sastre concurente , afirmă John Bowker. Multe dintre aceste texte s-au pierdut complet sau parțial, dar sunt menționate în alte texte antice indiene care sugerează că au fost influente în anumite regiuni sau timp. Dintre numeroasele comentarii și texte Smriti legate de jurisprudență, după Manu Smriti și altele decât vechile Dharma Sutras, Yajnavalkya Smriti a atras atenția multor cercetători, urmate de Narada Smriti și Parashara Smriti (cel mai vechi Dharma-smriti). Potrivit lui Ghose și alți cercetători, dovezile sugerează că Yajnavalkya Smriti a fost textul mai menționat decât Manu Smriti în materie de guvernanță și practică. Acest text, cu o dată de compoziție neclară, dar care ar putea fi la câteva secole după Manusmriti, este mai „concis, metodic, distilat și liberal”. Potrivit lui Jois,

În ceea ce privește cele 18 titluri de drept, Yajnavalkya urmează același model ca și în Manu cu ușoare modificări. În ceea ce privește drepturile de moștenire ale femeilor și dreptul de a deține proprietăți, statutul Sudras și pedeapsa penală, Yajnavalkya este mai liberal decât Manu. ... El se ocupă exhaustiv de subiecte precum crearea de documente valabile, legea ipotecilor, ipotecare, parteneriat și asocieri în participație.

-  M. Rama Jois, Istoria juridică și constituțională a Indiei

Jois sugerează că evoluția liberală a textului Yajnavalkya Smriti ar fi putut fi influențată de budism în India antică. Textul Yajnavalkya este, de asemenea, diferit de textul Manu prin adăugarea de capitole la organizarea mănăstirilor, acordarea de terenuri, executarea actelor și alte chestiuni. Textul Yajnavalkya a fost mai mult menționat de multe regate hinduse din epoca medievală, după cum reiese din comentariul Vijñāneśvara din secolul al XII-lea , intitulat Mitakshara .

Recepție modernă

Opiniile despre Manusmriti au variat între liderii indieni. Ambedkar (stânga) l-a ars în 1927, în timp ce Gandhi (dreapta) a găsit un amestec de învățături înalte, precum și învățături contradictorii. Gandhi a sugerat o lectură critică și respingerea părților care erau contrare ahimsa .

Manusmrti a fost supus evaluării și critici. Printre criticii indieni notabili ai textului la începutul secolului al XX-lea s-a numărat BR Ambedkar , care l-a considerat pe Manusmriti drept responsabil pentru sistemul de castă din India . În semn de protest, Ambedkar l-a ars pe Manusmrti într-un foc la 25 decembrie 1927. În timp ce Ambedkar l-a condamnat pe Manusmriti, Mahatma Gandhi s-a opus arderii cărții. Acesta din urmă a afirmat că, deși discriminarea prin castă este dăunătoare creșterii spirituale și naționale, nu are nimic de-a face cu hinduismul și cu textele sale precum Manusmriti. Gandhi a susținut că textul recunoaște diferite chemări și profesii, definește nu drepturile cuiva, ci îndatoririle cuiva, că toate lucrările de la un profesor la un portar sunt la fel de necesare și cu statut egal. Gandhi a considerat că Manusmriti include învățături înalte, dar un text cu inconsistență și contradicții, al cărui text original nu este în posesia nimănui. El a recomandat ca cineva să citească întregul text, să accepte acele părți din Manusmriti care sunt în concordanță cu „adevărul și ahimsa (non-vătămare sau non-violență față de alții)” și respingerea altor părți.

Manu Smriti a fost unul dintre primele texte sanscrite studiate de filologii europeni . A fost tradusă pentru prima dată în engleză de Sir William Jones . Versiunea sa a fost publicată în 1794. Acest interes pentru traducerea sa a fost încurajat de cerințele administrative britanice, despre care credeau că sunt coduri legale. De fapt, afirmă Romila Thapar, acestea nu erau coduri de drept, ci texte sociale și rituale.

O traducere Louis Jacolliot a versiunii din Calcutta a „Legii lui Manu” a fost revizuită de Friedrich Nietzsche . El a comentat atât favorabil, cât și nefavorabil:

  • El a considerat-o „o lucrare incomparabil spirituală și superioară” Bibliei creștine, a observat că „soarele strălucește întreaga carte” și a atribuit perspectiva sa etică „claselor nobile, filosofilor și războinicilor [care] se află deasupra masei ". Nietzsche nu pledează pentru un sistem de castă, afirmă David Conway , dar susține excluderea politică transmisă în textul lui Manu. Nietzsche a considerat ordinea socială a lui Manu ca fiind departe de a fi perfectă, dar consideră că ideea generală a unui sistem de castă este naturală și corectă și a afirmat că „ordinea castelor, ordinea rangului este doar o formulă pentru legea supremă a vieții în sine”, un „ordinea naturală, legalitatea prin excelență”. Potrivit lui Nietzsche, afirmă Julian Young, „Natura, nu Manu, se separă una de alta: oameni predominant spirituali, oameni caracterizați prin forță musculară și temperamentală și un al treilea grup de oameni care nu se disting în niciun fel, media”. El a scris că „A pregăti o carte de drept în stilul lui Manu înseamnă a da unui popor dreptul de a deveni stăpân într-o zi, de a deveni perfect, - de a aspira la cea mai înaltă artă a vieții”.
  • Legea lui Manu a fost criticată și de Nietzsche . El, afirmă Walter Kaufmann , „denunță felul în care„ Legea lui Manu ”se ocupa cu proscrisii, spunând că nu există nimic care să ne indignă mai mult sentimentele ...” a scris Nietzsche, „aceste reglementări ne învață suficient, în ele descoperim pentru o dată umanitatea ariană, destul de pură, destul de primordială, aflăm că conceptul de sânge pur este opusul unui concept inofensiv. "

În cartea sa Revoluția și contrarevoluția din India , liderul BR Ambedkar a afirmat că Manu Smriti a fost scris de un înțelept pe nume Brigu în timpul Pushyamitra din Sangha în legătură cu presiunile sociale cauzate de ascensiunea budismului . Cu toate acestea, istoricul Romila Thapar consideră că aceste afirmații sunt exagerări. Thapar scrie că dovezile arheologice pun la îndoială pretențiile persecuției budiste de către Pushyamitra . Susținerea credinței budiste de către Shungas la un moment dat este sugerată de un epigraf pe poarta Bharhut , care menționează erecția sa „în timpul supremației Shungas”.

Pollard și colab. afirmați că codul lui Manu a fost derivat pentru a răspunde la întrebări despre modul în care oamenii își pot reconstrui societățile în urma unei serii de inundații. Swami Dayananda Saraswati , fondatorul Arya Samaj , a considerat textul ca fiind autentic și autoritar. Alți admiratori ai textului l-au inclus pe Annie Besant .

Se remarcă faptul că Friedrich Nietzsche a spus „Închideți Biblia și deschideți Manu Smriti. Are o afirmare a vieții, o senzație plăcută triumfătoare în viață și că întocmirea unei cărți de drept, cum ar fi Manu, înseamnă a-ți permite să primești mâna, a deveni perfecțiune, a fi ambițios cu cea mai înaltă artă de a trăi ".

Ediții și traduceri

  • The Institutes of Hindu Law: Or, The Ordinances of Manu , Calcutta: Sewell & Debrett, 1796.
  • Cărțile sacre din est: Legile lui Manus . XXV . Traducere de Bühler, G. Oxford: Clarendon Press. 1886.
  • Pranjivan Harihar Pandya (ed.), Manusmriti; Cu un comentariu numit Manvarth Muktavali de Kullooka Bhatt , Bombay, 1913.
  • Ganganath Jha , Manusmriti cu Comentariul lui Medhatithi , 1920, ISBN  8120811550
  • JI Shastri (ed.), Manusmriti with Kullukabhatta Commentary (1972–1974), retipărit de Motilal Banarsidass , ISBN  9788120807662 .
  • Ramacandra Varma Shastri, Manusmr̥ti: Bhāratīya ācāra-saṃhitā kā viśvakośa , Śāśvata Sāhitya Prakāśana, 1997.
  • Olivelle, Patrick (2004). Codul de drept al lui Manu . New York: Oxford University Press. ISBN 0192802712.
  • Olivelle, Patrick (2005). Codul de drept al lui Manu: o ediție critică și traducerea Mānava-Dharmaśāstra . Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-195-17146-2.

Vezi si

Note

Referințe